Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 11.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос: Можно ли структуру мандалы уподобить храму Джаганнатхи в Пури?

Свами Тиртха: Да! Этот храм тоже огромен. В нём есть четыре ворота, обращённых по сторонам света. Кроме того, предусмотрены особые выходы — это очень важно. Хотите узнать почему? Стены храма высокие. Главный вход отмечен колонной — это колонна Гаруды. Во всех основных храмах Вишну перед входом всегда можно увидеть Гаруду. Точно так же, как в храмах Шивы всегда присутствует Нанди — его бык. Кто же такой Гаруда?

Преданный: Перевозчик Вишну.

Свами Тиртха: Разумеется, ведь если Вишну нужно куда-то отправиться, Гаруда должен быть рядом, не так ли? «Господин мой, если вы хотите куда-то поехать, я могу вас отвезти». В состоятельных семьях водитель и автомобиль всегда ждут у входа — на случай, если хозяину понадобится куда-то отправиться; всё готово. Гаруда олицетворяет эту готовность служить. В одном прекрасном храме Гаруда изображён стоящим на одном колене, лицом к храму. Как же это красиво! Стоит лишь подойти — и сразу вспоминаешь: «Я должен служить, я должен быть готов».

Итак, у главного входа в храм Джаганнатха в Пури стоит колонна Гаруды, указывающая на это направление. Есть и другие главные ворота — через них из храма выносят махапрасад. Ведь храм Джаганнатха знаменит именно своим прасадом. В этом храме трудятся более 200 поваров, ежедневно совершается 54 подношения, а в день предлагается полторы тонны риса! Можно сказать, что Джаганнатха-Пури буквально утопает в махапрасаде. В чем же заключается смысл этого? Здесь поклоняются Кришне как Джаганнатхе — Господу Вселенной. Считается, что Господь, будучи источником всего мироздания, должен наслаждаться всеми его благами — ведь всё принадлежит Ему. Поэтому говорят: «Джаганнатха любит прасад, Он любит поесть». Преданные стремятся служить Ему с такой любовью, что, как гласит предание, пальцы Господа всегда остаются влажными от пищи. Какая прекрасная концепция! Постоянно служить Богу, предлагая Ему всё то, что Он Сам нам даровал, — возвращать всё обратно Ему. Как же это чудесно! Даже по одному этому примеру можно понять всю философию.

Но если вы готовите, то неизбежно появляются отходы, мусор. Поэтому в этом храмовом комплексе есть специальный выход, через который все очистки, мусор и прочие отходы просто выбрасываются наружу — в одно определённое место.

Итак, можно сказать, что порой храмовые комплексы представляют собой своего рода структуру мандалы. Это особенно заметно в Шри-Рангаме — очень известном священном городе в Южной Индии. Там находится самый высокий в Азии гопурам — надвратная башня. По сути, это целый город. Махапрабху также посещал это место: перед входом в храм стоит небольшой параклис, посвященный Его визиту. Проходя через первые ворота, вы попадаете в пространство, напоминающее внешний мир: здесь есть лавки, еда, одежда, торговцы — почти всё то же самое, что и за пределами храма. За следующими воротами еды уже нет. А за еще одними воротами исчезают и сари. И чем ближе вы подходите к самой сути, тем чаще встречаются лишь предметы духовного назначения — например, цветочные гирлянды или ароматические палочки; то, что можно преподнести Вишну, ведь это храм Вишну. А когда вы попадаете во внутренний двор, то слышите лишь брахманов, распевающих свои гимны. Это прекрасный образ: мы приходим из внешнего мира, обремененные множеством потребностей и желаний — «я голоден», «хочу найти для себя что-то красивое» — вот наше исходное состояние. Делаете шаг — еды уже нет. Еще шаг — исчезают всевозможные диковинные вещицы. Так нас учат оставлять позади все материальные представления. И в конце концов мы встречаемся с Божественным.

На самом деле, в этом храме поклоняются особо почитаемому божеству — Раманудже Ачарье; там же находится его самадхи. Путь нам преградил привратник. Мы хотели пройти на территорию храмового комплекса, но он заявил: «Ни в коем случае, сюда вам нельзя». В тот момент мы были в обычной одежде — в брюках, а вход в брюках был запрещен. К счастью, с нами был еще один преданный, одетый в дхоти. Увидев это, привратник смягчился и сказал: «Ладно, проходите». Это означает, что на внешних границах мандал вам тоже могут встретиться привратники. Но если рядом с вами есть хороший друг или надежный проводник, то никаких проблем с ними не возникнет.

Поэтому, пожалуйста, взращивайте свои внутренние, внешние и божественные мандалы. В самих четках, которые вы используете во время воспевания, также можно увидеть мандалу — символ кругового танца Радхи и Говинды. А когда по приглашению Чайтаньи Махапрабху вы оказываетесь вовлеченными в это воспевание, вы можете танцевать вокруг цветка лотоса и алмазной колонны.

(из лекции Свами Тиртхи, 11.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Кришна Шакти: Мне нужны дополнительные разъяснения по поводу мандалы шести листьев. Вы сказали, что есть алмазный столб, который является саморефлексией – может быть, это место души?

Свами Тиртха: Что касается «алмазного столпа» — это и есть Кришна. Существуют два разных подхода к пониманию этого образа. Если рассматривать «лотос сердца» как символический цветок, то на его лепестках располагаются положительные и сомнительные качества, а в центре — саморефлексия. Это своего рода отправная точка: когда мы только начинаем свой духовный путь и еще не до конца понимаем, как стать лучше, первым шагом может стать попытка проанализировать себя, задуматься: «Кто я?» С этой точки зрения можно сказать, что саморефлексию осуществляет наблюдатель — то есть вы сами, душа. Из этого центрального положения мы можем наблюдать за своими положительными и отрицательными качествами, за своими достоинствами и недостатками.

Когда мы начинаем свой духовный путь, мы словно совершаем прыжок — выходим из мандалы собственного маленького сердца и вступаем в великую мандалу. Представьте себе это так: вы приближаетесь к храму — огромному храмовому комплексу, подобному целому городскому кварталу. Внешняя стена отделяет город от священного пространства. Вы проходите через главные ворота, затем встречаете еще одну стену, за ней — следующую, и так, шаг за шагом, продвигаетесь всё глубже, проходя через внутренние круги этого грандиозного комплекса. И наконец, в самом его центре, возвышается алмазная колонна — Бог. Когда эта символическая внешняя мандала встречается с вашей личной мандалой, эта алмазная колонна может быть перенесена в ваше сердце. Тогда вы найдете источник собственного бытия. И тогда мандала вашего сердца очистится настолько, что в ней сможет поселиться Бог — и вы скажете Ему: «Пожалуйста, я подготовил для Тебя это место».

Итак, эти два лотоса — две разные мандалы — призваны объяснить различные уровни реальности. Одна из них представляет собой своего рода личную, индивидуальную реальность, а другая служит символом духовного пути, который нам предстоит пройти, чтобы достичь своей цели. Кроме того, существует божественная мандала, в которой Голока Вриндавана описывается как лепестки лотоса, на которых начертана маха-мантра. Таким образом, повсюду прослеживается схожий образ, но в разных своих проявлениях: первая — это мандала вашего индивидуального сердца; вторая — мандала самого пути; третья — мандала божественной реальности. А порой мы объединяемся в своего рода «ученическую мандалу» — как, например, сегодня: сидя здесь, мы также создаем структуру, некую форму, которая генерирует дополнительную духовную энергию.

Не знаю, помогло ли это вам прояснить ситуацию у себя в голове. В общем, между различными интерпретациями существуют параллели и сходства, поскольку в них используется один и тот же символ — мандала, — но понимается он по-разному.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 11.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Свами Тиртха: В чем различие между двумя мандалами — мандалой Кришны и мандалой Гауранги? Кто находится в самой сокровенной, внутренней лотосоподобной мандале Кришны?

Ответ: Самые молодые манджари.

Свами Тиртха: Да, а в центральном круге? 

Ответ: Гопи того же возраста.

Свами Тиртха: А во внешнем круге? 

Ответ: Посланнички.

Свами Тиртха: Только дамы, верно? А в кругах Чайтаньи Махапрабху?

Ответ: Только мужчины.

Свами Тиртха: Ну, не только. Ведь особо упоминается, что в Навадвипа-мандале есть одна женщина — Джахнава Деви, супруга Нитьянанды Прабху; она была весьма выдающейся личностью в сампрадае уже после ухода Махапрабху.

Мы можем понять, что Кришна приходит как прямое воплощение (аватара), поскольку природа Бога, в нашем понимании, — это природа того, кто наслаждается. Он — центр всего мироздания, причина всех причин; всё, что создано, всё, что исходит из этого источника, служит определённой цели. Именно это я имею в виду, называя Его тем, кто наслаждается: Он принимает служение всех остальных.

Махапрабху же явился в сокрытой форме — как «гупта-аватара». Он не предстал во всем Своем божественном величии и не стал тем, кому по праву причитается служение всех сотворенных и проявленных энергий. Он пришел как преданный, как слуга Бога. Он говорил о Себе так: «Я не какой-то выдающийся брахман, Я не то и не это — Я лишь слуга слуги слуг Всевышнего»[1]. Он вел жизнь аскета. Но чего можно ожидать от аскета? Разве того, что он будет танцевать с юными девами при лунном свете? Пожалуй, от такого аскета лучше держаться подальше. И все же, Его ближайшие спутники — Госвами — в своей изначальной сути пребывают в настроении гопи. Несмотря на то что внешне Госвами были аскетами, в своей глубинной природе они воплощают чистое, невинное умонастроение служения, присущее гопи. 

Таким образом, можно сказать, что Радха-Говинда-мандала и Гауранга-мандала — это йога-питхи, предназначенные для фокусировки внимания. Подобно тому, как структуры янтра-мандал в целом помогают нам сосредоточить внимание — ведь, двигаясь от внешнего мира, мы всё ближе подходим к самой сути, к моменту прорыва. Но здесь, в этих божественных мандалах, нам известно, кто находится в центре, а кто — на различных уровнях этой структуры.

Так что, пожалуйста, входите — у вас есть приглашение. Подойдите ближе к этой танцующей паре в центре. И тогда ваша жизнь станет возвышенной.

(продолжение следует)

1.„Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья Лила, 13.80

(из лекции Свами Тиртхи, 11.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Итак, мы говорили о мандале Кришны. Но как насчет Гауранги? У Махапрабху тоже есть Своя мандала, и в ней Его спутники занимают определенные места.
Кто находится в центре мандалы Чайтаньи? В центре мандалы Чайтаньи — Он Сам, Чайтанья Махапрабху, и Его ближайшие спутники. Ведь если в мандале Кришны в центре пребывали Радха и Говинда, то в мандале Чайтаньи Махапрабху олицетворяет собой единство Радхи и Говинды; кроме того, с Ним присутствуют Его основные экспансии, такие как Панча-таттва.
Кто входит в ближний круг? В ближний круг мандалы Кришны входили юные гопи — манджари. Соответственно, в мандале Махапрабху это место занимают Госвами. На внешнем круге — на внешних лепестках мандалы Гауранги — находятся близкие слуги. Из этого можно понять, что даже те, кто относится к внешним лепесткам этого круга, являются очень близкими слугами. И, наконец, те, кто принадлежит к средней части, — это самые близкие слуги. Итак: близкие слуги, самые близкие слуги и Госвами.
Однако существует один очень важный стих, касающийся природы Чайтаньи Махапрабху:
радха кришна-праная-викритир хладини шактир асмад
екатманав апи бхуви пура деха-бхедам гатау тау
чайтанякхям пракатам адхуна тад-дваям чайкям аптам
радха-бхава-дюти-сувалитам науми кришна-сварупам[1]
Что означает: «Я поклоняюсь Чайтанье Махапрабху, который неотличен от Кришны и окружен сиянием и чувствами Радхарани. Как две половины — одна, являющаяся доминирующим началом, а другая — доминированным, — Радха и Кришна всегда едины в Своей изначальной сути. И теперь, в облике Чайтаньи Махапрабху, Они вновь являют Собой единство. Это непостижимое преображение Божественной Пары берет свое начало в любовных отношениях Радхи и Кришны».
Это цитата из слов личного секретаря Чайтаньи Махапрабху — Сварупы Дамодара. Она очень важна для нас, поскольку раскрывает философию Чайтаньи Махапрабху — концепцию непостижимого единства и многообразия. В нашем понимании Божество обладает двумя сторонами одной медали: Говинда и Радха, Радха и Говинда — Они всегда вместе. Их связь настолько сильна, что, когда Они осознают Свою отдельность — Кришну самого по себе и Радху саму по себе, — Они испытывают столь острую потребность друг в друге, что чувствуют взаимное притяжение и начинают искать друг друга. И когда этот поиск достигает высшего накала, Они сливаются в столь глубоком и проникновенном объятии, что является Чайтанья Махапрабху. Тогда темный облик Кришны сокрыт под серебристым сиянием Радхики.
Поэтому пожалуйста, запомните этот стих, ведь он служит нам ориентиром в духовных начинаниях. Опираясь на него, можно легко усмотреть параллели между лилой Кришны и лилой Гауранги. Тот, кто обладает духовным зрением, способен распознать участников и спутников Чайтаньи Махапрабху и определить их положение в лиле Кришны.

(продолжение следует) 

1. „Чайтанья Чаритамрита“, Ади Лила, 1.5

(из лекции Свами Тиртхи, 11.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Когда Кришна совершал Свои игры на планете Земля, самыми близкими слугами и участниками Его радостных и невинных забав были гопалы и гопи. Рупа Госвами разделил гопи на три категории. Говорят, что к первой группе относятся гопи, которые являются ровесницами Кришны. Ко второй группе принадлежат те, кто моложе Кришны. А третья группа — это те, кто передает послания. Первая категория называется самаджа — те, кто одного возраста, ровесницы. Вторая — эти более юные служанки — называется мандала; они принадлежат к мандале, то есть к внутреннему кругу Кришны. А посланниц называют свитой Кришны, гхана — это «Его люди». Видите ли, мы часто думаем, что гопи — это одна группа. Нет, это три группы. Конечно, существует множество подгрупп и других классификаций, но давайте начнем с этого: ровесницы, те, кто моложе, и посланницы.

Гопи-ровесницы также делятся на две группы: тех, кто принадлежит к внешнему кругу, и тех, кто входит во внутренний круг. Поскольку гопи-посланницы должны передавать вести, они прекрасно знают обстановку, но заняты самым внешним служением, так как им приходится постоянно уходить и возвращаться. А как же третья категория — самые юные? Именно их считают самыми близкими служанками, ведь они могут войти туда, куда другим вход отказан. Большинство из вас — родители. Порой вы думаете: «А, можно говорить свободно, ведь ребенок ничего не поймет». Ошибаетесь. Они понимают всё — разумеется, в меру своего уровня понимания, — но мгновенно чувствуют, когда вы встревожены, подавлены, когда у вас проблемы или когда вы в хорошем настроении. А вот малыши могут прийти в любой момент. Вы ведь не возражаете, если маленький ребенок забирается к вам в постель, верно? Но если сосед, который обычно приносит все деревенские новости, захочет забраться к вам в постель — вы этого не допустите, правда? Одни отношения мы принимаем, другие — нет; это запрещено, это совершенно недопустимо! Так вот, говорится, что самым юным гопи позволено входить туда, куда другим вход воспрещен. И эта высшая чистота, эта детская невинность считаются, по сути, величайшим достижением духовной жизни.

И кто же находится в центре всех этих групп служащих гопи, кто является средоточием их внимания? Это Божественная Пара. Можно сказать, что гопи танцуют и кружатся вокруг Радхи и Говинды. Если использовать символический язык, то можно сказать, что при соединении мужского и женского начал начинается творение, — но это так скучно, так теоретично! А если мы скажем, что Радха и Говинда танцуют и всё вращается вокруг Них, то сможем постичь эту тайну творения весьма поэтично. Так мы поймем, что практически всё сотворенное, всё, что исходит из этого божественного источника, служит цели, ради которой существует этот центр. Это не противоречит центру — напротив, всё способствует ему. И именно это нам нужно осознать в своей жизни: если в центре находится наш возлюбленный Кришна, то всё, чем мы обладаем, должно гармонично служить Их цели. Тогда можно будет сказать, что наша жизнь устроена по принципу мандалы. А мандала служит для порождения энергии — это энергетическая структура. Если вы найдете свое истинное место в такой структуре, то обретете силу. Согласны ли вы с этим?

Например, вы присоединяетесь к преданным. Это означает, что вы входите в общину учеников — садху-сангу. Допустим, вы не умеете хорошо готовить, но вам поручают стать главным поваром ашрама. Если вы постараетесь полностью посвятить себя этому делу, то постепенно вам начнут делегировать всё больше сил. Возможно, в первый день преданные будут плакать над вашим супом. Но спустя месяц они будут плакать уже по-другому: еда станет настолько вкусной, приятной и питательной, что они будут полностью удовлетворены. Или, скажем, вам поручают вести бхаджаны. И, возможно, в первый день преданные будут плакать, слушая ваше пение. Но если вы будете постепенно совершенствоваться, то в следующий раз они будут проливать уже иные слезы. Имею в виду, вам будут делегированы силы, если вы примете свою роль в мандале учеников. Это очень важно! Необходимые качества обязательно проявятся.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 11.01.2019 утром, София)

Наконец-то выглянуло яркое солнце. Теперь мы можем по-настоящему оценить его после стольких дней, полных мрака, тумана и холода. Такова уж человеческая природа: мы способны ценить благословенные, божественные дары лишь тогда, когда они отсутствуют. Солнце Кришны (Кришна-сурья-сама) сияет всегда, но, к сожалению, из-за облаков невежества мы порой забываем об этом. Поэтому нам необходимо преодолеть эту человеческую склонность — медленно учиться и быстро всё забывать; лучше руководствоваться противоположным принципом: быстро постигать суть и никогда о ней не забывать.

А теперь продолжим наше изучение божественного цветка лотоса. Как мы уже говорили, существует несколько уровней понимания этого прекрасного символа. Мы обсуждали лотос сердца, лотос как космический символ и как символ духовный — олицетворение самой сути творения. Если же, опираясь на понимание, почерпнутое из «Брахма-самхиты», где описываются лотос, шестиугольник /шаткона/, окружающее пространство, а также все спутники и представители, расположенные вокруг этого средоточия божественного единства, мы более детально рассмотрим эту структуру, то увидим ближайших спутников Кришны. Можно сказать, что слуги и возлюбленные преданные Кришны также располагаются подобным образом — в форме лотоса. Это еще одна живая мандала в форме лотоса. Как мы уже говорили, если мы поместим Божественную Чету в центр своей жизни, то всё остальное выстроится соответствующим образом. Поэтому и эта мандала-лотос, состоящая из самых дорогих преданных, также сосредоточена вокруг Божественной Четы. Это называется «йога-питха» — своего рода символическая схема расположения различных преданных. Такая йога-питха служит фундаментом нашей веры, и именно на этом основании нам следует утвердить объект нашего поклонения — Радху и Говинду, находящихся в самом центре.

Итак, у всех мандал есть общие черты — например, квадратная форма по периферии. В них всегда предусмотрены ворота, ориентированные по сторонам света; входя в это священное пространство, мы обретаем внутреннюю гармонию, воплощенную в форме круга. Квадрат неизменно символизирует материальную сферу, и данное священное пространство отделено от нее. Однако наличие ворот указывает на то, что изоляция не является полной: в это священное пространство можно войти. Можно сказать, что в этом заключается наша надежда: даже само это символическое изображение говорит о том, что существует путь к постижению божественного. А в самом центре любой мандалы находится центральная точка. Как правило, это точка прорыва. Ведь, приближаясь к мандале, мы движемся из внешнего мира, из материальной жизни. Мы пытаемся подойти к ней в горизонтальной плоскости — и в итоге достигаем ворот.

Вы входите и всё больше приближаетесь к самой сути. И там, в этой точке встречи с Божественным, всё устроено подобно храмовому комплексу: вы приходите из внешнего мира и, минуя различные дворы, ворота и входы, приближаетесь к Святая Святых — к мурти, пребывающему в этом храме. И именно там, где вы встречаетесь с Богом, происходит прорыв. Ваше горизонтальное движение сменяется вертикальной связью. Долгое время на духовном пути мы движемся в одной плоскости, хотя и пытаемся приблизиться к пониманию сути. Но когда вы оказываетесь там — в этой особой точке концентрации духовной силы, — вы можете возвысить свое сознание. И это подобно духовному квантовому скачку.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Ядунатха: Кто может представлять духовных учителей?

Свами Тиртха: В целом мы можем сказать, что каждый ученик представляет собой духовного учителя. Потому что по плодам можно понять дерево. Все ученики — плоды дерева, поэтому они представляют дерево. Тем не менее, есть плоды хорошие, а есть… поменьше. У некоторых есть червяк внутри. Другие упали на землю. На одном дереве разные плоды. Некоторые спелые, вкусные, сочные; другие немного кислые. Но в целом мы можем сказать, что каждый ученик имеет право представлять своего духовного учителя. Верно и обратное: по тебе, люди будут судить о вашем учителе – они будут судить о вашем учителе, о вашей вере, о вашем Боге. Если ты будешь вести себя глупо, они скажут: «Ах, у тебя глупая религия, поэтому и ты глуп». Поэтому нам следует быть очень осторожными со своим поведением. Потому что мы не сами по себе.

Обычно мы полагаем, что представлять духовных учителей — значит быть их преемником; верно ли это? Как правило, пока учитель жив, такое представительство возможно лишь на основе делегирования полномочий: учитель поручает избранному ученику эту роль, говоря: «Ты — мой представитель». Это называется системой «ритвик»: один или несколько учеников представляют духовного учителя, выполняя те или иные функции. А когда учитель покидает эту планету Земля, для всех его учеников открывается возможность представлять его в более широком смысле. Они получают право представлять своих учителей, а также саму миссию и духовную преемственность перед другими людьми. Иногда представление традиции происходит очень просто: вы — достойный человек, и окружающие ценят вашу веру и вашу принадлежность к духовной традиции. В других случаях люди действуют официально: делятся знаниями, полученными от учителя, и приглашают окружающих присоединиться. Это особый вид представительства — когда мы стремимся продолжать миссию наших учителей. Вероятно, лишь немногие преданные будут выполнять служение такого рода. Лишь один, двое или несколько преемников продолжат миссию официально, выступая в качестве духовных авторитетов.

Но на самом деле важнее всего — незримая миссия духовного учителя. Это внутреннее предназначение важнее любой внешней деятельности. Как мы можем должным образом служить духовному учителю или представлять его? Думаю, вы все знаете ответ: нужно просто следовать его наставлениям. Однако кому будет дарована духовная сила для продолжения основной миссионерской деятельности — это зависит от милости Кришны. Это не то решение, которое принимают люди. Порой мы видели, как учителя решали: «Вот он будет моим преемником». В некоторых случаях это срабатывало хорошо. В других — мы видели, что ничего не выходило. Так или иначе, духовная сила переходила к другому человеку, а не к тому, кого официально назначили преемником. Поэтому всё зависит от милости Кришны. В книге «Кришна. Верховная Личность Бога» прекрасно описано, как это происходит. Учителя, наставники или святые наделены особой силой, исходящей от Всевышнего. Когда они уходят из жизни, покидают планету Земля, образуется вакуум.

Но эта сила существует. И эта духовная сила нуждается в человеке, который понесет ее дальше. Поэтому можно сказать, что этот божественный замысел найдет того, кто будет совершенствоваться и развиваться, чтобы стать достойным представителем — даже если поначалу он таковым не является. Говорят, что эта божественная сила нисходит на человека, и тогда она вновь начинает действовать. Иногда это происходит в рамках установленных и делегированных официальных полномочий, а иногда — вне их.

Конечно, все достойные ученики имеют право представлять своих учителей. Те, кто не обладает достаточной квалификацией, такого права не имеют, но, тем не менее, тоже будут представлять своих учителей.

Но разве настоящий ученик станет думать: «Я могу представлять своего учителя»? Думаю, это невозможно, верно? Нельзя заменить Солнце, когда оно заходит. Солнце невозможно заменить. Духовные братья называли Гурудева Яркой Звездой Востока. Разве можно заменить яркую звезду? Это невозможно! Когда она уходит — она уходит навсегда. Разумеется, она должна всегда сиять на горизонте вашего сердца. И предавшаяся душа будет чувствовать: «Это не моя жизнь. Мой Бог, мое возлюбленное Божество /мурти/, мой учитель живут во мне». Тогда Они будут представлять Сами Себя. Всё дело лишь в преданности.

Именно так произошло в случае с Махапрабху. Однажды Он встретил брахмана, обладавшего тонким пониманием духовной природы вещей. Едва увидев Махапрабху, этот брахман ощутил исходящую от Него ауру и почувствовал благословение духовного учителя Махапрабху. Он подошел к Нему и произнес: «Дандават-пранам! Не ученик ли ты Шрипады Ишвары Пури?» Махапрабху ответил: «Да, это так». Если у вас есть духовное зрение, вы увидите в ученике самого учителя и ощутите силу духовного авторитета. 

Как говорили старшие преданные: когда Шрила Прабхупада еще присутствовал на Земле, люди могли ощущать его присутствие в его представителях. Этим проповедникам была дарована особая сила. Но после ухода Прабхупады всё изменилось. То, как людям передаются эти духовные силы — сам этот процесс, — представляет собой глубоко мистический опыт. Это невозможно постичь до конца, да и не нужно анализировать. В этом и заключается красота мистического опыта: это просто происходит. Это реально, это можно ощутить! Поэтому мы согласны с тем, что аура божественного света должна окутывать нашу деятельность и наполнять её особым смыслом. Не страсти, не амбиции и не результаты, а именно эта божественная самоотдача — вот что должно определять нашу деятельность.

Теперь эта миссия представительства возложена на вас. Действуйте! Покажите другим то, что вы обрели и осознали. Делитесь своими сокровищами.

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Яшоды:  Не могли бы вы подробнее рассказать о упомянутой вами духовной лени и о том, как погружаться глубже?

Свами Тиртха: О, эта духовная лень! Эту тему я знаю очень хорошо; а вот насчет другой – как углублятся – я ничего не знаю. Знаете, моя тема – майя, иллюзия, брахман – этим я могу поделиться. Но вот преданность, божественная любовь, внутренняя саморефлексия…

Но если отбросить шутки, духовная лень – в наш век, в эту Кали-югу, люди ленивы в духовных вопросах. Обычно вдохновение приходит с очень грубых, очень элементарных для нас платформ. Высшее вдохновение – мы его не совсем понимаем. А духовные вопросы очень высоки, поэтому можно сказать, что в целом люди обычно ленивы в отношении духовных вопросов. Они слишком зациклены на материальных амбициях. На днях мы обсуждали карму, викарму, акарму – действие, греховные поступки и бесплодные действия. Но есть одна особая категория кармы – когда вы упускаете шанс для духовного служения. Это называется небрежностью. Поэтому это тоже можно назвать духовной ленью – вы не действовали в подходящий момент, и этот момент просто упущен. Кто-то другой уже выполнил это служение. Поэтому нам нужно очень правильно применять свои способности к действию. Но недостаточно просто быть занятым, занятым достижением прогресса. Потому что, если мы остаемся на внешней платформе, это нам ничем не помогает.

Ты также упомянула духовную лень, верно? И на разных уровнях духовных эмоций мы найдем и лень. Как своего рода анубхаву, или особое следствие определенных типов сильных эмоциональных переживаний. Это мы действительно можем назвать позитивной духовной ленью – когда вы неспособны действовать. Просто вспомните, как Шримати Радхарани чувствовала себя брошенной Кришной. Она была так опечалена, что не могла двигаться. Она просто сидела на земле и пальцем писала на песке. И ждала момента новой встречи.

Так что иногда мы не видим действия, но внутри происходит множество вещей. В других случаях мы видим слишком много действий на внешней платформе, но внутри ничего не происходит – никаких изменений. Итак, если пойти глубже, я думаю, это означает, что внутри начинает происходить больше вещей.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Кришнаприи: Вы упомянули потерянные годы без преданного служения, а также то, что мы можем просто находиться среди преданных, ничего не делая. Как же тогда можно понять, что это действительно движение вперед, а не застой?
Свами Тиртха: Для этого нам нужен правильный взгляд, чтобы судить, понимать. Шрила Шридхара Махарадж говорит очень важную вещь по этому вопросу. Он сказал: когда вы едите, спрашиваете ли вы кого-нибудь, довольны вы или нет? Мы не спрашиваем, мы чувствуем это. Как сегодня – у нас была уникальная возможность посетить лучшего повара на этой планете Земля. И, конечно же, вы чувствуете удовлетворение. Даже глядя на него, как он помешивает суп, вы просто чувствуете удовлетворение. Что уж говорить о вкусе нектара, который исходит из его рук?! Поэтому, приняв его прасад, я не спросил его, доволен я или нет. Но я сказал ему: «Ах, баба, это было великолепно. Я чувствую себя очень удовлетворенным». Вы просто чувствуете.
Поэтому Шрила Шридхара Махарадж говорит, что по симптомам можно судить о своем положении, о своей ситуации. Что произойдет, если мы поедим? Ваш голод уменьшится, вы получите энергию, и ваше удовлетворение возрастет. Таким образом, по этим симптомам вы можете понять, удовлетворены вы или нет. Если мы применим этот принцип к нашему духовному прогрессу, некоторые требования должны оставаться неизменными, другие — отличаться. Например, если вы чувствуете: «Ах, моя духовная жажда уменьшилась», я не уверен, что это самый лучший симптом. Скорее, она должна усилиться: «Дайте мне больше! Я хочу большего, я хочу углубиться!» Таким образом, мы можем согласиться с тем, что духовный голод или жажда должны расти, а не уменьшаться. Хорошо, из этого примера мы поняли, что обратный порядок работает лучше — это настоящий симптом роста. Поэтому, если мы применим этот обратный порядок ко второму принципу, это нехорошо. Ваша энергия должна расти. И, наконец, ваше внутреннее удовлетворение должно расти. Таким образом, независимо от того, применяете ли вы однонаправленный или обратный порядок, наше внутреннее удовлетворение определенно должно расти.
Это наука или искусство удовлетворения – если мы находим хоть каплю нектара, мы должны быть очень довольны. Таким образом, из этого анализа, я думаю, мы можем прийти к более правильному пониманию нашего положения. Уменьшилось ли мое невежество? Если мы можем сказать: «Да, оно уменьшилось», то это хороший знак. Появилось ли у меня больше вдохновения для божественных практик? Если мы можем сказать: «Да, у меня появилось больше вдохновения», то это хороший знак. Стал ли я более удовлетворен своей жизнью в целом? И если вы можете сказать: «Да», это хороший знак.
В конечном счете, можно добавить, что оценивать свой прогресс — не наша личная обязанность. Если другие скажут: «Ах, этот человек так сильно продвинулся», — это лучший знак.
Но что же находится в центре нашего лотоса сердца? Самоанализ, верно? Саморефлексия. Всегда старайтесь лучше понимать своё положение. И это не очередная эгоистичная самоцентричность, а необходимость понимать, что нужно делать, а чего не нужно. Тем не менее, часто, оглядываясь назад, можно почувствовать: «Ах, я потратил столько лет, даже в своей духовно активной жизни». Если это не из-за духовной лени, небрежности или каких-либо других личных недостатков, то мы должны принять это как цену, как необходимую часть нашего обучения. Можно сказать: «Если бы всё сложилось иначе, я мог бы достичь большего». Но вы не достигли большего. Вы здесь, ваше положение таково, ваше служение таково. И всё, что произошло раньше, помогло вам достичь этого нынешнего состояния – поэтому это было необходимо.
И вот здесь начинается что-то важное. Мы можем судить о ситуации или понимать человека двумя способами. Один метод: анализ прошлого, а другой: анализ будущего. Итак, если вы анализируете источник, предысторию, причины, то вы можете что-то понять. Анализируя прошлое, вы можете понять настоящее. Но чтобы иметь видение будущего, чтобы видеть цель – из этого вы можете вывести текущую ситуацию. Это совершенно другой подход. Если вы понимаете ситуацию по её последствиям – я думаю, это очень мудро. Говорят, что дерево можно судить по плодам. Это значит, что по результатам можно увидеть его происхождение. Точно так же, если мы знаем, какова цель нашей жизни – очаровательная красота лилы Радхи и Говинды – из этого мы можем вывести путь. Так что будьте очень умны! Потому что, если вы будете смотреть вверх, вы можете заблудиться. Но если вы понимаете свое нынешнее положение, исходя из своих будущих целей, своих будущих достижений, то вы можете очень точно определить, что делать и как делать. Я думаю, это и есть прогресс – когда мы не зацикливаемся на прошлом, а, наоборот, стараемся усердно работать над своим будущим.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Все прекрасные деяния Кришны так сладостны. Обычно преданные очень любят детские игры Кришны. Потому что в это время Он проявляет особые таланты. Несмотря на юный возраст, Он ведет себя как герой. Хотя мать Яшода думает: «Он еще маленький мальчик», у девочек во Вриндаване другое мнение. Они говорят: «Ах, Он наш герой». Так что вокруг Кришны всегда происходят чудеса. И всякий раз, когда Он выходил на улицу, чтобы совершать свои ежедневные дела, Он проходил мимо улиц и домов во Вриндаване. И все девочки были очарованы возможностью увидеть Его. Но официально им это было запрещено. Нельзя было просто выйти на улицу и поздороваться с молодым человеком. Но девочки придумали способы увидеть Его. Один из способов — забраться на крыши домов. Потому что тогда они были практически незаметны, но при этом могли наблюдать за всем происходящим — за Кришной. Им повезло. Другой способ… помните, какие двери бывают в Индии? Две стороны двери сходятся, но на самом деле не закрываются полностью. Поэтому между ними остается небольшое расстояние. Кажется, что дверь закрыта, но на самом деле она открыта лишь на 10%. На самом деле, эти гопи, которые прятались за такими, так сказать, закрытыми дверями, были мистиками. Потому что они не могли наблюдать за всем шествием Кришны, гопалов и тельцов, а лишь мельком видели реальность. Так что будьте осторожны, если хотите быть мистиком, то будете видеть реальность лишь мельком. Если же вы присоединитесь к числу счастливчиков, то сможете увидеть все шествие целиком.

Матери гопи были очень нежными и заботливыми — они оберегали достоинство своих дочерей и старались защитить их от любой опасности. Матери во Вриндаване хотели хорошо заботиться о своих дочерях. И когда они услышали, что во Вриндаване опасность, появились змеи, они старались всячески оберегать своих дочерей. Если вы выйдете на улицу, если вы тайком окажетесь в змеиной среде, вас могут укусить. Я думаю, 70% всех видов змей на планете Земля обитают в Индии. Так что это место, где много змей. Но из всех этих многочисленных видов змей черные змеи — самые опасные. Они очень ядовиты. Поэтому, когда матери услышали: «Ах, во Вриндаване появились очень опасные черные змеи», они испугались.

Знаете, в Индии заклинатели змей зарабатывают деньги, играя на флейте, пока змея танцует. Таким образом, заклинатель змей очаровывает змею. Но что произойдет, если на месте заклинателя окажется мышь? Тогда змея очарует мышь, верно? Тогда мышь не сможет защитить себя. Она будет загипнотизирована. Змея может очаровать маленькую жертву. Поэтому, когда матери поняли: «Ах, во Вриндаване водятся очень ядовитые и очень опасные черные змеи», они захотели закрыть все двери. «Неьзя выходить, мои дорогие дочери. Вы не можете выйти».

Но матери услышали лишь половину новости – они услышали «черные змеи», и этого им было достаточно, они не стали расспрашивать дальше. Но все, кто знаком с духовной зоологией Вриндавана, знают всю историю. Черные змеи? Руки Кришны сравнивают с черными змеями. Матери испугались: «Ах, черные змеи!» Кому они принадлежат? Что это руки Кришны – они не услышали. Но юные гопи, настоящие знатоки духовной зоологии, знали всю историю: «О, эти очаровательные, прекрасные змеи принадлежат нашему любимому Гопалу». И тут же они почувствовали себя загипнотизированными мышами – неспособными защититься, парализованными новостью о появлении черных змей. А когда в особые моменты появлялась змея, им хотелось убежать, быть укушенными этой черной змеей. Потому что объятия этой черной змеи Вриндавана – смертельная опасность. Как только яд коснется тебя, ты не сможешь убежать. Противоядия нет.

Итак, еще раз могу сказать: если вы хотите быть мистиком, остерегайтесь, вы увидите лишь проблеск реальности. Если кто-то скажет вам: «Не становитесь жертвой служения», вспомните этих загипнотизированных, как мыши, гопи, готовых стать жертвами яда божественной любви.

Так как же найти свое место? Если вас трогают очаровательные игры Кришны, то это очень опасно. Вы не сможете убежать. Но мы и не хотим убегать. Мы готовы сидеть здесь следующие 45 лет нашей жизни, потому что это будет удовлетворять наши сердца. 

(продолжение следует)