Sharanagati

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el, 05.01.2013, Kyustendil)

(Continuación de la conferencia del pasado viernes) 

Puedo contaros una historia? Una vez hemos visitado un hermosísimo templo en India. El sitio es conocido, es el del nacimiento de Krishna cuando Este apareció en el planeta Tierra. La ciudad es relativamente pequeña pero posee 5000 templos. En practica, cada casa es un temple, por lo tanto ciertos son grandes – parecen ser catedrales. Hemos visitado pues uno de los principales templos de aquella ciudad. Cuando se ha terminado el servicio vespertino, estábamos saliendo cuando de repente en el gran portal del templo nos hemos enfrentado con un hombre viejo y muy impresionante. El acababa de entrar mientras salíamos. Me ha impresionado tanto que le he preguntado: “Puedo sacar una foto de Usted?” Ya sabéis, los Indios tienen dos aproches para con las fotos – les gustan o las rechazan. A aquel hombre le gustaban. Nos ha dicho: “Si, pueden sacar una!!” Llevaba cabellos barba y trajes muy pulcros – una persona realmente impresionante. Estaba posando un poco y mientras sacábamos fotos nos ha dicho: “Fuera del servicio brindado a Krishna, a Dios, nada es realmente verdadero!”. Y ha agregado: “Entre tanto, yo soy el leader de este complejo de templo” y ha entrado.

La vida está llena de encuentros inesperados. Estáis pensando: ‘Oh, es un viejo señor de buena apariencia que viene a visitar el complejo del templo’. No, es un profeta disimulado o quizás un santo del más alto nivel. No solo su aspecto, sino sus palabras parecían serios. Como la plegaria que hacemos todos juntos: “Desde lo irreal, guíeme a lo real.”. Y la realidad, que es en efecto? Es Dios, es el servicio brindado al Supremo. Esta es la real realidad. Y en efecto esta realidad es una experiencia mística.

Una vez un amigo mío ha preguntado a un maestro: “Oh, maestro, puede Usted ensenarme como está obrando el business? De qué modo ocurren estas cosas? Coal es el secreto del éxito?” Entonces el maestro ha respondido diciendo; “Oh, hay dos aspectos: uno es práctico y el otro es místico.”. Todos han quedado asombrados: ’Ahora vamos a escuchar la explicación mística del business. De que modo uno podrá llegar a adquirir el éxito en 30 días.’ Y aquel maestro ha dicho: “Bueno, el aspecto práctico del éxito en el business es la plegaria y el aspecto místico es que la plegaria llegue a realizarse de algún modo.” Uno podría imaginar que el aspecto místico es la plegaria y el aspecto práctico es la realización – pero no es así! Nuestra práctica debe ser la conexión viva y afectuosa con Dios, el manantial universal. Y lo místico es que no llegamos a comprender como y de qué modo aquello está ocurriendo. Habrá que enfocar vuestra atención en la Divino. Diciendo y recitando reiteradamente plegarias y mantras sin faltar nuestras meditaciones, podríamos perfeccionar nuestra intima sensibilidad. Las mantras y especialmente las del Nombre Santo, pueden llevarnos muy rápidamente a los altos niveles de la realidad.

Pregunta: Como podemos librarnos del negativismo de otra gente?

Swami Tirtha: Es muy fácil! Cuando el cartero quiera daros una carta que no os concierne, vais a decir: “No, esta carta no es para mí.” De igual modo, al recibir un mensaje negativo de cualquiera deberíais rechazar la carta o el mensaje diciendo: “No, esto no es para mí.” Diciéndolo en serio, podréis rechazar cortando de plano el impacto negativo.

Al seguir con las plegarias, sometiéndose a la divina protección, nada podrá dañar vuestro sistema. Puesto que el So y la Luna están en vuestras manos. Habiendo reunido las palmas de las manos ya tenéis el supremo sello de la protección. Puesto que, al reunirse el Sol y la Luna ya ningún mal podrá alcanzaros. El Sol y la Luna están en las palmas de vuestras manos y siempre que estén juntados, nada ni nadie podría causaros daño.

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el, 05.01.2013, Kyustendil)

Pregunta de Yadunath: Muchas veces en la vida buscamos a Dios, sin saber si El existe o no. Ni siquiera sabemos cómo alcanzarle. Otras veces creemos haberle hallado y luego volvemos a perderle. Hasta llegar al momento en que no estamos absolutamente seguros de si El existe o no. Acaso figuramos en Su mapa o no? Acaso tenemos conexión personal y cómo podemos volver a establecerla? Por qué siempre estamos perdidos? Habrá algún modo de redescubrir esta conexión viva y quedarnos allí? Incluso con la extensión de no morir …

Swami Tirtha: Es un tópico complicado y largo, por lo tanto empecemos a tratarlo desde el final con tal que no haya objeción. Se ha dicho – el mensaje es difícil, así que, preparados para ello – ‘Muere para vivir!’ Tenemos que morir para seguir viviendo. Por supuesto no soy propagandista de un culto de suicidio.

Sin embargo, que significa aquel mensaje? Debemos morir por nosotros mismos, por nuestra identidad de egolatría y debemos nacer en un plan superior de consciencia en el que luz, bendición, eternidad, divina armonía, paz constituyen un ambiente natural para nosotros.

Por supuesto, todos figuramos en el mapa del Supremo. Él es todopoderoso y Su saber llega a abarcarlo todo, de modo que Él no se olvida de nosotros. El problema principal es si Dios figura en nuestro mapa o no. Esta es la cuestión que debemos plantear: „Hasta qué grado nos acogemos a Su protección? Hasta qué grado llega mi fe? Hasta qué grado todo ello es verdadero para mí?” El progreso espiritual significa adquirir una perspectiva correcta relacionada con lo material – puesto que nuestra existencia aquíí tiene sus aspectos materiales, pero debéis ir adquiriendo una visión cada vez más pura y espiritual Ya sabéis, no es tan complicado. La mayoría de los que presencian la conferencia son mujeres; que pensáis de la vida – es fácil o difícil?

Respuesta: Facil.

Swami Tirtha: Ya veis, si hubiera preguntado a los hombres si la vida es fácil o difícil, ellos responderían:: “Oh, es complicadísima!!” Puesto que tenemos diferente aproche a esta hermosísima experiencia llamada vida. Estamos viviendo en el mundo de la experiencia. No nos molestan las cosas del exterior sino el reflejo del impacto sobre nosotros. Resulta fácil: cada cosa vuelve a su sitio. El cuerpo viene de la materia y va a regresar a la materia. Por lo tanto el alma viene recogida de la plataforma divina y allí va a regresar. Esto es todo. Acaso es algo complicado? No lo es. Lo que resulta un poco más complicado es: ‘como realizarlo?’ Por aquí y por allá tenemos consejos y directivas.

El real progreso espiritual no significa que debéis adquirir algo nuevo. Solo tenemos que despertar nuestra original naturaleza espiritual. Puesto que no somos aquel cuerpo moribundo, ignorante y sufriendo. Somos almas eternas, plenamente conscientes y benditas. Debemos adquirir esta transformación, esta nueva identificación. Las tenemos en las entranas. Simplemente debéis revivir esta consciencia original.

La cuestión siguiente es ‘Como? Como puedo revivir mi original consciencia espiritual? ’Es exactamente la cuestión planteada en el comienzo. Cuál es el mejor camino a seguir, el mejor aproche para alcanzar al Supremo? Las construcciones teóricas o la adoración afectuosa, el servicio afectuoso? Realizando pues actos y actividades espirituales podemos ayudar a nuestra consciencia para dominar.

Hace unos años se han realizado investigaciones en Francia sobre la duración del tiempo de la vida diaria dedicado a ciertas actividades. Claro, esta investigación abarcaba el periodo antes de la penetración de la red Internet y de los ordenadores puesto que ahora la mayor parte del tiempo se está derrochando frente al monitor. Por lo tanto, una referencia histórica: un ejemplo – cuanto tiempo estáis malgastando en busque de las llaves? Adivinad! Depende de la persona, pero como media estadística se necesitan unos tres meses. Cuanto tiempo pasáis durmiendo? Depende del individuo. Estamos durmiendo unos 25 – 30 años en nuestra vida. Durante la mitad de la vida estamos durmiendo! Cuanto tiempo dedicáis a la lectura? Vuestra conjetura? Ocho semanas y se trata de la época que precede los ordenadores. Habiendo calculado el tiempo derrochado en comida etcétera, en fin de cuantas ya veréis: ‘Espera un rato, a pesar de haber vivido digamos durante unos l 60-70 años, dispongo de un máximo de unos pocos años de vida real!’ Los primeros veinte años son estúpidos. Los veinte siguientes también son estúpidos. También lo son los últimos veinte. Entre tanto habrá que dormir, trabajar, ganar dinero…y cuánto tiempo podemos dedicar a nuestra eterna alma? Perdonad, amables señoras, cuando entréis en un salón de belleza, veréis un centenar de metros de repisas con todo tipo de bálsamos y lociones de mantenimiento da la forma del cuerpo. Y cuantos ungüentos vais a hallar para el mantenimiento del alma?

Debemos encararnos con la verdad. Nuestra atención esta capturada por cosas del exterior. Durante un largo rato nos estamos enfocando en lo inconstante. Poned atención en vuestro tiempo! Habra que usarlo apropiadamente. Dios nos ha dado la inteligencia. Ello significa que debemos usar nuestro tiempo debidamente. Habrá que dedicar mayor tiempo a nuestra eterna alma.

Este es el modo de llegar a revivir nuestra consciencia original. Las plegarias son muy importantes, la meditación es muy importante. Brindar servicio a Dios – yendo al templo o ante un altar en casa – también es muy importante. Es muy importante dedicar al menos una semana de las ocho semanas dedicadas a la lectura en leer literatura sagrada.

(Sigue continuación)

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 05.01.2013, Kyustendil)

“Simplemente habrá que fijar la mente en Mí, el Dios Supremo empeñando a invertir inteligencia en Mi. Sin duda de tal modo seguiréis viviendo en Mi.”[1] Esta es la respuesta definitiva a cualquiera problema, pregunta o duda en la vida. Habrá que fijar la mente en el Supremo, pensar en El y aplicar la inteligencia en la conexión con El. De tal modo sin duda seguiréis viviendo con El.

A veces pensamos que sería duro a realizarlo. No lo es. O por lo menos no lo es para tanto. Es un tema recóndito para los humanos – El Dios Supremo. Por lo tanto resulta muy fácil pensar en alguien querido entrañablemente. Amamos a nuestros familiares, no es cierto? Las madres aman a sus hijos. Es una muy fuerte expresión de afeccion. La gente ama también a sus animalitos favoritos. Pero hasta qué grado amamos a Dios del que se originan todos los seres vivos y a quien le pertenecen? La fe significa fe viva, fe en vida. Nuestra fe debe ser muy practica. Se ha dicho que en vosotros Dios se queda más cercano que vuestra propia piel. Pero donde esta? Esta en un sitio muy especial.

Una vez el Dios Supremo pregunto a los ángeles: “Necesito descanso. Estoy abrumado por todos estos problemas que la gente está creando en la Tierra. No cesan diciendo plegarias y pedidos: ‘dame esto, dame aquello` Os pido que Me ensenéis adonde pudiera ir a esconderMe de modo a que nadie supiera molestarMe, decid donde podría hallar paz para Mi. Os pido Me ensenéis un sitio donde Yo podría descansar en paz” A los ángeles les vino una idea: “Hay un sitio secreto. Ve a esconderte en los corazones humanos. Alli nadie Te va abuscar.”

Bueno ya sabéis, en vosotros Dios se queda más cercano que vuestra propia piel. Claro, esta pequeña historia es divertida pero también es verdadera. Puesto que en nuestro corazón hay una gruta. Habiéndoos elevado en un nivel superior de consciencia, luego de haber purificado y alcanzado vuestra consciencia, este pequeño espacio en vuestro corazón va a ir creciendo y podría abrazar el universo entero. Por esta razón Dios podrá caber en este minúsculo rincón de vuestro corazón. Este rinconcito se llama sitio secreto y recóndito, la gruta secreta del corazón. Vuestra energía vital viene brotando del corazón, no es cierto? Mientras el corazón siga latiendo, estaréis en vida. Cuando queráis mostraros con el dedo índice, tocáis el pecho y no la cabeza pronunciando las palabras; “Es lo que pienso.” Todos sabemos que estamos viviendo en nuestro corazón. El alma, esta energía espiritual, se nos viene inspirada en el corazón, está residiendo en el corazón. Esta es la residencia de la vida.

Existen numerosas vías, numerosos conductos de energías que comienzan en el corazón. Yoga lo describe muy bien. Toda la energía pasa transformándose desde el cuerpo a la mente por medio de conductos. En el cuerpo humanos hay alrededor de 72 000 conductos. Uno de ellos es principal. Este conducto principal que comienza en el corazón para alcanzar el tope del cráneo y se le llama ‘el conducto de la luz`. Está conectado con el Sol – por supuesto no se trata del sol material de este universo, sino del sol espiritual – con tal que este sol este iluminando el camino que estéis siguiendo, el alma pasaría con facilidad por aquel conducto Entonces el mayor problema de la vida – la muerte – llegaría a ser no más que punto de transito No es el fin de algo o alguien sino el comienzo de un nuevo capítulo.

Tenemos una Hermosa plegaria a propósito: Asato maa sat gamaya/ tamaso maa jyotir gamaya/ mrityor maa, amrtam gamaya. “Desde lo irreal, llévame a la realidad. Desde las tinieblas, llévame a la luz. Desde la muerte llévame a inmortalidad, a la eternidad!”

Recordad esta plegaria por favor. Sufrir es irreal. Siempre que estéis en situación irreal debéis recordad la primera parte de la plegaria Desde lo irreal, llévame a la realidad. La suprema realidad es la existencia positiva, el supremo saber y la suprema bendición – sat–chit–ananda. Al sentir que la oscuridad se pone a capturaros y a dominaros, habrá que recordar la segunda parte de la plegaria Desde las tinieblas, llévame a la luz. Y no hay que olvidar la tercera parte Desde la muerte llévame a inmortalidad, a la eternidad .Llevad todo ello en vuestros corazones, queridos hermanas y hermanos míos, podría serviros.

[1] “Bhagavad Gita” 12.8

Conferencia vespertina de Swami Tirtha del 05.01.2013, Kyustendil)

(Continuación de la conferencia del pasado viernes)

“Por lo tanto, los que estén venerando lo no manifestado, lo que se sitúa más allá de los sentidos, lo todo penetrante, lo inimaginable, inconcebible, invariable, inmóvil, fijado una vez para siempre – el concepto impersonal de la Verdad Absoluta – los que, sabiendo dominar sus sentidos, siempre disponibles para cualquiera, las personas preocupados por el bienestar de todos, por fin estas personas también podrían llegar a Mí y Me alcanzarían”.[1]

Entonces, siguiendo este u otro camino, tarde o temprano volveremos a casa, a Dios. En que consiste la diferencia? Nos lo dira el verso que sigue:

“Para los que tengan mente atraída por el aspecto no manifestado, impersonal del Supremo, adelantar traería inconvenientes. Desarrollarse en esta práctica siempre es difícil para los no encarnados.”[2]

Solemos desear soluciones fáciles que se nos proponga un método rápido y eficaz para llegar a adquirir la felicidad. Como llegar a enriquecernos en 30 días, como estudiar y aprender el idioma Swahili en dos sesiones, como llegar a adquirir divina perfección en un entrenamiento de dos semanas. Son cosas muy populares; siempre queremos un método rápido y eficaz. Dadme lo auténtico, lo real! Es lo que pasa al igual con las aspiraciones espirituales: los esfuerzos espirituales a veces son difíciles a cumplir, otros tipos de actividades son más fáciles. Cuando tratamos de imaginarnos Dios como inimaginable, nos resultaría difícil hacerlo. Como imaginar lo inimaginable? No es posible, verdad? Por esta razón este tipo de aproche teórico es complicado y difícil.

“Por lo tanto, los que Me estén venerando, dedicando a Mi todas sus actividades los que estén ocupados sin cesar en devoción dedicada, siempre meditando en Mí, fijando su mente en Mí, oh hijo de Pritha, Yo los salvaría rápidamente del océano desde el nacimiento hasta la muerte.”[3]

Aquí se menciona algo muy importante – el océano desde el nacimiento hasta la muerte. No nacimos para morir. Siempre que tengamos la posibilidad de vivir en este planeta Tierra, debería existir un objetivo superior y muy divino de la existencia. A pesar de que este universo este ordenado de modo que lo que comienza tendrá su fin. Todo lo material tiene su punto inicial y su punto final. Sin embargo, vosotros estáis más allá de este nivel. Todos nosotros compartimos cualidades espirituales. Si examináis el cuerpo, ya veréis cualidades físicas – construcción, sustancia material del cuerpo, unas funciones, cierta biología. Por lo tanto llegáis a sentir que sois algo más. No sois simplemente los 60 kilos de sustancia material. Llegáis a sentir: “Soy algo más! „Esta identificación espiritual debemos perfeccionar para evitar aquel océano de nacimiento y muerte. El mayor problema en la vida es la muerte. La mayoría de la gente suele temer este tema, puesto que no queremos ni pensar en el tópico.

(Sigue continuacion)

[1] Bhagavad Gita 12.3-4

[2] Bhagavad Gita 12.5

[3] Bhagavad Gita 12.6-7

 (Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 05.01.2013, Kyustendil)

En práctica la obra espiritual más importante de India es el Canto Divino, la Bhagavad Gita. Es tan importante para el mundo oriental como la Biblia en nuestra cultura. Es una enciclopedia de la vida y del saber divino. La Gita contiene ochocientos versos. No es algo extremo en cuanto a la cantidad. Numerosos santos saben de memoria estos versos. Se ha dicho que los conocedores de la Gita pueden adquirir liberación. Ya sabéis, pertenecemos al mundo occidental y no tenemos tiempo para aprender de memoria los difíciles slokas en sanscrito de la antigua escritura y además los setecientos en una vez.Siempre hay oportunidad de hacerlo, puesto que la escritura consta de dieciocho capítulos.

Se dice asimismo que si no se sabe de memoria el texto total, conociendo un solo capitulo ya es suficiente para adquirir perfección. Por lo tanto, esto también resulta bastante largo. Felizmente, sin saber de memoria un capitulo, con un solo verso – ya podéis llegar a adquirir perfección. En todo caso, si no podéis memorizar un verso entero, medio verso ya es suficiente para la perfección. Bueno, con conocer medio verso ya podéis alcanzar perfección.

Entonces, de donde comenzar – la escritura en su totalidad o de un medio verso? Mi humilde sugerencia es, comenzar con su permiso a examinar un capitulo. Por supuesto en una escritura sagrada todos los capítulos son muy importantes. Quisiera por lo tanto hablar de un capitulo particularmente importante, el Capitulo Doce (12).

Se trata de la conversación entre Dios, Krishna y Su muy querido y dedicado servidor y amigo Arjuna. Arjuna es guerrero, debe combatir por la divina verdad. Estamos a comienzos de una grandiosa guerra por la verdad. Y Arjuna, el guerrero siente alguna duda en su corazón: „Debo o no debo guerrear?” Acaso vosotros también habéis sentido algunas dudas en cómo seguir comportándoos, de algún modo o de otro? Siempre nos encontramos en la necesidad de escoger. Arjuma no sabía qué hacer para escoger debidamente lo más correcto, mejor para sí mismo. Por esta razón se ha dirigido a Krishna, su ayudante en la batalla: “Por favor, guíame. Dime lo que es mejor para mi.” Que situacion tan feliz! Imaginadlo – haber sentido dudas y disponer de Dios como ayudante. Vamos a ponernos pues en medio de la conversación.

“Arjuna ha preguntado: A quienes consideramos más perfectos: a los que se dedican correctamente a Su devote servicio, o a los que veneran el aspecto impersonal de Dios o no manifestado?”[1]

La pregunta es muy seria. Como venerar al Supremo, como dirigirnos debidamente a Él? Quien es Dios? Solo luz divina? Solo una forma especial de energia sutil? O tal vez es neblina de color violado? Es una sustancia o que cosa? O es una persona? Imaginadlo pues, puedo preguntar por el nombre?

Repuesta: Iva, me llamo Iva.

Swami Tirtha: Oh,muy bien. Bueno, si alguien dice: “Bueno, Iva es muy buena persona, es muy amable. ” o si alguien dice: “Bueno, Iva es una racha de energía” – cuál es el comportamiento más apropiado para ti? Que alguien puede considerarte como algún humo o gas, o considerarte como persona? De igual modo, esta pregunta significa: Cual es en efecto el supremo aspecto de Dios? Como debemos dirigirnos a Dios – con una fe por lo general o con conexión personal al Supremo?

Entonces Krishna dijo: “A los que fijen su mente a Mi forma personal y siempre estén ocupados en Mi veneración con fe trascendente Yo voy a considerarlos como más perfectos.”[2] A pregunta directa, respuesta directa! Que es lo que resulta mejor – un aproche directo o una fe por lo general? El Supremo respondió diciendo: “Oh, lo mejor sería cuando alguien se dirija a Mi de un modo muy personal, afectuosa y profundamente conectado, de un modo muy vivo.”

(Sigue continuacion)

[2] Bhagavad Gita 12.2

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 05.01.2013,Sofía)

Pregunta: Acaso existen seres demoniacos que a veces lleguen a poseernos? Que naturaleza tienen estos seres, podéis decirnos algo más? A   caso estos seres que van siguiendo su camino espiritual pueden llegar a ser de algún modo menos progresistas que los ángeles?

Swami Tirtha: Bueno, existen y puedo deciros muchas cosas pero a que sirve tanto hablar? En nuestra tradición esta dualidad queda descrita como una emulación entre demiurgos y demonios, lo que suena bastante blanco-negro. Deva, dios, demiurgo significa una persona resplandeciente, un ser que despide luz. Es como el eterno conflicto entre luz y tinieblas. Podéis pensar: ‘Oh, los demonios son de clase muy baja, son muy caídos, seres muy bajos.’ Pero no, nuestra comprensión es algo diferente. A veces son representantes de la alta sociedad, de la civilización muy elevada. Todo allí es bueno, bien organizado. Se parece mucho a las sociedades del Occidente. Todo es (parece) magnifico, bien organizado, muy eficaz – sin Dios por lo tanto. Es lo que literalmente tenemos hoyen día – la llamada “civilización desarrollada.” Sin embargo, desde punto de vista espiritual se trata del estado primitivo de la existencia humana. La mayoría de nosotros no estamos conectados al nivel absoluto, no tenemos fe ni practica real. A pesar de un adelanto técnico, espiritual y hasta sicológicamente estamos sufriendo por dentro.

No cabe duda que este tipo de cultura tiene sus ventajas – presionando un botón viene la luz, con tal que hayamos pagado las cuentas, ya que sin haber pagado previamente las cuentas puedes presionar sin demora el botón, la luz no vendría. Todo ello significa que para recibir beneficios de la energía concedida, debéis asimismo dedicar energía propia, contribuir al intercambio. Cada uno conoce esta regla.

Habrá que ampliar un poco la idiosincrasia. La energía vital viene del proveedor principal – Dios. Nosotros presionamos el botón de la vida, queremos gozar sin cesar bienaventuranzas en la vida, olvidando por lo tanto el pago de las cuentas debidas a El – sin plegarias, sin servicio, sin ofrendas, nada de esto – solo ansiamos gozar de los beneficios. Y el proveedor aguanta bastante, puede aplazar la deuda en tres meses, pero en consecuencia los suministros irán disminuyendo.

Vamos a volver a la pregunta que has formulado: Los demonios no son malos en su totalidad, los demiurgos tampoco son castos e inmaculados. Aun el más blanco lirio tiene sombras. En realidad que es lo más importante? Pertenecen a la misma familia. En realidad demonios y demiurgos son hermanos y hermanas, tienen un solo padre pero las madres son diferentes. Son parientes. Ya sabéis que lo que ocurre allá arriba es igual a lo que ocurre aquí abajo en las relaciones familiares siempre aparecen menudos conflictos.

Son cosas de la familia, cosas entre demiurgos y demonios. Pueden reñir y hasta pelearse, no es algo tan serio. Simplemente desempeñan sus papeles. A pesar de ello, se nos recomienda llegar a ser ángeles. Pienso que en esto podemos ponernos de acuerdo – vamos a seguir a los ángeles.

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 05.01.2013, Sofía)

Pregunta: En primer lugar pido excusas al maestro y a la audiencia por esta pregunta. Quiero preguntar si el Mal existe? Acaso existe la persona del proto-diablo, del Satán? Además, en la esfera divina acaso existe esta contradicción/ oposición entre el Bien y el Mal o ella no existe más que en el mundo de los humanos, aquí en la Tierra?

Swami Tirtha: La pregunta es muy apropiada, no hay que pedir excusas. El Diablo, en el sentido clásico o cristiano no existe por lo tanto. El Diablo no está afuera, la mentalidad diabólica vive dentro de nosotros. Quien es el Diablo en efecto – es el rebelde que se opone al orden divino. Nosotros somos los rebeldes que no aceptan las condiciones de Dios. Y Él ha dicho: “Bueno, podéis tener vuestra opinión privada pero practicadla allí afuera.” El Diablo pues no está afuera, este rebelde está dentro de nosotros. Por esta razón no hay desarmonía en el cielo espiritual. Es el sitio donde reina la armonía.

Las dualidades, las ambigüedades, tales como Bien y Mal, Diablo y Ángel – existen solo en nivel relativo y no en el nivel absoluto. En el nivel absoluto hay solamente ángeles, serafines y arcángeles. Por supuesto yo uso ahora un leguaje diferente, dando nombres diferentes a las diferentes clases de seres divinos o medio divinos y de todos modos allá no hay desarmonía.

No existen en realidad Diablo o anti-Dios. Por lo tanto, la ilusión existe. Por su naturaleza la ilusión es irreal. Hay algo que te sugiere lo que ella no es. Suena algo complicado. Aristóteles ha dicho: “Lo que no existe, existe como no-existente.” Podéis reflexionar en ello. Su reflexión demuestra que ha sido un gran positivista, en pro por la vida, por la existencia puesto que dice asimismo: “La no-existencia no existe.” La única cosa que no existe es en efecto la no-existencia. Todo existe! Y si pensáis que algo no existe, ello existe como entidad no-existente para vosotros. Se parece a un juego de la mente, pero no lo es. Puesto que, que es la oscuridad?

Harilila: La falta de luz.

Swami Tirtha: Correcto, es imposible dar definición positive de la luz, hay solo una definición negativa – falta o insuficiencia de luz. Entonces, la oscuridad no existe. Si hay oscuridad, es la no-existencia de luz. De igual modo, que es la existencia real del Diablo? Depende de vuestra visión. Muchos temen al Diablo y desarrollan consciencia diabólica. Van a ver un truco del Diablo en todo lo que les ocurre. De este modo cada uno puede crearse su propio Diablo. Por lo tanto, si queréis ver en todas partes la merced divina, vuestra visión sería diferente.

A pesar de todo, si seguimos llamando “Diablo ” el error o la función que separa los seres humanos de la consciencia divina, por supuesto existe un poder semejante, pero se llama ilusión. Es energía personificada y a primera vista podéis pensar que: “ Oh, debe ser el Diablo!” puesto que el Diablo separa las almas de Dios, y seguramente es so obra, su programa. En realidad ella – puesto que se trata de energía, femenina – es la directora de la prisión, de la vida material.

La directora de la prisión habita la prisión viviendo allí en práctica, ella está allí por principio diferente. Ella no es delincuente criminal. Ya comprendéis su función – cumplir y brindar servicio, siendo responsable de los que quieren vivir su vida de modo criminal, de los que tienen un aproche criminal para el Supremo.

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 05.01.2013, Sofía)

Pregunta de Harilila: He oído que si quieres alcanzar o adquirir algo, debes ayudar a otros para hacerlo. Es relevante tanto en el universo material como en el espiritual, espero así sea. Por el camino espiritual el humano sigue yendo adelante para beneficiar luego de su respaldo a otros. Por lo tanto, no siendo perfecto, que es lo que puede ofrecer a otros sin contaminarlos? Usted ha dicho que un humano imperfecto no puede ofrecer perfección a otros. No siendo puro o purificado, que es lo que es capaz de ofrecer? Que es lo que podemos dar o compartir con otros de nuestra experiencia por el camino espiritual para beneficiar a otros y a sí mismo?

Swami Tirtha: Bueno, tal vez no seamos capaces de dar perfección a otros, pero Krishna puede hacerlo. En caso que yo sea limitado en capacidades, espero que mi maestro y la continuidad parampara no lo sea. Siempre que se manifieste un problema en el sistema – lo que es posible – ojala superiores intervengan para ayudar.

Por esta razón debemos ser muy atentos en la selección de nuestros héroes. Debemos ser cautelosos y buscar con sinceridad un ejemplo elevado. Debemos ser conscientes de lo que podemos aprender de una persona. Si nos dedicamos a una estúpida bobería, lo que vamos a obtener será estúpida bobería. La definición de bhakti-yoga es aislarse de la estupidez. Existe divina jerarquía – el mensaje es válido para la menor partícula insignificante de la estructura. Aun sin haber cumplido plenamente la meta, sin haber llegado a ser la luz, sin haber adquirido plena realización, ya conozco la debida dirección a seguir y puedo decir a otros: ‘Ese es el camino’ – esta es en práctica la ayuda relevante.

Y de nuevo, debemos poner atención y debemos ser afortunados. Puesto que el líder real de su escuadra diría: “Seguidme!” Mientras que los grandes generales se quedan sentados en sus escondrijos de defensa mandando: „Adelante!” Haced pues la selección apropiada.

Servir a los otros, ayudarlos en la vida espiritual – es un servicio muy glorioso. Y la mayor satisfacción es ver el progreso de los otros. Tal vez no lleguéis a sentir vuestro propio progreso, pero al ver a qué grado se está realizando el progreso de los otros, como se está llenando de sentido su vida gracias a las prácticas espirituales, ello traería quietud en vuestro corazón. Esta es la razón de seguir estudiando la filosofía en profundidad, de llegar a comprender el sistema, de seguir practicando enfocado en la meta. Y lo que es básico, debéis seguir hablando de vuestras realizaciones. Este es el camino a seguir para evitar fanatismo, seguir estudiando a fondo, no dejar de hablar de las realizaciones y adquisiciones ya obtenidas.

Sin embargo, debéis conocer la dirección a seguir. La perfección existe por supuesto, existe también el Supremo, el manantial de todo al que siempre podemos volver y también existe el proceso para llegar a adquirir los ideales espirituales. Es sencillo: Aquí está la meta, aquí tenéis el camino, aquí estáis. Habrá que montar toda la estructura.

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 05.01.2013, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Voy a contar una historia real. Celebrábamos un evento en Mayapur – el sitio donde nació Mahaprabhu. Allí mismo he encontrado a un amigo mío, muy afectuosamente conectado con mi Gurudev. De repente el fulano me dijo: “Quieres conocer a un sahajiya?” Ya sabéis, un, sahajiya es herético muy peligroso, un Imitador. Algo chocado he respondido: “Si!”. Entonces nos pusimos a andar por las calllejuelas. En un santo sitio aislado de India es habitual ver edificios arruinados, y templos con apariencia inhabitual. La gente se comporta con relajamiento – no hay críticas, ni se pone atención a formalidades. Hemos abandonado el camino principal y de súbito hemos penetrado en un jardín mágico. Dentro del jardín todo era hermoso; fuera se amontonaban basura y ruinas, pero en el jardín nos rodeaba verdura de esmeralda. Numerosos arbustos estaban escamondados en formas refinadas. Reinaba una atmosfera de paz y en el medio del jardín mágico había un maravilloso pabellón. Todo en nuestro derredor estaba limpio – los que han visitado India saben lo que significa esto. Todo era inhabitual, inesperado y hermoso. Un servidor se ocupaba tranquilamente de sus quehaceres. Luego de haber esperado algún rato, vino la persona que esperábamos. Era un hombre muy bien vestido, con cabellos aseados. Desprendía un aura de ternura y sensibilidad. Mi amigo, Shrila Tripurari Maharaj lo conocía desde largo tiempo. Comenzaron a discutir amistosamente hablando de sus actividades recientes – traducción al inglés de libros importantes. Todo ello parecía muy oportuno. Por fin el señor dijo: “Dígame, acaso me consideran como un sahajiya?” Entonces Tripurari Maharaj ha tratado de apaciguarlo. Y cuando ya nos despedíamos, me ha susurrado: “Ya ves que él no está allí! No está en el nivel necesario, todavía le interesa de la opinión ajena – que si lo consideran como tal u otro.” Cuando alguien sea perfecto, no le importa si la gente le considera como santo o como pícaro. Uno debe ser capaz de darse cuenta  del balance de su propia vida. No importa la opinión ajena, ni la imagen que uno se ha creado a los ojos de otra gente. Como el que siempre se conforma diciendo diga “Si” aceptando cualquier cosa: “Si, soy esto, eso o aquello.” Bueno, os parece glorioso llegar a ser alguien que siempre diga “Si” a su maestro espiritual?

Respuesta: Si.

Swami Tirtha: Oh! Poned atención cuando vuestro maestro spiritual se ponga a glorificaros diciendo: “Oh, querido mío, que afortunado soy de tenerte en mi grupo!” “Si, Gurudev!.” “Oh, querido mio, pareces ser  mi ángel salvador! “ “Si, Gurudev!” Pues poned bien atención si deseáis o no llegar a ser el que siempre diga “Si”.

Nunca vais a saber cuál es la real opinión del bienintencionado. Podéis pensar: “Oh, mi maestro no puso Su atención en mi durante toda mi vida. Yo siempre estaba amasando l chapattis en la cocina, mientras que Él estaba conversando con mis hermanos, pero conmigo no lo hacía!” Por lo tanto si pudierais alargar la oreja para oír la discusión: “Oh, este chico que está preparando la chapatti es tan bueno! Es el más entrañable devoto!” Es que jamás podemos saber cuál es la real actitud de nuestros supervisores.

Lo que ocurre al igual con Krishna– no hay modo de saber a quién prefiere entre Sus queridos.

Es imposible! Por esta razón debemos comportarse muy bien con todos. No podemos saber quién es el elegido por Krishna. Es algo muy importante – no podemos saber quién es el más querido por Dios. Él no ha venido para los sacerdotes que se sitúan en alta posición. Viene para los míseros.

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 05.01.2013, Sofía)

Pregunta: Quisiera preguntar si una persona pura se da cuenta de su pureza o al contrario – cree que está perdida.

Swami Tirtha: En la “Vedanta Sutra” se dice: “Si quieres llegar a ser perfecto, primero debes llegar a ser sabedor y luego debes volver a ser inocente al igual que un niño.”. Una persona plenamente realizada debe alcanzar este nivel – sabedor pero su saber debe ser un fondo. Y obrar libre e inocentemente, al igual que un niño. Y los niños, creo yo, nunca aspiran a demostrabilidad. Claro, requieren vuestra atención, pero se dedican a devoción asimismo. Sin mala o segunda intención: “Dame inmediatamente! No mañana, no más tarde, ahora mismo! Quiero un abrazo ahora! Los niños se dedican plenamente – no desempeñan papeles, no tienen motivos escondidos. Por esta razón debemos ser atentos con los santos de este nivel. No debemos llamarlos infantiles, debemos apreciar plenamente su nivel de realización y su aproche al Supremo.

Podríamos dar otros mil y más ejemplos, voy a citar uno que dice más que otros mil. Se trata de Ragunath das Goswami, no solo fakir, sino también actor heroico y poeta, trovador divino y muy sabedor y perfecto devoto dedicado. Nuestro héroe debería ser como este – reuniendo diferentes características y anhelando pureza y perfección. Por lo tanto, no hay que imitar sus practicas. Hay que apreciarlas como un ideal elevado e inalcanzable. Una vez el Goswami dijo: “Buscando absoluta perfección pasaban de algún modo mis días hasta ahora. Ahora ya basta, se acabo! Quien se interesa todavia de la eterna perfeccion? Quien puede seguir esperando aun? Sin la merced de Radharani no puedo tolerar ni un instante más!” Imaginad a alguien diciendo: “Oh, de algún modo pasaba mi tiempo en búsqueda de absoluta perfección, pero ya se acabo, ya tengo mejor pasatiempo y ya no puedo pacientar ni un instante más. Sin la merced de la Diosa de la merced no puedo tolerar ni un instante más!”

Dicho de otro modo y generalmente, las realmente grandes personas – conscientes o no de su posición, en realidad no se interesan de alguna posición. Un niño no necesita demostrarse. Un verdadero y perfecto santo debería dedicarse de esto modo – con pureza, intensidad, inocencia.

Allá ellos, en realidad es asunto suyo – como vivir su vida. Nuestro asunto es como a nuestra vez seguir viviendo nuestra vida. La mayoría entre nosotros estamos situados en la posición de tratar de adquirir la plataforma de la inocente niñez. En práctica no hemos alcanzado esta plataforma del saber. Las dos adquisiciones están por delante esperándonos. Por esa razón no basta con repetir la fórmula. ‘Ya sabemos que los grandes no se declaran como grandes. Tampoco yo no voy a declararme como grande. Tarde o temprano podría creer en que soy grande.’ Ya comprendéis el truco maya aquí. Siempre que nos interesen estas cosas – ello será prueba de un nivel no tan elevado.

En el mismo tiempo Debemos ser realistas, debemos conocer nuestras capacidades y nuestras adquisiciones. Una vez el Padishah (el sultán turco) quería tener en su corte una persona “Si” (diciendo cada vez y en cada ocasión “Si”). Había numerosos candidatos: “Si, el empleo es muy bueno, muy estable! Tal vez pueda emplearme. „A cada persona que comparecía, el Padishah le decía: “Oh, me parece que eres un candidato serio!” y el fulano respondía: “Si, sí, soy un candidato fuerte.” Entonces el Padishah decía: “Pero tal vez no sea cierto, dudo que vayas a ser suficientemente bueno.” Y el fulano respondía diciendo: “No, no, Soy el buen candidato!!” “Fuera!” Con esta misma mentalidad pasaron centenas de candidatos – querían demostrarse a sí mismos, olvidando que el empleo que requerían era el de decir siempre “Si”. Finalmente se presentó el último candidato. Y de nuevo el Padishah dijo: “Oh, me parece que eres un candidato débil!” Y la respuesta fue: „Si, soy un candidato débil” El Padishah replico: „No, dudo que puedas hacerse con el empleo”.„Si, yo también dudo que pueda hacerme con el empleo.” la respuesta fue: „No, no tal vez tengas una oportunidad de lograr debidamente.” La respuesta del fulano fue: „Si, así es, tengo una oportunidad,”

Ya veis, mientras buscamos a demostrarnos estaremos descalificados. Sin embargo, a veces los maestros preguntan cuando vean que quieres demostrar mucho o discutir demasiado: “A caso siempre me vayas a decir “No” Que es lo que vais a responder?

Respuesta: Si.

Swami Tirtha: Tal vez eso o: “No sé, Gurudev! Hare Krishna!” Diciendo “Si” o diciendo: “No” – diciendo o hacienda cualquier cosa en este caso resultaría erróneo. Por esta razón algunas veces más vale callarnos ante el maestro espiritual, quedarnos callados en vez de expresar nuestra opinión.

(Sigue continuacion)