Sharanagati

Вопрос Дамодара: Если правда – первый шаг вне материальной плоскости, я слышал, что подготовленность большинства людей обратиться к Богу не происходит от того, что им нужно найти абсолютную истину. А если не обращаються к Богу, потому что ищут абсолютную истину, то по каким причинам?

Тиртха Махараджа: Однако ты уже обратился. Так что ты уже осуществил первую мистерию – перенастроить своё внимание от внешее материальное отражение к некоторым внутренним, эссенциальным вопросам. Но в „Гите” очень хорошо обьясняеться почему люди начинают что бы то ни было – любой поиск или, скажем, религию. Потому что ищут пользу для себя, потому что страдают, потому что они любопытные или потому что они ищут истину. Это основные причины: арта, артхартьхи, джигьяси и гьяни[1] – четыре типа ищущих. Однако по какой то причине начав процесс, достигнуть успеешь чего нибудь. Потому что Кришна признаёт все эти разные подходы как хорошие, как правильные.

Премананда прабху: Гурудев, эти разные подходы в поиске истины с гунами ли связанны или с чем нибудь другим?

Тиртха Махараджа: Да, возможно. Но если рассуждаем с абсолютной точки зрения, гуны не могут воздействовать на чего нибудь духовное. Можем сказать, например, что какой нибудь человек в тама-гуне страдает так много, что желает лишь только выйти из этого, в тоже время кто то в раджасе молиться об материальных выгодах; сатвичный тип людей – любознательны тип, они ищут знание. Но самый высший подход – гьяна, и, главное, гьяна не в ограниченном смысле, а как поиск абсолюта. При всём этом нет значения откуда приходите – Кришна может войти в игру и направить внимание ваше. Вам нужен материальный выигрышь, а в конечном счёте находите чего нибудь более высшее; хотите просто убежать от страданиях, и вдруг оказываетесь на Вайкунтхе!

Так что если Кришна успел войти в картинку, Он сделает её более сладостной. Однако, если ищем Его, Он убежит из картинки – просто, потому что так вся игра становиться более интенсивной. Так что осторожно! Если ищете чего нибудь другое, вы найдёте Его; Если ищете Его, не найдёте Его. Такова природа этой игры.

Крипадхам прабху: Мой вопрос связан со служением. Когда пытаемся служить Кришне или гуру, в большинстве случаев мотивация наша не чиста…

Тиртха Махараджа: Разве это возможно?!

Крипадхам: В моём случае, да. Всегда участвует какой нибудь элемент личного интереса – как, например, достижение совершенства, или желание быть самым близким учеником духовного учителя. Вопрос мой – получаем ли мы кармичных последствий за эти ошибки и какова связь между кармой и этим процессом?

Тиртха Махараджа: Если просто получаешь каких то незначительных кармичных последствий за свои ощибки, было бы слишком лекго. Однако духовные ошибки ведут к духовным последствиям. Во внешнем мире так: материальное действие – материальная реакция; а здесь, духовное действие или ошибка – духовная реакция.

Просто иди на какое нибудь святое место и увидишь, что искренные молитвы немедленно сбудуться. Кришна выполняет искренные желания – не совсем уверен в точности соотношениях и пропорциях, но искреное желание Кришна выполняет в тысячном размере. Однако обратное тоже верно – делаешь ошибку, во сто раз дороже платишь. Духовная жизнь – не шутка.

Крипадхам прабху: Какую цену нужно уплатить? Падение обратно в материальном мире?

Тиртха Махараджа: Цену, которую платите – будете заброшены вниз на Ваикунтху. Это наша теория об падении – будете брошены вниз на Ваикунтху. Это означает, что будете лишены голока-премы. Сколь больше ошибок совершаете, тем дальше уходите от Кришны.

Но обычная карма не имеет воздействия на бхакти. Потому что карма – материальная, а бхакти – духовное. Нет ничего общего между ними.

(продолжение от предыдущего) 

Если мы предались истине, нужно и занять себя, здесь[1] перечислены все шесть элемента преданности, принятия приюта. Много раз мы их обсуждали, но думаю, что полезно повторить, что входная дверь в принятии приюта – принимать благоприятных и отбрасывать неблагоприятных вещей. Это подготовительные упражнения. Дальше – исходя из субьективной стороны нужно практиковать смирение и преданности души. А исходя из обьективной стороны, из божественной стороны, вклад Кришны состоиться в том, чтобы принять Его за окончательного поддерживающего и иметь твёрдую веру, что Он защитить нас от всего.

Это шесть элемента: делай нужное и избегай ненужное; будь смирённным и посвещённым; и принимай то, что Кришна – поддерживающий и защищающий. Разве это сложный процесс? Простой очень, только шесть элемента, дорогие мои. Без сомнения, не очень лекгой, не очень простой.

А дальше в песне говориться: “Молодой сынь Нанда Махараджа, Шри Кришна, услышить молитвы всех тех, которые ищут приюта у Него через эти шесть процесса.”

Не нужно верить в это и принимать его просто так, потому что так сказано. Пробовайте его! Попытайтесь! Переживите его! Сделайте какое то жертвоприношение, сделайте какую то, так называемую жертву – и увидите результат.

Дальше: “Бхактивинод поставил травинку между зубами и постоянно подносил полные дандаваты перед Рупой и Санатаной Госвами.” Это символ смирения – травинка между зубами и подношение полных дандаватов. “И хватая их лотосовых нозей, говорить, разплакавшись: “Без сомнения я самый пропавший среди людей, но прошу вас, сделайте меня самым добрым, научив меня шестью элементам шаранагати.”

Так что не имеет значения откуда вы приходите. Но имеет значения куда идёте и как идёте. Практиковайте шаранагати. Давайте достигнем предельного смирения. Отдавайте себя, не просто формально, но в случаях, когда имеете затруднения, предайтесь ситуации. Скажем, вы имеете – ну, не говорим врага, а проблем – идите и раскрывайтесь полностью.

Потому что, если попросите кого нибудь о милости, разве он сможет отказать? Если молитесь об получении истины, вы получите её. Но если со смирением помолитесь об нескольких капельков милости, может быть она упадёт на вас. Всё же – первый шаг – истина. Дальше идут несколько более тонькие элементы в нашей практике.

И так, нужно практиковать то, что являеться благоприятным для духовного вырастания, избегать неблагоприятное, надо смириться, посвятить себя и иметь полную веру, что Кришна поддержить и защитить.

Практиковайте шаранагати. Избегайте плохое, практиковайте хорошее. И нам нужна интеллигентность. Нужно научиться, что являеться благоприятным, что – нет. А если вы нашли чистое окружение, тогда можете приложить своих качеств смирение и преданность. И с твёрдой верой, что Кришна вас поддержить и защитить, можете идти вперёд.

Не нужно писать о принятии приюта и о преданностти, нужно практиковать. Шаранагати означает – как принять приют. В этой песни говориться:

“Чтобы проявить милость к падшим душам, Шри Кришна Чайтанья спустился в этот мир вместе со своими личными сопровождающими из близкого обкружения, чтобы учить нас шаранагати – бескорыстной преданности Богу – и чтобы раздавать бесплатно, так трудной для добывания, экстатичной любви к Богу. Эта шаранагати настоящих преданных”[1]

И так, Махапрабху спустился со Своими личными  спутниками и божественным обкружением по двум причинам – первая, чтобы раздавать прему, божественную любовь; дурлабха означает „трудно достижимым” а дхана означает „дар” – так что Он дал нам самое большое сокровище бесплатно. Разве оно действительно бесплатно? Не совсем, имееться некоторая цена – это шаранагати, нужно просто отдать себя. Поэтому Он приехал – раздавать эту любовь к Богу и учить нас шаранагати. Значить так, если хотим достичь эту бескорыстную любовь к Богу, нужно практиковать этот процесс  шаранагати.

Шаранагати, или как найти приют – это всеобщий принцип, все знают, что так должно быть. Женщины находят приют у мужчин, мужчины находят приют в алкоголе и т.д. – каждый ищет приют. Но вместо лживого и непостоянного приюта, давайте примем приют в настоящем  убежище. Поэтому нужно иметь достаточна ума, где и как  прилагать процесс шаранагати. Не отдавайтесь каким то лживым идеям. Не отдавайтесь своим слабостям, не отдавайтесь своей глупости или своим иллюзиям – не отдавайтесь  ничему ограниченному – отдавайтесь чему нибудь за пределами мира.

Какой первый шаг к потустороннему? Предложите мне идеал, который вне ограниченных убеждений?

Манохари: Бог.

Тиртха Махараджа: Да, Он – почти последнее слово в этом процессе. Давайте первое, что находиться за пределами материальных двойственностей.

Парамананда: Очищение.

Тиртха Махарадж: Это – процесс. Он – до этого.

Яшода: Поиск духовного авторитета.

Тиртха Махараджа: Это тоже часть процесса, а не цель. Это не постижение, а необходимый элемент. И так, здесь можем найти всяких лживых приютов. Предложите мне такой приют, который по ту сторону ограниченной реальности. Что являеться первой вещью, первый идеал, первый уровень, находящийся выше материального уровня?

Манджари: Не любовь ли?

Тиртха Махарадж: Любовь слишком высшая. Давайте первое, пониже.

Друг: Вера.

Дамодар: Что нибудь, что раньше веры, скажем покаяние?

Премананда: Думаю, что когда начинаешь служить, это уже что то.

Тиртха Махараджа: Правда, дорогие мои! Первая вещь, находящаяся за пределами материальных двойственностей – это истина. Как вам говорил, нужно быть достаточно умными искать истину. Она, так сказать, на абсолютном уровне. Однако истина – не  конец этой истории, так как в тоже время существует и Бог, а в конце концов и любовь, божественная любовь. Так что, в том случае, что хотите отдаться чему либо, какой то идеи, по меньшей мере это должна быть истина.

Нужно посвятиться абсолютной истине. Это начало  общего поиска. А междувременно вы откроете все эти необходимые элементы, которые упомянули: вера, очищение, следование конкретных процессов, учителей – будут все эти вещи. Будет и Бог. А дальше будет открыта и тайна, как в действительности доблизиться как можно больше к  Нему – как Его любить. Поэтому можем сказать, что нужно слушать с вниманием всех учителей, которые учат нас чему нибудь выше материального уровня – дают нам знание, и также в духовном смысле. Но нужно с особенным вниманием и старанием слушаться тех, которые учат нас божественной любви.

(следует продолжение)

1.  куплет песни “Шаранагати” Бхактивинода Тхакур

(продолжение от предыдущего номера) 

Но твой вопрос[1] был слегка другим – как превозмочь трудности. Есть два метода – мистичный и практический. Практический – что ты молишься, а мистичный,что каким то образом ты выживаешь. Не следует выживать, нужно жить свою жизнь – она являеться загадкой, которую не нужно иследовать или обдумывать, а переживать.

Анализ или сравнение – тоже метод. Однажды одинь бхакта попал в больницу. Там уведел людей без половины головы и серьёзными физическими проблемами. Тогда понял, что у него нет серьёзных проблем. Проблемы – практически не совсем настоящие. Мы не находимся в каком то экстремальном положении в большинстве случаев. Можете сравнить свою жизнь с жизнью других людей и если думаешь, что страдаешь много, просто думай о страданий на планете – сколько страданий существуют, и что маленькое твоё страдание – совсем незначительное.

И снова, придерживайся к инструкций – при наличии постоянных трудностей – это помогает. Выносливость – это гопи бхаав, так как женщины способны выдерживать долгострочных страданий. Мужчины легко падают – умирают одной геройской смертью, но женщины – они сохраняют себя и сново видим, что гопи бхаав – женское начало гораздо важнее.

Но Кришна – как полная луна – сопровождает полуночного путника и в самую глубокую ночь. Полная луна сопутствует вас и если вам кажеться, что жизнь очень трудная – знайте, существует Бог.

Да и с некоторой точки зрения немножко трудностей нам пригодяться. Если существует цель вы можете своих сил для её достижения, противопоставление позволяет проявить сил своих. Вспомните о комичных фильмов – такая шутка – кто то держить дверь, а с другой стороны кто то хочет войти толкает всё сильнее и сильнее, потом собираеться ещё людей, чтобы толкать вместе, но опять ничего не получаеться. Нищий с другой стороны вдруг открывает дверь и все вываливаються. Таким же образом – оппозиция за закрытой дверью помогает вам упражнять силу. Однако, если думаете, что дверь закрыта, а она открыта и вторгаетесь со всей силой, упадёте на землю. Почему? Потому что глупцы вторгаються туда, где ангелы бояться приступить. При всём при этом противопоставление иногда к добру – неплохо видеть Кришну в экстремных ситуациях, а не только в сладких мечтах о Голоке Вриндаване. Мы учили: “прямо и косвенно” не только прямо – в мечтах о Голоке Вриндаване более высшей реальностью, но также косвенно, когда наблюдаем ситуацию в мире и вокруг себя. Ничего не являеться независимым от Него, но Он прячеться за занавеской. Совсем также, как когда параван этот находиться перед олтарём. Когда ничего не мешает вашему взгляду, посмотрите, но потом внимание ваше отклоняеться. Но если олтар спрятан, все заглядывают через маленьких отверстиях – что там случаеться. Посмотрите на детей. Когда есть параван, как войдёт в комнату ребёнок сразу постараеться забежать за параваном. Мы совсем как маленькие дети – хочем разгадать все тайны. Или хотя бы мельком увидеть божественное, которое там случаеться. Параван, хотя и мешает нам видеть, даёт всё же импульс искать более проникновенно. Так, что трудности – вещ хорошая.

Премананда: Допускаю, что ангелы, о которых вы говорили собрали все свои силы, но вместо того чтобы вторгаться как глупцы одновременно, имеют деликатный манталитет, но вопреки этому они находяться во всей своей силы и если это так, то как они это успевают делать?

Тиртха Махараджа: Они следуют инструкции – это вопрос кульуры. Поэтому иногда говорим об етикете – что нужно делать и чего нельзя делать. Потому что говориться: человек – это его стиль. Увидев человека, можете понять какой он из себя. Нужно ценит вещей, не нужно их хватать. Просто взять вещ и насладиться ею – это очень грубо. Если ценим людей, бережём своих идеалов и любимых своих людей – это более высшее. Так что, пожалуйста, образовайте себя в этой науке. Будьте как ангелы. Не вторгайтесь насильственно. Ждите приглашение – это так мило.

“О Брахма, сосредоточься уверенно на это заключение и всегда следуй его. Тогда не будешь под влиянием гордости во время частичного, а также во время полного уничтожения вселенны.”[1]

Этот стих напоминает мне об экстремных условиях в жизни. Мы должны быть готовыми практиковать и придерживаться к своей вере даже в экстремных условиях. Обычно космическое разрушение не случаеться часто. Но вся эта вселенная – одна иллюзия, ничтожная травка, совсем незначительная. Почему? Лишь только если у вас существует другая получше. Если вы не располагаете лучшей, не находите в ней недостатков, не критикуйте её.

Как сдобыться такой визией – иметь визию за пределами сотворённого мира и космического уничтожения? Точно также как Кришна говорит: придерживайтесь к инструкции. Но иногда не можем придерживаться к инструкции, да? Например, когда наше понимание ограниченное. Кришна говорит ещё в „Бхагавадь Гите” или в писаниях, нечто, чего мы не понимаем. Или чего нибудь понимаем, но не в состоянии его выполнить, потому что гуны сильнее или обусловленность наша очень плохая. Иногда волны материального влияния просто уносят нас. Что же тогда делать? Придерживаться инструкции, вопреки всего придерживаться инструкции. Потому что большинство вещей, которые вы достигаете в этот тленный мир повянут и исчезнут. И потом – скажем – лет через пятьсот раскопают остатков Софийского Ашрама и откроют каких то очень специальных култовых предметов, которых не успеют идэнтифицировать. Скажем сосуд, заполненный песком, капельки какого то неизвестного материала. И начнут делать каких то различных хипотез. Так что всё, что вы достигнете, утонет в забвение. Поэтому нужно градить храмы не из камней, зажигать огней не из свечей и наливать воду не из крана. Пусть строяться храмы в наших сердцах и наших душах, давайте зажигать свечей своего вечного огня и пусть пользуемся самой лучшей водой, которой у нас есть – Мать Ганга.

Это мой совет: придерживайтесь инструкции Кришны. Тогда даже в экстремных условиях жизни вы будете в безопасности.

Вопрос Премананда прабу: В ежедневной нашей жизни есть два вида экстремных ситуациях. Первая случаеться, так сказать, только раз и по моему – кто то должен умереть как герой, но только однажды. Собирает все свои силы, умирает как герой, не такой уж проблем. Однако большой проблем это…

Тиртха Махараджа: Постоянная смерть, умирать много раз.

Премананда: Да. Имею ввиду ситуацию, в которой человек увязан на долгое время – это своего рода экстремальность, в которой, по моему, труднее поддерживать веру. И в действительности, с одной точки зрения, ежедневная жизнь являеться такой вид экстремной ситуации. Так что мой вопрос – вы не могли бы дать немножко больше разьяснений насчёт придерживания к инструкциям в подобных постоянных ситуациях. Как находить силы и как придерживаться к инструкциям когда ситуация не выглядить такой уж экстремальной или постоянной, но всё же проблем существует?

Тиртха Махараджа: Да, с божественной перспективы жить без Бога – экстремно. Это почти что невозможно, невозможно даже вообразить это. Ты говоришь, умереть однажды лекго.

Премананда: Да лекго.

Тиртха Махараджа: Аха! Сейчас выразился точнее. Но как ты сказал, это дорога кшатрия, путь бойцов. Умереть однажды, но смерть тебе дана такая, чтобы постичь совершенство. Если они полностью убеждены, что достигнут небес, тогда готовы умереть. Это подход кшатриев к смерти. Жизнь или смерть героическая! Какой же подход у вайшей к смерти? Когда смерть приближаеться к ваишье, он скажет что? “Ну, могу сделать какое то дарение.” Смерть приходит и он говорит: “Могу уплатить экскурсию до Бахамских островов. Только дай мне ещё немножко времени.” Пытаеться подкупить смерть. А какое отношение у шудр к смерти? Они настолько оглупевшие, что нет разницы живут или умирают. А ещё ниже шудр находяться те, которые не имеют веру. В „Шримадь Бхагаватам” говориться: у тех, у которых нет веры в Кришне –жизнь такая – дышат, но жизнь почти бессмысленная. Для них и жизнь и смерть одинаково бессмысленные.

Но какой же у браминов подход к смерти? Если у кшатриев так, что умирают однажды, какое же положение у браминов? На практике это происходит каждый день; брамин должен умереть много раз в жизни. Что это значит? Значить, что нужно очиститься. Умереть за предыдущий уровень сознания и родиться на новом уровне, на более высшем уровне сознания. Это случалось у Брахмы – каждый раз когда понимал, что совершил ошибку или что имеет какой то недостаток, он умирал. Конечно, он живёт во финой форме, так что не имеет тела, из которого уходит; при всём при этом говориться, что он уходил из этого „тела”, уходил из этой концепции; а из таких концепций появились различные вещи во вселенной.

Таким же образом на дороги очищения мы также умираем не одинажды. Это не совсем привлекательно слышать для людей внешнего круга. Каждый хочет вечную жизнь, а не множество смертей. Но такова правда – мы должны умереть для себя, чтобы родиться снова для Господа. Живя лишь для себя, на практике живём для никого. Но если заживём для Кришны, тогда заживём для всех. Это способь умножить своих энергий. Таким образом возможно превозмочь смерть.

(следует продолжение)

“О Брахма, сосредоточься уверенно на это заключение и всегда следуй его. Тогда не будешь поражён гордостью во время частичного, а также во время полного уничтожения вселенны”[1]

Здесь упомянуто: „частичное и полное уничтожение вселенны.” Многие ожидают гибель вселенны, да? Вероятно слышали о приближающем 2012 год; люди ожидают какие то большие потресения в жизни, как будьто в 2008-ом, 2009-ом году или в любом другом году этих сотресений нет. Обычно люди выбирают какое то время, думают о нём и трепещут.

Конечно, материальный мир всегда находиться в переходном периоде. Всё хуже и хуже становиться. Это исторически утопающий корабль. Не можем ожидать ничего от Кали-юге, и вообще от материального мира. Но из утопающего корабля можем прыгнуть в океан! Со одной стороны это материальный океан, а с другой – это океан нектара. Выбирайте сами с какой стороны вы прыгнете.

Остальные религии и традиции обычно говорят о всеобщем уничтожении мира. Но так как наша традиция и духовная наука весьма подробная по отношению процесса сотворения, это отоситься и к вопросу об уничтожении. Так что для тех, которые верят в космическом разрушении, бхакти-йога была бы самой подходящей возможностью. Потому что в других местах существует только одно космическое уничтожение, а мы имеем все четыре. Это улучшение в отношении космических разрушений. Знаете ли вы какие они эти четыре вида космических разрушений? Что было упомянуто здесь? Частичное и полное уничтожение. Из этого понимаем, что есть их хотя бы две – частичное и полное. Какое из себя частичное? Говориться, что в конце дня Брахмы некоторые определённые уровни и регионы космической структуры просто бывают разрушенными. Одинь день Брахмыа тянеться долго, но как только наступает ночь, до какого то определённого уровня структуры наступает некоторый хаос. Это сызново показывает, что на практике вся религиозная структура основываеться на мистицизме света. Существует свет – существует жизнь; наступает мрак – и сразу наступает гибель, разрушение. И вы знаете, жизнь Брахмы проходит как наша жизнь – дни и ночи. Одинь за другим следуют день и ночь и соответно чередуються уровни разрушения и созидания. Однако жизнь Брахма также имеет свой конец. Сколь долго живёт Брахма? Сто его годы. Так долго, долго, очень долго. Но после конца жизни его, вся вселенская конструкция разпадаеться на элементы, возвращаеться в однородном состоянии. Вот почему это разрушение называеться окончательное, или элементарное. Посмотрите на эти два периода – первый короткосрочное уничтожение и созидание, а другой период – это финальное, окончательное разпадание материи.

А какие же две дополнительные разрушения? Есть же ещё две. Можете себе представить чего-нибудь за этим? Какое ещё разрушение могло бы случиться вне этих двух? Какие у вас идеи?… Ну тогда я вам помогу, если не возражаете. Существует постоянное уничтожение мира, а также и частичный конец мира, так можем называть их. Постоянное? Ведь проявленное состояние мира существует; как можем говорить о постоянном уничтожении? Постояннный конец мира – это нескончаемый приход и уход живых существ, рождение и смерть. По своей природе этот мир непостоянный – всё меняеться, движеться. Так что этот приход и уход живых существ – это постоянное разрушение мира. Хорошо – есть частичное уничтожение, есть окончательное уничтожение, есть постоянное уничтожение, а есть и частичное уничтожение. Что это означает? Это – когда вы уйдёте совсем из этой вселенной. Тогда вся эта жизнь превращаеться в сонь.

Когда кто нибудь постигнет освобождение, он может оставить этот мир насовсем. Не интересуетесь больше сотворённым, а также уничтожением. Кришна говорит: придерживайся напутствий, следуй этих напутствий и тогда никогда не будешь смущённым гордостью, что ты являешься творцом и никогда не будешь смущён концом мира.

“О Брахма, сосредоточься уверенно на это заключение и всегда следуй его. Тогда не будешь под влиянием гордости во время частичного уничтожения или во время уничтожения всей вселенны.”[1]

Обычно люди живут в очень мирных условиях. Амплитуда их жизни не особенно большая. Нет высоких вершин и глубоких колодцев. Простая, мирная и скучная жизнь. Ничего не случаеться, нет никакого дискомфорта – извне и внутри. Жизнь Брахмы была немножко другой. Представьте себе – неожиданно оказываетесь на необитаемом острове. Или, скажем так- выброшены в необитаемой вселенной. Сначала Брахма был одинь и имел очень трудную задачу – справиться с задачей вторичного сотворения. А это довольно взыскательная работа. Не только устроить свою маленькую квартирку, но сотворить целую вселенную! Стремился найти источник. Даже и в этом поиске он был очень сосредоточенным, но так и не достиг до конца. Тогда начал менять тактику, так как в начале действовал по методу эксперимента. Хотел исследовать что случаеться; но потом понял, что это невозможно. Тогда занялся аскетизмом и медитацией. Потом понял, что Ему делать через божественное вдохновение, пришедшее прямо в сердце. И дальше эти стихи рассказывают о встрече с Верховным Господом, Кришны. Так что, я думаю, Он имел все основания гордиться – имел очень престижную позицию, первый и самый высший интеллект во вселенной, имел встречу с Богом с глазу на глаз, взыскательную работу, познание, активы. При всем этом Кришна напутствует его по некоторым темам.

Чтобы выяснить ситуацию с самого начала, Он сказал: “Я был здесь,сейчас здесь и буду здесь.” Жизнь Брахмы равняеться жизни всей вселенной. Это очень долгий период, но довольно незначительный в сравнении с временем Кришны, потому что Его время – вечность. Говориться, что это материальное время создано из Его ресницы – довольно незначительная часть из Его тела. Однако эта маленькая часть из Его тела излучает это бесконечное материальное время. Брахма, так сказать, находиться под влиянием иллюзии времени, поэтому он получает весть, что нечто и некто находяться вне ограничений времени. Поэтому Кришна говорит: „Я здесь.” И после этого описывает природу иллюзии, потом природные элементы, и вконец напутствует: “Ищи! Не прекращай искать!” И дальше говорит: “Придерживайся напутствий, чтобы избежать гордость.” Не только в обычных ситуаций, но и в экстремных ситуаций – как конец мира, который достаточно экстремный.

Теперь можете придумать извинения почему вы неспособные совершать преданное служение. Но что вы скажете при конце мира? “Не могу молиться, занят. Весь мир разпадаеться, а вы говорите: “Сожалею, у меня работа.” Наши учителя говорят, что нужна такая решительность, что даже если увидите как солнце, луна и звезды падают на землю, даже увидев пралаю – финальное уничтожение всей вселенны система, даже увидев как это случаеться, это не должно повлиять на вас. Так что должны держаться за свою веру и в экстремных ситуациях, не только когда лекго и удобно. Лекго быть хорошим бхактой когда лекго. Но когда труднее, служение более ценное.

Однажды случилась очень сладкая дискуссия: одинь очень хороший бхакта поднял такой вопрос: “Если мы преданные Кришны, но имеем и некоторое другое увлечение в сердце, если отделяем внимание и кому нибудь другому” – это означает, что поделили сердце между Кришны и кого нибудь другим – “Как он приметь это?” Сейчас можете изложить свои ожидания: ай, он должен быть достаточно терпеливым, терпеливее травы, толерантнее дерева, должен сносить все мои глупости. Однако этот человек только что женился, поэтому я его спросил: “Ты женаты, да?” Он ответил: “Да, женатый” Тогда я ему сказал: “А как бы ты себя почувствовал, если супруга твоя очень тебя любить и очень тебя слушаеться, но имеет и кого нибудь другого в сердце?” Вопросов больше у него не было.

Не можем поступать так с нашим любимым Господом. “Люблю тебя, но люблю и себя самого.” Не можем делать это. Нужно дарить свою любовь, а не сохранять для себя самого. Потому что, запомните: сколь больше дадим другим, тем больше получаем сами. И как пишет Шрила Прабхупада: “Жизнь происходит из жизни.” Сознание происходит из сознания. А любовь происходит из любви. И из любви происходить любовь. Больше ничего. Если Кришна – Божья любовь, скажите мне как можно, чтобы от него пришло что то другое, кроме любовь? Такое должно быть у нас видение. Такой должен быть у нас дар.

Гиридхари прабху: не существует ли некоторое внутреннее противоречие. Не можешь любить только Бога, если любишь и кого нибудь другого.

Тиртха Махараджа: А как же! Я не вижу никакого противоречия в этом.

Гиридхари: Ведь вы же сами говорите, что вся наша любовь должна быть направлена к Богу.

Тиртха Махараджа: О, я понимаю. Ну что делать?! Трудно очень. Если любим Бога как единое целое, Он такой великий; не можем обхватить Его своим пониманием, чтобы Его полюбить. Давайте выберем одну лишь часть из Его тела. Знаем, что Он – трансцендентальный, одна маленькая частичка можеть выполнять роль всех остальных, поэтому только одна часть Его тела вполне достаточная . Одинь маленький кусочек похож на целое; целое – слишком большое, поэтому давайте выберем только одну маленькую часть, такую которую способны возпринять. У меня есть предложение выбрать сердце. Потому что без сердца тело не будет функционировать, а и мы знаем, что некоторые существенные энергии находяться в сердце, поэтому оно подходящий пример. Поэтому практикуем бхакти-йога, йога чувств, так что какая другая часть могли бы выбрать в теле Господа, если не сердце! Нас посоветовали продолжать поиск, пока не будет результат. Так что мы ищем в теле Кришны – вот его ноги, его грудь, а внутри – сердце. Поэтому берите нож и разрезайте – и что вы внутри серца увидите? Что там спрятано в сердце? Что в сердце Кришны? Чистые преданные. Сердце Кришны переполнено чистыми преданными. Опять же, не можем спастись от этих ваишнав! Но хотя бы спаслись от будущих ваишнав – те, которые не преданные пока. Но тогда появиться большой проблем. Потому что есть некто, чье сердце больше даже, чем сердце Кришны. Кто это, чье сердце побольше даже сердца Кришны! Чем сердце самого Бога! Это сердце Богини! Сердце Радхарани шире даже сердца Кришны. Она может включить всех в служение.

И так, рассмотрим самую существенную часть Кришны – серце Его – там встретим чистых преданных. А в сердце чистого преданного мы увидим Кришну. Шрила Шридхара Махараджа описывает это: какая чрезвычайная сила вокруг чистых преданных? Какой у них идеал, что вдохновляет их? Увидите это в сердцах у них – это Кришна, в их сердцах – обитель Кришны. Это способь любить их и Его чистых слуг. И не забывайте, любовь не уменьшаеться, а умножаеться. Такова тайна трансцендентальной любви.

Вопрос Кришна Прия деви даси: Означает ли это, что если направляешь любовь свою на человеческое существо, ты делаешь это для Кришны? Даруя любовь свою человеческому существу, ты предназначаешь такую любовь самому Богу?

Тиртха Махараджа: Если у тебя есть такое видение… Но если у тебя нет такое возвышенное, духовное видение, тогда это могло бы оказаться ошибкой. Если мы находимся на уровне души, тогда возможно. Потому что тогда мы любим не тело, а будем обмениваться чувствами с самой душой. Но пока вы не достигли высшего уровня сосредоточьте полностью внимание. И с такой перспективы смотрите на всех остальных людей. Потому что Кришна излучает очень специальный свет. Несмотря на свой цвет, Он излучает свет, божественное сияние. Поэтому если вы понимаете Его, можете понять и всех остальных. Если вы видите всех как слуги Бога, тогда ваши чувства могут быть направлены на любого. Но никогда не путайте изпорченные земные чувства с божественными, с духовной любовью. Первое – это кама, а второе – према. Кама – егоистична, она егоистическое наслаждение самого себя ; према божественная – взаимодействие единственно между душами. Поэтому не путайте их. Нельзя думать, что первое могло бы заменить второе.

Мы слышали это имя Кришны – Маканчор много раз. Но однажды мы разгуливали из Айодхя, город Рамачандры, и вдруг на улице натолкнулись на торговца с большой покрытой корзинке, а внутри корзинки что то белое, вроде битых сливок. Знаете, в Индии не рекомендуеться кушать на улицу. Однако когда понял что это такое, не смог устоять, поскольку это было макан. Человек сразу догадываеться: “О, продают макан на улицах. Наш Бог так сильно любит макан, значит и мы должны приобрести.” Так что немедленно купили по одной порции макана для всех бхакт и тогда к нам снизошло понимание об одном божественном качестве. Потому что было настолько вкусно и удовлетворительно, что повторно пришлось покушать. Тогда понял почему Кришна воровал масло. Никогда не хватает! Никогда не можешь насытиться. Настолько опьяняющий и сладостный вкус! К счастью Его энергии неисчерпаемы и хотя Он неправзойдëнный вор, божественный вор, Он не может создать такое изобилие макана, чтобы крал его всë время.

Но что случаеться? На самом деле – макан – это проявление божественной энергии. Значит Кришна ворует собственную энергию. Он играет с самим собой. Создаëт макан, чтобы красть его. Но подождите немножко, давайте подумаем, что это за макан? Что он символизирует? О, я совсем забыл сказать, что ещë и сахар там добавлен! Это не просто сливки разбитые, но они ещë и сладкие! Если материально посмотреть, молоко – продукт коровы. Поэтому можем сказать, что эссенция коровы – молоко. А ессенция молока – масло. А ессенция масла – макан – эта такая сладкая, разбитая эссенция. Вы – корова. Жизнь – это ваше молоко. Посвещëнность – сахар ваш, а любовь – ваш макан. Вот это то, что Кришна хочет украсть у вас – вашу сладкую любовь, только этим Он интересуеться, больше ничем. Можете Ему предлагать… ну что? Что мы можем предложить Господу?

Некто: Яблоки.

Тиртха Махараджа: Что? Яблоки? Неплохая идея, но в сравнении с маканом – это неинтересно. Можем поднести Ему богатства всего мира – ну и что же! Можете предложить прекрасные кушанья – хотя бы таких, которые вы считаете прекрасными – но на самом деле Он получает раджа-бхога приношения, королевские приношения из планет Ваикунтхи. Куда вам до них? Единственное что вы можете предложить – малюсенькая порция макана. Добавьте свою преданность вместо сахара. Только это и есть единственное, что наш Господь жаждет получить от вас.

Но как звучит имя – Маканчор. Не Макан-хари, “Тот, кто принимает макан”, а Макан-чхор – „Тот, кто его крадëт”. Почему Он крадëт? Я же готов и сам Ему поднести! Знаю, что это лучшая из всех видов пищи и сам готов отдать. Умный я, сам понимаю, что любовь – самая великая сила в жизни. Так что всегда готов предложить Господу. Но всë же хоть и ничтожную частичку, но оставил и себе самому. Пятьдесят на пятьдесят; даю Ему, но и себя не забываю. Будем реалистами! А вдруг Бог не существует; тогда окажусь с пустыми руками. Да будем же реалистами – чего то для него, что то – для меня. Но тогда Маканчор раздражëн: “Чтоо? Обыграл Меня на пятьдесят процентов?! Хочу и других пятьдесят, которые хотел упрятать. Сверх того восемь процентов для назидания. Так что с тебя взимаю сто восем процентов.” Маканчор – Он отберëт то, что хотите оставить себе.

А теперь, призываю вас открыто и честно признаться. Когда нибудь вы крали чего нибудь? Большинство из нас пытались. Счастье извлекли из этого? Не так много, да? Особенно после этого. До этого думаете: “О, это будет неплохо для меня,” но когда совершили, видите: ну не то, что думал. Это доказывает, что поступок был не так божественным. Вы только представьте, чтобы Бог засомневался: “О Господь мой, я украл сердца Моих преданных!” Бог думаете: „О Господь! Да не согрешил ли?! Может не надо было растаскивать сердца Моих преданных. Ну что делать? Не хватает Мне каких то лишь только пожелательных приношений. Суть нужна. Знаю – послушные готовы поднести Мне всë. Однако есть ещë и мятежники, которые хотят сохранить что то и для самих себя. Сохранить для себя самое ценное. А самое ценное – Я требую лишь для себя! Не могу терпеть на этой картине чужого присутствия.”

Не сохраняйте свой макан для себя самого. Дайте Ему, поделитесь с остальными и тогда и снабжение ваше будет неограниченным. Это – йога любви, это – бхакти.

Поэтому Кришна говорит в этом стихе: “Я – внутри всего и вне всего. Я – Параматма в сердцах ваших, генерирующая сила любви. И Я – Кришна во вне, который наслаждаеться вашими любящими предложениями.” Как можем поднести свою любовь самым лучшим образом Кришне? Существует много способов. Но если призываем Его имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, Он будет очень удовлетворëн. И вы тоже будете удовлетворены. Сначала даëм, а потом уже получаем.

Об этом рассказывает этот стих, об этой великой мистерии: как Кришна присутствует повсюду, но мы должны сосредоточивать своë внимание всë больше и больше, разбивать сливки, добавлять сахар и предложить всë это Ему.

Вопрос Крипадхам прабху: Как знаем, гопи – самые возвышенные души, которые могут вообще существовать, самые преданные Кришне. И они любят Его больше всех. Вопрос мой: почему Кришна крадëт у них масло? Почему не крадëт масло у Камсы?

Браджешвар прабху: потому что горкое у него масло.

Тиртха Махараджа: Забыл добавить сахара.

Крипадхам: Это означает ли, что гопи сохраняют про себя чего то?

Тиртха Махараджа: Это вопрос из области расы, не можем туда входить. Можем смотреть на это вроде как на духовную политику. Слышал, что у вас будут выборы: левое крыло, правое крыло. На самом деле есть такие фракции и среди разных груп гопи. Правые всегда бывают покорными. Всегда говорят тssолько „да”. А левая сторона иногда говорит „нет”. Но не могу входить дальше в эту тему. Значит, просто хоронишь что то, чего не даëшь с покорностью и официально; но хочеться дать намного больше, поэтому и хоронишь его.

„О Брахма, как первоэлементы вселенной входят в космос и в тоже время не входят, так Я сам нахожусь во всём, что сотворено и одновременно с этим существую отдельно от всего.”[1]

В действительностьи в этом стихе описываеться функционирование различных божественных энергий – как эти разнообразные изначальные элементы входят в бытие. Элементы существовали до того, как формировались наши тела. Они являються материальные причины наших тел. Тело происходит из материи, поэтому вернёться в материю. Душа происходит из Верховного, каким то чрезвычайно скрытым образом; поэтому вернёться к Нему. Так что можем сказать, что духовные искры, дживы, принимают форму. Они выстраивают тело вокруг себя из элементов, которые имеються наличными во вселенной. Если материя – материальная причина, нужно иметь и какой нибудь генеральный план, скрывающийся за формированием тел. Нужно иметь скрытую причину, связанную с планом создания. Можем сказать, что это – мысль, желания дживы. Если есть желание, будут и некоторые последствия; сообразно желаний вы получите тело с разными способностями. Поэтому можем сказать, что тело – воплощённая мысль. Будьте внимательными с мыслями, потому что получите тело, которое соответствует им.

И так, телесные формы происходят из материи и вернуться в материю. При всём при этом, этот океан, этот склад из энергии, существует и независимо от вашей телесной конструкции. Если возьмёте одну каплю из океана, он не уменьшиться. Если добавите одну каплю к океану, он не будет большим океаном.

Это очень мистическое действие нашего Бога – что проникает во вселенную и в тоже время остаёться отдельным. В „Бхагавадь Гите” Он говорит: “В непроявленной своей форме Я проникаю во всю вселенную. Все живые существа находяться в Меня, но Я не нахожусь в них. Вопреки всему всё творение не находиться в Меня. Такова моя мистическая сила. Хотя Я поддерживаю всех живых существ и присутствую повсюду, всё же я являюсь изначальным источником бытия.”

Это выглядить противоречивым – что Он отделённый и проникающий. Ожидаем от Бога, чтобы он был ясным и непротиворечивым. Но что мы здесь видим? Какому положению мы должны верить: когда говорить “Да, я вхожу внутри всего” или когда говорит “Однако всё же нет”? Каким Его словам верить? Можем сказать, что нам нужно не верить, а прославлять эти характеристики. Философия означает способность восхищаться. Способность сказать: „Ну, посмотри! Это великолепно!” Это настоящая философия. Но философия – это не конец всему. Философия – просто подход к истине, но не сама эта истина. Прежде всего ты должен быть философом; а потом уже – чистым как дитё. Кришна говорит в некоторых стихах: “Какая польза от этой сложной философией!? Одной незначительной частичкой Моей славой Я проникаю во всей этой вселенной.”

Если имеем чистую визию, нам будет легче прозреть эту великую загадку Верховного Господа Кришны – что Он находиться одновременно повсюду и сохраняет свою самостоятельную идентичность.

Поэтому можем сказать, что Кришна – это всё, но не всё – Кришна. Возьмём, к примеру этот ковёр. Откуда пряжа? Не из овец, а в конечном счёте из Бога. И откуда разные цветы? Не из химикалий или из естественных цветов, но в конце концов из Верховного Бога. И откуда приходит талант сделать ковёр? Не от того, кто его делает, а даёться самим Богом. Так что в конечном счёте – это проявление божественной энергии, ведь всё это используеться в храме. Всё же, чаще всего мы не ставим ковры на олтаре, чтобы заниматься их обожанием. В одном смысле – это Кришна, но вопреки всего – не Кришна.

Совсем как вы сами! В одном смысле вы – Кришна. Хотя бы – какой то малюсенький Кришна, некоторая часть Его энергии. Однако не можем сказать, что вы – это есть Кришна. Подобные Его природе, но разные личности. Только представьте себе, что было бы, если бесконечное количество личностей Кришна бегут туда-сюда, крадут всё масло из магазинов. Это было бы большой проблем! Нам одинь вполне достаточен! Одинь Маканчор[2] нам хватит.