Sharanagati

Третий стих гласит: ятха маханти бхутани/ бхутешучхавачесв ану/ правиштанй аправиштани/ татха тешу на тешв ахам – „О Брахма, также как первичные элементы вселенны входят в космос и в тоже самое время – нет, также и Я сам нахожусь во всём сотворённым и одновременно с этим существую отдельно от всего.”[1]

Не чудо ли это? Во вне и внутри. Бог проникает во всём при помощи Своих энергий, а при всём при этом сохраняет отдельную свою идентичность. Вы можете это? До какой то степени – да. Как? Как отец проявляет себя в сыне. Какой отец – такой же сын. И так, если это бытие приходит от Бога, то оно близко к Нему. Это означает, что Он поддерживает его полностью, Он не бросает своё творение. Через одну очень специальную Свою энергию Он проникает во всю вселенную. Эта энергия называеться апара-шакти или мая-шакти; это та энергия, которая создаёт иллюзию. Думаю, что все мы знакомы с ней очень хорошо; мы хорошо знакомы с вещами, которые выглядят очень реальными, однако не являються такими.

Но наш Бог сохраняет и Свою индивидуальную самоличность. Если раздаёте свои энергии, вы потеряете некоторых из них. Деньги являються особым видом энергии. Если раздадите свои деньги, вы потеряете их. Но в природе есть одна очень специальная система – если даёшь, будешь получать. Если раздаём – мы тоже будем получать. Деньги – это совсем элементарная энергия. Но возьмём, к примеру, что-нибудь более драгоценное – человеческие существа. О какой энергии идёт речь? О любви. Что случаеться когда даём любовь свою? Однажды спросили мать троих детей плюс отец, что значит, что она должна заботиться о четырёх людей. Так соседка её спросила: как ты успеваешь разделять любовь между всех этих четырёх и она не уменьшаеться? Она ответила: “Нет, всё действует совершенно по другому. Чем больше я даю, тем больше эта любовь увеличиваеться.”

Это тайна духовных вещей: чем больше даёшь, тем больше будет тебе обеспечено. Кришна – трансцендентальный. Чем больше даёшь от себя, тем больше ничего не потеряешь. Наоборот, всё будет тебе полностью обеспечено. Знаем этот стих из Упанишад: ом пурнам адам пурнам идам/ пурнат пурнам удачяте/ пурнася пурнам адая/ пурнам ева авашишьяте[2] – “Одно – совершенное, другое – тоже совершенное. Из полного целого вычетаються или добавляються множество полных единиц. Но не имеет значения сколько полных целостей излучаються из этого источника, единство и интэгритет оригинала не нараняються.” Мы, как духовные души, тоже трансцендентальны. Поэтому, насколько больше раздаём своё настоящее Я, оно тоже не уменьшаеться. Это означает, что чем больше вы посвящаете себя служению, тем больше энергии сами будете добывать.

Это так или нет? Надеемся, что это верно. Потому что в действительность мы не пробовали по настоящему, не достигли предел своих возможностей. Сколько раз вы засыпали, пока даёте лекцию? Много раз случалось, чтобы люди засыпали, пока слушают лекцию, так как столь много преданного служения совершили, что тело их истощено. Однако, если засыпаешь пока даёшь лекцию – это уже называеться изнеможение. Бывали случаи, в которых бхакты засыпали пока принимали прасадам. Знаем, что смиренный ваишнава покланяеться. Представьте себе, тарелка находиться перед вами, вы отдаёте ей свои полные почитания и как результат прасадам – на вашем лице! Но и это ещё не всё. Есть ещё более высокий уровень посвещённости в служению. Знаем, что обычно на вечернем арати танцуеться. А после арати есть несколько минут, в которых говориться: „Ки джай! Ки джай” Одинь бхакта заснул, пока протекало это „ки джай”.

Так что мы не достигли предела своих возможностей. Всё еще не дали самое лучшее из себя Кришне. Без сомнения, стремимся, и иногда достигаем некоторых границ, но полная преданность означает также и полная поддержка. Пока мы пытаемся совершать преданное служение лишь только своими собственными силами, человеческие возможности истощаються. Но сказано же: там, где человеческие усилия достигают свой предел, от этой точки начинаеться действие божественной милости. Это означает, что если будем продолжать всё больше и больше отдавать себя, достигнем ту границу, где все наши силы будут исчерпаны – тогда начнёться настоящий духовный обмен. Потому что нам нужно понять, что чудеса не случаються благодаря нашим усилиям. Нет, они нам даються Верховным Господом, а Он никогда не исчерпываеться. Мы лишь только маленькие искорки энергии, а Он – великий огонь. Поэтому, если восстановим связь свою с Ним, энергия наша также будет неисчерпаемой.

Поэтому нам нужна связь. Эта связь – йога; йога означает – находиться в связи. Всегда оставайтесь связанными! Тогда Кришна проникнет в вашем сердце. Он, естественно, изначально находиться там, но если относимся к этому более сознательно, тогда действительно Он сядет на трон нашего сердца.

Джива, душа, имеет качества такие же, как у Верховного. А Кришна имеет полную свободу. Его свобода выражаеться в лиле. Лила – это его приключения, Его забавная жизнь. И эта лила – всегда сладкая. Его независимость – не вредит не Ему самому, и остальным тоже. Эта независимость означает свобода. На самом деле – это шестая характеристика Бога – тьяга, отречение; обычно называют это отречение, но всегда трудно понять что это за отречение? Однако – это свобода – Он не впадает под влиянием своего творения или под влиянием чего бы не было другого, свободен от всяких воздействий. Мы тоже получили от него маленькую часть Его свободы. Однако беда в том, что в большинстве случаев, свобода приводит нас к горким последствиям. Его свобода ведёт к раса-лиле; а наша свобода – к нара-лиле, человеческих забавлений. Так что зло происходит от злоупотребе свободой души. Некоторые западные философы также достигли до заключения, что люди сотворцы совместно с Богом. Мы можем согласиться с этим – сами себе создали все стеснения. Это наш принос вселенной.

Так что наш проблем – в злоупотребе  свободой. Однако без этой свободы нет шанса для любви, нет шанса для развития. Потому что когда всё нам указано и установлено – всё застывает в этой картине. Но никогда не следует забывать, что божественная свобода приносит счастье, а человеческая свобода, в большинстве случаев, приносит страдания – злоупотреба свободой.

Ямуна: Мы могли бы сделать обобщение ответа на вопрос о существовании зла подобным образом: оно обьясняеться мистерией свободной воли дживы, включающей способность её выбирать, а теория о карме служит как оправдание  Богу в том факте, что существует зло? Так как карма связана с дживой и с её свободной воли.

Тиртха Махараджа: „Если хотите злоупотреблять своей свободой, я дам возможность вам это делать– в этих условиях, в этом мире, где есть карма, где вы лишены Мною и т.д.” Однако скрытое значение этого стиха – не просто описание иллюзии, но также и то, как превзойти её. “То что выглядить отделённым от Меня – это иллюзия.” Как превозмочь иллюзию? Связывать сызново всё с Ним. Поэтому не унывайте: “О, всё вокруг иллюзия, мрак, всё здесь просто отражение…” Не бойтесь. Кришна говорит: “Дал вам эти мелочи, чтобы занимались ими на некоторое время, но как только  желаете выйти из этой иллюзорной ситуации, Я помогу вам.”

„Рите‘ртхам ят пратийета/ на пратийета чатмани/ тад видят атмано маям/ ятхабхасо ятха тамах  – О Брахма, всё, что выглядить так, как будьто имеет некоторую стойность, не являеться реальным, если не связано со Мной. Знай, что это Моя заблуждающая энергия, отражение света в мраке.”[1]

Здесь в последней строфе упоменаються две разные вещи: абхаса и тамаха. Абхаса – отражение, подобное тени; не что то настоящее, а просто отражение. А тамаха – темень, полный мрак.

“То, что выглядить несвязанным со Мной, это иллюзия.” Это – основная тема этого стиха; и потом, в конце говорит: “совсем так как отражение и мрак.” Тень, например, не являеться настоящим человеком. Например, кастовые брамины считают, что если кто нибудь перепрыгнет через их тень, это – оскорбление. Но ведь тень – это всего лишь тень! Сегодня люди, которые  отождествяються со своими машинами, если ударишь их машину, говорят: “Он меня ударил!” Не ударил же тебя, ударил твою машину. Не надо разширять свой фальшивый  эгоизъм до пределов своего тела, машины, всего – это же не вы, это лишь отражение, тень.

Ну почему же здесь упоменаеться: “… несвязанное со Мной – иллюзия, как тень и как мрак.” Но как это надо понимать? Что это за тень? Тень – это джива-шакти. Тень – это душа, отражение – это душа. Потому что душа не имеет отдельную идэнтичность; Она всегда связана с оригиналом. Дживы не существуют отдельно от Бога, они всегда, следовало бы, связаны с Ним.

Но пример с оригиналом и отражением относиться также и к плохому другу. Плохой друг всегда следует вас, всегда с вами – пока вы светитесь. Когда не будет этого света, он бросит вас. Это – плохой друг; пока вы находитесь в свет, он следует. Пока вы оплачиваете счёт, он ваш самый лучший друг. Когда имеете проблем, когдато вы в мраке, просто бросает вас.

Поэтому, прошу вас, не будьте плохими друзьями Кришны. Всегда оставайтесь с Ним, как тень. Всегда следуйте Его. И так, абхаша, отражение – джива-таттва. А тогда – что такое тамаха? Кто являеться этим третьим элементом космической картины?

Крипадхам: Материальна природа?

Тиртха Махарадж: Правильно! Это -материя. Мрак – это джагад, джагад означает – мир. Таким образом – картина законченная. Первый стих говорит: “Я существуя – раньше, сейчас и после этого”. Второй стих гласит следующее: “То, что выглядить несвязанным со Мной – иллюзия. Вы существуете, существует и Мир.” Это смысл этого второго стиха. Он даёт картину, обстановку – как нам понять эту высшую тайну, что Бог существует всегда. Существует мир, существую я, существует Бог. Вся картина немножечко туманная из за иллюзии, но вероятно выясниться в следующем стихе.

(продолжение от предыдущего)

Кришна – очень личностный. Совсем как у нас, людей. Он любит естественных, сердечных взаимоотношений. Не только официальные молитвы: “Ты самый великий!”, но Ему нравяться и личные отношения, как например: “Ну, дружочек, не украсть ли мне у тебя ладдху[1]?” Однако, чтобы проявить подобных более интимных чувств, Он сначала как то должен скрываться. Не можем играть футбол с Господом, не так ли?! Однако можем играть со своим другом. Поэтому Он скрываеться божественным образом. Готов полностью отказаться от позиции Господа, можно этого сказать, готов вести Себя совсем как человек. Это совсем наоборот изкажённому человеческому мышлению „Я – Бог””, самая высшая точка духовной эссенции – это то, что Он готов подделаться под человека. Это – Его божественная иллюзия, когда Он думает: “Ой, да я просто напросто пастырчик.” Когда Он забывает, что являеться Верховным Богом и ведёт себя как обычное человеческое существо. Такова функцият йога-маи – скрывать величие, чтобы увеличить расу, вкус. Эта картина реалистичная? Не совсем, потому что Он так или иначе Бог, однако Он готов войти в эту роль, чтобы, таким образом приблизиться к нам. В этой возвышенной картины тоже существует изкажение, но оно – сладостное. В то время как образ маха-маи – горкий. Так что йога-мая даёт нам знание. Помагает осознать Верховного – поэтому можем считать её связывающей энергией. В то время как маха-мая несёт нам забвение, иллюзию, даёт нам отсутствие веры. Первая даёт видья, знание, а вторая даёт авидья, невежество.

А как избавиться от этой иллюзии, как избавиться от этой авидьи? Как выбраться из темноты? Через медитацию на свет. “Из мрака веди меня к свету.” От Материального мрака можно избавиться с помощью материального света. Но от духовного мрака можно избавиться при помощи божественного света.

И так, сейчас Кришна описывает картину, из которой нам следует понять, что Он – Верховный, так ведь? Эта тема второго стиха. И во втором стихе, Он описывает иллюзию – “всё, что выглядить, как будьто не связано со Мной – иллюзия. Не являеться правдой всё, что выглядить независимым от Меня. Если вы думаете, что являетесь независимыми от Меня, это не являеться правдой. Ваша мысль существует, в том смысле что она существует, однако не совсем правдоподобна.”

Совсем также, как выражение: „Земля имеет две луны.” Это правда? Нет. И всё же, существует ли такое выражение? Существует, потому что мы говорим: “Земля имеет две луны”. Так что идея существует, но она не являеться правдой. Это – иллюзия. Идея существует, она – реальность, однако – не совсем правда.

Ямуна: Но из поэтической точки зрения – это верно. Если мы стоим на берегу озера и смотрим отражение луны…..

Тиртха Махарадж: Хорошо, ладно! Но из этой романтической поэзии давайте вернёмся на философию. Или, скажем: „Сын бездетной матери”. Выражение существует, но не являеться правдой. Это способь, с помощью которого мы можем понять функцию иллюзии – она существует, но не являеться настоящей. Это – отражение, ограниченная правда, так сказать. Правда, в том смысле, что существует, однако реально оно неправдивое. Поэтому Аристотель сказал: “Можем сказать, что если что нибудь не существует, оно существует как несуществующее.” Вы следите мою мысль? Это выглядить как трик нашего ума, но не так, потому что это являеться доказательством, что существующее существует. А это очень важно, так как показывает, что жизнь происходит из жизни, бытье происходит из бытия. Весь мир происходит из чего то, а не из ничего. Если что нибудь происходит из ничего, тогда должно возвращаться в ничего. Если происходите из нуля, опять вернётесь в нуль. Если импульс приходит от Бога, тогда всё это вернёться в Него.

Между тем существует фаза вякта, проявление, которое иллюзорное, извините что говорю так, но она не настоящая. Поэтому мы должны устранить воал иллюзии.

Знаем, что существуют три фазы осознавания абсолюта – Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахман – великая тайна. Параматма – ещё более великая тайна. Но тайна всех тайн – Бхагаван, Бог- личность. Вернёмся на предыдущем стихе: в бытие  Кришны – Я существовал раньше, существую сейчас, буду существовать потом – всё включено, не только Его личность, но и Его антураж.

А настоящий стих говорит о реализации – что вы достигнете, если поймёте, что Бог существует вечно. Этот стих описывает интуитивную мудрость, мудрость интуиции, которая придёт после некоторого осознавания и приведёт к последующим осознаваниям. Короче, стих провозглашает: “всё несущественно без учёта Меня”. Потому что “если что нибудь выглядить ценным, не являясь связанным со Мной, ты должен знать – это  иллюзия.” Это означает, что с Кришной -всё ценно, а без Кришны – ничего не стоит. Между впрочем, скажите мне о чём нибудь, что существует без Него?

Премананда прабху: Если правильно понял что говориться в одном месте в „Шримадь Бхагаватам”, свободная воля  человека  выражаеться в основном в его мыслях. Так что, если у человека нет удачи думать о Кришне, мысли его будут о тех вещах, которые существуют без Него.

Тиртха Махараджа: В некотором смысле это верно, но кто дал ум, чтобы думать им?

Ямуна: Иллюзорное видение  реальности существует без Кришны.

Тиртха Махараджа: Неужели?

Ямуна: Да. Наша иллюзия не связана с Ним, поскольку мы не видим всё как связанным с Кришной.

Тиртха Махараджа: Но если что то являеться иллюзией, это означает, что не существует, так ведь? Потому что это просто иллюзия.

Ямуна: Но наша иллюзия – реальност.

Тиртха Махараджа: На самом деле – это коварный вопрос. В конечном счёте можем  проследить всё до изначальной причине. Ишварах парамах кришнах/ сач-чид-чнанда-виграхах/ анадир адир говиндах/ сарва-карана-каранам[1] – “Я окончательная причина всех причин.” Как можем проследить иллюзию до Бога?! Говориться, что иллюзия – иллюзия, потому что она в действительности не существует, она не настоящая – как проследить что то несуществующее назад до самой высшей истины? Или, если хотите, давайте поставим вопрос в более религиозном контексте, как можем проследить обратно грех до Господа? Потому что, если всё создано Богом, тогда грех также создан Богом – но как же возможно, чтобы Он создал грех?!

Ямуна: Или, по большому счёту: как можем проследить обратно зло до Бога?

Тиртха Махараджа: Да, правильно. Это очень сложный теологический вопрос. Уже две тысячи лет люди ломают себе головы, чтобы разрешить этот вопрос – а результат всё более ничтожный. Чайтанья Махапрабху был бхакта, великий танцор, но был также хорошим философом. Из Его учений можем понять, что грех не создан  Богом, а являеться трансформацией Его энергиий Это очень важно, прошу вас, будьте осторожны. Зло не происходит из Бога, но оно – искажённая трансформация  одной из Его энергий. И так, зло – искажённое отражение одной из божественных энергий, а эта энергия – мая-шакти –отражение пара-шакти, или более высшей божественной энергии. Понимаете? Существует Бог, существует Его божественная энергия, существует отражение этой божественной энергии, так сказать, разширение, а после этого существует искажённое отражение  этой энергии.

Мая-шакти, или иллюзорная энергия – разширение чит-шакти, или сознательной энергии Бога. Ачарии описывают  разнообразными способами то, что Бог имеет бесконечные различные энергии. В Пуранах тоже упоменается, что имеються, практикески, бесконечное количество различных энергий – как знание, сила, существование – много, очень много –хладини, божественная энергия счастья тоже присутствует в Боге. Чит-шакти, энергия  божественного познания, находиться очень близко к источнику – так как Бог – всезнающий, Он знает всё. Существуют некоторые незначительные вещи, которые не знает, но это темы из области  расы. Как правило, нам нужно понять, что Он знает всё, так как переполнен Своей чит-шакти, Своими, так сказать, интеллектуальными возможностями. Однако иногда наш Бог хочет маскироваться. Поэтому Он изпользует энергиите Свои, чтобы замаскироваться – изпользует отражение или расширение этой чит-шакти чтобы скрыться. Потому что через знание, через интеллект можно было бы прозреть Его, однако если Он  воспрепятствует вас, вы не будете знать, что Он -Бог. И также как вы изпользуете различные энергии, чтобы скрыться – вашу одежду, ваши мысли, ваш Пиар, пытаетесь скрыться за этими энергиями –  таким же образом Кришна изпользует энергии Свои, чтобы скрыться. Грубое прикрытие – маха-мая – когда Он даёт только искажённое видение, чтобы вы думали, что в конечном счёте вы Бог. Это самая большая иллюзия, когда думаешь „Я самый великий.” Это дно водоворота материальной иллюзии – когда люди думают, что они – Господь. Большой или маленький – не имеет значения. Это – маха-мая; маха-мая разделяет. А оригиналь, архетип  маха-маи – йога-мая – связывающая энергия. Йога-мая тоже искажает, но связывает вас сново. Как понимать это?

(следует продолжение)

„Рeита ртхам ят пратийета/ на пратийета чатмани/ тад видят атмано маям/ ятхабхасо ятха тамах – О Брахма, всё, что выглядит так, как будьто имеет какую нибудь стойность, не являеться реально существующим, если не связано со Мной. Знай, что это Моя заблуждающая энергия, отражение света в мире мрака.”[1]

Это второй стих чатуршлоки „Шримадь Бхагаватам”. Они находяться во Второй Песни, Девятой Главе, стихи от 33 до 36, а мы сейчас находимся на 34 стихе. „Шримадь Бхагаватам” считаеться зрелым плодом Вед. Дерево Вед рождает различные плоды как дхарма, артха, кама и мокша. Это означает религия, экономическое развитие, сетивное наслаждение и освобождение. Но зрелый плод этого дерева – связь с Богом, а эссенцията, сок этой связи – бхакти, према-бхакти. Эти стихи содержат в себе эссенциальное значение. Мы должны знать, что на этот раз Кришна отвечает. До этого, в „Гите” Арджуна просто слушает, но сейчас Брахма – слушающий и до того, как Кришна выскажет Своё слово, Брахма задаёт четыре вопроса. И Кришна даёт четыре ответа. Момент – очень важный, потому что мы находимся как раз в момент начала сотворения. Брахма находиться там со всеми своими энергиями, в тот момент, когда начинаеться его великая задача, однако он в какой то степени смущённый.

Вопросы Брахмы: какие формы у Бога, как увидеть Его, спрятавшегося в природе и как увидеть Его прямым образом? Второй вопрос: какие отличительные характеристики энергий Бога, как маха-мая и йога-мая? Третий вопрос: какие виды деятельностей проводит Он через эти различные энергии? Это теоретические вопросы: как увидеть Тебя, какие у Тебя энергии и как функционируют они? И, в конце – одинь чисто практический вопрос: а что мне сделать? Потому что мы можем без конца задавать теоретические вопросы, но в конечном счёте нужно и что то сделать.

Първый ответ Кришны – весьма показательный. Потому что в первом стихе Он описываета себя и время, вечность. Это означает также, что “Знание или тайны обо Мне – самые большие тайны”. Так как Брахма спрашивает: “Как увидеть Тебя косвенно и прямо?” “Я существую – до сотворения, во время  бития, и после уничтожения останусь навсегда.” Так что это – самая большая тайна: “Я есть.” Совсем также, как в „Бхагавадь Гите”: “Я есть, ахам.”

Второй ответ Кришны: эта великая тайна должна рассматриваться в контексте определённой общей картины. Поэтому Он делает описание функций  своих энергий. А третий ответ, что тайное преданное служение – интегральная часть этой картины. Цель – тайное преданное служение. И наконец Кришна дасть ответ: “Постарайся понять, что Я тебе говорю.” Это четвёртый ответ.

И так, первый: “Я – тайна”; второй: „ты должен понять это в контексте всей картины”; третий: „ищи сущьность, ищи самую высшую цель” и четвёртый: “стремись осмыслить, что Я тебе говорю.” Если перевести ответы Кришны, всё выглядить просто.

Но в действительности, если забыть о четвёртом ответе – “Прошу тебя, пользуйся своим умом, ты самый высший интеллект в этой вселенной, попытайся понять что Я говорю” – в стороне от этого, о чём говорят первые три? Первые три описывают основные темы  „Шримадь Бхагаватам” – самбандха, абхидея и прайоджана. Самбандха означает, что мы принадлежим  Богу, что мы вечно связаны, что наше место не там. Абхидея – средства достижения, дорогу, которую мы должны следовать. И наконец, прайоджана – означает цель. Так что тайна – „Я есть.” Второе: „это должно быть осознанно как часть одной структуры.” И “Должны сами открыть самую высшую цель – а она – чистая любовь.” Самбандха – “вы  принадлежите Мне”; абхидея – “нужно сделать что нибудь в этой связи”; и наконец прайоджана, окончательна цель – “ищите чистую любовь.”

1. “Шримадь Бхагаватам”2.9.34

Вопрос: Хотел бы спросить о дыхании Брахмы: каким образом вселенные создаються и уничтожаються сериями експлозий?

Тиртха Махараджа: Без сомнения вдыхание Брахмы достаточно продолжительное. Но в сравнении с Вишну, Брахма задыхаеться как после бега на сто метров. Потому что в действительности именно дыхание  Вишну даёт пульс материальной энергии. Описываеться, что тело Маха Вишну излучает все разные вселенные, все разные структуры в материальной сфере. Пока Он выдыхает, это излучение вселен продолжается; а когда вдыхает, всё скрываеться обратно в Его теле. Это рождает изначальный пульс материи. Западная наука тоже идентифицирует это движение – называя его„расширение вселенной”. Оно достигает некоторого предела, после чего наступает фаза его сжимания. То, что физика описывает как совсем сухие факты, наши писания обрисовывают весьма поэтическим образом: как Бог Вишну, лежащим в океане созидания, а змей вечности – в Его ложе. Иногда Бог Вишну засыпает. А когда кто то спит, дышит очень медленно и спокойно. Он начинает издыхать и таким образом вселенные излучаються из Его тела; и вдруг Он начинает видеть ны. Из этого мы можем понять, что эта  жизнь – сонь. Однако – это сонь Бога, а не наш собственный кошмар. Это сонь Бога! Даже этот спутанный материальный мир, который являеться лишь отражением, принадлежит, в конце концов, Ему. Хотя это – земля  иллюзии, она, в конце концов, принадлежит Ему. И после всего этого излучения, последует снова сжимание.

Поэтому не следует запутываться, когда смотрим как всё приходит и уходит. Люди рождаються и умирают. Счастье приходит и уходит. К счастью, тоже самое случаеться и с несчастьем. Всё приходит и уходит. И что остаёться? Кришна, джива (душа) и бхакти (любовь).

Как можно формулировать это? Если попытаемся изобразить картиной – это сложно. Хотим ли его обьяснить, нам будут нужны долгие и запутанные философские толкования. Но великое исскуство – это рассказать одну длинную историю совсем коротко. В Индии есть такая короткая формула. Называеться ом. Ом описывает всё, что вечно. Потому что ом,всущности, состоиться из трёх звуков, трёх букв. А, акара; У и М. Что обозначаеться буквой А? Акара – это Кришна, Кришна говорит в „Бхагавадь Гите”: “Из букв – Я буква А.” Ахам. Кто такой М в конце? М в конце – это джива. И так, начало ом – это Кришна; конец ом – это джива. Кто между ними? Это – Радха. Верховный Бог – в начале, в одном конце; в другом конце – находитесь вы. И кто будет вас связывать? Шримати Радхарани, божественная любовь, олицетворение  божественной любви. Она и создаёт связь между живыми существами и Верховном Боге. И всё это содержиться в едном лишь слове, в звуке ом! Так что всегда, когда говорите: ом агьяна-тимирандхася гянангьяна-шалакая чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намаха[1] – помните, ом, Бог – всегда впереди. “Я – здесь! Он -там, а я – здесь. Кто нас свяжет? Нас свяжет Шримати Радхарани!” Нужно служить этой истине до последнего вздоха. Это – наша святая троица….. Ом.

Вопрос: В  лекции вы упоменали, что лучше услышать о страданиях, чем действительно пережить их, что лучше иметь знаний о них, чтобы предовратить встречу с ними. Но мы не можем остаться бездейными, приходиться действовать, приходиться делать что нибудь, вовлекаться в различных взаимоотношений. И проходя через этих взаимоотношений, испытываем различные нюансы  чувств. Не так ли, что посредством страданий мы обогащаемся большим обхватом различных чувств, хотя они и выстраданы, они могут остаться в нас как своего рода духовной интеллигентности?

Тиртха Махараджа: Да. Но при этом, ведический способь учиться – это учиться слушать. К сожалению мы не появились в эти ведические времена. Поэтому некоторое практическое переживание обычно оставляет больший след у нас, чем просто услышать что нибудь. Но есть два способа получения опытностей и достижения заключения относительно чего нибудь. Первый: пережить чего нибудь и таким образом испытать его на себя; а другой – медитировать на него. И то и другое имеет одинаковый результат. Например, сидишь у себя дома и рассуждаешь, медитируешь на том, какая ограниченная природа у материального мира. А твой друг прыгает туда-сюда, пытаясь испытать на себя природу эту. Когда, через два года, вы встретитесь, между вами будет единодушие – да, она ограниченная. Зачем нужно  такое расхищение усилий?

Но я согласен, большинство людей нуждаються в опыте. Нам нужно обжечь палец. Если духовный учитель нам скажет: “Не делай это!” мы ему не верим: “нет, нет, я и сам знаю что лучше.” Дети такие же. Отец скажет: “Не делай этого, мой дорогой мальчик!” И ответ такой: „Да, но ведь я лучше тебя знаю.” Потом ребёнок прикасаеться к огню, и какой  будет результат? Боль! Но боль ведь вы запомните, да?! Ведь это то, что вы имеете ввиду – переживая какое то страдание, вы запоминаете его.

Однако, если поднимемся на ступень выше в нашем духовном обучении, в процессе обучения мы начинаем понимать, что через страдания мы выплачиваем нашу карму. И также через страдания можно генерировать энергию. Так что в этом отношении християнская концепция  страдания совсем правильная – через страдания также можно  набирать скорость, силу, понимание. Поэтому великий символ християнства – Иисус на кресте – самый болезненный, переполненный страданием момент, момент смерти.

А какой наш символ? В одном случае -это Кришна, который играет на флэйте. Вы видите какое нибудь страдание здесь? Слёзы, боль, раны или что нибудь подобное? Нет. Ну, слёзы могут быть, если Радхарани тоже там на картине. Потому что, если они смотрят в глаза друг другу, глаза сразу же начинают рассказывать обо всём. Но  такие слёзы – очень сладкие. Мы были бы счастливы, если могли бы проливать таких слёз. И так, наш основной символ – это Кришна, который играет на флэйте. А также Чайтанья Махапрабху. Его руки тоже не находяться в нормальном положении, они не распростертые в сторону, как будьто Он распят, а высоко подняты! Поэтому бхакты очень любят это упражнение. Вечернее упражнение у них – танц в экстазе! Потому что Рупа Госвами пишет – а он у нас шастра-гуру – что если танцуешь с поднятыми руками и подпрыгиваешь высоко, вся негативная энергия просто уходит из твоего тела. Это совершенное исскуство, совершенная наука; в ней не отсутствует ничего.

Иногда в нашей традиции, в нашем красивом бхакти движении упоменаеться страдание. Самое большое страдание – разлука между Радхы и Кришной. А если сведём это понимание к нашему собственному уровню, личном нашем уровне – это наша разлука с Кришной. Иногда чувствуете себя одинокими. Иногда чувствуете себя брошенными. Иногда страдаете. Потому что, к несчастью, мы сами бросили эту красивую обнимку с Ним. Главное, чего нам нужно – это вернуться обратно в эти объятия. Нужно найти дорогу обратно к дому, обратно к Богу.

А как это сделать? С грустным лицом? Говориться же, что с кислым лицом никто не может  войти в рай. Лучше радостно прыгать и бегать, напевая: “Джай Радхеееееееее!”

(продолжение)

Если вернёмся в начале – что Брахма получает наставления как  справиться лучше со своими задачами – Кришна начинает эти наставления с самого себя. Совсем так, как в „Бхагавадь Гите”: ахам, Я есть. Здесь также говориться: “Я существовал раньше, существую сейчас и буду существовать и в будущем.” И так, фокус внимания направлен на Него, так как описывает себя как элемент прошлого, настоящего и будущего. И одновременно, почти сразу расширяет визию, потому что описывает время. Он говорит что это прошлое, настоящее и будущее, но  имеет ввиду вечность. Потому что, зачем говорить о каком то коротком периоде бытия? Какая то там юга или калпа, плюс-минус несколькоко миллионов лет… Нет, Он описывает вечность. Продолжительность жизни вселенной – триста одиннадцать триллионов лет. Довольно долго. Но говориться, что это короче мигания ока Кришны. И почему Он, на втором месте,  наставляет Брахму о времени; на первом месте о себе, а на втором – о времени? Почему Он – а нужно понять, и мы – вечные души.

А если ты вечная душа, разве нужно тратить впустую даже миг своей жизни? Можешь сказать себе: “Ну, раз мы вечные души, значит у нас есть время. Вместо того, чтобы заниматься этими медитациями, которые отнимают столько времени, сегодня буду в гольф клубе.” Или некоторая другая чрезвычайно важная занятост. Занимаюсь столь многими глупыми вещами. Но какой  будет результат в конце? Когда в конец явитесь перед  Ямараджем и он спросит: “ну, дорогой мальчик, как прошла твоя жизнь?” “Мм, я был членом гольф клуба.” “Двойка.” “И кроме этого читал газеты. И был весьма  послушным последователем телевизионнного гуру. И т.д. и т.д.” Можете себе представить  положение, в котором будете  тогда: “Я ошибься! О, Господи!” Но уже слишком поздно, нужно уплатить цену. Лучше быть начеку теперь. Лучше сейчас бояться, чем потом испугаться.

Нужно понять, что мы – вечные души. И если имеем такое осознание – что мы вечные искорки Кришны, которые принадлежат Ему – тогда многие проблемы перестанут существовать в нашем сознании. Поэтому в этот первый стих Кришна говорить о себе и о времени. Дальше Он продолжит описание  иллюзии. Потому что задача Брахмы – сотворит мир, который – во власти иллюзии. Мы тоже должны научить чего нибудь об иллюзии. И лучше научить это в храме и во время  лекции, чем выйти вон добиться непосредственным опытом. Но по этому вопросу будем говорить завтра утром. Потому что иллюзия такая пугающая тема, что будем видеть страшные сны и кошмары, поэтому и не обсуждаем эту тему вечером. Вечером тема – только Кришна; это приносит нам умиротворения и красивых духовных снов.

Давайте нырнём глубоко в океане откровений. Можем достичь уровень, следующий за “Бхагавадь Гитой”, а это “Шримадь Бхагаватам”. Хотя содержит в себе восемнадцать тысяч стихов, эссенция его тоже сосредоточена в четырёх из них. Это значительное постижение – рассказать одну долгую историю совсем коротко. Здесь опять же Кришна говорит. Кришна напутствует Брахма, вторичный творец мира. Брахма – самый высший интеллект во вселенной. При всём при этом Верховный Бог наставляет этого самого высшего интеллекта: какую визию он должен иметь, чтобы выполнить свою задачу. Не знаю как вы чувствуете себя, но я не чувствую себя самым высшим интеллектом в этой вселенной. Так что, если даже Брахма нуждался в каких то указаний как справиться со своими обязанностями, что говорить о нас?! Может быть наши обязанности не такие уж сложные как его – сотворить целую вселенную. В большинстве случаев ваш долг, как и долг большинства людей, это создание семьи, забота о детей своих и о тех, которых любите. Но даже это достаточно сложно; нуждаемся в напутствиях, чтобы сделать это как следует. А междувременно как бы мне не забыть и самую высшую цель. Потому что Брахма сотворил вселенную, однако делал это как преданное служение. Мы также дожны организовать свои маленькие миры, свои собственные вселенные, следуя некоторым руководством, и не надо забывать самую высшую цель.

Эти четыре стиха из „Шримадь Бхагаватам” находяться во Второй Песни. Давайте сначала прочитаем, так сказать, введение к ним – тоже хороший стих: „ пусть просыпаеться у тебя знание обо Мне и пусть по безпричинной Моей милости ты получишь прозрение Моей настоящей вечной формы и Моего трансцендентного бытия, Моего цвета, качеств и деятельностей.”[1] И так, Брахма поймёт послание только с благословления Верховного. “Ты поймёшь всё, что у меня есть и являеться моим; пусть оно проснёться в сердце твоём с Моей благословии.” И дальше Он говорит: “ахам эвасам эвагре/наняд ят сад-асат парам/пашчад ахам яд етач ча/ йо ‘вашишйета со ‘смьи ахам – О Брахма, Я, Божественная Личность, существую раньше сотворения, когда не было ничего другого, кроме Меня. Не было и материальной природы, которая являеться причиной этого творения. То, что видешь сейчас, это тоже я, Божественная Личность, и то, что останеться после уничтожения, опять же буду Я, Божественная Личность.”[2]

Три фазы времени: прошлое, настоящее и будущее – это есть сам Бог. То, что уже существовало раньше, сейчас существует и будет существовать в будущее во вселенной – это есть Он. Задумайтесь об измеренияях этого стиха. Не являеться ли чрезвычайно нтересным и важным то, что „всё, что существовало до сотворения”? Думаем, что всё начинаеться только после сотворения и до него ничего не было. Но здесь Кришна говорит: “Раньше существования чего бы то ни было другого, существовал Я.” Он – Верховный, так что может существовать и в прошлом. Но потом Он продолжает со следующими словами: “Изначальная форма вселенной была непроявленной. Сейчас она проявлена. То, что существует здесь, оно тоже отражение Меня Самого. То, что видите сейчас, это тоже Я. И когда кончиться всё, то , что останеться, тоже буду Я, Я останусь.”

Всё, что создано в материальной сфере – временное. И всё же, оно отражение Верховного – настоящего. А будущее также божественное. Всё, что существует здесь, в этой материальной сфере, будет уничтоженно. Совсем немного вещей  остануться: вы, как духовные души; Бог, Шри Кришна; и ваша любовь к Нему. Эти вещи  остануться, потому что он вечные, выше ограничений материи. Прошлое – история, будущее – мистерия, настоящий момент – дар. Потому что можем быть счастливыми именно сейчас. Обсуждали где найти Бога: религия говорит – в прошлое, мистика говорит – в будущее, бхакти говорит – сейчас. В этом состоиться наш процесс, так как настоящий момент – дар.

Стремитесь жить таким образом свою жизнь: каждый миг, каждый день, который живём – дар! Если имеем такое прошлое, которое – Кришна, а будущее – Кришна, что остаёться – только день сегодняшний, и он тоже предназначен для Него. Это способь видеть Кришну всегда перед собой – Он наше прошлое, Он наше будущее, Он – наше настоящее.

Упоменаеться ещё: “До сотворения не было ничего, кроме Меня, не было материальной природы, не было причины этого бытия…” Материальная природа, пракрити, имеет очень специальную, двойную функциюя: в одном смысле природа – следствие, но также и вид причины. Природа – божественнная энергия; она начинает действовать, проявляться и выводит так много вещей наружу. Отсюда мы  понимаем, что если материальный мир сделаем тождественным с этой божественной природой, с божественной энергии, сможем увидеть и связь наша с Кришной. Это способь поменять наше видение о природе. Потому что если говорим о природе, всегда нужно спрашивать себя: “Чья эта природа ?” Ведь так мы обычно говорим: “Ты очень милый по природе своей.” Или: “У тебя грубая природа.” Кришна имеет прекрасную природу! Он имеет настоящее как дар! Он такой Бог, что Его прошлое – вечное, будущее Его – безграничное, а настоящее Его – просто красивое.

(следует продолжение)