Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 17.08.2017 утром, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Есть еще один очень мощный инструмент воспевания, очень мощная помощь – хорошая компания, вдохновляющая компания. Тогда ваше сердце и душа полетят. Если рядом с тобой есть такой друг, такой преданный брат или сестра, то всё обеспечено. Зачем нам нужна эта интенсивная связь? Потому что воспевание является личным. Не знаю, как вы себя чувствуете, но иногда не так-то просто свободно воспевать в компании других. Это так интимно, не так ли? Но если у вас есть такое благоприятное окружение, если у вас есть эта поддержка чувств, расы и целей – тогда энтузиазм воспевания умножится.

Кажется, вчера у нас был эксперимент – эта большая джапа. Там мы могли ощутить приумножение сил. Итак, благоприятное окружение означает еще и то, что вы найдете поддержку.

И мы должны строго и глубоко чувствовать святое имя. Потому что другие виды служения другие последователи религий тоже могут их делать. Но очень немногие будут поклоняться Богу через святые имена. Итак, это особая литургия, особый вид служения. Поэтому мы должны внести свой вклад в этот очень специфический вид служения – воспевание святых имен. Потому что в основном люди молятся: «Дай мне это, дай мне то». Но мы молимся: «Позволь мне отдать себя Тебе». Это другое. Можно сказать, что Говинда голодает. Он жаждет нашего вклада. «Пожалуйста, зови Меня по имени, Мой дорогой сын, Моя дорогая дочь!» Он этого ожидает. И поэтому через чистое повторение Имени мы встретимся с Ним. Точно так же, как вы каждое утро встречаете восходящее солнце, вы, наконец, встретите и Его. Может быть, у вас есть замечания или вопросы?

Вопрос Кришна Прии: Почему и когда во сне приходит святое имя?

Свами Тиртха: Если вы пренебрегаете святым именем во время бодрствования, тогда Кришна потребует этого и придет в ваши сны. Но цель состоит в том, чтобы сфокусировать сознание, когда мы бодрствуем, чтобы поддерживать хороший уровень сознания, когда мы бодрствуем. Тогда, сказал Гурудев, когда это у вас есть, легче очистить сознание, пока вы спите. Потому что наша цель — чистое сознание 24 часа в сутки. 365/7/24. Это значит, что и когда вы спите. Как же так?! Невозможно контролировать ум, пока ты бодрствуешь, что уж говорить о твоих ночах! Но Гурудев установил высокий стандарт. Он сказал не только: «Ну, помни нашего Кришну только 1,5 часа, пока повторяешь круги». Нет, он сказал: «24 часа».

Итак, если святое имя звучит в наших снах и, например, если ваш сон с преданными или с духовным учителем – я думаю, на это мы можем положиться, мы можем воспринимать это как духовное наставление.

Иногда люди говорят мне: «О, мне приснился сон с Бхакти Абхаем Нараяном Махараджем! Он меня чему-то учил…» Я всегда спрашиваю: «Ты помнишь, что он сказал?» “Нет!” И тогда я говорю: «Да, это был он!» Потому что обычно люди не помнят, чему он учил. Итак, нам также придется выучить язык снов.

Но в целом можно сказать, что если твоя жизнь так легка, так счастлива и так удовлетворена, что ты забываешь о Нем, то Он доставит тебе хлопот – чтобы вспомнить. Бодрствуете ли вы или спите, это не имеет значения.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 17.08.2017 утром, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Каким должно быть качество, о чем вы должны думать во время воспевания? О чем вы обычно думаете, пока воспеваете? Скажи мне что-нибудь.

Шяма Туласи: Вначале, может быть, два или три повторения, я запоминаю имя, но потом возвращаюсь к своим повседневным проблемам и заботам, и это хаос.

Свами Тиртха: Имееш ввиду два-три круга или..?

Шяма Туласи: Было бы так!

Свами Тиртха: Но у тебя есть какое-то представление об однонаправленном внимании, верно? Нам это нужно.

Санатана: Пока я воспеваю, параллельно с именем я думаю, как я могу служить Всевышнему и Гуру.

Свами Тиртха: Это хорошо.

Ашвини: У моего воспевания есть два разных варианта. Первый из них такой же, как сказала Шьяма Туласи в начале: мне приходится бороться с таким количеством мыслей, но через короткий период я погружаюсь очень глубоко, и передо мной словно священная театральная пьеса, и это так прекрасно, каждый раз, как описано в шастрах. Но это не каждый раз так. Но каждый раз, когда это не так, я надеюсь, что это произойдет.

Парамананда: Это большая борьба. То, что преданные говорили до сих пор, справедливо и для меня. Борьба в том, чтобы быть сосредоточеным на самом имени, а не на чем-то другом. Когда мне удается выиграть битву, начинают происходить некоторые вещи. Открываются большие перспективы. Иногда это происходит даже тогда, когда я не сосредоточен на имени. Как будто оно заботится обо мне и проходит сквозь меня. Тем не менее, всегда есть борьба.

Свами Тиртха: Но это славная борьба. Еще кто-нибудь? Да, пожалуйста.

Адидеви: Это верно насчет борьбы, но перспектива сладостная. То, что наши учителя дают нам и все преданные; и моменты, когда мы вспоминаем руки, которые дали нам малу. Эти маленькие проблески, когда мы прикоснулись к нектару. И этот секрет, который нам передали наши учителя – что мы помогаем произойти встрече Радхи-Кришны.

Свами Тиртха: Воспевание – это праздник! Великая победа божественной любви! Сегодня возможно это борьба, завтра это победа.

Я кое-что узнал от одного преданного. Каждое утро я видел, как он воспевал очень интенсивно и очень серьезно, ходил взад и вперед, очень сосредоточенный. Тогда я понял, каков его образ мышления, какое у него настроение во время воспевания – он сказал мне: «Воспевание подобно тому, как ты собираешь утром цветы и подносишь их лотосным стопам Господа». Мне это очень понравилось! Это такой прекрасный способ увидеть это! Что бы вы ни делали, что бы вы ни совершали сегодня – это все равно, что собирать цветы и приносить все к лотосным стопам Господа. Это прекрасная программа на день.

Конечно, есть еще много чего. Если вы идете по пути своей малы, вы прикасаетесь к четкам и медитируете над лилами Кришны и Его преданных; это также похоже на грандиозный танец раса, хоровод – движение, сосредоточенное вокруг божественного посвящения.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 17.08.2017 утром, Лудащо) 

(продолжение с предыдущей пятницы)

Воспевание – великое искусство. На самом деле это наука – как через звуковую вибрацию установить связь с Высшей реальностью. Если вы сформулируете это так, по-научному, вы почувствуете ценность и глубину всей этой проблемы.

В Южной Индии есть один храм, снаружи которого имеется механическая конструкция. Это называется шабда-брахман. Время от времени он работает со всеми своими цепями, колесиками и многими другими и издает какой-то звук. Это называется шабда-брахман – машина. Но на самом деле мы тоже являемся такими инструментами. Вы издаёте звук, у вас есть какие-то части, которые работают, и, наконец, вы издаёте звук. Но каково качество этого звука? Это механический звук? Это естественный звук, похожий на отрыжку? Или что-то большее? Есть ли за этим какой-то смысл, как это делает умный человек? Или за этим стоит какое-то чувство, свойственное настоящему преданному? Это важно!

В моем скромном понимании настоящее воспевание наполнено духовными и любовными чувствами. И это подтверждается шастрами, например, Брахма Самхитой. Когда более глубокое понимание и эмоции наполнят нашу медитацию, наше воспевание, тогда это принесет полные результаты.

Но с чего начать? Можем ли мы начать этот процесс с конца? Например, с глубины и силы Харидаса Тхакура? Я сомневаюсь в этом. Но благодаря благословениям этой характеристики святого имени чинтамани мы можем достичь более глубокой природы святого имени, которая является амритой имени – нама-амритой. Так что начать мы можем лишь с нашим немного нарушенным сознанием, с не со совсем ясной для нас картиной. Но нам пора начинать. И все это возможно по милости Всевышнего, бхагавад-прасад. Поэтому нам нужно практиковать бхакти. Потому что тогда в нашей жизни произойдут все эти этапы и все эти шаги.

Вы можете сказать, что святое имя — это медленный процесс. Но я говорю, что святое имя – это очень быстрый и очень эффективный процесс. Это приносит глубокие и сильные изменения. Постепенно это начнет приносить глубокие изменения в нашу жизнь. И это вы можете ощутить, когда забудете о воспевании, когда прекратите воспевание. Иногда бывает так, что ты этого очень хочешь, а иногда говоришь: «О, нет. Я не могу сделать это. Я не чувствую никаких результатов. Я лучше откажусь от этого. Это пустая трата времени». Тогда вы сразу почувствуете, как было, когда вы делали это хорошо, и каково, когда вы ничего не делали.

Конечно, я не поддерживаю идею «Давайте проведем этот эксперимент». Как это, когда я не воспеваю?» Будет лучше, если вы будете повторять, стараться изо всех сил и даже немного больше.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 17.08.2017 утром, Лудащо)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

Однажды состоялась дискуссия, на которой присутствовал и нама-ачария[1] Харидас Тхакур. Это было похоже на небольшую конференцию, на которой местные йоги и святые люди собрались вместе, чтобы обсудить природу святого имени. И все пришли с разными представлениями о том, каковы результаты, какова польза от повторения имени. Кто-то сказал, что святое имя положит конец всей вашей карме. Публика была очень рада услышать это послание, но Харидас Тхакур не был удовлетворен. Другие говорили, что это принесет все блага, какие только можно себе представить, все ваши желания исполнятся. Тогда третий вариант заключается в том, что вы достигнете освобождения.

Видите, все более и более высокие степени результатов: больше нет страданий, нет кармы, исполнение желаний, вы чувствуете удовлетворение, вы чувствуете себя счастливым; или вы даже достигнете освобождения. Но Харидас Тхакур этого не одобрил. Он сказал, что все это вторичные эффекты, а главный, самый важный эффект — это према. Дхарма, артха, кама, мокша; и према. Кришна держит холм Говардхан этим пальцем премы – пятым, мизинцем.

Поэтому нам всегда следует улучшать качество, интенсивность и глубину нашего воспевания. Будьте горды и в то же время будьте осторожны, ведь в ваших руках очень сильный инструмент. Если вы не будете осторожны, все ваши материальные амбиции исполнятся. И тогда вы будете очарованы этими дарами майи. Вы слишком много будете воспевать и, наконец, обретете полное материальное счастье. Остерегайтесь! Итак, какой у вас выбор? «Тогда мы не будем воспевать».

Мы должны воспевать и молиться – это правильное настроение. Наша духовная практика должна достичь высочайшего уровня чистоты. Святое имя называется чинтамани, потому что оно может изменить природу того, что с ним соприкасается. Итак, если мы позволим себе раскрыться, соединиться со святым именем, наша природа может измениться. Мы можем отказаться от вторичной обусловленной природы и вернуться к нашей изначальной, первичной природе – духовной.

Речь идет о вторичных результатах и оскорбительном воспевании. Несомненно, это принесет некоторые выгоды, но не и самую высшую пользу.

Намабхаса – высшая ступень. Форма та же, но использование разное. Намабхаса это как подобие святого имени. Например, по-болгарски «кришнарите» – это как намабхаса. Они имеют в виду не Кришну, а «этих ребят, кришнаитов». Смысл вторичен. Но даже это, говорят, принесет освобождение. Я же говорил вам: будьте осторожны! Потому что если вы воспеваете с таким мышлением, на этой платформе тени святого имени, внезапно вы можете обнаружить себя освобожденными. Но есть определенные аспекты освобождения, которые подобны вакууму. Там проявляется не столько жизнь, сколько какая-то застывшая вечность, можно сказать. Поэтому это тоже не очень рекомендуется, особенно тем, кто хочет установить живую и любящую связь с Богом Всевышним.

Поэтому у нас есть только один шанс – чистое повторение, чистое имя, нама. Это благоприятная среда для повторения святого имени – когда весь ваш ум, весь ваш внутренний набор ценностей, все ваше сердце чисты.

(продолжение следует)

[1] Учитель святого имени

(из лекции Свами Тиртхи, 17.08.2017 утром, Лудащо)

Благоприятная окружающая среда. Мы начали с этого – как создать благоприятную среду для поклонения Верховному Господу вместе с Его возлюбленными преданными. Есть некоторые внешние условия. Шрила Прабхупада описывает, какие внешние условия благоприятны для чистого повторения святых имен. Он описывает, что вам нужно найти изолированное и красивое место на берегу озера, полное уток, лебедей и других птиц, которые красиво поют и красиво двигаются, чтобы вокруг вас все было красиво, а внешняя среда обеспечивала эту естественную красоту. природы. Потому что тогда ваше сердце и разум станут более спокойными, и тогда вам будет легче сосредоточиться на своем служении и на своем возлюбленном Боге.

Здесь, в Лудашто, уединение обеспечено. Также дан определенный уровень красоты. Уток не хватает, как и воды. Мы сидим на берегу озера, а воды нет – что делать? Но лебеди здесь. Это вы, чистые души. И часто они также появляются в небе во время нашей утренней медитации. Так что, я думаю, все внешние условия в принципе обеспечены.

Но каковы внутренние условия для повторения святых имен? Я думаю, что всегда полезно немного напомнить себе о важности святого имени, природе святого имени, практике святого имени, потому что это сама суть нашего пути. Благоприятная среда подразумевает как внешнюю, так и внутреннюю среду. Красота снаружи и покой внутри.

Итак, позвольте мне процитировать одного старшего ученика Шрилы Прабхупады. Это из «Главный результат Намы» Гоур Говинды Свами.

«Когда мы говорим о святом имени, существуют три категории: оскорбительное воспевание, намабхаса и безоскорбительное воспевание. Для тех, кто повторяет с оскорблениями, имя исполнит их материальные желания. Так называемая религиозность, экономическое развитие и удовлетворение материальных желаний – все это приносит оскорбительное название. Если человек достигнет стадии намабхасы, он обретет мукти. Имя дает эти четыре: дхарма, артха, кама и мокша. Но это не главный результат намы. Все это вторичные результаты и они достигаются автоматически. Например, вы сажаете манговое дерево, поэтому ваша главная цель — получить манго. Вторичный результат, однако, заключается в том, что когда манговое дерево вырастает в большое дерево и расправляет свои ветки, оно также дает вам прохладную тень и топливо. Ваша главная цель — получить спелое манго, но второстепенные цели выполняются автоматически. Точно так же имя даст вам дхарму, артху, каму и мокшу, но это не главный результат намы.

Главным результатом намы является кришна-према. Если ваше воспевание безоскорбительно и чисто, вы обретете кришна-прему, то есть Кришну. Особенно в Кали-югу, потому что святое имя — это воплощение Кришны. Другого воплощения нет. Нет разницы между Именем Кришны и Самим Кришной. Это означает чистое имя, шуддха-нама. Если вы будете повторять чистое имя, вы обретете кришна-прему и тем самым обретете и Кришну. Вы также автоматически обретете дхарму, артху, каму и мокшу, но чистый преданный никогда к этому не стремится».

Так что, мы следуем не только практике, главное это качество практики. Однажды Гурудев упомянул, что в Индии даже политики знают, что мантры очень сильны. Когда Индира Ганди отошла от власти, у нее был один советник, который совершал тапас, повторяя махамантру, чтобы она вернула себе власть. И Гурудев сказал: Это политическое воспевание. Это не чистая нама, потому что цель другая. Это избирательная кампания в тайной форме.

Итак, это не просто практика – например, воспевание – но то, как вы воспеваете. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Рама Харе Харе. Существует так много разных менталитетов в том, как мы воспеваем. 

 (продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 15.08.2017 утром, Лудащо)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

В чем смысл и важность посвящения? Это зачисление в духовную школу. Это преобразование нашей жизни – когда от простого экстаза получаешь шанс достичь высшего экстаза.

Жизнь длинная и сложная. Но нам всем нужна поддержка и какие-то фиксированные и безопасные точки на этом долгом пути. Милость Кришны подобна полной луне: она всегда следует за полуночным путником. Это фиксированная точка в нашей жизни. Когда мы пытаемся отдать свою жизнь, отдать себя и посвятить свою жизнь богослужению, что-то в нас становится очень сильным. Мы многое теряем. Что мы теряем? Мы теряем бесцельную жизнь. Мы теряем дефицит правильных ценностей. Мы теряем часть своих привязанностей. Ну какая-то часть останется, так что есть что еще терять. Но наша приверженность должна расти.

Это как начало новой жизни. Знаете, когда рождается ребенок, он сам плачет, а все вокруг радостно смеются. Это начало. И каков конец? Если у тебя была плохая жизнь, обидная жизнь, то в конце ты плачешь, и все вокруг тебя смеются, все счастливы. Но жить правильно – это значит, что ты можешь уйти со смехом, а все те, кто здесь останется, прольют по тебе слезы. Если мы начали этот мирской путь, нам придется когда-нибудь его завершить. А пока нам надо сделать что-то очень разумное и очень красивое. И самый прекрасный идеал, которого мы можем достичь в этой жизни, — это посвятить себя богослужению. Поэтому посвящение не похоже на простое рождение, когда вы плачете, а другие смеются. Либо вы плачете, и все остальные плачут, либо вы улыбаетесь, и все остальные тоже улыбаются.

Дикша, инициация – это изменение. Это трансформация нашей жизни. Все, что мы узнали, собрали или испытали раньше, теперь можно использовать в богослужении. Оно трансформируется в некую духовную сущность.

Атхато брахма-джигяса[1] – «Поскольку мы родились людьми, настало время исследовать истину души и Сверхдуши». Это очень славный идеал. Вы довольны этим? Я думал, вы не удовлетворены. Потому что искать истину – мы можем найти ее во многих местах. Но почему мы посещаем школу преданного служения? Потому что наша версия этой сутры – атхато брахма джигьяса – трансформирована, она другая. Она атхато раса джигьяса – «Сейчас настало время поиска расы, вечной связи души и Сверхдуши». Удовлетворены ли вы таким улучшением идеалов? Я думаю, что да.

Итак, вот поле, вот благоприятная среда. У нас нет Молочного океана, но у нас есть жизнь. Достичь цели его сбивания возможно по благодати Божией. Амрита – это Святое Имя. И если вы повторяете его с преданностью, с бхакти, тогда все будет достигнуто.

[1] Начало „Веданта Сутры”

 (из лекции Свами Тиртхи, 15.08.2017 вечером, Лудащо)

Мы празднуем плоды прекрасного усилия. Как мы знаем от нашего учителя, жизнь бхакта как таковая — это не просто пассивная медитация или индивидуальный путь, а активный вид служения. Приходит вдохновение, изливаются благословения, и это заставляет преданного откликнуться. И долгое время вдохновение приходит сверху – от наших учителей, от наших наставников. Потом вдруг вдохновение начинает течь с другой стороны – от всех тех, кто приходит после нас. Но это не значит, что изменилось направление вдохновения, потому что через них, через, так сказать, преемников, от тех, кто идет после нас, это то же божественное вдохновение, которое приглашает нас на служение.

У Гурудева, моего духовного учителя, были мечты. Одни мечты уже исполнились, другие еще не сбылись. И я действительно, искренне надеюсь от всего сердца, что все, что здесь проявляется, это еще одна его скрытая мечта.

Я чувствую, что Лудащо создает благоприятную среду для преданного служения. В каком-то смысле это тоже физическая локация, доступная и на Google Maps, но суть скрыта, увидеть ее невозможно. Потому что сущность этого места – вы. И большую часть времени вы находитесь здесь в непроявленной форме.

Мы приютились здесь, в Лудашто, около 15 лет назад; а строительство Лунной Фермы началось 4 года назад. Мы могли бы подумать, что это здание построено из разных материалов – например, из бревен или кирпича и т. д. Но в самом начале мы договорились, что это здание будет построено из любви. Поэтому я должен выразить свою глубочайшую благодарность всем вам, кто помог осуществить этот план. Не буду называть имен, мы все знаем, кому мы должны выразить нашу благодарность: всем тем, кто издалека поддержал своими щедрыми пожертвованиями это строительство; или благодарить тем болгарским братям, которые в самые жаркие минуты лета помогали и продвигали это строительство своим физическим вкладом; и тем преданным, которые сделали все возможное здесь на месте, и немного больше.

Это очень славное служение — создавать среду для служения и служить всем тем, кто может получить здесь духовную пользу. Полубоги осыпали цветками – по моим подсчетам, лепестков было не меньше миллиона. И я желаю, чтобы на всех вас снизошло в тысячу раз больше благословений, чтобы вы стали сильнее и преданнее в своей преданности и достигли всех возможных успехов в служении и продвижении божественной воли и, в конечном счете, божественной любви.

Этот дом — маленькая коробочка для подарка нашему Господу Говинде. Немного времени и усилий; а драгоценные камни, драгоценные жемчужины внутри этого сундука с сокровищами — это вы. Итак, отныне я заявляю, что эта Лунная ферма принадлежит служению Радхе-Говиндаджи, служению нашего местного Гирираджа, парампары и всех вас. Плюс всем будущим поколениям, которые посетят это место. И я желаю, чтобы они продолжили эту миссию.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 15.08.2017 утром, Лудащо)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

Наконец, вслед за богиней удачи из Молочного океана вышла и амрита. Амрита привлекательна для всех — иметь вечную жизнь. И многие религиозные или мистические процессы имеют своей целью – вечность. Хотя если вы посетите лекцию по бхакти-йоге, то на первой же лекции услышите, что мы вечные души. Так что, это как базовая информация, а не высшая конечная цель.
Если для нас вечность является отправной точкой, то что является целью? Цель – это дивья-даршан, цель – встретиться со Всевышним. И, наконец, это также происходит здесь, в этой истории. Чтобы создать гармонию и равновесие между вселенскими силами демонов и полубогов, об этом заботится Господь Вишну. Когда во Вселенной возникает небольшая проблема, этим занимается Господь Вишну. Ну, сначала это дело местной администрации; если беды немного больше, то придет высшая администрация, потом локапалы – полубоги определенных планет, а потом все выше и выше. И, наконец, во вселенских делах – равновесие, гармонию и защиту обеспечивает сам Господь Вишну.
Вы помните, это случилось, когда Мать-Земля чувствовала себя перегруженной. Она подошла к Брахме: «Пожалуйста, помоги мне! Я чувствую себя перегруженной!» Брахма сказал: «Я не могу помочь сам, пойдем к Господу Вишну». Затем, стоя на берегу океана, Брахма начал свою медитацию и таким образом был просветлен Господом Вишну: «Не волнуйся, я приду как Кришна и разрешу все проблемы».
Явление Кришны, явление Бога — это ответ на все проблемы. Кришна приготовил все, чтобы прийти и встретиться со Своими преданными, насладиться с ними некоторыми играми, а также подать пример нам, сидящим здесь.
Кришна любит драмы. Приходить и появляться в простом и умиротворенном виде, когда на самом деле ничего не происходит — это скучно. Просто показать Свою божественную силу — в этом нет ничего сложного. Поэтому иногда беды настолько велики, что вдохновляют на появление Всевышнего. Не забывайте, в начале 20-го века Бхактивинода Тхакур думал: «Ах, мир настолько безумен, настолько деградировал, что здесь может помочь только божественное воплощение. Бог должен прийти!» А что насчет 21-го века?
Поэтому Кришна нисходит каждый год. По крайней мере, Он напоминает Своим служащим: «Эй, у меня тоже так называемый день рождения». Он не связан никакими правилами и предписаниями. Кришна может прийти в любое время, в любой момент и при любых обстоятельствах. Все зависит от приглашения. Поэтому нам нужно пригласить Его своими подношениями, чтобы найти убежище под Его лотосными стопами, чтобы Он никогда не покидал лотосный трон нашего сердца. Таким образом, мы можем быть уверены: если мы пойдем с Ним, Он пойдет с нами.
Мы будем и дальше погружаться все глубже и глубже не только в историю, потому что это очень внешнее, а лучше сказать в тайну явления Кришны. Выехали утром на озеро – встречать солнце. Я уверен, вы помните Молочный океан, который плыл там в виде тумана. А еще появилась птица души. И наконец пришел свет. И свет победил тьму. И мы будем праздновать до и после полуночи. Мы можем сказать: от света мы уйдем во тьму. «От света веди меня во тьму!» Почему? Поскольку настоящие секреты не на открытой платформе, настоящие секреты всегда скрыты. Таким образом, Кришна также пришел во тьме ночи, потому что это тайное явление. Очевидное, но тайное. И всякий раз, когда мы воспринимаем тьму, у нас появляется твердое убеждение, что эта тьма будет освещена темным солнцем Кришны.

(из лекции Свами Тиртхи, 15.08.2017 утром, Лудащо)

Мы знаем уже, как происходит пахтание Молочного океана. И после того, как мы встретим богиню удачи, что дальше? Не забывайте, что демоны были немного подавлены, потому что Лакшми Деви смотрела не на них, а на полубогов.

 „Тут появилась Варуни — лотосоокая богиня, повелевающая любителями хмельных напитков. С разрешения Верховной Личности Бога, Кришны, демоны во главе с Махараджей Бали забрали эту юную деву себе.”[1]

Богиня пьяниц?! Одна сторона воспользовалась богиней удачи, другая — богиней пьяниц. Никто не остается один, мои дорогие. Итак, если вы хотите вырваться из объятий Кришны, вы думаете, что будете практиковать и наслаждаться своей свободой? Это иллюзия! Ее не существует. Все и все под контролем, но одни под прямым контролем и это сладко, другие под косвенным контролем и это горько.

 „Затем, о царь, когда сыновья Кашьяпы — демоны и полубоги — снова стали пахтать Молочный океан, их взору явился чудесный мужчина.

Крепкий и сильный, с длинными руками, он отличался могучим телосложением. Шея Его, отмеченная тремя полосами, напоминала раковину. Его глаза были розоватыми, а тело — темным. Он был очень юн, Его украшали гирлянды, а все его тело было убрано драгоценностями.

На нем были желтые одежды и серьги из ярко сиявшего жемчуга. Кончики Его волос были умащены маслом. Его широкие плечи и другие черты говорили о том, что Он силен и крепок, как лев. На Нем были браслеты, а в руке Он держал кувшин, до краев наполненный нектаром.

Это был Дханвантари, частичное воплощение полного проявления Вишну. Он знал науку врачевания и в качестве одного из полубогов был наделен правом получать свою долю во время жертвоприношений.

Когда демоны увидели, что Дханвантари держит в руках кувшин с амритой, они, жаждавшие заполучить этот кувшин и его содержимое, тотчас вырвали его из рук Дханвантари.

Увидев, что демоны унесли нектар, полубоги пришли в уныние и, припав к лотосным стопам Господа Хари, Верховной Личности, стали просить Его о защите.

Верховный Господь, неизменно стремящийся исполнить желания Своих преданных, взглянул на опечаленных полубогов и сказал им: Не огорчайтесь, с помощью Моей энергии Я введу демонов в заблуждение и перессорю их между собой. Так Я исполню ваше желание испить эликсир бессмертия.

Тогда, о царь, средь демонов разгорелся спор о том, кто первым должен отведать нектара. «Ты не смеешь пить его первым, — говорил каждый. — Сначала нектар должен испить я. Я, а не ты!»

Некоторые демоны говорили: «Полубоги принимали участие в пахтанье Молочного океана. И поскольку вечные принципы религии гласят, что каждый имеет равные права участвовать в открытом жертвоприношении, полубоги должны получить свою долю амриты». Так, о царь, более слабые демоны, пытались помешать сильным демонам забрать весь нектар себе.

Тогда Верховный Господь Вишну, способный преодолеть любые трудности, принял облик пленительной женщины. Это воплощение в образе Мохини-мурти очаровало каждого.

Когда Она, глядя на демонов, застенчиво улыбнулась и повела бровями, все демоны почувствовали прилив вожделения и каждый из них захотел обладать ею.”[2]

Итак, они забыли о нектаре. Таковы дела. Все они начинались по какой-то причине, но заканчивались с разными результатами. Но что здесь важно для нас? Что для сбивания нужна вся сила, все внимание, все участники. Чтобы взбить нектар из нашей жизни, нам нужны все усилия. Он там спрятан, без сомнения. В конце концов, у всех есть большие шансы и сокровища, но мы должны добраться до этих сокровищ, которые скрыты в нашей жизни. Сказано: в достижении совершенства или спасения все начинают с равными правами, с равными шансами.

Не забывайте о нектаре вашей жизни. Дисгармонию уравновесил Кришна с помощью уловки.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 8.8.30

[2] „Шримад Бхагаватам” 8.8.31-46

(из лекции Свами Тиртхи, 11.05.2017 вечером, София) 

Вопрос Павитры: У меня вопрос о вере. Ученые, например, вкладывают свою веру в атом. Что на самом деле означает вера и как взращивать веру в правильном направлении?

Свами Тиртха: Очень хороший вопрос. На самом деле в Средние века схоластический подход христианского богословия давал очень простое объяснение. Есть одна абсолютная истина, Бог, и религия приближается к этой реальности через веру, как прямая дорога; в то время как наука приближается зигзагообразным путем – немного дольше, но в конечном итоге достигая той же реальности. И нечто очень похожее мы можем наблюдать в последние годы развития науки. Медленно-медленно наше научное понимание достигает своих пределов. Например, если вы изучаете физику или неофизику, вы обнаружите, что это почти философия. Или астрофизика — это как теологическое объяснение реальности, которую мы воспринимаем. И на самом деле их понимание вполне правильное.

Я не знаю точных данных, но говорят, что явная материя, которую вы можете воспринимать, составляет примерно 20% Вселенной. Воспринимаемая энергия составляет примерно 20%. А энергия, о которой вы вообще не имеете понятия, вы не можете понять, что это такое, — это 80%. И как это называется? Это называется «черная энергия». Это то, что йоги говорят веками! Господь Вишну, из Его черного тела исходит все. Итак, это черная энергия, стоящая за вещами. Еще несколько лет назад Нобелевская премия по физике досталась теории — в физике она называется «Теория черного тела». Теория черного тела. Это означает, что мы все можем получить Нобелевскую премию, потому что знаем об этом черном теле.

Но помимо шуток, я действительно чувствую, что современная наука очень близка к краю физики и тянется к метафизике. Это всего лишь один маленький шаг вперед. Одно реальное научное объяснение того, как материя существует, заключается в следующем: «Неизвестным образом материя постоянно откуда-то проявляется». Но постойте, неужели это наука? Извините! «Мы не знаем, как откуда-то оно постоянно проявляется». Почему это лучшее объяснение, чем, скажем, «Бог или высшая причина всех причин проявляет из Своих божественных сил все это откровение». С какой стати другое объяснение лучше? Конечно, наше дело здесь не в том, чтобы критиковать научные достижения. Я лишь хочу добавить, что эта грань науки очень близка к божественной реальности.

Но твой вопрос касается веры. Даже для того, чтобы добраться до автобуса или пойти на работу, вам нужна определенная вера — это часть нашего существования. Конечно, мы хотим понимать веру в религиозном или божественном контексте. Итак, каково в целом определение таттвы веры? Таттва, я имею в виду истину. Духовное, теологическое определение веры состоит в том, что, служа Богу, вы выполняете все остальные обязательства. Я вижу, что вы не очень довольны. Без сомнения, это немного суховато. Неужели это моя вера? Нам нужно что-то еще.

Итак, раса объяснение веры — это постоянно растущее блаженство, которое вы можете воспринять и извлечь из понимания, или, лучше сказать, из поклонения или восхищения от встречи Божественной Четы, Радхи и Говинды. Раса означает эссенция или вкус. Звучит немного сложно, правда? Дойдя до конца, мы забываем начало — что это? Тем не менее, постарайтесь помнить: постоянно растущее блаженство, которое вы можете получить от поклонения встрече Божественной Четы. Это прекрасно! Это означает единство Красоты и Любви — если мы это ценим, то будем блаженны. Это раса определение веры. Это не то, чего мы не знаем и поэтому верим. Нет; но если мы хотим сказать очень просто: вера — это убеждение, которого вы достигаете через любовь. Вам это нравится? Твердое убеждение, которое вы можете достичь с помощью любящего подхода.

Что такое философия? Философия есть София. Почитание Софии, философии. Так что тут опять не сухое теоретическое, аналитическое знание. Это любящий подход: «Я ценю, мне нравится это высшее знание!» Это правильный подход: твердая убежденность в том, что мы достигаем через любовь. Итак, это наше понимание веры. Для восприятия божественной реальности, вам нужны глаза божественной любви.