Archives

Calendar

June 2021
M T W T F S S
« May    
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
282930  



Руский issues

61823859_478944989507570_5160367497785901056_n

(из лекции Свами Тиртхи, 30.07.2016 утром, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы) 

Итак, молитесь, как это делал Арджуна. Но что он потом получил? Вы могли бы ожидать, что учитель всегда будет очень мягким, очень спокойным, очень мудрым и таким и сяким. У нас есть длинный список ожиданий: „Он должен обращать на меня внимание” и т.д. Но что же получил Арджуна после того, как сказал: „Я готов учиться”? Кришна очень вежливо сказал: „О, мой дорогой друг! Ты подавлен из-за чего-то, что обычно не влияет на умных мужчин “. Что это значит? „Ты дурак номер один”, говоря более прямо. Но Кришна вежливый Бог. Итак, Он очень красиво скажет, что „ты глуп”.

Но это то, что вы получите, если выразите свою готовность учиться. Почему? Потому что настоящий учитель никогда не упустит возможности исправить ваши недостатки и ошибки. Какой учитель вам нужен? Кто позволит вам блуждать во тьме и лелеять ваши недостатки? Или тот, кто пробьет иллюзию, даже если это больно? Гуру не нужен тем, которые хотят здесь остаться. Им лучше его не следовать, не принимать. Гуру нужен тем, кто не хочет здесь оставаться. Кто готов уехать, хотя бы хотеть уехать. И затем, конечно же, Кришна начал обучать Арджуну божественному знанию.

Итак, в „Гите” вы можете видеть Кришну как сверхъестественное божественное существо. Вы можете видеть в Нем учителя, проводника. Вы можете видеть Его как философа, потому что Он все анализирует и описывает в совершенстве. Но в конечном итоге вы также увидите Кришну как нищего, просящего. Потому что Он все время показывает Свое настоящее лицо – даже если Он хочет действовать как учитель, как философ или как Бог. Практически в конце каждой главы Он что говорит? „Вы можете поймать Меня с помощью бхакти”. Когда например Он описывает йогу – разные типы йогов и школ, что Он говорит в конце? Он говорит:

„Из всех этих разных йогинов лучший тот, кто очень тесно связан со Мной в преме, в преданности” [1]. Даже в конце этой 11-й главы, этого космического откровения, Он говорит: „Но ты можешь узнать меня таким, какой я есть, через бхакти”. Таким образом, вы можете встретить Кришну даже в „Гите” как просящего любви, просящего вашей привязанности. Почему Он предлагает: „Через преданность, через любовь ты можешь прийти ко Мне”, почему? Потому что Ему нужно ваше внимание. Он приглашает вас таким образом: „Приди ко Мне! Если ты пойдешь со Мной, Я тоже пойду с тобой”.

Итак, есть так много разных способов встретиться с Всевышним – как Бог, как учитель, как доброжелатель. Но в конечном итоге вы можете подойти очень близко к Нему, а Он может подойти очень близко к вам. И когда эта встреча происходит – это встреча с божественным. Это победа истины над иллюзией. Это празднование духа над материей. Это день экадаши для преданного.

Будьте готовы к встрече с божественным. Постарайтесь следовать, выполнять такие действия, как самоконтроль, делиться и самопожертвование. Но, по словам наших учителей, лучшее исполнение, высшее достижение во всех этих разнообразных духовных действиях – это сжатое, объединяющее все в единое целое чистое воспевание святых имен. Это лучшая жертва. Это лучший самоконтроль. Это лучший обмен. И если божественность проявляется через какого-то чистого представителя, тогда песня Нароттамы даса Тхакура применима, когда он молится Шри Рупе Манджари: шри-рупа-манджари-пада, сеи мора сампада… сеи врата, сеи тапа, сеи мора мантра-джапа, что означает „Лотосные стопы Шри Рупы Манджари – это моя тапа, это мой самоконтроль, это моя врата, моя клятва, это моя мантра, моя медитация, и это моя джапа, мое воспевание”. Итак, это есть совершенство всех этих различных духовных практик.

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита” 6.47



0_XZxfQ2RJ168K0tQe

(из лекции Свами Тиртхи, 30.07.2016 утром, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы) 

Но тогда возникает следующий вопрос: „Как я хочу встретиться с Богом?”  Какое из Его лиц вы хотите видеть? Вы когда-нибудь задумывались об этом? „Если я встречусь с Всевышним, что я ему скажу?” Вы знаете ту историю о том, как пожилая женщина собирала дрова. Ноша была настолько тяжелым бременем на ее плече, что она опустила ее, чтобы на некоторое время отдохнуть. И так как это действительно был тяжелый груз дров, она начала молиться: „О, мой Господь, пожалуйста, помогите мне отнести эти дрова!” Ее молитвы были такими чистыми, такими реальными, что Бог явился на месте. Он сказал: „Моя дорогая дочь, я знаю, что ты очень верная и очень послушная. Итак, все, что ты хочешь, я дам! Просто попроси, и я исполню любое твое желание”. Тогда женщина сказала: „Не мог ли бы Ты помочь мне снова положить груз на мое плечо?”

Будьте умными! Будьте готовы! Если вы встретите Его: „Чего я спрошу? Пожалуйста, верни мне бремя жизни? Я снова хочу это бремя?” Или „Я хочу следовать за Тобой. Я хочу пойти с тобой”. Учителя скажут вам: „Если ты пойдешь со мной, и я пойду с тобой”. Это нелегкий путь. Но компания хорошая.

Итак, с каким Богом вы хотите встретиться? Какой из Его аспектов вы хотите встретить? Давайте попробуем найти некоторые из них в „Бхагавад Гите”. Там есть так много способов, так много упоминаний о том, как встретиться с Богом. Например, в целом, наиболее популярной главой, особенно для посторонних, является 11-я глава. Я думаю, что она меньше всего нравится преданными, потому что там описывается вселенская форма. Что мы можем сделать с таким вселенским видениеем? Но людей в целом поражает это универсальное видение. Почему? Потому что это такой умопомрачительный опыт! Это выходит за рамки всего того, что вы можете себе представить. Это за пределами человеческих возможностей. Как откровение, как видение различных элементов и всех планет, и всех полубогов, как видение космического единства. И там также Арджуна увидел победу истины над иллюзией. Может быть, это случилось в день экадаши, я не знаю.

Это божественное величие и изобилие поразительно. Если вы хотите встретиться с этим аспектом Всевышнего, молитесь, как это делал Арджуна. „Пожалуйста, покажи мне, открой мне Свое божественное великолепие!” Но будьте готовы, что у вас это получится! А это видение было невыносимо и для Арджуны. Хотя он намного сильнее нас.

Если вы хотите поймать Кришну другим способом, это тоже возможно. Еще одна черта, еще один аспект Кришны в „Гите” – это учитель. Не как Всевышний, а как учитель-доброжелатель. Если вы хотите встретиться с Богом таким образом, молитесь, как это делал Арджуна: карпанйа-досопахата-свабхавах[1] – „Я сбит с толку. Не знаю, что для меня хорошо, но, пожалуйста, прими меня как душу Тебе отдавшуюся! И скажи, что для меня лучше”. Это звучит лучше, да? Таким образом мы получим помощь Всевышнего. Он научит меня тому, что лучше для меня. Не просто всеобщее космическое откровение. Что я могу с ним делать? Будьте практичны: „Скажи мне! Что для меня лучше?” Но будьте готовы, потому что вы его получите. Вы получите лучший совет. Может быть, не самый легкий вариант для вашего ложного понимания. Но это то, что вам очень благотворно. Глупые люди примут то, что благоприятно для чувств или удобно для тела. А мудрые примут то, что полезно для души. Будьте мудрыми, берите полезное для вечности, для своей вечной души.

Итак, мы должны быть готовы к встрече с божественным. Несмотря происходит ли это во время вашего путешествия, во время вашей экскурсии в горы или во время вашей личной джапы медитации; или ваш дом вдруг, внезапно превратится в духовное царство – это может случиться в любой момент. Будьте готовы.

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита” 2.7



meditating sadhu

(из лекции Свами Тиртхи, 30.07.2016 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Зачем мы постимся? Это не просто контроль тела, это не просто возбуждение ума – потому что, если вы голодны, вы взволнованы. Высшая цель поста – встреча с Божеством. В „Бхагавад Гите”[1] есть некоторые рекомендации. Всегда следует совершать три типа деятельности: самоконтроль, дух самопожертвования и обмена или пожертвований. Эти три принципа следует соблюдать всегда – в начале, в середине и в конце. Эти действия полезны даже для реализованных и совершенных душ.

Самоконтроль для тела. Если мы следуем саттвическим, духовным правилам в нашей жизни, мы можем очистить наше телесное существование. Таким образом мы можем получить контроль над своим телом. Например, поэтому мы постимся в особые дни. Делиться или отдавать – это своего рода контроль над умом. Потому что наш ум обычно очень привязан к тому, что у нас есть. Если вы достигли, например, материального благополучия, вы начинаете привязываться к нему. Или, если вы достигли некоторого знания, вы начинаете привязываться к своему уровню сознания. Поэтому обмен или пожертвования – это способ контролировать ум. Обмен – это один из способов контролировать ум. Итак, что бы у вас ни было, попробуйте поделиться этим с другими. „Да, у меня много бремени и много страданий. Итак, я очень счастлив применять этот принцип” – пожалуйста, не делайте этого таким образом, а соберите свое духовное богатство, соберите свое божественное знание и поделитесь этим с другими. Поделитесь нектаром и сохраните горькие капли. Итак, делясь, жертвуя, отдавая, мы можем контролировать свой ум. Чтобы хоть немного уменьшить эту привязанность.

А третья практика, дух жертвенности – это для Бога. Два предыдущих для меня: мое тело, мой ум. Третий – для духа, для души, моей души и для Верховной души. Итак, если наша тема в данном случае – „Встречи с Божественностью”, тогда мы должны выполнять все эти различные действия, которые предлагаются в Гите, в этом духе. Почему я должен контролировать свое тело? Чтобы встретить Бога. Почему мне следует поститься в день экадаши? Чтобы встретить Всевышнего. Зачем мне делиться полученным нектаром? Чтобы встретить Всевышнего. Зачем мне приносить какие-либо жертвы в своей жизни? Только ради встречи с Всевышним.

Факиры истязают свои тела, йоги пытаются контролировать свой ум. Монахи в целом стараются соблюдать определенные религиозные правила. Видите ли, у людей есть разные способы, разные способы выразить свою готовность приблизиться к Божественности. Но каков путь бхакты? Это не пытка тела. Это не просто контроль над умом. Это не просто следование каким-то правилам. Это божественный экстаз. Да! Это путь бхакты! Полная самоотдача. И не просто прикоснуться к нектару, а принять передозировку! Даже в экадаши – тогда мы принимаем вдвое! У преданного есть особые способы приблизиться к Всевышнему. Самое сильное в жизни, что у нас есть, – это наша любовь. Даже королем управляет любовь. Король очень силен для всех подчиненных. Но он подчиняется своему внуку. И когда внук захочет сесть на спину царя, он будет подчиняться. Очень могущественный король, выступающий в роли лошади для мальчика. Как это возможно? Это возможно только по любви.

Итак, контроль над телом, контроль над умом, следование набору правил – все это достигается, если мы следуем путем бхакти, бхакти-марга. Это способ встретить Божественность – самоконтроль, дележ и дух самопожертвования.

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита” 18.5

 



meditation-technique

(из лекции Свами Тиртхи, 30.07.2016 утром, София)

Сегодня особенный день. Сегодня мы празднуем победу Господа над иллюзией. В другие дни другая сторона празднует – когда иллюзия одолевает нашу веру. Тогда в темноте начинается большой праздник. Все довольны: „Мы не потеряли ни одного солдата. Он или она по-прежнему очень послушный слуга иллюзии”. Но в день Экадаши бывает другой праздник – когда дух преодолевает материю. Когда Бог обнимает человека. Когда божественность побеждает материализм.

Как отметить такое грандиозное и торжественное событие? С танцами, пением и пирожными? Хорошо если песни и танцы; но торта сегодня нет. Потому что как мы празднуем? Небольшими аскетическими практиками. В этот день нужно немного ограничить материальную деятельность. Просто немного избавиться от материального, телесного сознания. Потому что мы очень сильно обусловлены этим телесным сознанием. Если у вас нет проблем, вы скажете: „О, я очень стабильно нахожусь в духовном сознании”. Как только появляется комар, ваша глубокая медитация нарушается, верно? Что говорить, если с нами случится что-то серьезное!

Поэтому мы должны быть очень бдительными в духовной деятельности. И один из способов поднять духовное сознание – уменьшить материальное сознание. Но это работает и наоборот. Если вы поднимете уровень своего духовного сознания, ваша телесная обусловленность сразу же снизится. Поэтому сегодня мы, например, воздерживаемся от переедания. Таким образом мы немного ограничиваем функции тела, чтобы высвободить больше времени для духовной деятельности. Экадаши – это 11-й день после полнолуния или новолуния, поэтому он называется днём экадаши, 11-м днем. Это день поста, когда мы избегаем злаков и бобов. Почему? Почему именно эту еду мы не принимаем в такой день? Потому что обычно именно это то, что мы едим, верно. И если мы делаем что-то каждый день, и вы хотите сделать перерыв, тогда вы должны воздерживаться от этих действий, от этой пищи. Кришна говорит в „Гите”, что тело всех поддерживается зерном[1]. Конечно, Он не хочет, чтоб вы не поддерживали ваше тело, чтоб вы уморили себя постом. Он очень хорошо знает, каковы ваши телесные потребности. Но все же сделать перерыв на время очень целительно. Поэтому в эти дни мы воздерживаемся от употребления зерновых и бобовых продуктов, а также некоторых специй, но это главное.

Хорошо, но тогда вы можете подумать: „Ой, это же разгрузочный день, поэтому я не ем зерновые. Сегодня буду потреблять только специалитеты, суперпродукты – но много! Много соков и т.д., главное избегать зерно”. Вы знаете, что мы, люди, такие. Если что-то запрещено, мы находим способы избежать проблем. Не правда ли? Мы такие. Как маленькие дети.

Голодание означает все таки небольшое беспокойство, небольшое затруднение. И если мы немного ограничим физическую или материальную деятельность, то время, которое мы получаем таким образом, мы должны использовать для духовных практик. Воспевать больше или стать сильнее в медитации. Так мы празднуем победу Бога над иллюзией. Меньше телесного сознания и больше высокого духовного сознания.

 

(продолжение следует)

 

[1] „Бхагавад Гита” 3.14



ashta-sakhi

(из лекции Свами Тиртхи, 24.07.2016 вечером, София) 

(продолжение с  предыдущей пятницы) 

Вы знаете, что у нашего Кришны безграничное количество качеств. Он хороший флейтист, хороший танцор. У Него очаровательная прическа; и много всякого другого. Шримати Радхарани также обладает множеством превосходных качеств. Мы ожидаем от возлюбленной Верховного Господа, полного изобилием божественных качеств, иметь тоже некоторых очень неземных и очень божественных черт и красот. Итак, есть список, в котором упоминаются 64 превосходных артистических качеств Радхарани. Какие виды искусства вы там можете найти? Например, игра в каламбуры, словесные шутки. Что означает каламбур? Использовать очень искусный язык. Говорить одно, а иметь в виду другое. Я думаю, что у всех вас есть такая способность. Вы говорите „да” и имеете в виду „нет”. В других случаях вы говорите „нет”, а это означает „да”. Это также исходит от божественных качествах Шримати Радхарани.

У нас есть один преданный; он очень любит каламбуры. Каждое второе предложение, которое он произносит, – это игра слов. Иногда это немного раздражает. Однажды я сказал ему: „Дорогой мой, не надо все время делать это”. Он стал по-настоящему унилым: „Но, Махарадж, для меня это способ снять напряжение”. Вы знаете, когда человек перенапрягается – так для него это способ выражать себя, тогда он чувствует себя более расслабленным. Видите ли, мы такие разные, но, тем не менее, если мы имеем благословений Шримати Радхарани, мы можем одухотворить даже эти забавные аспекты жизни.

Также Она очень хорошо знает, как красиво одеваться. Это то, чего мы ждем от леди, верно – искусство красоты! Еще она очень хорошо разбирается в устройстве цветочных клумб; и во всех музыкальных стилях. Итак, благодаря всем этим очень нежным и очень тонким искусствам я уверен, что вы чувствуете, кто является объектом Ее подношений.

У нас есть преданный, по профессии он плотник. После того, как мы прочитали этот список из 64 превосходных качеств Радхарани и пришли к выводу, что Она лучший специалист в плотницком деле, то сначала наш преданный был немного удивлен: „Что, плотницкое дело?” А затем на его лице появилась божественная улыбка. „Даже если я буду рубить дрова, я могу медитировать на Шримати Радхарани!” Хотя плотниками обычно становятся парни, правда? Это не женская работа; но и здесь Она – лучший авторитет. Но что уж говорить о столярных изделиях, даже в металлургии Она лучшая. Я серьезно! Из этого мы можем понять, что Ее превосходные качества намного выше нашего понимания. И это только те шестьдесят четыре превосходства, которые упомянуты в списке. Итак, вы можете представить себе те качества, которые не упоминаются, но которые скрыты.

Итак, каков наш вывод? Если вы хотите быть хорошим плотником, что вам нужно делать?

Парамананда: Обратиться к Шримати Радхарани.

Свами Тиртха: Тогда нам будут даны силы. И кто будет объектом, целью наших делегированных талантов? Служение Кришне. Итак, это похоже на замкнутый круг. Мы часть божественного круга. На самом деле они ищут друг друга. Это не обо мне, это о Них. Но если мы каким-то образом будем приглашены в этот превосходный божественный круг, то это наш шанс на совершенство. Это магический круг, волшебство, которое мы хотим чтоб господствовало над нашей жизнью. Это не чары иллюзии, это не безличный мираж истины. Это означает иметь приглашение к участии в божественном обмене.



Radha-kunda

(из лекции Свами Тиртхи, 24.07.2016 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Такова очень большая мощь бескорыстной самоотдачи: сила, знания и все необходимое будут делегированы вам. Будет вам дано, предоставлено вам, делегировано. Наша часть – преданность, Его часть – делегирование.

Однажды великие ученики саньясы Шрилы Шридхара Махараджа собрались вокруг него. Он говорил о будущем, как проповедовать и как представлять Махапрабху в их соответствующих местах от Австралии до Соединенных Штатов, от Европы до Индии – по всему миру. И его видение было настолько обширным и далеко идущим, что эти великие стойкие проповедники были просто поражены и дрожали. И многие из них сказали: „Нет, нет, нет! Мы на это не способны. У нас нет для этого сил”. Но Шридхара Махарадж сказал: „Я дам вам силу”. Тогда все они сказали: „Харибол!”

Мы такие незначительные! Но если мы готовы сказать: „Да!” нашим наставникам, тогда вся сила будет передана нам. Тогда не вы, а кто-то другой работает вместо вас, действует через вас. Это зависит от уровня самоотдачи и это возможно.

Когда-то в древности был особый случай. Один преданный посетил Радха Кунду. Это помимо теоретического обсуждения истины и любви. Это уже не философия; это реальность, это история. Итак, этот преданный посетил Радха Кунду; вы знаете, что Радха Кунда – очень популярное место паломничества. Совершив омовение в Радха-Кунде, вы получите превосходное посвящение в преданность. Это очень важное место для преданных. Итак, наш друг посетил это место. Вдруг к нему кто-то подошел. Этот был другой преданный, он был гуру-бхай божественный брат его духовного учителя. Старший преданный раньше не знал посетителя, но младший знал, что старший – брат его духовного учителя. Итак, старший подошел к младшему и спросил: „Прабху, может быть, ты ученик моего дорогого духовного брата, такого и такого свами?” И молодой сказал: „Да, я его ученик”. Тогда старший сказал: „Глядя на тебя, было видно. Ты так глубоко представляешь своего учителя, что он с тобой, его видно через тебя”.

Теперь вы можете сказать: „А, легенда. Меня там не было, я не видел. Я поверю, если увижу”. Но я должен вам сказать, что это работает наоборот: если вы поверите, вы увидите. Такова сила бескорыстной самоотдачи. Если вы полностью предадитесь своему духовному учителю, вы сможете его представлять. Он будет действовать через вас. Если вы полностью предадитесь Махапрабху, Он будет петь через вас.

Сегодня утром я кое-что понял о Софийской миссии. Почему людей так привлекают здесь бхаджаны и киртаны? Не знал почему! Почему эти вечерние киртаны так сильно проявляются здесь? Но потом, глядя на полнолунное лицо Махапрабху, я кое-что понял. Ему так нравится санкиртана, что Он вдохновляет здесь Своих преданных совершать ее. Это по Его вкусу, я в этом уверен. Так что, если вы хотите обожать здесь своего дорогого Махапрабху, это самый лучший способ. Если вы молитесь, Он даст вам свою милость. Если вы предадитесь, Он пошлет к вам всех ангелов и всех гандхарвов. Почему? Потому что благодаря преданию качества приходят к ашрая-таттве, к субъекту. Поэтому говорится, что чистый преданный обладает всеми божественными качествами Всевышнего – благодаря этому процессу сдачи. Я это видел. Мой учитель, например, обладал силой сотворять. Он сказал: „Да будет журнал Раковина, и это произошло. Просто из за его преданного служения своему учителю ему была делегирована сила сотворять.

 (продолжение следует)

 



Narayan Maharaj

(из лекции Свами Тиртхи, 24.07.2016 вечером, София) 

(продолжение с предыдущей пятницы)

Субъект и объект – это есть ключь к любящей связи. Первое обаяние, первое очарование – эксплуатация. Потому что иллюзия означает, что вы живете в мире эксплуатации. Это наша нынешняя стадия обусловленности. Мы живем под влиянием этих чар. Второй уровень, второй этап – это этап отречения или отвержения. Это очарование истины. А вот третий этап – это чудо любви. Здесь принцип – преданность. Эксплуатация, отречение, преданность – что вы выберете? Думаю, так сказано будет проще. Кто хочет жить в мире эксплуатации? Никто. Кто хочет жить в мире отречения? Что ж, может быть, некоторые скажут, что хотят, но не могут. Тем не менее, кто хочет жить в мире преданности? Многие согласятся, но они тоже не могут выполнить. Почему? Поскольку эксплуатация происходит так легко, это так естественно для нас! Отречение – „это не для меня, нет”. Но преданность очень трудна, потому что здесь вы должны быть бескорыстными. Даже в отречении есть вознаграждение. Вы почувствуете себя великими: „Я могу это сделать! Я могу отказаться от бананового мороженого. Я такой классный!” Есть отзыв. Вы чувствуете свою силу, свою силу полного отречения. Но какова обратная связь в преданности? Когда просто нужно самоотверженно выполнять свой долг? Просто запомните это очень вызывающее замечание Махапрабху: „Обнимаешь ли Ты меня или пинаешь меня, я здесь”. Кто может это сделать? Мы все согласны, что это красиво. Но мы хотим объятия – иногда или, по крайней мере, раз в жизни. Если только отталкивание, пинок, кто это сможет вытерпеть?

Я не могу. Один из самых горьких моментов в моей жизни был, когда Гурудев отправился в кругосветное путешествие. Это было накануне вечером, на следующее утро ему нужно было отправляться. Мне просто так нравилось быть там в его присутствии, а потом я понял, что он должен упаковать свой багаж и подготавливаться. Он нервничал и наконец сказал: „Очень хорошо, мой дорогой мальчик, но теперь иди”. И я чувствовал себя выгнанным. Это был очень горький опыт. По крайней мере, иногда нам нужны объятия.

Итак, самоотверженная самоотдача – это настоящий вызов. Быть готовым в любое время. На самом деле это было ожиданием Гурудева – преданные должны быть готовы к любому виду служения в любое время. Если надо готовить в полночь, надо быть готовым. Если надо прыгать в темноту, надо быть готовым. Если надо продавать журналы, вы должны быть готовы. Если вам нужно выйти и выполнить миссию, вы должны быть готовы. Независимо от ваших индивидуальных способностей. Потому что, если мы предадимся, мы обретем силу, которая необходима для достижения цели. 

 (продолжение следует)

 



c515a91da80c9fa97be6f80ea34249fc

(из лекции Свами Тиртхи, 24.07.2016 вечером, София) 

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Встречи с божественностью проходят на двух уровнях. Один из них – нейтральная и безличностная встреча. Вы встречаетесь с каким-то принципом. Вы встречаете некоторую энергию и думаете, что: „О, эта Высшая сила подобна пурпурной дымке”. Но потом вы встречаетесь с преданными, и они говорят: „Нет, это не пурпурный туман. Это темно-синий мальчик. О какой вы говорите пурпурной дымке, Он темно-синий, а не пурпурный”. Итак, вы снова должны изменить свою обусловленность. Раньше вы знали, как действовать в этом материальном мире. Потом вам надоели все эти двойственности, и вы захотели найти истину – нейтральную, мирную, безличную, пурпурную. Но потом вы снова сталкиваетесь с другой реальностью – темно-синего Господа. А чтобы очаровать тех, кто не так благосклонен к Нему, Кришна использует майю, чтобы очаровать их. Он также использует Свою скрытую нейтральную силу как истину, чтобы очаровать тех, кто хочет обрести свободу, покой и т.д. Кришна дает им возможность довольствоваться своего рода пассивной вечностью. И, наконец, Он отдает себя как личность тем, кто хочет найти любовь.

Итак, это наш выбор – какую магию, мираж вы хотите над своей жизнью? Если хотите материальную магию – она работает очень хорошо, полностью удовлетворяет. И иллюзия сдерживает свои обещания. Не правда ли? „Этот новый автомобиль будет мощнее предыдущего. Ваш новый компьютер будет намного быстрее предыдущего. Ваш предыдущий мобильный был смартфоном, а теперь этот новый – суперсмартфон”. Итак, иллюзия выполняет свои обещания. Но вы хотите ли эту магию?

Истина тоже очень привлекательная. Ее притягательная сила исходит от Кришны, всепривлекающего. В истине вы найдете свой покой. Вы найдете знание, вы найдете просветление. Вы обретете бессмертие. Это мистический опыт, потому что все мистические школы достигают некоторые результаты в своих поисках. Все разные мистические школы говорят о двух специальных результатах как окончательное откровение их мистических поисков. Вы хотите знать эти два откровения, или мы будем держать их в секрете? Эти два откровения всех традиционных мистических школ заключаются в следующем: пункт номер один – все связано. Есть принцип единства. И пункт номер два – есть вечность. Вы потратили 20 лет своей жизни, чтобы прийти к таким выводам. Если вы посетите одну лекцию с преданными, это будет вступление. Прежде чем начать разговор о серьезном, отметим два незначительных аспекта реальности: все вместе связано и есть вечная жизнь!

Но давайте пропустим эти незначительные результаты, так сказать, побочные эффекты. А теперь остановимся на более интересном. Это нейтральное или отрицательное и регрессивное бессмертие предназначено для мистических школ гьяни. Это еще одна магия, и она настолько очаровательна, что эта платформа привлекает многих людей. Тем не менее, третья платформа реальности – это позитивное и прогрессивное бессмертие. Это жизнь в преданности. Это уровень любящей преданности. Личная любовь – где вы являетесь субъектом в этих любящих отношениях. И вы должны найти объект своей привязанности. Субъект в данном случае означает ашрая-таттва. Таттва – это „истина” или „принцип”, а ашрая означает „убежище”. Принцип убежища – те, у кого оно есть, те, кто может дать убежище этому чувству. Итак, в этих отношениях вы ашрая, вы прибежище любящего нежного чувства. Но кто такие вишая, кто цель, кто объект вашего внимания? Если мы настроены серьезно, мы должны определить цель наших духовных стремлений. Итак, либо мы находим этот объект нашего внимания в Кришне, всепривлекающем пастушке; или вы найдете свое прибежище в Его Возлюбленной. Или иногда мы находим свою цель в Их представителе – если вы не можете сделать выбор между ними, тогда вы можете поклоняться Махапрабху, который объединяет Их обоих.

 

(продолжение следует)



Radha-Krishna jhulan-lila

(из лекции Свами Тиртхи, 24.07.2016 вечером, София) 

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Вы знаете, истина всегда безличностная. Истина всегда безличностная, потому что это истина для меня, для вас и для всех остальных. Просто она одна для всех. Солнце светит над всеми одинаково. Ладно, некоторые прячутся в пещерах, куда не проникает солнце. Это правда. Но те, кто находится на открытом воздухе, могут наслаждаться солнцем. Независимо от того, ценят они это или нет, солнце всходит. Оно всегда там, очень бескорыстно. Оно существует и для тех, кто высмеивает солнце, а не только для тех, кто ему поклоняется. Это очень бескорыстно. Очень самоотверженно.

Итак, истина, высшая истина о тайне бытия общая, нейтральная, безличностная. Истина есть истина. Но есть еще один принцип – любовь, привязанность. Привязанность всегда личностная, правда? Потому что у вас не может быть привязанности без субъекта и объекта. Привязанности не существует в принципе. Это обмен, а для обмена нам нужны партнеры. Без этого жизненного опыта она не существует.

Истина всегда безличностная; любовь всегда личная. Итак, вот две таблетки: одна синяя, а другая красная. Какую ты выберешь? Мирная, нейтральная и очень саттвическая истина или любовь со всеми проблемами, но личными. Вам решать. Этот выбор – ваша свобода. Этот выбор – ваша свобода. Хотите ли вы насладиться благословениями истины; или вы хотите быть счастливыми. Я серьезно. Только представьте: у вас есть это благословение или проклятие, я не могу судить – что все, что вы говорите, все, что вы наблюдаете, правильно, верно. Все, что вы видите, всегда правда. Ваше наблюдение сбудется. Что бы вы ни сказали, это произойдет. Вы всегда правы. Вы только представьте себя таким. Не знаю, благословение это или проклятие. Думаю, это больше похоже на проклятие. Очень скоро это становится такой ношей, которую почти невозможно нести. Лучше выбросьте это бремя.

(продолжение следует)

 



79965781_1500311043451808_3887549855102402560_n

(из лекции Свами Тиртхи, 24.07.2016 вечером, София)

Встречи с Божественностью. Об этом надо говорить, это то, что мы ищем. А иногда это то, чего мы боимся. Сейчас мы настолько зависимы от иллюзий, что чувствуем себя как дома. Просто понаблюдайте за своей жизнью. У нас комфортная жизнь, вы знаете, как передвигаться в своем окружении, вы знаете некоторые плюсы и минусы своей жизни. И поэтому мы чувствуем себя как дома, мы знаем эту среду. Это своего рода обусловленность. Как только вам нужно посетить, скажем, другую страну или новый город, вы попадаете в неизвестную среду. Сразу приходит какое-то чувство отчаяния:

„Не знаю как передвигаться здесь. Не знаю языка, забыл свой мобильный телефон дома. Где моя безопасность? Эта среда мне незнакома.” Хотя мы никогда не знаем, чего ожидать в новой среде. Может быть, в этом новом месте к вам прийдут величайшие благословения. Но поскольку это неизвестная нам среда, это нас немного пугает. Вы понимаете о чем я? Только представьте, что внезапно вы удаляетесь из своего настоящего окружения и, как парашютист, попадаете в совершенно неизвестное окружение. Вы сталкиваетесь с неожиданными вещами. Вы, конечно, озабочены. Так что не спешите отказываться от своего нынешнего окружения. Потому что вы можете внезапно оказаться в совершенно новом мире. В моем скромном понимании мы должны ценить то, что у нас есть. Может быть, это немного, но все же у вас есть отправная точка для вашего путешествия.

В то же время у нас должно быть правильное наблюдение: что есть что.

„Какова реальность моей нынешней материальной обусловленности или какова реальность моих духовных амбиций?” Потому что мы могли бы ожидать замены нынешней материальной обусловленности на другую обусловленность – скажем, „духовную”. Жизнь означает, что вы выражаете себя. В известной среде мы уже знаем, как выразить себя. В новом мире, в новой среде мы должны выучить новый язык, новый способ выражения. Например, если вы присоединитесь к кругам преданных, вы начнете изучать новый язык. Это новый вид обусловленности. Вы надеваете другую одежду. Раньше, дамы, вы ходили в джинсах, теперь вы начинаете носить сари. Или вы, мужчины, одеваете свои дхоти, совершенно вам ранее не известные. Или вы начинаете выражать себя, прыгая и танцуя во время киртана. Вы начинаете подражать санскриту, вы ведете себя так, как будто вы его знаете. И много других способов выразить свое новое состояние – выучить, показать новый язык. Но в чем суть? Изменили ли мы что-то кроме формальностей? Болгарские народные традиции были заменены народными традициями Уттар-Прадеша, Индия. Один наряд был заменен на другой наряд. Изменили мы форму или изменили суть? Начали изучать новый язык, но с прежним менталитетом, или начать приобретать новый менталитет? Хотя менталитет – это не вы, это то, чем вы обладаете.

Не надо ошибаться – изменение формальностей – это не достижение каких-то существенных моментов. Не меняйте одну обусловленность на другую. Обменяйте свою обусловленность на свободу. Сделайте шаг ближе к истине.

(продолжение следует)