



Руский issues
Feb
13
(из лекции Свами Тиртхи, 14.08.2018, Лудащо)
(продолжение с предыдущей пятницы)
Абхишека — это церемония омовения, и сейчас мы получим ее описание.
«Когда были прочитаны мантры, устраняющие все препятствия, началась церемония омовения Божества. Прежде всего Божество обильно умастили ароматическим маслом, так что Оно заблестело. После первого омовения Божество омыли панча-гавьей и панчамритой. Затем совершили маха-снану — омовение топленым маслом и водой из ста кувшинов. После маха-снаны Божество снова умастили ароматическим маслом, и Оно опять заблестело. Потом провели заключительную церемонию омовения, во время которой Божество полили душистой водой из раковины. Омыв Божество, Его нарядили в новые одежды и украсили сандаловой пастой, гирляндами из листьев туласи и благоухающих цветов. Воскурив перед Божеством благовония и зажегши лампады, Ему начали подносить разные яства: йогурт, молоко и всевозможные сладости.»[1]
Установка Божества — это очень особая церемония. Есть подробные описания того, как обеспечить Кришне надлежащий прием, чтобы Он пришел и принял форму Божества. Здесь также упоминаются различные омовения, которые Он принимает. Это прекрасно! Вы предлагаете Ему омовение водой — конечно, мы знаем это омовение. Но вы предлагаете еще омовение медом, топленым маслом, йогуртом. Также вы предлагаете омовение зерном — поэтому вы высыпаете зерно на тело божества. Также вы предлагаете драгоценные камни в качестве омовения. Такое поэтическое принятие Бога!
И долгое время, хотя церемония установки уже началась, глаза Божества завязаны, покрыты. И в конце церемонии специальными мантрами, специальными молитвами мы просим Кришну открыть Свои глаза миру, нам.
«Вслед за пищей Божеству предложили ароматизированную питьевую воду в новых горшках, затем воду для полоскания рта и наконец листья бетеля со специями.
После этого заключительного подношения провели бхога-аратрику. Потом все вознесли Божеству молитвы и простерлись перед Ним, полностью отдав себя на Его волю.
Узнав о предстоящей церемонии установления Божества, крестьяне принесли все свои запасы риса, дала и пшеничной муки. Продуктов оказалось столько, что вся вершина холма была полностью заставлена. Вслед за крестьянами, принесшими рис, дал и муку, гончары принесли множество разных горшков. На следующее утро люди начали готовить.»[2]
Я думаю, это очень знакомо. Мы собираемся вместе, собираем продукты (бхога) и начинаем готовить.
«Десять брахманов варили рис, и пять — тушеные овощи и супы.
Из шпината, кореньев и плодов, собранных в лесу, брахманы готовили овощные блюда, а кто-то делал из дала бады и бади. Так брахманы готовили различные кушанья. Пять или семь человек в огромных количествах пекли чапати, обильно смазывая их топленым маслом. В овощных блюдах, рисе и дале было достаточно топленого масла.»[3]
Огромное количество чапати – это так хорошо.
(продолжение следует)
[1] „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя, 4.60-64
[2] „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя, 4.65-68
[3] „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя, 4.69-71
Feb
6
(из лекции Свами Тиртхи, 14.08.2018, Лудащо)
Я уверен, вы все помните историю, на которой мы остановились. «В моей деревне никто не постится».
Мадхавендра Пури, как странствующий монах, наконец посетил Вриндаван, дом Кришны. В этой деревне он встретил молодого мальчика. А когда он заснул, он встретил того же божественного проводника, который сказал ему: «Я ждал, что ты придешь. Пожалуйста, вытащи Меня из этих кустов и установи Меня хорошо, достойным поклонения образом».
И так, «Мадхавендра Пури дал было волю слезам, но потом собрал свою волю и сосредоточился на выполнении приказа Гопалы. Так к нему вернулось спокойствие.
Завершив утреннее омовение, Мадхавендра Пури пошел в деревню. Собрав всех жителей, он обратился к ним. «Хозяин этой деревни, Говардхана-дхари, находится в зарослях кустарника. Давайте же пойдем и вызволим Его оттуда». Заросли очень густые, и пробраться через них невозможно. Поэтому возьмите топоры и заступы, чтобы расчищать путь». Услышав это, все с радостью пошли за Мадхавендрой Пури. По его указанию они прорубили в кустарнике проход и оказались в самой чаще.
Когда же они увидели Божество, покрытое землей и травой, то пришли в изумление и ощутили небывалое блаженство. Тело Божества очистили от грязи, и тогда кто-то сказал: «Гопала очень тяжелый. Его не сдвинуть с места в одиночку». Божество было настолько тяжелым, что потребовалось несколько очень сильных мужчин, чтобы поднять Его на вершину холма. Процессию возглавлял Мадхавендра Пури. Большой камень превратили в трон и водрузили на него Божество. За Ним для опоры поставили еще один камень.»[1]
Видите ли, в этом разница между Вриндаваном, Говардханом и скрытым Вриндаваном, Гупта Вриндаваном – Лудашто. Там есть камни, здесь у нас только куски дерева. Но там два куска и здесь – тоже два куска.
« Пришли деревенские брахманы с девятью кувшинами. В них они принялись носить воду из Говинда-кунды и процеживать ее. Всего для установления Божества принесли девятьсот кувшинов воды. Повсюду слышались звуки рожков и барабанов и раздавалось женское пение. На празднике в честь установления Божества люди пели и танцевали. Они привезли столько молока, йогурта и топленого масла, сколько можно было найти в деревне. Еще они взяли с собой разные другие продукты, сладости и множество иных даров, перечислить которые невозможно. Деревенские жители также принесли много листьев туласи, цветов и дорогих тканей. Затем Шри Мадхавендра Пури сам начал абхишеку [церемонию омовения Божества].»[2]
Итак, это праздник – вы приносите то, что у вас есть, вы собираете то, что у вас есть, чтобы предложить это. Абхишека – это церемония омовения, и сейчас мы получим ее описание.
(продолжение следует)
[1] Чайтанья Чаритамрита, Мадхья, 4.46-54
[2] Чайтанья Чаритамрита, Мадхья, 4.55-59
Jan
30
(из лекции Свами Тиртхи, 12.08.2018, Лудащо)
(продолжение с предыдущей пятницы)
Я попросил немного внимания, чтобы обсудить что-то важное. Иногда вы чувствуете, что иллюзия побеждает дух. Иногда наша вера и наша надежда на победу духа находятся в режиме ожидания. «Я этого не вижу. Я надеюсь, но я этого не вижу. Это не значит, что это не существует, но, к сожалению, сейчас мне не хватает этот опыт». Это тоже горькое чувство. Это также жажда по этой прекрасной победе, великой победе божественной любви.
Отношения очень тонкие, очень чувствительные. Потому что обычно отношения никогда не находятся на одном уровне. Одна сторона превосходит другую. И иногда мы видим, что эмоциональный заряд также не равен. Одной стороне нужно больше, другой стороне нужно меньше; один может внести больше или может внести меньше. Очень похожие вещи применимы к духовным отношениям. Хотя мы пытаемся быть духовными практикующими, иногда мы ведем себя как простые люди. Иногда история о нас — как о простых людях, а не как о духовных практикующих. Иногда действует не Яшода, а только Вера.
Конечно, хорошо, если Вера действует. Но я думаю, вы понимаете, что я имею в виду. Иногда между преданными возникают конфликты и недопонимания. Обычно не философские конфликты или не расик-конфликты, а простые ссоры и простые базовые недопонимания. И у нас тоже бывают конфликты, недопонимания, когда чувствуешь, что находишься в тупике, выхода нет. Что бы ты ни делал, хорошего решения нет. Что ты можешь сделать тогда? Ты ждешь, молишься. Дай немного времени, немного дистанции. Там, где заканчиваются человеческие возможности, начнется божественная милость.
Было время, когда я доставил немного хлопот старшему вайшнаву. И я чувствовал, что что бы я ни делал, я не могу исправить ситуацию. Это было горькое чувство, но, конечно, время залечивает раны. А жизнь и служение продолжались. Так что, по сути, боль прошла. Но бремя не прошло. Потому что если вы доставляете хлопоты другим, вам тоже приходится нести какое-то бремя.
Совсем недавно я получил личное приглашение от того старшего вайшнава. Это Бхакти Алока Парамадвейти Свами Махарадж. Я был удивлен личным приглашением. Он позвонил мне по телефону. «Пожалуйста, приезжай. Я хочу тебя увидеть. Я хочу поговорить с тобой». К сожалению, я не смог присутствовать в согласованную дату, но как только это стало возможным, я сразу же побежал. Могу вам сказать, что одним его жестом все бремя исчезло. Потому что он меня пригласил на эту личную встречу и разговор. Я был действительно глубоко тронут этим очень щедрым жестом с его стороны. И сразу стало ясно, кто в этой позиции вышестоящий, а кто подчиненный. Потому что я чувствовал, что что бы я ни делал, я не могу исправить ситуацию. А он сделал всего один жест и это решило все возможные проблемы.
Вот что я хотел вам сказать. Некоторые из вас знают часть истории, некоторые нет. Но это не имеет значения. Потому что какой здесь вывод? Если мы применяем принципы нашей веры, это работает. Конфликт — это иллюзия. Он не настоящий. И в конечном итоге не иллюзия взяла верх здесь, а дух. И одного жеста от старшего достаточно, чтобы все гармонизировать. Так что пока вы хотите показать свое упорство, вы всегда будете терпеть неудачу. Как только вы хотите показать свою силу, вы победите. Это когда дух побеждает иллюзию. Я думаю, вы все почувствовали величие и важность этого момента. Потому что он заставляет нас применять принципы.
Мы должны дать немного времени. В этом случае 16 лет. Иногда мы должны быть терпеливыми. Но никогда не сдаваться духом. И поскольку у нас очень дружеские и любящие связи с преданными в Софии из его миссии, также и здесь, в Венгрии, это абсолютно хорошие новости, и я чувствую, что ангелы на небесах танцуют сегодня.
Jan
23
(из лекции Свами Тиртхи, 12.08.2018, Лудащо)
(продолжение с предыдущей пятницы)
Вопрос: Вы сказали в начале, что это не начальная информация, а последипломное изучение преданной жизни. Означает ли это, что мы можем начать с последипломного обучения?
Свами Тиртха: Я думаю, что это не начало, определенно. После многих лет учебы, служения и преданности мы должны развивать все лучшее и лучшее понимание той же истины. Возможно, вы слышали эту историю в первые недели вашей духовной карьеры, но сегодня вы должны услышать ее более глубоко. И с этой самой первой части, пожалуйста, помните это – что в «Моей деревне никто не голодает». Примите это как девиз вашей жизни. Это приглашение к служению.
Крипадхам: Гурудев, вы сказали, что нам нужно подготовиться к возможной встрече с Кришной. Я пытался сделать это много раз, но не придумал подходящие фразы. Так что, не могли бы вы дать нам совет, что это должно быть?
Свами Тиртха: «Радхе!» Ему понравится. Согласны? Поэтому я и сказал вам: имейте что-то в виду, чтобы потом было что забыть. Потому что мы живем в основном на ментальном плане, а не на духовном. Поэтому мысленно мы создаем что-то, какие-то слова, какие-то мантры, какие-то слова приема или приветствия. Но когда вы там, все эти приготовления просто испарятся — все это не реально, что не духовно. «Yato vaco nivartante aprapya manasa saha» [1] — «Он тот, от кого возвращаются слова и мысли, потому что они не могут выразить Его». Поэтому нам нужно что-то забыть.
Лабанга: Я давно хотела спросить, поинтересоваться значением выражения «В моей деревне никто не постится» и вот я получил ответ.
Свами Тиртха: Позавчера, когда была объявлена полная программа Мелы, был задан вопрос: «А будем ли снова ходить за мороженым?» Потому что в моей деревне никто не голодает.
Рамвиджай: Неужели кто-то спрашивал? Это же очевидно.
Свами Тиртха: Ну, для новичков это не так очевидно. Потому что в моей деревне никто не постится, поэтому все необходимое должно быть обеспечено. Иногда в сладкой манере, иногда через взыскание, но это одно и то же – то, что вам нужно, вы получите это, обязательно! И это не только физические, телесные потребности. Потому что это второстепенно. Как-то вы выживете. Все выживут. Вы не умрете. Но мы не должны голодать духовно. Если вы чувствуете, что голодаете, это только ментальная платформа. Ваша душа никогда не должна голодать. Это высшая потребность, которую мы должны удовлетворить. Никакого голодания на духовном плане. Так или иначе, онтологически это невозможно, потому что духовный план означает полноту, завершенность, все абсолютно; нет нужды, нет недостатка в чем-либо. Но тем не менее, это должно быть нашим идеалом. В моей деревне никто не голодает.
(продолжение следует)
[1] „Тайттирия Упанишад“, 2.4.1
(из лекции Свами Тиртхи, 12.08.2018, Лудащо)
(продолжение с предыдущей пятницы)
У вас есть план, когда вы встретитесь с Кришной? Вы когда-нибудь думали об этом? Например, ваша садхана — предложить тысячу дандаватов утром. Вы кланяетесь и внезапно видите перед собой прекрасные лотосные стопы. Вы когда-нибудь думали об этом? Что вы собираетесь делать? «Подожди, я хочу сделать свои дандаваты!» Или что? Поэтому, пожалуйста, разработайте свой личный план. По крайней мере, у вас будет что забыть, когда вы встретитесь с Ним. Если вам нечего забыть, то что вы можете принести Кришне?
Поэтому мы хотим следовать примеру Мадхавендры Пури. День или ночь — неважно. Каждый день другое дерево — неважно. Даже «я веду аскетичный образ жизни, поэтому соблюдаю пост, и если кто-то приходит и дает мне молока — я готов отказаться от своей привязанности к отречению. Я принимаю его». Но вопрос остается. «Кто ты? Откуда ты знаешь, что я соблюдаю пост?»
Потому что сначала в бодрствующем сознании мы должны контролировать свой ум. Затем – и в состоянии сна. Что значит «день и ночь сливаются»? В его случае это означает, что он всегда с Кришной – бодрствует или спит. Он всегда приходит к нему. Как это было сказано? «Я искал несколько дней, ожидая, что ты придешь. Когда ты придешь, чтобы служить Мне?» Видите ли, это то качество, которое мы ищем. Не то, что вы ищете Бога, а Он ищет вас. Это обновление! На самых первых лекциях вы узнали: не живите так, чтобы видеть Бога, а живите так, чтобы Он наблюдал за вами. Что это значит? Вот оно: «Я ждал, когда ты придешь и будешь служить Мне». Такая интимная связь!
Итак, если вы хотите узнать, что значит быть хорошим бхактой, вот метод. Мадхавендра Пури немного плакал. Вы можете себе представить, что означает немного поплакать для такого человека. Океаны слез, потоки дождя! Но затем он взял себя в руки, потому что он помнит: «О, я должен что-то сделать». Видите ли, поэтому иногда ваш духовный учитель скажет: «О, хватит эти романтические истории. Давайте что-то сделаем, будьте более реалистичны. Перерыв на чай закончился, возвращайтесь к работе». Это принесет вам покой. Если вы сосредоточитесь на своем служении, это принесет вам покой. Больше никаких слез. Только иногда.
(продолжение следует)
(из лекции Свами Тиртхи, 12.08.2018, Лудащо)
(продолжение с предыдущей пятницы)
«К сидящему под деревом Мадхавендре Пури подошел незнакомый пастушок с кувшином молока. Он поставил кувшин перед Мадхавендрой Пури и с улыбкой обратился к нему. «Мадхавендра Пури, пожалуйста, выпей молоко, которое Я тебе принес. Почему ты не просишь, чтобы люди накормили тебя, и что за медитацией ты занимаешься?»
Увидев, как красив этот мальчик, Мадхавендра Пури почувствовал глубокое удовлетворение. А услышав Его ласкающие слух слова, он позабыл о голоде и жажде.
Мадхавендра Пури спросил: «Кто Ты? Где Ты живешь? И откуда Ты знаешь, что я пощусь?»[1]
Итак, если вы посетите Вриндаван и встретите незнакомого черноватого пастушка, вы должно быть угадаете, кто это может быть. Вы можете угадать, также как и Мадхавендра Пури. «Кто ты? Где ты живешь? Откуда ты знаешь, что я соблюдаю пост?»
«Мальчик ответил: «Господин мой, Я пастушок и живу в этой деревне. В Моей деревне никто не постится».[2]
Это деревня Кришны. Это миссия Кришны. «В Моей деревне никто не постится. В Моей миссии никто не голодает. В Моей семье Я забочусь обо всех». Это очень важно. Если вы принадлежите к этой деревне, вы будете обеспечены, но вы также должны служить другим. Почему? Потому что в этой деревне никто не голодает. Поэтому во Вриндаване нет поста Экадаши. «В моей деревне никто не постится». Так что это моя не скромная просьба, а это мое прямое ожидание: если вы хотите быть здесь, служите другим. Потому что в этой деревне никто не должен голодать. Это ваш долг.
«В этой деревне любой может утолить голод, собрав милостыню. Некоторые пьют одно молоко, но если человек ни у кого ничего не просит, то Я Сам приношу ему необходимую пищу».
«Тебя заметили женщины, приходившие сюда за водой. Они дали Мне молоко и отправили к тебе».
Мальчик продолжал: «Мне уже пора возвращаться, чтобы доить коров, но Я вернусь к тебе за кувшином».
С этими словами мальчик, к огромному удивлению Мадхавендры Пури, бесследно исчез.
Выпив молоко, Мадхавендра Пури помыл кувшин и, отставив его, стал смотреть на дорогу, но мальчик так и не вернулся.
Мадхавендре Пури не спалось. Он сел и стал повторять маха-мантру Харе Кришна, а на исходе ночи задремал, перестав что-либо делать.
Во сне Мадхавендра Пури увидел того же мальчика. Мальчик подошел к нему и, взяв за руку, отвел к зарослям кустарника.
Мальчик показал Мадхавендре Пури на кустарник и сказал: «Я живу в этих зарослях и очень страдаю от лютого холода, проливных дождей, неистового ветра и палящего зноя».
«Пожалуйста, приведи из деревни людей, чтобы они забрали Меня отсюда, а затем поместили Меня на вершине холма».
«На вершине холма возведи храм, — продолжал мальчик, — и установи Меня в нем. Затем омой Меня большим количеством прохладной воды».
«Много дней Я наблюдал за тобой и думал: „Когда же Мадхавендра Пури придет сюда служить Мне?“»
«Я принимаю от тебя служение, покоренный твоей экстатической любовью ко Мне. Теперь Я решил открыться взору всех падших душ, чтобы, увидев Меня, они могли обрести освобождение».
«Меня зовут Гопала. Я поднял холм Говардхана. Меня установил Ваджра, и Я — владыка этих мест».
«Когда напали мусульмане, служитель спрятал Меня в зарослях кустарника, а сам в страхе перед захватчиками бежал».
«С тех пор Я и нахожусь в этих зарослях. Поэтому очень хорошо, что ты пришел сюда. Теперь, прошу тебя, позаботься обо Мне и достань Меня отсюда».
Сказав это, мальчик исчез. Тут Мадхавендра Пури проснулся и стал размышлять о своем сне.
Мадхавендра Пури начал корить себя: «Я видел Самого Господа Кришну, но не узнал Его!» Охваченный экстатической любовью, он упал на землю.
Мадхавендра Пури дал было волю слезам, но потом собрал свою волю и сосредоточился на выполнении приказа Гопалы. Так к нему вернулось спокойствие.[3]
Мы не можем продолжать пить эти нектарные капли, потому что мы потеряем сознание от экстаза.
[1] „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья, 4.24-27
[2] „Чайтанья Чаритамрита“ Мадхья, 4.28
[3] „Чайтанья Чаритамрита“ Мадхья, 4.29-46
Jan
2
(из лекции Свами Тиртхи, 12.08.2018, Лудащо)
(продолжение с предыдущей пятницы)
«Господь остался там, потому что очень хотел отведать сладкого риса, который обычно предлагают Божеству Гопинатхи. Такое желание возникло у Господа Чайтаньи после того, как Он услышал от Своего духовного учителя, Ишвары Пури, о том, что некогда произошло в этом храме.
Божество это известно повсюду как Кшира-Чора-Гопинатха, и Чайтанья Махапрабху рассказал Своим преданным, как Оно получило Свое имя.»[1]
Итак, следуя по стопам Махапрабху, а также Гурудева, позвольте мне также повторить эту историю. С Махапрабху было всего четыре преданных. Очень мало. И в старые времена Гурудев давал лекцию на эту тему. Это была длинная лекция, так что будьте готовы. Это была вечерняя лекция, и она началась с этой длинной истории. Знаете, после долгого дня служения, танцев, киртана и прасада преданные были уставшими. И лекция началась и продолжалась и продолжалась часами. Те преданные, которые присутствовали, рассказали мне эту историю. Гурудев смеялся, сиял, прыгал и наслаждался. И они были очень истощенными, они постоянно засыпали. Поэтому они решили положить спички, чтобы держать их глаза открытыми. Гурудев поддразнивал их: «Ну, если вы хотите спать, вы можете пойти спать». Но он был так восторжен, рассказывая эту историю, что никто не мог заснуть. Потому что Махапрабху был подобен золотому вулкану. Лава изверглась, сжигая все, но такая сладкая, что ты не можешь от нее отказаться. Ты хочешь спрятаться, но не можешь убежать. Так что, давайте нырнем.
«Некогда Божество украло для Мадхавендры Пури горшок сладкого риса. С тех пор Оно прославилось как «Господь, похитивший сладкий рис».
Однажды странствия привели Шри Мадхавендру Пури во Вриндаван, к холму Говардхана. От экстаза любви к Богу Мадхавендра Пури почти потерял рассудок и не замечал смены дня и ночи. Он то вставал на ноги, то падал на землю, не понимая, где находится. Обойдя вокруг холма, Мадхавендра Пури отправился к Говинда-кунде и омылся в ней. Когда наступил вечер, он сел отдохнуть под деревом.»[2]
Таков стиль путешествий госвами. Знаете, есть разные виды туризма. Например, выживание, или захватывающие экскурсии, или роскошный отдых. Или стиль госвами. Они укрываются под деревом; на следующую ночь — другое дерево. Не для того, чтобы наслаждаться удобствами другого дерева, а скорее для того, чтобы не привязываться к предыдущему дереву. И это не только пятизвездочный или этот отель Бурж Халифа — семь звезд. Тысячи звезд!
Итак, Мадхавендра Пури был почти безумен от экстаза божественной любви. Он не осознавал, день сейчас или ночь. Это осознание также существует на скучной стадии совершенства. Потому что они говорят: «О, мой Господь, пожалуйста, вспомни все жертвы, которые я принес Тебе; благодаря моим духовным занятиям ночь и день сливаются». То же самое осознание происходит из-за аскетической практики или какого-то экстатического опыта. Так что, если вы так заняты, что не знаете, день сейчас или ночь, не жалуйтесь мне. Это экстаз, образ жизни Мадхавендры Пури. Каков ваш киртан?
(продолжение следует)
[1] „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя, 4.18-19
[2] „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя, 4.20-23
Dec
26
(из лекции Свами Тиртхи, 12.08.2018, Лудащо)
(продолжение с предыдущей пятницы)
«Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Джаганнатха-Пури в сопровождении четырех Своих преданных. По дороге Он самозабвенно пел святое имя Господа, мантру Харе Кришна. Каждый день Шри Чайтанья Махапрабху Сам шел в ближайшую деревню просить милостыню и возвращался оттуда с огромным количеством риса и других продуктов для приготовления прасада. По пути Чайтанье Махапрабху и Его спутникам приходилось много раз переправляться через реки. У каждой переправы стоял сборщик налогов. Впрочем, сборщики налогов не чинили Господу Чайтанье препятствий, и Господь проливал на них Свою милость. После многих дней пути Он наконец достиг деревни Ремуна. Божество Гопинатхи в Ремуне необычайно красиво. Господь Чайтанья посетил этот храм и с великой преданностью поклонился Божеству.»[1]
Это так приятно, когда Шрила Прабхупада описывает детали. Он говорит: «От железнодорожной станции Балешвара, в пяти милях к западу, находится деревня Ремуна. От этого перекрестка вы идете по этой дороге, поворачиваете налево, поворачиваете направо, и там вы найдете Кришну». Какая предельная забота в деталях от чистого преданного. Прекрасно!
«Когда Шри Чайтанья Махапрабху простерся у лотосных стоп Гопинатхи, корона из цветов, венчавшая голову Божества, упала прямо на голову Чайтанье Махапрабху.
Получив корону Божества, Шри Чайтанья Махапрабху очень обрадовался и вместе с преданными стал петь и танцевать. Слуги Божества были изумлены глубиной любви Шри Чайтаньи Махапрабху, Его неземной красотой и духовными качествами. Они стали с любовью служить Шри Чайтанье Махапрабху, и Он решил переночевать в храме Гопинатхи.» [2]
Так часто мы с нетерпением ждем каких-то знаков: «О, мой Господь, пожалуйста, дай мне знак». Но затем Кришна скажет: «Зачем тебе еще какие-то знаки, если ты можешь молиться Мне? Разве это само по себе не знак – то, что ты можешь молиться?» Но иногда чудеса случаются. Нет, нет, нет, лучше я скажу, чудеса постоянны, и иногда мы их воспринимаем. Если вы посетите святое место и искренне помолитесь, то вы получите, наверняка.
У меня есть друг, который посетил самадхи Рупы Госвами. Он сказал: «О, Рупа Госвами! Ты высший, ты самый высший наставляющий духовный учитель всей сампрадаи, поэтому, пожалуйста, дай мне свою милость». И тут же пришел пуджари и дал ему гирлянду.
Но есть также и необходимость в небольшом знании молитв. Потому что кто-то сказал, что он молился перед самадхи-мандиром Бхактисиддханты Сарасвати. И молитва была такой: «О, ты — владыка проповеди, так что, пожалуйста, дай мне шанс что-то сделать для тебя». И когда он вернулся в свою страну, на его голову свалилось так много обязанностей и так много работы. Потому что он забыл одну вещь — молиться о силе продолжать служение. Так что благословения придут; будьте осторожны с тем, о чем просите.
И вот, цветочная корона украшение Кришны приземлилась на голову Махапрабху. Что это значит? Это значит, что «Я ношу эту гирлянду — в этой или в иной форме, это также для Меня».
(продолжение следует)
[1] „Чайтанья Чаритамрита”, Мадхья, 4.10-13
[2] „Чайтанья Чаритамрита”, Мадьхя, 4.14-17
Dec
19
(из лекции Свами Тиртхи, 12.08.2018, Лудащо)
(продолжение с предыдущей пятницы)
Эта глава Чайтанья-чаритамриты посвящена очень особенному преданному. Это «Преданное служение Мадхавендры Пури».
«Я в почтении склоняюсь перед Мадхавендрой Пури, ради которого Шри Гопинатха похитил горшок сладкого риса, после чего Его стали звать Кшира-чорой. Покоренный любовью Мадхавендры Пури, Шри Гопала, Божество с Говардханы, явил Себя взорам обычных людей. Слава Господу Чайтанье Махапрабху! Слава Нитьянанде Прабху! Слава Адвайте Прабху! Слава всем преданным Господа Чайтаньи! » [1]
Итак, это очень сжатое резюме этой главы. Здесь много имен и много подробностей, но в этом первом стихе содержится все. Здесь три главных героя. Один из них — Гопинатх, одно мурти Кришны. Другой главный герой — Гопал, другое мурти Кришны. И третий герой — Мадхавендра Пури, преданный. Потому что наш любящий Бог не может существовать без Своих преданных. Итак, мы можем сказать, что Гопал купил Мадхавендру Пури. Но мы также можем сказать, что Мадхавендра Пури купил Кришну. Кто покупатель, кто продавец? И что является товаром? Большой вопрос. Это мы и поймем — какой обмен здесь происходит?
«Придя в Джаганнатха-Пури, Шри Чайтанья Махапрабху посетил храм Господа Джаганнатхи. Он также встретился с Сарвабхаумой Бхаттачарьей. Все это Вриндаван дас Тхакур очень подробно описал в своей книге «Чайтанья-бхагавата». Деяния Шри Чайтаньи Махапрабху сами по себе удивительны и исполнены сладости, а в изложении Вриндавана даса Тхакура они стали подобны потоку нектара. Мне остается только смиренно признать, что, поскольку Вриндаван дас Тхакур уже замечательно описал эти события, то попытка рассказать о них снова была бы с моей стороны непростительным проявлением гордыни. Не мне состязаться с ним. Вот почему я лишь вкратце упомяну о тех событиях, которые Вриндаван дас Тхакур во всех деталях воссоздал в своей «Чайтанья-мангале» /ныне известной как «Чайтанья- Бхагавата»/. Некоторые эпизоды он не стал описывать подробно. Их-то я и постараюсь воспроизвести в своей книге. Я в почтении склоняюсь к лотосным стопам Вриндавана даса Тхакура в надежде, что, описывая эти лилы, не нанесу его стопам оскорбления».”[2]
Из этого, хотя это всего лишь литературное изложение, мы можем кое-чему научиться – как уважать наших старших. Потому что этот Вриндаван Дас Тхакур является старшим членом вайшнавской традиции, а Кришнадас Кавирадж Госвами, автор этой книги, автоматически ставит себя в подчиненное положение. И Кавирадж Госвами говорит: «О, мой высшестоящий все охватил, поэтому я не буду повторять. Но что я делаю? Я собираю крошки, упавшие с его стола. Это мое положение». Вот чему мы можем научиться из этого изложения: если мы хотим следовать, мы должны уважать. Если вы не уважаете, вы не следуете. Это очень просто.
Все последователи Махапрабху были настолько очарованы, что они определенно хотели записать эту историю. Рагхунатх Дас Госвами, один из непосредственных учеников Махапрабху, имел очень строгий режим дня. Я думаю, он спал один или два часа в день, много воспевал, почти не ел и тому подобное. Но каждый день он проводил полтора часа в прославлении Махапрабху — это был его ежедневный распорядок дня. Такая прекрасная садхана.
Теперь мне придется вставить несколько горьких капель. Наш Гурудев был очень строгим духовным учителем. И однажды он отчитывал своих преданных. Он сказал: «Я же сказал вам делать то и это, чтобы помочь киртану. А вы весь день жалуетесь. Это ваш киртан?» А что такое наш киртан? Что такое ваш киртан? У вас есть полтора часа в день, чтобы прославлять Махапрабху или ваших старших? Или у вас есть полтора часа жалоб: «Это нехорошо, то нехорошо». Особенно другие нехороши. Что это за киртан? Это грамья-катха.[3].
(продолжение следует)
[1] „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья, 4.1-2
[2] „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья, 4.3-9
[3] Деревенская болтовня, сплетни
Dec
12
(из лекции Свами Тиртхи, 12.08.2018, Лудащо)
Я много думал о разных темах, которые нам предстоит осветить. И как обычно, я думал дать вам немного горьких капель. Но потом я решил: зачем? Мы получили так много горьких капель за свою жизнь. Давайте поменяемся на нектарные капли. Так что вы хотите? Горькие пилюли или нектарные капли?
Коментарий: От Вас даже горькое становится сладким.
Свами Тиртха: Я вижу, что вы хорошо обучены красноречию. Нам нужно охватить некоторые горькие реалии жизни, но, безусловно, нам нужно стремиться и к некоторой нектарной перспективе. Потому что мы определенно не можем быть пессимистами. Это исключено. Может быть, иногда мы можем быть реалистами. Но в основном мы должны быть оптимистами. И в конечном итоге мы должны быть идеалистами. Поэтому, чтобы выполнить все эти различные цели, я предлагаю одну тему для изучения: Как быть хорошим преданным. Вы согласны?
Это не основы духовной жизни. Это аспирантура. Сначала нам нужно понять наше изначальное духовное положение. Во-вторых, мы должны определить нашу высшую цель, нашу задачу. А затем мы должны понять, как достичь этой цели, что с этим делать. От ограниченного опыта материальной жизни нам нужно прийти к своего рода совершенной стадии существования. Но за пределами этого совершенства начнется красота. Говорят, что философия заканчивается истиной, а религия начинается с красоты.
Итак, с чего начнем? С жестокого опыта материальной жизни? Вам нравится такое начало? Или обсудим это скучное совершенство? Все настолько идеально, что практически ничего не происходит. Или начнем обсуждать красоту, красоту духовного существования – настоящую жизнь.
Вы все очень опытные практикующие. Что я могу сказать? Все, что я могу сказать, это Харе Кришна или Джай Радхе! И я думаю, вы расширите это для себя. Но как произносить это все более и более правильно — вот в чем вопрос, это ноу-хау духовной жизни. И где мы можем научиться этому ноу-хау духовной жизни — как стать настоящими преданными? Самый высший источник — Чайтанья-чаритамрита. Потому что Бог приходит как преданный, как Махапрабху, чтобы показать, что это за чувство — вот на что мы должны обратить внимание. Некоторые критикуют Махапрабху: «Он ненадежен. Он все время падает в обморок». Но это то, что мы ищем.
Однажды я побывал в Индии, в Нью-Дели я посетил один книжный магазин. И те, кто меня знает, знают, что это очень опасно — это занимает полдня. Там был один очень уважаемый индийский джентльмен, и он сказал: «О, очень хорошо, что вы приехали в Бхарата Варшу. Куда вы направляетесь? Какие места вы посетите?» Я сказал: «Ну, там и сям и, наконец, мы поедем во Вриндаван». Он сказал: «Вриндаван? Почему? Почему не Бенарес? Там есть знание. Во Вриндаване есть только бхакти. Там есть только бхакти. Зачем вам туда ехать?» В вопросе есть ответ. Поэтому мы едем во Вриндаван, поэтому мы изучаем Чайтанья-чаритамриту, потому что мы хотим изучить эту науку, мы хотим знать эту тему.
(продолжение следует)
