Archives

Calendar

February 2023
M T W T F S S
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728  



Руский issues

(из лекции Свами Тиртхи, 10.05.2017 утром, София)

 

 

Теперь мы читаем одиннадцатую главу из пятой песни Шримад Бхагаватам, „Джада Бхарата наставляет царя Рахугану”.

 „Джада Бхарата сказал: О царь, ты вовсе не обладаешь глубокими познаниями, хотя и пытаешься говорить языком мудрецов. Истинный мудрец никогда бы не стал придавать отношениям господина и слуги или же материальным страданиям и удовольствиям такого значения, какое придаешь ты. Все это лишь различные проявления внешней энергии, и те, кто сведущ в духовной науке, кто познал Абсолютную Истину, объясняют их совсем с другой точки зрения.

Объясняя отношения господина и слуги или царя и подданных, ты попросту говоришь о материальной деятельности. Эта деятельность подробно описана в Ведах, и те, кого она привлекает, склонны совершать жертвоприношения ради мирских целей. Такие люди уповают лишь на свои материальные действия, поэтому их жизнь не озарена светом духовного знания.

Проснувшись, мы не придаем своим снам большого значения, ибо понимаем, что сон – это призрак, иллюзия. И точно так же рано или поздно душа осознает призрачность материального счастья, будь оно в этой жизни или в следующей, на этой планете или на высших. Такая душа стремится постичь саму суть истины, и для этого ей уже недостаточно Вед, хотя они и содержат очень много важных наставлений.”[1]

Очень сильные слова. До сих пор мы пытались утвердить нашу веру в Ведах. И здесь мы слышим, что Вед недостаточно для непосредственного переживания Истины. Тогда что делать? Ну, вы можете читать книги Болгарского общества вайшнавов, потому что это своего рода объяснение Вед – как перевести древние, а лучше сказать вечные знания в применимую сегодня форму. Но, как здесь описано, Веды наделяют людей своего рода материальной религиозностью. Или мы можем сказать, что это своего рода расчетливый духовный процесс: «Если вы сделаете это, вы сможете достичь этого. Если вы пойдете на такую жертву, к вам придет такая же польза» — в этом смысле это похоже на сделку. Но здесь Джада Бхарата хочет сказать что-то еще, что-то за пределами всех этих расчетов.

Когда мы понимаем, что сон был сном?

Баладев: Когда проснемся.

Свами Тиртха: Да. Когда проснешься, ты знаешь: “О, это было просто сон! Не было настоящим”. Хотя, когда вы находитесь внутри своего сна, это кажется очень реальным. Но когда вы перейдете на другой уровень сознания, вы скажете: «О, это был всего лишь плохой сон».

Но слово dream[2] имеет и другое значение. «Моя мечта — стать хорошим преданным». Да, это тоже наша мечта. Но здесь мы не можем сказать: «Когда я проснулся, я понял, что это было очень незначительно». Итак, «сон» в каком-то смысле подобен иллюзии или совершенно особому состоянию ума. Или мы можем сказать, что это что-то, чего мы хотим достичь – например, идеал. А как можно жить без идеалов? Это невозможно! Нам всем нужны идеалы, которые будут питать сердце и душу.

В этом втором смысле нам всем нужно иметь мечты. Потому что они также говорят: «Мечты сбываются». Так что, если наша мечта это стать действительно духовным человеком – она сбудется. Если мы правильно применяем метод, рано или поздно духовная сила наполнит нас. Также как если вы бросите железо в огонь, оно приобретет свойства огня. Будет красновато, будет жарко. Точно так же, если мы открываем себя божественной реальности, некоторые из ее качеств должны коснуться нас.

А еще Джада Бхарата тут упомянул, что «Ты говоришь очень непоследовательно, корчишь из себя опытного человека, но похоже, что это не так». На самом деле это означает, что мы все нуждаемся в реализации. Недостаточно просто повторять некие слова о каком-то высоком знании, но нужно достичь его. Это называется реализацией – когда это нечто становиться вашим. Это становится частью вашей реальности, или вы становитесь частью той реальности – это даже лучше.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам”, 5.11.1-3

[2] С англ. – „сон”, „мечта”



(из лекции Свами Тиртхи, 09.05.2017 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Комментарий: Во второй главе Бхагавад-гиты сказано, что на душу не влияют внешние вещи, а здесь в учении царя Рахуганы написано, что каким-то образом влияют.

Свами Тиртха: Да, теоретически не влияют, но практически влияют. Потому что где страдание? Есть ли страдание в теле? Телесные элементы – земля, огонь, вода – вот кто мы. Огонь не страдает, земной элемент тоже не страдает. Конечно, если иногда мы слишком грешны и попираем Мать-Землю, это может принести ей небольшое страдание. Но в целом изначальные элементы не страдают. Есть ли страдания для души? Природа души — сат-чит-ананда, не упоминается, что существуют страдания и ограничения. Так что и для души страданий нет.

Однако, знакомо ли вам чувство страдания? Страдание – передает ли оно вам какое-то послание? Думаю, мы все знаем, что это такое. Хотя либо ты считаешь себя телом из материальных элементов и не должен страдать, либо ты считаешь себя духовным и тоже не должен страдать, но страдание есть. Тогда где это страдание? Очень сложный вопрос. И можно сказать: теоретически душа неподвластна никаким материальным воздействиям. Тем не менее в этой, так сказать, иллюзорной реальности все мы воспринимаем взлеты и падения, счастье и горе, неудачи и успехи жизни.

Можно сделать вывод, что страдание находится где-то посередине между духом и материей. И что является связующим полем между ними? Это ум. Ум, интеллект и эго — это практически одно и то же тонкое покрытие души. Это как буферная зона между духовным царством и материальным царством. Туда идет то, что происходит с материальной стороны, а его отражение проецируется на сознание души. И пока мы полностью и тотально не осознаем себя как духовные искры, мы будем иметь это отражение над нашим сознанием, которое мы воспринимаем как некое страдание. Итак, теоретически в философии и в онтологии можно сказать, что для души нет страдания. Однако все мы воспринимаем его и это происходит из-за нечистого состояния сознания.

Но дискуссия между царем и Джадой Бхаратой будет продолжаться еще долго, и я думаю, что они раскроют эти тонкие аспекты.

И мы можем подумать: «Хорошо, материальная жизнь несчастна, она полна страданий. Перейдем ка к духовной жизни». Но будьте осторожны! В Двараке, например, есть одно озеро, оно называется Озеро Смерти Гопи. Разлука с Господом настолько болезненна, что они переживают ее как смерть. На самом деле это один из видов экстаза – чувство смерти. Так что следите за тем, какой духовной практике вы начинаете следовать. Конечно, это не настоящая смерть, а как бы ощущение смерти. Так интенсивно! Чувства, бхава, настроение настолько интенсивны, что вы чувствуете, что теряете свою жизнь. Это предельная интенсивность. Гопи Вриндавана – каков их хлеб насущный? «Кришна!» — плачут они. Если погода хорошая, они плачут, потому что «Ах, Кришна идет в поле с коровами, мы Его не увидим». Если погода плохая, идет дождь, они кричат: «Ой, идет дождь, Кришна не выйдет из Своего дома! Мы не увидим Его». Итак, хлеб насущный гопи – это не Кришна, это плач. Они посещают школу плача бхакти.

Поэтому у одной из моих духовных сестер был вопрос к нашему Гурудеву. Она сказала: «Хорошо, мы поняли, что материальная жизнь — это страдание. Но теперь вы объясняете, что духовная жизнь — это тоже страдание. Какая тогда разница?» Тогда Гурудев сказал: «Ну, духовные страдания вечны». Так что, пожалуйста, мои дорогие, подумайте дважды. Вы так смеетесь над вечными страданиями. Но пока мы можем смеяться над этим, я думаю, что мы в безопасности. Как мы воспринимаем это страдание? Я не знаю, но он есть. Однако, не смотря на все обычно самые болезненные капли дают очень высокую реализацию.

Теперь мы обсуждали страдания, а все смеялись. И мы знаем, что воспевание святых имен приносит величайшую радость. Но когда мы поем наши бхаджаны, иногда мы плачем. Что это? Это поведение сумасшедшего. Когда вы вспоминаете о вечных страданиях, вы смеетесь. Когда вы пробуете божественный блаженный нектар, вы плачете. Мои дорогие, пожалуйста, опомнитесь.

Поэтому, пожалуйста, постарайтесь помнить эти беседы между нашим королем Рахуганой и Джадой Бхаратой. И постарайтесь применить это в своей повседневной жизни, в своей практике. Такова наша духовная практика — иногда мы смеемся, иногда плачем. Иногда мы путаем обстоятельства. Но тем не менее, пока мы продолжаем наши духовные практики, мы в безопасности.



(из лекции Свами Тиртхи, 09.05.2017 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Очень сложно решить проблемы относительной платформы на относительной платформе. Вы делаете один шаг, а затем создаете две другие проблемы. Поэтому решение практически одно – выйти на более высокий уровень существования. Все решается на высших платформах. Если у вас есть проблема в теле, то вы можете решить ее с помощью ума. Если у вас есть проблема в уме, вы можете решить ее с помощью интеллекта. А если у вас есть проблема в интеллекте, вы можете решить ее духом. Если вы духовно сильны и здоровы, то все остальные уровни вашего существования тоже должны рано или поздно гармонизироваться.

Поэтому, если мы хотим решить проблемы материального существования, мы должны подняться на духовный уровень. Какая была мантра для этого? Ахам брахмасми – «я духовная душа». Это одна из обязанностей духовного практикующего — осознать себя. Чтобы зафиксировать сознательную идентичность — «Кто я?» А если ты это достиг, то что ты будешь делать потом? «О, я понял себя!» или «Я установил свою сознательную личность» — тогда что делать дальше? Что вы можете сделать, если вы держите свою душу в своих ладонях? Вы можете посвятить ее как цветочное подношение лотосным стопам Божественной Четы.

Поэтому не останавливайтесь на полпути: «Я постиг свою сознательную личность». Этого недостаточно. Посвятите себя. Принесите это как прекрасное подношение Господу. Я чувствую, что это реальное решение любых материальных, относительных проблем.

„О мой господин, ты близкий друг Верховного Господа, благожелателя всех живых существ. Поэтому ты ко всем относишься одинаково и полностью сознаешь различие между телом и духом. Я возвел на тебя хулу, но ты не принял обиду близко к сердцу, ибо ничто и никто не может смутить твоего спокойствия. Однако меня это вовсе не оправдывает. Даже если человек обладает могуществом Господа Шивы, нанося оскорбление лотосным стопам вайшнава, он обрекает себя на скорую гибель.[1]

Поэтому, пожалуйста, избегайте этого оскорбительного мышления. Как мы можем добиться этого наиболее правильно? Если вас пугают негативные последствия этих ошибок или если вы сфокусированы на последствиях позитивных ассоциаций? Ну, обычно мы, люди, учимся на своих ошибках. Но страх — это инструмент контроля над другими. Я хотел бы пойти по такому пути, который научит меня правильно себя вести. Который не пугает меня последствиями плохого поведения, а научит правильно себя вести. Вы согласны? Поэтому нам нужно усвоить золотые правила Золотого Века.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам”, 5.10.25

 



(из лекции Свами Тиртхи, 09.05.2017 вечером, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

„О мой повелитель, я не боюсь ни молнии царя Индры, ни безжалостного, как змея, трезубца Господа Шивы, ни наказаний, которым подвергает грешников владыка смерти Ямараджа. Меня не страшит ни огонь, ни палящее солнце, ни луна, ни ветер, ни оружие Куверы. Единственное, чего я боюсь, так это оскорбить брахмана. Одна лишь мысль об этом повергает меня в трепет.

О господин, твое духовное могущество и мудрость не заметны постороннему глазу. Ты порвал все связи с окружающим миром и всецело погружен в мысли о Всевышнем. Значит, ты обладаешь безграничными познаниями в духовной науке. Так почему же ты скитаешься по свету, точно безумный? О великий святой, твои слова в полном согласии с учением йоги, однако я не способен постичь их. Поэтому прошу тебя, раскрой их смысл.

Ты величайший владыка мистических сил, тебе известны все тайны духовной науки. Самый возвышенный из мудрецов, ты воплотился на земле на благо всего человечества. Как посланник Господа Капиладевы, воплощения Бога, которое олицетворяет духовное знание, ты пришел, чтобы нести это знание людям. Вот почему, о духовный наставник, я вопрошаю тебя. Скажи, какое прибежище в этом мире самое надежное?

О досточтимый, разве не правда, что тебя послал сюда Сам Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога? Чтобы изучить людей и понять, кого из них и в самом деле можно называть человеком, а кого нет, ты странствуешь, притворяясь глухонемым. Разве не с этой целью ты ходишь по земле? Я погряз в семейной жизни и прочих мирских делах, поэтому в духовном отношении я слеп. Но вот я встретил тебя — так помоги же мне прозреть что нужно мне для духовного просветления?”[1]

Итак, это правильный способ спрашивать. Мы обсуждали шишья-абхиман, или настроение ученика, дух ученика. Мы можем учиться, только если признаем авторитета над нами. Если мы все знаем, нас очень трудно наставлять. Поэтому король позиционирует себя так: «Я ничего не знаю о духовности. Я материалист и не понимаю эти духовные темы. Пожалуйста, учи меня!» Но это показывает его духовную возвышенность, не так ли? Он занял смиренное положение, но это доказывает его высокое положение. Джада Бхарата тоже занимал очень низкое положение, но очень скоро в его словах проявилось его высокое положение. И это очень важно. Вы можете выглядеть очень умным, но как только вы начинаете говорить, все раскрывается. Поэтому в йоге предлагается соблюдать маунам.

Потому что если промолчать, люди могут подумать: «Ну, он так глубоко поглощен!» Может быть, вы настолько тупы, что ничего не можете выразить, но таким образом можете изображать из себя великого святого. Но так как я часто посещаю вас, я вижу, что вы так любите говорить. Поэтому мы должны быть осторожны со своими словами, потому что они раскроют наше сознание. Они раскроют наше душевное состояние. Поэтому контроль над речью очень важен. Не говорите глупостей. Не приносите плохие новости! Если случится что-то плохое, зачем об этом распространять? Наши слова должны отражать мудрость, которой мы обладаем. Его слова показали положение Джады Бхараты как возвышенной души.

В „Бхагавад Гите”[2] дано, каковы признаки контроля над речью. Анудвега-карам вакьям – Если вы говорите мягко, не обижая других, говорите правду и часто цитируете шастры – это называется контролем речи. Держитесь правды, будьте мягки, ссылайтесь на священную традицию и не обижайте других — это очень практично.

Так раскрывается истинное положение царя и слуги – кто, так сказать, учитель, а кто настоящий слуга. И это правильный способ спрашивать: «Как я могу продвигаться в духовной жизни?» Это в конечном счете вопрос, который мы должны задать. Король упомянул, что «Я не боюсь смерти! Я не боюсь оружия полубогов. Но я не хочу тебя обидеть». Это так здорово, так поучительно. Также упоминается: общение со святыми, это очень важно. Лучше нам пережить страдание от того, что нас бросили в тюрьму или чуть не сожгли в огне, чем потерять общение со святыми. Вот это настоящее страдание — когда нас исключают из святой компании. Поэтому нам нужно обнять крепко эту компанию.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам”, 5.10.17-20

[2] „Бхагавад Гита”, 17.15



(из лекции Свами Тиртхи, 09.05.2017 вечером, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

„О брахман, ты странствуешь по свету, тщательно скрывая от всех, кто ты такой. Так кто же ты? Наверное, человек очень праведный и сведущий в духовной науке, святой или брахман, ведь ты носишь священный шнур. Быть может, ты — один из великих, освобожденных святых, таких, как Даттатрея и другие мудрецы? Позволь спросить, кто твой наставник? Где ты живешь? Что привело тебя в наши края? Я думаю, ты пришел сюда лишь ради нашего блага, не так ли? Открой же мне правду о себе.”[1]

Здесь упоминается, что Джада Бхарата носит священный шнур. Это знак браминов, это символ ученности. И это также представляет три Веды. Только представьте себе, если три Веды обнимают вашу верхнюю часть тела – вы защищены истиной. Тогда вы ничего не можете поделать, автоматически вы будете дисциплинированы. Есть еще один признак духовного практикующего, и это шикха. Это пучок волос на макушке. Относится для мужчин, потому что у женщин само собой длинные волосы. Можно сказать, что это внешние символы, внешние знаки. Они символизируют духовное знание и отречение. Однако иногда мы можем обладать символами, но не качествами. Итак, что важнее — иметь длинные волосы и меньше качеств или иметь нормальную прическу и больше качеств? Говорят, что на более осознанной платформе отречение — это не вопрос прически. А духовное знание, божественное знание — это не вопрос наличия каких-то нитей на плечах или их отсутствия. Хотя мы уважаем все формы и традиции, тем не менее мы должны уделять больше внимания сути.

Возьмем один пример. Шестеро Госвами, непосредственные последователи Чайтаньи Махапрабху 500 лет назад — они были превосходными брахманами, и они превосходно достигли всего духовного знания, отречения, посвящения, чего бы то ни было. Но нигде они не описываются как носящие нить брахмана. Почему? Потому что они отказываются от всех этих формальностей ради полной преданности своему возлюбленному Махапрабху. Потому что мы можем сказать, что прическа, цвет одежды или нить брахмана это кастовые символы. Но это не обозначает вашего вечного положения. Оно показывает наше относительное положение в обществе, но не отражает нашего изначального положения. Потому что наше изначальное положение — быть смиренным слугой Божественной Четы. Есть ли какой-нибудь символ для этого? Как вы думаете?

Рага: Свет внутри от сердца, от души показывает.

Свами Тиртха: Да. Но сердце обычно спрятано глубоко. Оно не снаружи. Есть очень красивая песня, как это было? Мама мана мандире – «Пожалуйста, мой Господь. Живи всегда в храме моего сердца, моего ума. Я буду поклоняться Тебе лучшими подношениями. Я принесу Тебе цветы. Я принесу Тебе сандаловое дерево. И я буду поклоняться Тебе пламенем очей моих и водой моих слез». Итак, мы можем сказать, что это признаки нашего вечного положения любящего слуги Всевышнего. Но опять же, иногда легко обладать внешними признаками. Слезы на глазах может вызвать каждый — хороший актер может вызвать их сразу. Но обладать настоящими качествами — это другое. Стало быть, мы гонимся не за внешними симптомами, а за каким-то внутренним трепетом. Это более верный символ.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.10.16



(из лекции Свами Тиртхи, 09.05.2017 вечером, София)

Я очень счастлив, что мы вместе. Мы находимся в центре очень красивого и очень важного древнего исторического события, которое имеет и глубокое духовное значение. Поэтому, пожалуйста, обратите внимание на развитие истории, потому что она может кое-что рассказать нам и в нынешнюю эпоху. Самое главное – применять теорию на практике. Потому что мы все ищем Бога Всевышнего. Если задать вопрос «Где Бог?»,  мифология скажет: «Бог в прошлом»; мистицизм скажет: «Бог в будущем», а божественная любовь скажет: «Бог здесь и сейчас». Итак, не ищите в истории, не ищите в прошлом. Не ждите, пока наступит неизвестное будущее. Попробуйте встретиться с божественностью прямо сейчас и здесь.

Мы изучали беседу между королем и слугой. Наш интерес в основном — к слуге, это Джада Бхарата — очень специальная для нас личность. Мы следили за его прошлыми жизнями на протяжении многих глав, многих фаз. Мы видели изменения в его состоянии и окружающей среде. И, наконец, он стал носителем паланкина короля. Джада Бхарата был очень осторожен с муравьями, чтобы не наступать на них, двигаясь по тропе. Поэтому паланкин трясся, и царь был недоволен. Затем между королем и слугой начался спор. Сначала король выразил свое королевское поведение господства над ситуацией. Но очень скоро он опомнился, как только услышал ответ и наставление, исходившее от этого слуги, который с виду был очень простым человеком, а на самом деле был просветленным святым. Итак, продолжаем рассказ:

„Не считая себя более царем, он немедля спустился с паланкина и распростерся перед Джадой Бхаратой, припав головой к его лотосным стопам в надежде, что великий брахман простит его за нанесенное оскорбление. Затем он заговорил. Царь Рахугана сказал: „О брахман, ты странствуешь по свету, тщательно скрывая от всех, кто ты такой. Так кто же ты? Наверное, человек очень праведный и сведущий в духовной науке, святой или брахман, ведь ты носишь священный шнур. Быть может, ты — один из великих, освобожденных святых, таких, как Даттатрея и другие мудрецы? Позволь спросить, кто твой наставник? Где ты живешь? Что привело тебя в наши края? Я думаю, ты пришел сюда лишь ради нашего блага, не так ли? Открой же мне правду о себе.”[1]

Эти древние истории очень поучительны и в повседневной жизни. Если вы встречаете человека, согласно этому традиционному способу, вы можете узнать о его личности. И чаще всего не спрашивают, кто ты, а спрашивают: „Чей ты ученик? К какой линии ты принадлежишь?” Потому что это дает идентичность. Это принадлежность к духовной линии, духовной семье. Итак, если вы хотите быть вежливым с другим духовным человеком или с кем-то из Индии, вот как можно спросить: «Меня зовут то-то и то-то, а как твое имя? Чей ты ученик?»

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.10.15-16



(из лекции Свами Тиртхи, 09.05.2017 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Кришна Прии: Мой вопрос таков: если Джада Бхарата — полностью осознавшая себя душа, почему он снова и снова продолжает принимать новое рождение?

Свами Тиртха: Из-за драматургии, а также для того, чтобы мы могли посидеть здесь и сейчас и поговорить. Мы охватили юги, вечности в миллионы лет — просто чтобы собраться вместе над каким-то важным духовным учением.

Но на самом деле твой вопрос немного глубже. Поскольку сказано, что даже если кто-то полностью очистился, божественное знание сожгло его кармические реакции и преданное служение покончило с корнями его кармы, тем не менее начатый путь должен быть завершен. Итак, можно достичь освобожденного состояния, еще живя на этой Земле. Это называется состоянием дживан-мукты. Мукта означает „освобожденный”, дживан — „пока живущий”. Совершенное существо, все еще живущее в этом теле.

И это очень интересно, потому что у некоторых раннехристианских святых и учителей тоже была такая же концепция: что могут быть великие святые, которые всегда находятся в присутствии Бога, хотя они все еще живут здесь, на этой планете Земля. Так что и у них то же самое понимание.

Тем не менее жизнь, которую вы уже начали, будет продолжаться. Так что какая-то реакция типа действие-последствие все-таки есть. То что вы начали — это называется прарабдха-карма — это должно завершиться. Смысл в том, чтобы не создавать новую карму. Поэтому мы должны жить как листья лотоса. Вода не может оставаться на листе лотоса, она всегда стекает вниз. Мы должны быть настолько чистыми, чтобы к нам не прилипала новая карма. Реализация духовного знания подобна огню – сжигает прежние кармические реакции. А ведение правильного образа жизни, соблюдение правил и советов помогает нам уподобиться листьям, чтобы не создавалась новая карма.

В тексте также упоминалось, почему Джада Бхарата занял позицию несущего груз – чтобы сжечь оставшиеся возможные кармические реакции. Так что нет противоречия в том, если вы вполне реализованный человек и все же вам есть от чего избавиться.

Но в случае с другими лучше чтоб мы видели положительную сторону. Если увидишь полную луну, не замечай… хорошо, можешь замечать, но не критикуй черные пятна. Что касается нас самих, мы должны стараться совершенствоваться все больше и больше и осознавать, что такое кармическая реакция, как избежать новых пут, какая практика поможет нам очиститься и т.д. Одно можно сказать наверняка — если мы предложим свою жизнь в жертву, если мы посвятим свою жизнь в жертву, то, принимая на себя все беды, которые приходят к нам, это означает сжечь нашу карму. И останется меньше груза.



(из лекции Свами Тиртхи, 09.05.2017 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Крипадхама: Извините за глупый вопрос, который я задам. Вопрос в том, почему муравьи важнее для Джада Бхараты, чем следование правилам варнашрама-дхармы?

Свами Тиртха: Служить королю или спасти муравьев? Это очень хороший вопрос. Знаете, это поучительные истории из святой священной традиции, можно попытаться понять их общим интеллектуальным путем. Но в таких случаях дело немного в другом, потому что все обстоятельства и все маленькие эпизоды истории служат высшей цели. На самом деле муравьи были причиной всего события. Потому что поэтому Джада Бхарата ходил неровно, и поэтому царь рассердился, и поэтому начались эти наставления, которые продолжаются еще пять глав.

Комментарий: Вот почему муравьи важнее.

Свами Тиртха: Правильно. Муравьи тоже очень важны. Потому что без них история не может начаться, она не полная. Все служит цели передачи учения и послания. Даже маленький муравей играет очень важную роль во всей этой истории.

Комментарий: Они тоже дух.

Свами Тиртха: Конечно, как и все. Поэтому Джада Бхарата был очень добр к ним, пытаясь избежать их убийства. Так что, я думаю, это важный момент. И обычно мы себя королями не считаем – ни королями, ни носителями паланкина. Может быть, мы сможем стать маленькими муравьями в миссии Махапрабху, чтобы история раскрылась. Поэтому, пожалуйста, всегда старайтесь размышлять о себе с другой точки зрения. Потому что обычно мы очень эгоцентричны. Мы хотим наблюдать и понимать все, начиная с самих себя. Но попробуйте понаблюдать за собой со стороны. Почему Бог поместил вас в эту жизнь, в эти обстоятельства, почему?

Харилила: Может быть, это и есть цель жизни Джады Бхараты – раскрыть себя в этой ситуации. Потому что он не открыл себя отцу, кто был так предан ему. Он также не показал себя, когда ему угрожала смерть. Но теперь он раскрывается.

Свами Тиртха: Правильно, это очень важно. А еще это показывает, что учение никогда не бывает напрасным, верно. Его отец изо всех сил старался „Обучить моего сына Гаятри за четыре месяца” – безрезультатно. Как мертвая лошадь. Конечно, он был в курсе, даже когда его инструктировали, но он не раскрылся. Но теперь пришло время, когда он может раскрыться, когда он может спасти короля. Он открыл свое величие не для того, чтобы спасти себя: „Вы хотите меня убить, понятно. Давайте!” Но вот потенциальный преданный, хороший царь, которого можно хорошо напутствовать. И кто был готов отказаться от своего царственного абхимана, этого царского поведения, чтобы принять шишья-абхиман, настроение ученика: „Учи меня!”.

 

(продолжение следует)

 



(из лекции Свами Тиртхи, 09.05.2017 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

 „Шукадева Госвами сказал: Святой, безгрешный Джада Бхарата, возвышенный преданный Господа, невозмутимо выслушал все грубые упреки, которые бросал ему царь Рахугана, а затем дал царю логичный и последовательный ответ. Люди, находящиеся в невежестве, отождествляют себя с телом, но Джада Бхарата был свободен от этого заблуждения. Скромный и кроткий от природы, он никогда не считал себя великим преданным и безропотно переносил страдания, порожденные его прошлой кармой. Джада Бхарата думал, что, неся паланкин, он, как и любой другой человек, тем самым уничтожает последствия своих прошлых грехов. С этими мыслями он продолжил свой путь, неся паланкин точно так же, как и прежде.

 Шукадева Госвами продолжал: О лучший из потомков рода Панду (Махараджа Парикшит), правитель государств Синдху и Саувира (Махараджа Рахугана) свято верил в метод философского поиска Абсолютной Истины. Поэтому, услышав от Джады Бхараты философское объяснение, которое соответствует всем трактатам по мистической йоге и помогает человеку развязать тугой узел в своем сердце, он избавился от материальных представлений о жизни. Не считая себя более царем, он немедля спустился с паланкина и распростерся перед Джадой Бхаратой, припав головой к его лотосным стопам в надежде, что великий брахман простит его за нанесенное оскорбление. Затем он стал молится следующими словами.”[1]

И здесь мы остановимся сейчас – на самом интересном и самом захватывающем моменте. Что скажет король? Это драматургия. Просто чтобы сохранить внимание живым. Но я думаю, здесь мы получаем очень хороший пример. Всякий раз, когда приходит хорошее учение – принимайте его, принимайте. Вы должны быть умными. Также предлагается, если вы видите кусок золота на куче мусора, вы должны взять золото. Не обращай внимания на мусор, бери золото. Точно так же иногда мы, так сказать, в высшестоящем положении, и что-то приходит неожиданно, как хорошие учения. Будьте готовы принять это. Здесь царь был сразу готов отказаться от своего положения, и хотя сначала он хотел наказать слугу за его непослушание, как только он понял, что „подождите, это не просто глупец, несущий ношу, а это самореализованный брахман”, он сразу же стал очень смиренным.

Итак, из-за некоторых обстоятельств, из-за некоторых влияний, из-за гун, из-за прошлой кармы мы можем совершать ошибки. Мы не понимаем позицию – нашу позицию, позицию другого человека. Но как только мы понимаем, что „я сделал что-то не так”, давайте это исправим. И предполагается, что исправление должно происходить на том же уровне, на котором произошла ошибка. Если вы обидели или критиковали кого-то мысленно, в мыслях, просто поправьте это хорошими мыслями. Если вы обидели кого-то словами, пожалуйста, извинитесь словами, заявите о своем смирении и попросите прощения. И если вы совершили какие-то неправильные действия против кого-то, попробуйте исправить это на уровне действий. Я думаю, это очень практично.

Но сколько греховных и неправильных дел было у нас в этой жизни?! Что уж говорить о резких словах и неконтролируемых мыслях! Дорогие мои, можно ли компенсировать всю эту глупость? Почти никогда. Что уж говорить о предыдущих жизнях? Итак, это бесконечный список. Тогда что мы можем сделать? Мы забываем, но карма никогда не забывает. Как компенсировать ошибки и грехи? Если по одному, или „око за око и зуб за зуб” — мы не сможем этого сделать. Ганди сказал, что если это правило будет применяться, то очень скоро мы окажемся в обществе слепых и беззубых людей. Тогда каков же способ возмещения всех ошибок и всех глупостей, которые мы совершили? Это смиренное подчинение Всевышнему Богу.

Потому что Он не ищет, откуда вы пришли, каково ваше происхождение, сколько глупостей вы совершили. Ему интересно, какое у вас направление. Ты хочешь прийти ко Мне? Я дам тебе глаза”. Он говорит Арджуне: „Я дам тебе глаза. Ты меня увидишь.”[2] Он способность в человеке.[3] Итак, это способ исправить все возможные ошибки, которые мы совершили. Отныне, мой дорогой Господь, я Твой.

Говорится, что для возмещения грехов существует множество различных прайашчитта, различных процессов. Но преданное служение духовному учителю, который очень дорог Кришне, — это лучший процесс любого очищения, любого духовного возвышения и т.д. А пока мы должны поддерживать сознание: „Я – Брахман. Ахам брахмасми. Я духовная душа”. Если вы всегда остаетесь на этой платформе, как вы можете совершать какие-либо ошибки? Если вы прочно утвердитесь на этой платформе сознания, вы немедленно станете безгрешным, вы больше не будете создавать новую карму, грехов и т. д.

(продолжение следует)

[1] Шримат Бхагаватам  5.10.14-15

[2] „Бхагавад Гита” 11.8

[3] „Бхагавад Гита” 7.8



(из лекции Свами Тиртхи, 09.05.2017 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Мы никогда не короли и никогда не слуги — потому что это очень быстро меняется. Из сладкого шестнадцатилетия мы очень быстро превращаемся в сухое шестидесятилетие. Так зачем же уделять столько внимания окружению, обстоятельствам вокруг этого тела? Лучше сосредоточить наше внимание на вечной стороне. Поэтому время от времени нам нужно собираться вместе, чтобы напоминать себе. — О, подождите минутку, я не просто мои окружение и обстоятельства. Я не моя ложная личность как король ситуации.

Но откуда у Джады Бхараты такое сильное убеждение? Шрила Прабхупада в комментарии упоминает для этого одну мантру, как сжатое учение – на самом деле это махавакья, великие слова Упанишад: ахам брахмасми, „Я душа. Я духовная душа.”[1]

Ахам брахмасми. Это великая фраза. Ахам – „я”, брахма – „дух”, асми – „есть”. „Я духовная душа”. Так сжато! Из Учений исходят такие замечательные фразы, и хорошо их помнить. Особенно, если мы подвергаемся какому-то материальному влиянию или какому-то упадку сознания. Когда вы забываете свою личность, вам приходится напоминать себе: „Нет, нет, нет. Я не тело, я не король. Я не носильщик паланкинов, но и не король. Я душа”. Очень полезно, особенно в неспокойной ситуации, быть твердым в своих убеждениях.

А мне так нравятся эти выражения, типа „бить дохлую лошадь”. Бесполезно, она не будет двигаться. Иногда наша лень подобна дохлой лошади. Вы пытаетесь использовать палку, но безрезультатно. И еще здесь есть еще один момент: когда сумасшедший будет наказан, его безумие не прекратится. Действие есть, но реакции нет. „Учить глупца не приносит ему пользы, а только его гневает. Глупый человек рассердится, если вы будете его учить”. Верно, что бывает так? Именно так. Иногда это случается и с нами. Кто-то пытается нас учить, а мы говорим: „А, заткнись!” Но тогда вы должны помнить очень важную вещь: „О, теперь я поступаю как дурак”. Так что я не знаю, что лучше — поступать как дурак или дохлая лошадь. Иногда дохлая лошадь лучше. Потому что по крайней мере  не делает глупостей и не порождает плохой реакции. Лучше быть живой лошадью, готовой к хорошему обучению. Тогда нет необходимости использовать палку. Я думаю, что эта „мертвая лошадь” будет чем-то запоминающимся.

 

(продолжение следует)

[1] „Брихадараняка Упанишад” 1.4.10