Calendar

January 2019
M T W T F S S
« Dec    
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031  



Руский issues

27750226_10215514171594213_6329363684415954180_n

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2013, вечером, София)

Вопрос Парамананды: У меня вопрос о повторении святых имен. Однажды во время посвещения Шрила Шридхара Махарадж сказал,что повторение святых имен без четок это отсутствие служения к Радхике. Нет служения. Могли бы вы объяснить что это означает и почему это так?

Свами Тиртха: О, это слишком высшее. Мне сложно, не знаю. Шрила Шридхара Махарадж очень божественен. Я был бы счастлив получить несколько крошек с его чапати, а не то чтоб принимать участие в его пир.

Но ты спросил о повторении мантры, воспевании и я очень обрадовался этой теме. Так как, что это такое воспевание? В начале начинающий бхакта может думать: „О, Я воспеваю святые имена. И я могу использовать маха-мантру для своего очищения.” Или „Я могу воспользоваться маха-мантрой, чтобы достичь свои духовные цели.” Что есть грубое злоупотребление. Все что выше нас, мы должны не использовать, а служить ему, ценить его. Так потом вы поймете: „Не могу использовать маха-мантру. Есть только одна причина повторять эту мантру и это есть прославление Бога. ” Это лучшее понимание, но все еще не конец этой истории, потому что еще далее поймем, что повторение мантры это восхваление встречи Радхи с Кришной.

И так, повторение маха-мантры не имеет функции обычной мантры. Она как вступление в очень специфический и возвышенный тип духовного мистицизма. Хотя она открытая, публичная мантра.

Но самая высшая версия это, когда мантра хочет быть воспеваемой. С начинающей степени, когда „Я повторяю мантру”, надо дойти до того запредельного уровня – что мантра хочет быть воспеваемой. Маха-мантре нужны люди, которые ее бы воспевали. Так прекрасно иметь приглашение сверху! Это не вы используете или злоупотребляете одной духовной возможностью, а вы приглашены и вовлечены в очень тонкий и очень высший тип служения.

И маха-мантра это совсем простая мантра – только три слова. Это не восемнадцать тысяч стихов „Шримад Бхагаватам”. Только три слова: Харе, Кришна, Рама. Если спросим какое чаще всего повторяемое ваишнавами слово, кто-то может подумать: „Кришна”. Но это ошибка, не „Кришна”. „Харе!”„Харе” упоминается гораздо больше раз в мантре, чем „Кришна”, чем „Рама”. Отсюда ясно видно кто самый важный в этой мантре. Чье имя подчеркивается еще, и еще, и еще.

В то же время эта мантра в действительности есть резюме составляющей сущности нашей философии. Почему? Что является высшей платформой, высшей концепцией в нашей философии?

Парамананда: Радха-дасям?

Свами Тиртха: Махапрабху сказал бы: „Войди глубже!” Не радха-дасям, служение к Шримати Радхарани. Какое чувство у Шримати Радхарани? Разлука! В общем религия просто означает: „Хочу приблизиться к Богу! Хочу быть в компании Бога! Ищу Его.”Это хорошо. Но более высшая степень того же духовного поиска, где чувства гораздо интенсивнее, это когда вы разлучены с Ним. Когда вы вместе с кем-то, вы принимаете это как само собой. Фамилиарность приносит презрение. Однако если вам кого-то не хватает, тогда чувствуете потребность.

Но тогда каким образом разлука содержится в мантре? Как присутствет там скрытным образом? Очень просто – Радхарани не упомянута прямо. В других главных мантрах других сампрадай (школ) например существует мантра Радхе-Шьям: Радхе-Кришна, Радхе-Кришна, Кришна-Кришна, Радхе-Радхе. Радхе-Шьям, Радхе-Шьям, Шьям-Шьям, Радхе-Радхе[1]. Радха-Кришна-Шьям. А здесь – Харе-Кришна-Рама. В нашей маха-мантре Радхарани спрятана, не упомянута прямо. Это очень высшее понимание. Не прямо названа наша возлюбленная, а косвенно – свакия и паракия. Радхе-Кришна Радхе-Шьям – это свакия, официально. Харе-Кришна  – за пределами этих ограничений. Так что это открытая мантра, не тайная. Тем не менее она исключительно тайная, совершенно секретная! И наши ачарии дают свое понимание маха-мантры. Некоторые из них я готов повторить здесь, другие я бы не повторил.

Вопрос Крипадхама: Гурудев, вы упоменули, что в повторении мантры есть несколько этапов. Меня интересует вторая часть в сязи с обожанием. Что нужно делать человеку, который осознает, что надо обожать, но не может. Теоретическое понимание есть, он знает, что это надо делать, однако не может это делать правильно внутри себя. И его воспевание превращается в оскорбление.

Свами Тиртха: Однажды один молодой бхакта спросил у Гурудева: „Я чувствую, что если предлагаю свою пищу Кришне, это оскорбление. Поэтому мне  неловко предлагать свою пищу.” Тогда Гурудев сказал: „Тогда ты бхогу[2] что ли хочешь есть? Может сегодня это для тебя какая-то ритуальная формула, но несмотря на все надо это делать! Чтобы оно превратилось в чистое преданное служение.”

Думаю, что подобным образом обстоит дело с каждым другим видом служения, включительно и с повторением мантры, воспеванием. Даже если и не чувствуем высший экстаз, который описывают ачарии, надо его делать – стараясь избегать ошибок и улучшать качество своего воспевания. Потому что это есть путь достижения более глубокого осознания. Не беспокойся, Кришна слышит твои молитвы! Божественный звук это прямая связь, местный звонок.

[1]Маха-мантра Нимбарка Сампрадаи

[2] Неосвященная пища



13824f74272885ffebf9e39095f2d2da

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2013, вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Что происходит если душа покидает тело? Оно начинает разлагаться, верно? Это доказывает, что именно присутствие души поддерживает всю систему функционирующей. Этот более высший тип энергии заставляет ее действовать. И так, первые два признака души это сознание и жизненная энергия – прана. Если вы увидите где-то проявление жизни, следует знать, что там есть душа. Если видите сознание, знайте, что там есть душа. Но знаете, теперь живем в мире, где святости мало. Хотя мы и видим жизнь, думаем, что это всего лишь материя. Видите живое тело, а думаете: „О, это материя!” А каково видение святых? Они видят мертвую материю, но чувствуют, что это нечто живое. Видите какое искажение произошло с нами? Мы потеряли свой духовный взгляд! Поэтому надо вернуть себе этот божественный взгляд – видеть присутствие души, видеть присутствие Бога, Кришны.

И чтобы возродить наше изначальное сознание, мы должны заниматься духовной практикой. Воспевание святого имени помагает нам раскрыть оригинальную, божественную реальность. Если кто-то успел достичь этого, если кто-то преодолел жесткие природные законы, если действительно одухотворил свое тело, тогда даже и после ухода из него, оно не разлагается. Можете думать, что это нечто вроде сказки, но есть некоторые великие святые, чьи тела не разложились. Одним из них был христианский святой с XX века. Он стал монахом в восемнадцать лет. Очень скоро начал получать стигмы Христа, в совсем молодом возрасте. Из его рук и тела сочилась кровь, особенно пока он выполнял литургию. У него были духовные видения, он мог видеть прошлое и будущее людей. Мог читать их мысли. А его главное служение к людям была изповедь. Но если кто-то был неискренним, он его выгонял. Никто не мог его обмануть: „Я расскажу только половину своих тайн”. Нельзя было – у него был этот взгляд. Что это такое – это симптомы великого йога. Видеть прошлое и будущее, в глубь понимал ум других людей, читал их мысли. И многие другие особенности. Его имя было Падре Пио. Люди получали исцеление у него, много других мистических переживаний происходило с ним и около него. И потом, когда он был очень старым, он умер. Его похоронили, а через 20 лет открыли гробницу. И что произошло? Не только кости, а все тело было там. Только некоторые небольшие части не были в хорошем виде, но в целом тело вполне сохранилось.

О чем здесь речь? Что вы можете преодолеть ограничения природы, ее основные функции. Это возможно. Но не беспокойтесь, не будем открывать ваши могилы через 20 лет. И не имеет значения ваше тело разложилось или нет. Так что прошу вас, не утруждайте себя сохранять хорошую форму после смерти. Дело не в этом. Это как вторичный эффект вашей святости. Вопрос не в том, есть ли жизнь после смерти? Вопрос в том: есть ли жизнь до смерти? Что вы называете жизню? Ваша попытка выжить? Ваши страстные занятия в городе с девятью дверями? Неужели это жизнь? Нет! Это не жизнь. Это смерть. Надо войти в настоящую жизнь, в реальную жизнь. А настоящая жизнь – это преданная жизнь, посвященная Богу. Это способ преодолеть смертность. Тогда вы сможете счастливо проживать в своем городе с девятью воротами.

Что происходит с человечеством в последние века? Мы добились комфортной жизни и тем временем начали жаловаться на все. Так что у нас цивилизация комфорта и культура жалоб. Давайте изменим это. Одно из требований к практикующим йогу это удовлетворенность, довольство. Так что надо его практиковать. Наша чаша не полу-пустая, а полу-полная.

И так, чтобы жить счастливо в своем теле, надо ценить и заботиться о своей душе. Таким образом сможем понять, что мы духовные существа, что мы отличны от тела. Тело действует под опекой материальной энергии, но мы не должны действовать под опекой материальной энергии. Это большая перемена. Как ей помочь? Как очистить двери? Как достичь постоянного телесного отождествления, а это означает как достичь духовного тела? Воспевайте имена, очищайте свое сознание, войдите глубоко в мистическую реальность посвященности. Пусть Кришна использует вас, вместо того, чтобы вы пытались использовать Кришну.

 

 



12075098_925819244164354_2838369703457369813_n

(из лекци Свами Тиртхи, 06.01.2013, вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Пока у нас есть материальное тело, у нас будут желания и нам прийдется заботиться о своих чувствах. Взять к примеру уши – уши всегда хотят слушать что-то. „Дайте мне новую чушь! Есть ли какие-то плохие новости об этом человеке?” Мы очень ненасытные для чего-то плохого, негативного. Сказано, что плохая весть три раза обошла землю, пока добрая все еще надевает обувь. Так устроены эти чувственные функции: улавливать плохие новости. Что тогда делать? В древние исторические времена иногда выкалывали глаза или выливали расплавленный свинец в ушах. Хороший способ остановить сенсорные функции, да? Но я вам не рекомендую выливать горячий свинец в ушах, если хотите контролировать свой слух. Контроль должен быть иным. Если нам дана способность слышать, надо ее использовать в службу Кришне. Если у нас есть способность видеть, давайте не вглядываться в недостатки других; лучше созерцать красоту мурти. И т.д. – можем занять чувства в служении. Таким образом, если двери тела заняты преданным служением, само тело очистится. Тогда оно уже не будет страстным, станет саттвичным. Дальше в „Гите” сказано, что когда двери тела озарены, это знак духовной возвышенности. Иногда трудно понять что это означает. Но это очень просто – посмотрите на лицо преданного! Тогда сразу поймете что это за сияние, что это за озарение. Потому что если вы заняты преданным служением, вы будете блестеть одним специфическим зарядом. И ваш город-тело уже не будет страстным, а станет совершенным инструментом достижения ваших духовных целей.

Однако для того, чтобы тело функционировало правильно, надо заботиться об этих вратах, заботиться о телесных потребностях. Кришна дает нам пищу. Кришна дает нам доброе послание духовного знания. Кришна показывает нам Свой прекрасный облик. Через святое имя все характеристики и аспекты Верховного открываются нам. Поэтому самое лучшее занятие для тела и ума это культивирование этой божественной связи, преданного служения – практики бхакти-йоги, связанности через любовь.

Что происходит если преданный начнет воспевать святые имена? Его или ее двери изменятся. Ворота тела закрываются для глупостей, для всех материальных импульсов и только духовное может проникнуть через них.

И прежде всего что вам откроется через имя? Само имя. Как это так, через имя – имя?! Да, через имя, имя – потому что это практика и вы достигнете все более проницательное видение. И так, с помощью этого прекрасного процесса воспевания Божьих имен, что-то нам раскрывается. Наам, имя; а что второе? Рупа; что такое рупа? Рупа означает форма; другие значения? Красота. Серебро. Другие значения? Рупа Госвами! Другие значения? Рупа Манджари. И так, через имя сначало понимаете имя, а под дальнейшим прогрессом в вашем просветлении вы поймете красоту – форму красоты и красоту формы Кришны. И хотя Кришна черный, темный, все же какой-то серебряный оттенок мы тоже узнаем вокруг Него. А это есть настоящая красота! Темное серебро или серебристая темнота. Но те, которые откроют нам внутренние глубины наших духовных идеалов, это именно эти две личности – Рупа Госвами и Рупа Манджари. Поэтому все ваишнавы, принадлежащие к этой школе, называются рупануга-ваишнавами – последователи Рупы Госвами. Так что вы последователи красивой формы, и она не внешняя форма, а духовная форма красоты.

И что еще открывается через имя? Гуна, прекрасные качества Кришны. Ананта Шеша, предвечная змея бесконечности, олицетворяющая безграничное многообразие вселенной, имеет тысячи голов. А на этих тысячи голов имеет тысячи ртов. И хотя Его рты постоянно заняты восхвалением качеств Кришны, вопреки тому Он не может достичь их предела. Кришна, Бог, обладает безграничными качествами. Некоторые из них второстепенные, другие главные. Я думаю, что вы знаете какие из них Его главные аспекты.

И наконец нам открывается еще что-то. Открывается нам лила. Лила значит игра, забавление, развлечение, спектакль. Наш Бог это не какая-нибудь скучная личность, седящая на троне абсолютной вечности ничего не делая. Он готов участвовать в игре. Или, может быть, мы должны быть смиренно готовы присоединиться к Его игре – если мы получим приглашение. Но через имя можете войти во все эти тайны духовного просветления – в мистике имени, формы, качеств и игр Бога. Тогда вы станете жителем другого города – уже не материального города, полного страсти, а гражданином духовного города. Вот как материальное тело может быть одухотворено. А что происходит потом? Можете преодолеть ограничения природы.

 

(продолжение следует)

 

 

 



45057872_724484137922621_282523034630225920_n

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2013, вечером, София)

Обсуждая искусство действия, Кришна говорит: „Когда заключенное в тело живое существо управляет своей природой и на умственном уровне отказывается от всех действий, оно счастливо пребывает в городе с девятью вратами, не совершая никаких действий, а также не являясь причиной совершения каких-либо действий. Дух, заключенный в теле, хозяин города-тела, не совершает действий, как и не побуждает людей действовать и не создает плодов действий. Все это выполняется гунами материальной природы.”[1]

Каково назначение города? Предоставить приют для граждан. Хотя сказано: жить в одиночестве в лесу – это настоящая духовная практика; двое это деревня; трое – город; четверо – война. Так что город от природы это место страстей. Что есть в городе? Днем и ночью наслаждение чувств. Я удивился что это за иллюминация на вершине Витоши. Я думал, что может быть какая-то божественная сила увенчает вашу священную гору. Но потом я понял, что это ночное освещение для лыжников. Так что нет ничего божественного в этом, все материально. Наслаждение чувств днем и ночью. Город по природе своей исполнен страстей. Чего нет в городе? Щебетание птиц, созерцание ночных звезд и много других естественных вещей. Делать йогийские дыхательные упражнения в городе означает сокращать свою жизнь – вдыхаешь весь дым. Так что город от природы страстный. И все же город должен служить гражданам – не на уровне удовлетворения базисных чувств, а на более высокой платформе существования.

И вот мы слышим о городе девяти ворот. Что это за город? Этот город – человеческое тело. Какие девять ворот? Это органы чувств. Говорят, что в начале Творец пробурил ворота изнутри наружу. Поэтому естественные функции органов чувств привязаны к внешнему. Ваши глаза смотрят наружу. Ваши уши слушают внешние звуки. Точно так же как и мои глаза были направлены наружу, глядя корону света над Витошей – оказалось, что ошибаюсь. Я думал, что это нечто духовное, а оно не было. И так, эти различные функции чувств существуют для получения информации. Однако очень часто ошибаемся.

Что это за девять ворот? Рот, два глаза, два уха, две ноздри, гениталии и ворота эвакуации. Ворота служат для транспортировки. Обычно какая-то информация и энергия проходят внутрь снаружи. Но они также и для переправы, для выхода. Когда умрете, когда надо будет покинуть тело, вы выходите через эти ворота. Если выйдете через более высокие двери, достигаете боле высшее местоназначение; если покинете через более низкие, достигнете и более низшее место. Поэтому умирающий испускает стул и мочу. Какая-то часть энергии выходит оттуда. Но йоги должен покинуть тело через более высокие двери; а есть и одна скрытая самая высокая дверь в теле – это брахмарандра, небольшое отверстие на вершине черепа. У маленьких детей оно мягкое, также и у некоторых взрослых, чье детство еще не закончилось. Но всущности это дверь, через которую входит божественная энергия, а также и мистические ворота для ухода из тела – если ваше путушествие в жизни окончилось.

И так, тело сравнивать с городом, городом с девятью воротами, надо вам сказать, что этот город тоже страстный, впрямь как и города извне. Если у вас есть материальное тело, у вас будут и чувственные желания – это неизбежно. Взять к примеру голод. Однажды я путешествовал с группой людей и мы как-то немного опоздали к вечернему прасаду, так сказать. И я почувствовал, что им становилось все более тревожно, все нервничали больше обычного. И наконец, когда они достигли стола, все бросились и, жаль сказать, стали есть как свиньи. Итак, если вы голодны, вы чувствуете себя очень беспокойно. Хотите удовлетворить это чувство – язык. Поэтому рекомендуется для жен, если у вас есть неприятное сообщение для вашего мужа – например, о каких-то очень больших счетах или о том, что завтра вы хотите пойти по магазинам – если ваш муж возвращается из тяжелого дня, сначала подавайте еду, а затем предоставьте новости. Потому что тогда он будет спокойнее и сможет их перенести: „Ладно, ладно!” Будьте внимательны о последовательности: сначала пища, потом новости.

Так что чувства очень могуществены, они тянут нас к определенным действиям. Я не хочу описывать функции других чувств, высших и нисших. У всех них есть свои потребности, свои желания и свои беспокойства, и то, и это. Но могу ли я смиренно обратить ваше внимание, что вы не тело?

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита” 5.13-14

 



d606df4d898c1d1397424f47ac24540b

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2013, утром, София) 

Вопрос Крипадхама: У нас была дискуссия на одной из наших встреч. Даже потом было домашнее задание: „Что будем делать, если встретим лично Бога?” Можете поделиться с нами что было бы правильно?

Свами Тиртха: Это очень серьезная тема. Но давайте начнем чем-то веселым. Можете увидеть искажения настоящей эпохи. Некоторые люди ждут встречи с инопланетянами, не с Богом. Однажды я слышал одного так называемого „проповедника” этой „веры”: „Если встретите инопланетян, у вас должна быть бутылка пива, потому что они очень любят пиво. Но также вы должны иметь соломинку с собой, это очень важно, потому что они не могут пить из бутылки.” Люди готовы верить во что угодно! Ладно вам! Понадобилось инопланетянам ваше пиво?! И не могут пить из бутылки – ерунда какая! Это показывает до каких крайностей доходит жизнь; люди очень хотят чего-то: „У меня такая жалкая жизнь! Что-то должно случиться! Хотя бы инопланетяне пришли!” Но лучше сосредоточить свое внимание к Богу.

Есть такая древняя история. Была старушка, которая собирала хворост и несла на спине большую ношу. И поскольку она была религиозной, когда несла этот тяжелый груз, она говорила: „Ой, Нараяна, Нараяна! Ой, мой Господь! Ой, Боже мой!” Она молилась, что было хорошо. Пока тащила ношу ей стало так тяжело, что надо было остановиться и отдохнуть немного. И сев она снова сказала: „Ой, мой Господи! Ой, Боже мой!” Внезапно появился Бог и сказал: „О, моя дорогая дочь! Ты молилась и звала Меня так сладко. Ты называла Мое имя и Я пришел. Чего ты хочешь? Я исполню твои желания.” Тогда старушка ответила: Помоги мне снова нагрузить мою ношу на плечи?”

Так что если встретите Бога, будьте умными в своих желаниях. Это была забавная часть. Но тема очень сериозная; однажды у меня была возможность разговаривать с Шрила Садху Махараджем и я его спросил: „Что важнее – теоретическое знание или опыт, переживание?” и еще до того как я закончил вопрос, он сразу прервал меня и сказал: „Переживание!”

Мы ищем божественный опыт, верно? Не ищем теоретическое знание. Если я вам говорю какие-то теоретические знания, единственная причина этого делать, это чтобы вам помочь. Но вы должны сами постичь их осуществления. Если я вам расскажу свой опыт, это будет не ваш опыт. Наше стремление к божественному это вечный поиск. Это бесконечный поиск, потому что наш Бог бесконечен. У него бесконечные аспекты и красоты. Так что, если вы думаете, что вы очень близки, вы можете подойти даже еще ближе.

Может быть не так легко увидеть Бога, но очень легко увидеть отпечатков Его рук. Можете увидеть Его творения, Его энергии проявлены повсюду. Это есть способ приближения. Когда вы в беде или же когда вы в счастливое настроение, можете вызывать Его имя. Просто попробуйте и увидите. Не нужно мне верить. Не доверяйте мне – пробуйте!

Но есть и другое описание встречи с Богом. В наших писаниях есть один герой – молодой человек, решенный постичь абсолютный уровень, встретить Бога. Ему надо было пройти через разные этапы жизни, через разные переживания, пока наконец вступил в Божественную обитель. Однако история рассказана с другой стороны. Не с его перспективы: „Я прохожу через все эти трудности и наконец вхожу туда” – нет! С другой стороны. Картина очень идилличная. Там Кришна как молодой пастушок и Его друзья играют с Ним. Вокруг пасутся маленькие телята. Мальчики бегают туда-сюда, иногда ссорятся, резвятся вполне как обычные дети. Они закончили завтракать, поэтому у них очень хорошее настроение. Но вдруг появляется незнакомец, новый мальчик. Кто он? Все удивлены: „Кто этот молодой мальчик? Мы его никогда не видели!” Кришна тоже его увидел и сразу обнимает новопришедшего. Все старые друзья смущены. „Как так? Этот незнакомец приходит и Кришна его обнимает! Что это такое? Мы не знаем кто этот человек!” А Кришна не только его обнимает, но  и начинает его хвалить: „О, дорогой мой, Я так счастлив, что ты пришел! Знаю сколько трудностей ты пережил, чтобы достичь Меня. Добро пожаловать! Я рад, что ты здесь!”

Так что, это мое предложение. Оставьте это Ему как вас пригласить.

Прошу вас, продолжайте изучать „Шримад Бхагаватам”. Эта книга настолько свещенна, что считается воплощением Бога Кришны. Он удалился с этого мира, но „Бхагаватам” оставлена здесь с нами. Поэтому очень важно ее изучать, обращаться к ней, обожать ее. Это может изменить вашу жизнь.



malabeads

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2013, утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

В сущности мы не можем найти имя для фиолетовой мглы. Хотя „фиолетовая мгла” это наименование, вы понимаете что я имею ввиду. Но можем понять имя Бога. Это очень тайная божественная наука и в то же время это открытая тайна. Я полагаю все знают Господнюю молитву „Отче наш”. „Да светится имя Твое!” Оно упомянуто в самой сильной и широко распространенной християнской молитве. Слава Твоему святому имени! Но останавливается на том – не подчеркивается больше, нет больше подробностей. Конечно, особенно в православной традиции, имеется Исусовская молитва, мантра к Исусу. Так что у вас есть традиция повторять мантру в сочетании с дыхательными техниками, четками и т.д. – все формальные элементы присутствуют. Это очень близко к восточной мантра терапии. А если взять ислам – сколько имен Бога есть в исламе? Девяносто девять; плюс одно тайное, которое известно только в раю. И у них тоже есть четки. Видите, святое имя, Божье имя присутствует везде. Или в юдейской традиции. Они его считают настолько священным, что запрещено его произносить просто так.

Во всех традициях есть фокус на святое имя. Наша традиция тоже очень направлена к святому имени. Почему это всеобщий принцип во всех разных традициях? Потому что для настоящей эпохи Кали Юга харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй-ева настй-ева настй-ева гатир анятха[1]„нет другого средства для достижения совершенства, кроме святого имени.”

Что происходит, если мать позовет своего сына по имени? Скорее всего он прийдет. Это то же самое, очень похоже. Если у нас будет правильное настроение, тогда человек, которого мы зовем придет. Так что если в своих молитвах и мантрах вы говорите: „О, фиолетовая мгла!” Господь подумает: „О, это не Я! Они хотят только Мою фиолетовую мглу. Могу дать им ее.” Но если кто-то скажет: „О, мой дорогой Говинда! О Кришна, прошу Тебя, прийди ко мне!” Он прийдет. „О, Меня зовут!”

Потому что у божественного имени есть божественные энергии и божественные характеристики. Божественное имя не отличается от личности, которая названа. Оно также имеет и власть над названной личностью. Так что через мантры святого имени вы можете позвать Бога. Поэтому святое имя так важно. Оно может быть личной, сокровенной медитацией, а может быть и совместным восхвалением Всевышнего.

Существует много имен Бога. Есть очень красивый список на санскрите, называется „Вишну Сахасра Нама” – „Тысяча имен Вишну”. Есть и тысячи имен Кришны, Говинды. Есть первостепенные имена Верховного, есть и второстепенные. Второстепенные имена могут дать вам цветки дерева, а первостепенные – его плодов. А некоторые специальные имена могут вам дать и вкус.

И так, святое имя есть для установления живой и любящей связи с Всевышним.

 

[1] „Брихан Нарадия Пурана”



27655456_10216135727614296_1389218670978477074_n

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2013, утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Вопрос Крипадхама: Я хотел бы попросить вас если будет возможно войти глубже в среднюю часть „Шримад Бхагаватам” и объяснить нам почему Святое имя так важно и что оно означает? Скажите нам почему этот процесс настолько важен в эту эпоху? И что он представляет сам по себе?

Свами Тиртха: Как я вам сказал в начале, у нашего поиска есть три опоры – интеллект, интуиция и традиция. Мы вошли в традицию, рассматривая дхарма-литературу. Если хотите быть более точными, это према-литература, но в целом она описывает долг человека, дхарму. Дхарма не равносильно „религии” согласно нашего понимания. Потому что духовный поиск человеческого существа проявляется на трех уровнях. Первое и самое существенное это вера. Что такое вера? Это не какое-то верование, вера это убеждение, достигнутое через любовь. Это – определение веры. Прошу вас, попробуйте его запомнить, это очень важно – убежденность, достигнутая любовью. И конечно, „любовь” это не романтические отношения между мужчиной и женщиной; но как подход к реальности, любящее отношение к абсолютной истине – это есть вера.

Потом приходит религия, которая придает форму вере людей. А знаете, когда есть форма, некоторые части находятся внутри, другие остаются снаружи. Иногда форма помагает, в другой раз ограничивает. Но она необходимый элемент.

Какой третий уровень? Третий уровень это церковь или организация. Видите, вера – это нечто божественное! Религия где-то по середине; а церковь – это здания, организации, деньги собранные от свечей и т.д. Иными словами, это уже нечто другое. Одно это одно, у другого другая функция. Конечно, я не хочу ничего критиковать, просто рассматриваем структуру. Одно абсолютно божественно, а другие находятся больше под человеческим влиянием, со всеми ошибками и недостатками. Но я думаю, вы видите функции всех этих аспектов.

И как их три, различные концепции, которые можем иметь об Абсолюте – их тоже три. Одна это общая вера, общее понимание, что существует нечто более высшее. „Я не знаю что, не знаю как, потому что его невозможно достичь. Не могу его поймать, не могу его понять – это нечто за пределами.” Имея такое представление, люди могут подумать: „Да, Бог это энергия.” Если ваш друг назовет вас „гроздь энергии”, это не вызовет объятия с вашей стороны. Или же „фиолетовая мгла” – звучит немного оскорбительно для Бога. Так что это очень широкая, очень общая концепция, лишенная деталей и какого бы ни было специфического понимания. В индийской традиции это называется Брахман реализация. Брахман это универсальный принцип жизни – бытия и вечности. Оба понятия, связанные с этим уровнем это вечность и существование. Думаю, что это что-то великое! Это настоящая альтернатива ограниченного и связанного с умиранием нашего жизненного опыта на этой планете Земля.

Но есть и боле высшее понимание этой Верховной истины и это иманентный Бог – который спрятан во всем. Называется Параматма, или Сверхдуша. Он вместе с человеческими существами, в их сердцах. Он проникает все существование. Это божественное присуствие есть даже в самых тонких атомных частицах. Тогда можем понять, что живем в священном мире, живеем в божественной среде – все проникнуто этим божественным присутствием Бога. Это прекрасно, это даже более высшее понимание предыдущего.

Однако великие святые говорят, что даже это не самый высший аспект. Самый высший аспект это Бхагаван, или Бог личность, обладающий безграничными возможностями. В нашем понимании это Кришна, Всепривлекательный Верховный Бог. Именно это описывается в этой книге „Шримад Бхагаватам”. Все разные практикующие, устремленные к божественной жизни, подходят к этой Верховной окончательной реальности и имеют три основные концепции относительно этой высшей истины. Одна это концепция Брахмана, которую можем назвать энергетическим принципом. Вторая это Параматма – всепроникающий, всеприсутствующий аспект Верховного. И третий аспект это самый высший аспект Бога как личности.

 

(продолжение следует)

 



222915_113007992117543_112302102188132_123894_2588711_n

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2013, утром, София)

(продлжение с предыдущей пятницы)

Начало „Шримад Бхагаватам” или „Бхагавата Пураны” – это приглашение к медитации. Но перед этим приглашением есть восхваление, которое, как ни странно, начинается с ом – как ссылка: „Мы принадлежим к одной и той же линии, представляем одну и ту же школу”. Эта восхваляющая мантра гласит: ом намо бхагавате васудевая –Ом, подношу свое почтение верховной интеллигентности, Васудева Кришне!” Это аспект Кришны. И потом следует это приглашение: „Джанмадй ася ято ‘нваяд итараташ чартхешй абхиджанах сварат[1]„Все происходит из самого высшего источника. Все проявленное отражает это первоначальное божественное происхождение. Этот Верховный Бог есть сварат, независимый. Поэтому, прошу вас, давайте медитировать над этим Верховным Богом!” Так что это есть первый стих: „Идите сюда, присоединяйтесь к нашей медитации!” Это интересно! Это привлекает ваше внимание! „Здесь что-то происходит. Есть что-то делать и я приглашен, присоединен.” И если я попробую себе представить как в древние времена святые, йоги и риши собирались вместе, я чувствую, что наша сегодняшняя встреча очень похожа на те. Потому что вы собираетесь здесь – и сожалею, что мы опоздали, знаете, что живем во вечности – но всущности таким образом, пока вы собирались вместе, мы ошущали все больше и больше привлекающую силу, которую вы представляете. Что-то нас тянуло спешить, бежать сюда. Потому что я чувствовал ваше приглашение: „Приходи, присоединяйся к нашей медитации!” Таким же образом и эта книга нас прилашает: „Приходите, включайтесь к нашей медитации! Мы говорим о Всевышнем!”

В этом приглашении участвуют два метода: беседа и медитация. Беседа это не устное действие. Не ставит истину под вопрос, это не сомнение в истину, а метод глубокого проникновения в тему. Поэтому, когда собираемся вместе как сейчас, мы можем войти глубже через совместное исследование. Есть обмен, который улучшает качество, а также и количество наших исследований. Это означает Упанишад – обмен священного и тайного знания. А другой метод, включенный в этом приглашении, это медитация. Что означает связаться с самым высшим источником, перезарядить свои духовные батареи, дотронуться до безграничной силы божественности. Если мы под божественной защитой, тогда мы защищены. И наша медитация питает нашу связь с нашим любимым Богом. Так что это методы, рекомендованные здесь. Медитируйте над абсолютной истиной!

Это начало, но что в конце? Прежде чем сказать что в конце, „Бхагавата Пурана” обсуждает десять главных тем, как например: первичное сотворение, вторичное сотворение, разные предводители в отдельных периодах времени, манвантары, путь спасения, окончательный приют, Бог Кришна. Много, много тем обсуждается тем временем. Упоминаются разные школы Вед, а также и царей. Эта книга описывает и время. Есть еще и некоторые пророчества, предсказания будущего, которые – не могу сказать к счастью или к несчастью – сбылись. Потому что они гласят, что эта эпоха, Кали Юга, будет очень тяжелой. Так и происходит. Но после того как описываются проблемы настоящей эпохи сказано, что она и очень славная. И так, сначала узнаете, что это очень трудная эпоха, а потом, что она очень славная. Как же так? В эту эпоху не легко практиковать что-либо духовное, но потом понимаете, что даже полубоги ждут чтобы родиться в Кали Юге, потому что это так славно. Как же так? И тогда приходит последний стих „Шримад Бхагаватам”, что „Святое имя Бога может освободить человеческих существ от самых ужасных грехов и что это рекомендованный метод для самореализации в эту эпоху –воспевать имена Верховного. Поэтому давайте восхвалим восхваление святых имен!”[2] Это окончательное послание „Шримад Бхагаватам”. Книга начинается с общим приглашением: „Приходите, присоединяйтесь к нашей медитации!“ И после всего этого длинного обучения, проходящего через все эти разные главы знания, через разные этапы все более и более глубокого понимания, наконец каков плод, спелый плод медитации, к которой вы присоединились? Давайте прославлять Святые имена Бога!

Из этого вы можете увидеть, что то, которое было семенем в начале, ом, наконец стало зрелым плодом. А также, что суть „Бхагаватам” это прославление святого имени, которое подобно вступлению к вкусу божественной связи, божественной жизни.

 

(продолжение следует)

[1]„Шримад Бхагаватам” 1.1.1

[2]„Шримад Бхагаватам” 12.13.23



was-the-forbidden-fruit-an-apple

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2013, утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Когда я начал изучать „Веданта Сутру” около тридцати лет тому назад, мой Гурудев мне сказал: „Пожалуйста, переведи несколько глав?” Я успел заакончить эту задачу спустя 25 лет работы. Конечно, были перерывы тем временем, однако это сложно. Это очень логическая система. В книге есть тезы, дебаты и аргументы в стремлении установить истину. Так что как философия это произведение можно назвать “Указателем логики”. Но так как сутры это совсем короткие формулы, очень трудно понять что они означают. Поэтому, чтобы помочь людям понять эссенцию эссенции знания, одна могущественная уполномоченная богом личность, Вяса, оказал нам огромную поддержку. Он дал естественное толкование „Веданта Сутры”. „Бхагавата Пурана” есть именно это естественное пояснение.

Пурана означает „старая, древняя”, а Бхагавата значит „связанная с Богом”. И так, это древняя литература, связанная с Богом. Она содержит 18 000 стихов. Звучит сложно. Начало было более легким – ом – а сейчас надо читать, изучать такую длинную литературу. Но я говорю вам, изучение стоит того.

Из этой структуры можем увидеть происхождение божественого знания. Ом приходит от Бога и представляет Бога. Его знание проявляется во всех этих разных главах и литературных произведениях, и наконец приходит в своей самой созревшей и развернутой форме через эту священную книгу. Конечно, есть и много других Пуран. Существует 18 главных и 18 дополнительных Пуран. Это обычно длинные произведения, содержащие сотни и тысячи стихов. Но среди этих множество Пуран, эта самая важная. Это касается тех, кто находится в саттве, которые очень близки к чистоте. И это считается зрелым плодом дерева Вед.

Это очень интересно. Мы узнали, что ом это семя. А сейчас здесь видите его плод. А в чем эссенция дерева? Это не древесина, не листья, даже не цветки, а плод. А в чем эссенция плода? Вкус. Вкус это эссенция плода. Так что здесь приводится то же самое откровение, то же самое послание: ом, вся вселенская вибрация здесь. Все, что содержится в , как божественная звуковая вибрация, выражено здесь в этой книге. Но запомнить 18 000 стихов несомненно трудно. Все таки, если хотим взять некоторые важные моменты, какое будет ваше предложение? Какие из стихов выбрать из этих 18 000? Давайте посмотрим что в начале, посмотрим что в конце, и увидим какая эссенция!

(продолжение следует)



индийски гълъб

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2013, утром, София)

Надо сказать, что вы все пришли из другого места. Ваше тело принадлежит этой стране, но ваша душа принадлежит другой стране. В этом отношении мы все из одного и того же царства. Наша цель выполнять свой долг на этой планете Земля как надо, тем временем не теряя и свое вечное благо.

Недавно я слышал, что почтовым голубям, которых используют для транспортировки информации, в наши дни гораздо труднее найти путь домой. Они проходят то же самое расстояние за больше времени чем прежде. Каким-то образом им труднее найти дорогу. А раз это происходит с этими маленькими животными, которые эксперты в том, чтобы находить путь, думаю что таким же образом очень трудно и нам найти верный путь. И может быть все больше и больше, так как живем в трудную эпоху, которая особенно не благоприятна для духовных практик.

И все таки, чем больше проблем, тем более хотим найти решение. Поэтому, чтобы найти верный путь нам нужна некоторая помощь и определенные указания. И всущности у нас, людей, есть три альтернативы, три источника информации в этом отношении. Один это традиция, второй это вдохновение или интуиция, третий это интеллигентность.

В последние пару сотен лет, особенно западная человеческая цивилизация следует путь интеллекта. И можем увидеть результаты – проблемы с окружающей средой, кризис за кризисом. Несомненно есть какой-то технический прогресс, но есть и больше внутреннего страдания, больше сердечной пустоты. Так что в нашем духовном поиске я бы не рекомендовал этот путь.

Хорошо, давайте возьмем интуицию. Мне жаль сказать, но интуитивные способности более или менее заблокированы в большинстве из нас. А в случай, что у людей есть какая-то сила интуиции, они ее используют для совсем незначительных целей – например для решения повседневных проблем, как стать более успешными или как иметь больше денег. Это неправильное использование силы интуиции. Пока наше существование, наше сознание не будут очищены, я бы сказал, что интуиция это очень нененадеждный инструмент, не безопасный.

Что остается? Традиция. Но в наших странах традиция была заблокирована и разрушена множеством исторических факторов. Политические перемены, Османская империя, изменения в идеологических структурах, которые нанесли ущерб нашим традициям или даже их заблокировали. Но если начнете свой духовный поиск, рано или поздно вы найдете индийскую традицию. Либо через йогу, либо через аюрведу, либо через медитацию; большинство практик и взглядов основаны на индийской традиции. Поэтому мое предложение найти напутствия там. Очень хорошо полагаться на традиции. Если попытаемся приблизится к индийской традиции, сможем очистить свою интеллигентность, а также и наши интуитивные способности улучшатся. По этой  причине я предлагаю: давайте углубимся в индийскую традицию.

И так как вы уже некоторое время собираетесь вместе во имя этой цели, тема сегоднешней беседы это одна красивая драгоценность священной индийской литературы. Называется „Бхагавата Пурана”. Моя идея попробовать найти и показать структуру индийских откровенных писаний. Найти там место „Бхагавата Пураны”, а также и обсудить некоторые основные пункты этого литературного произведения.

Это произведение, эта книга начинается с медитации. Потому что медитация, и специально звуковая медитация, это способ обратится к Богу. Если повторяем очень священную мантру ом, это настолько мощно, так эффективно. Индийская традиция основана на откровении божественного звука. И первое слово в индийском откровении, в этой древней традиции, это ом. Всущности это скорее звук, священная вибрация. В действительности это не слово, выражающее какое-то прямое значение, а приносит божественную вибрацию в эту вселенную. И как вы видите ваш череп имеет круглую форму – он такой же, как вселенная, имеет сферическую конструкцию. Эта божественная звуковая вибрация создает очень хороший, положительный резонанс в эту вашу индивидуальную вселенную. Таким же образом, если этот мир проникнут божественной звуковой вибрацией, из хаоса сотворится порядок. Поэтому ом, как божественная звуковая вибрация, это руководство для всего творения. Он имеет и смысл, это не просто какой-то бессодержательный божественный звук. Означает „да”. „Да! То, что вы ищете, существует!” Это очень позитивный, утвердительный ответ на наш поиск, на наше желание найти гармонию, полную красоту, совершенство.

 

(продолжение следует)