Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Иногда мы отказываемся. Мы приходим с полным энтузиазмом, стараемся сделать все возможное – и терпим неудачу. Мы возвращаемся домой. Мы говорим: «Ах, духовная жизнь не для меня. Не получилось». И, возможно, всю свою жизнь до конца вы уже не вернетесь, это возможно. Но вы никогда не забудете. Ваша душа никогда не забудет. И если вы сделали хотя бы один маленький шаг, он никогда не будет потерян. Даже если вы не сделаете следующие шаги, этот первый шаг никогда не будет потерян. Это больно! Видеть, что кто-то несчастен в духовной жизни – это очень больно. Но видеть, что другие более счастливы в своей духовной жизни – это воодушевляет.
Знаете, у меня есть духовный брат. Всякий раз, когда я наблюдал за его примером, в моём сердце возникали очень противоречивые чувства. Я всегда ему завидовал и злился. И в то же время я радовался его присутствию. Могу я рассказать почему? Потому что он плавал на волнах преданности, был в восторге от своей веры, он наслаждался ею. Он вёл себя как мальчик – весёлый, счастливый, бегал туда-сюда, пел под дождём и так далее. Эта естественная радость всегда отражалась в его глазах. А у меня этого не было, поэтому я ему очень завидовал. Как так получается, что он всегда весёлый, а я много работаю и не такой весёлый? Но в то же время, находиться рядом с ним было так вдохновляюще. Он для меня  пример веры, чистой веры. Я хочу следовать его примеру. Я считаю его своим духовным наставником. Так что берите хорошие примеры – тех, кто купается в волнах преданного счастья.
Так что, что бы мы ни теряли, это нечто не настоящее. Силой мы не можем войти в высшие сферы реальности. Существуют три основные практики духовного очищения. Одна — тапас, другая — гьяна, а третья — бхакти. Отречение обычно в большинстве случаев делает вас горькими. Потому что вы хотите, но не можете, вы хотите, но вам запрещено — эта борьба делает вас горькими. Знание? Знание — это то, что вы потеряете. Немного времени, и все знание исчезнет. И вообще, знание делает нас сухарями. Также говорят: «Если кто много знает, тот много ненавидит». Так что это немного опасно — слишком много знаний.
Итак, если отречение делает вас горькими, если знание делает вас глупым, то что же остается? Остаются практики любви. Но это очень тайное искусство. Искусство любви, школа любви — это очень чувствительная, очень тонкая школа. Немного усилий — и очень большой эффект. Маленькая ошибка — большие неприятности. Но также и: небольшой вклад — большой результат.
Конечно, когда я впервые услышал о том, что преданный ушел, это меня очень потрясло. Как такое могло случиться? Мы нашли путь к вечному счастью, совершенный духовный путь и так далее – как же так получилось, что ты уходишь?! Это называется «бульканье». Я не понимал. Мне было страшно. Но потом мне пришлось переосмыслить всю эту ситуацию. И я не хочу скорбеть из-за того, что кто-то ушел, я хочу радоваться тому, что кто-то провел с нами время, время с Кришной. Это всего лишь вопрос пропорций. И говорят: «лава матра садху-санге сарва-сиддхи хой»[1] – всего лишь короткое время в обществе чистых преданных может достичь всего совершенства. Таким образом, ценность короткого периода духовного общения намного выше, чем потраченные впустую жизни. Но для этого нам нужно взглянуть на ситуацию с другой стороны, а не с этой.
И ещё кое-что. Если мы действительно верим, что Кришна — защитник преданных, то Он не оставит Своих преданных. Даже если они захотят от Него отказаться. Иногда я искренне верю, что есть особые способы, которыми Кришна направляет или заботится о некоторых преданных. Возможно, Он испытывает нас, не показывая Своего лица. Других преданных Он может испытать ещё более сложным образом — даровав им очень высокие и престижные должности. Стать всемирно известным проповедником — это большое испытание. Но Кришна позаботится о Своих преданных. И, возможно, Он проведёт нас, любого из нас, через взлёты и падения жизни. Но я искренне верю, что Он — добрый Господь, который никогда не оставит доброго слугу. «Славен господин, который никогда не оставляет слугу, и славен слуга, который никогда не оставляет господина»[2].
Вопрос: А что насчёт плохих слуг? Добрый хозяин позаботится ли и о них?
Свами Тиртха: Ну, есть только два типа людей – преданные и будущие преданные. А преданных всего три типа – хорошие, лучшие и самые лучшие. Так что… плохих слуг, о которых нужно заботиться, не бывает.

1. „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья 22.54
​​​​​​​2.  „Чайтанья Чаритамрита“, Антья 4.46

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос: Я просто хочу спросить о том, о чём вы говорили вчера. Речь шла о любви – о том, что она приходит и уходит. Большинство из нас имеют опыт в этом отношении. Что касается божественной любви, вы сказали, что, когда она приходит, она никогда не уходит. Но я слышал истории и видел некоторых бхакт, которые отступали, они просто исчезали. И мой второй вопрос касается совершенства: вы говорили о трёх путях к совершенству, и что на самом деле наш путь в основном лежит через крипу, милосердие. И я хочу спросить о садхане. Можем ли мы заниматься садханой слишком много, что приводит к отступлению? Потому что я разговаривал с некоторыми бхактами, и некоторые из них привели мне примеры – кто-то настолько предан, что всё больше устаёт, а затем просто уходит. Разные бхакты иногда делятся своим опытом. Например, Прабхупада сказал одному бхакте: «Когда ты делаешь это, ты развиваешь любовь». Но можем ли мы делать это слишком много, не будучи готовыми, занимаясь садханой без любви, и в итоге получить противоположный результат? Например, устать и уйти. 

Свами Тиртха: О, столько вопросов. Давайте начнём с самого начала. Думаю, ваши два разных вопроса, по сути, сосредоточены на одной и той же проблеме: есть ли у нас что-то или нет. Духовные достижения настолько хрупки, настолько скрыты, что их очень-очень трудно измерить любыми доступными нам средствами. Из-за нашей материальной жизни и обусловленности – в учёбе, в этом духе соперничества – мы всегда хотим измерять вещи и достижения. Люди организуют Олимпийские игры, чтобы измерять достижения. Кстати, это полный провал, это бизнес, это уже не спорт. Это химия и бизнес – как заработать больше денег. Если ваша национальная химическая школа опережает допинг контроля, то они могут изобрести те химические вещества, которые заставят вас бегать быстрее, оставаясь незамеченными. Так что это не имеет ничего общего с настоящим спортом. И поэтому моё скромное предложение, если мы хотим совершенствоваться, – давайте выйдем на улицу, походим, побегаем или поборемся без всей этой коммерческой составляющей, а потом выключим всё телевидение, когда оно начнёт пропагандировать это как спортивные события. Да ладно, это же полная фальшивка!

Простите, я немного эмоционален, потому что иллюзия крадет все наши лучшие идеалы, она искажает лучшие идеалы. Но нас учат измерять вещи. А что значит майя? Если вы пытаетесь измерить Бога – это иллюзия. Поэтому, если мы пытаемся измерить свои духовные достижения – сколько кругов я совершил, сколько книг продал, сколько – я не знаю, чего достиг – это олимпийский дух. Этого недостаточно. С этим мы не можем купить Кришну, мы не можем купить божественную любовь. Этого недостаточно. Поэтому мы должны избавиться от этого стремления к достижению и измерению. Потому что Радхика очень деликатная. Чем больше вы хотите захватить Ее силой, тем больше Она убегает от вас.

Итак, если эта внутренняя трансформация не произошла, но вы пытаетесь показать все внешние признаки преданного, рано или поздно что-то может произойти. Недостаточно показывать внешнее выполнение условий или требований, нам нужна именно эта внутренняя трансформация. Бхактивинода Тхакур говорил, что проблема нашего времени в том, что нет бескорыстных проповедников. Из этого мы можем понять, что даже у проповедников иногда присутствует этот менталитет, этот дух соперничества – как измерить преданность. Мы должны быть очень осторожны в этом вопросе. Потому что настоящая трансформация произойдет в сердце. И почему сердце скрыто – и сейчас я говорю о духовном сердце – почему сердце скрыто так глубоко в структуре человека? Чтобы только избранные и Кришна могли прочитать сердце. Он может прочитать его, они могут прочитать его. Если мы неискренни, они могут это прочитать. Даже если вы выполняете все ритуалы. Если внешне вы показываете, что являетесь преданным на 108%, но внутренне ничего не происходит – они могут это прочитать. Но они могут прочитать и обратное: вы выглядите очень слабым человеком, падшим, полным ошибок, недостатков и недостатка знаний, но если в вашем сердце есть хоть капля искренности, вы будете спасены. Мы не можем купить Кришну никакими качествами и достижениями, которые мы демонстрируем. Не можем.

Однажды мне кто-то сказал: «Святое имя стало горьким на моих губах». И это меня очень потрясло, потому что мы понимали, что святое имя очень сладко. Как же оно может быть горьким для него? Поэтому в следующий раз, когда я встретил духовного брата моего Гурудева, очень высокого наставника, я задал ему этот вопрос. Тогда он уставился на меня и наконец сказал: «Если оно стало горьким, значит, это было не святое имя».

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Думаю, до сих пор мы получали очень вдохновляющие духовные наставления. Но поскольку мы начали наше обсуждение жизненных целей, последний вопрос Махапрабху к Рамананда Райе касается именно этого: «Какова судьба тех, кто стремится к освобождению, и тех, кто хочет наслаждаться жизнью?»
Харилила: Каждый находит то, что ищет.
Свами Тиртха: Да. Итак, что вы думаете?
Кришна Прия: Те, кто хочет наслаждаться, вместо этого получают страдания.
Свами Тиртха: Нет! Нет, я с этим не согласен. Но что же получат искатели освобождения?
Кришна Прия: Освобождение от тройственных страданий.
Свами Тиртха: Итак, здесь сказано: «Те, кто хочет достичь освобождения, родятся деревьями. А те, кто хочет наслаждаться жизнью, родятся полубогами». Конечно, можно сказать, что жизнь полубога — это ад, полный страданий. Но ведь и с космическими делами, как у полубога, у него есть кое-какие дела. Однако, в чём же здесь смысл? Если вы хотите достичь освобождения — без служения, без любящей привязанности к Всевышнему Богу — вы останетесь на одном месте. Это не настоящее освобождение, вы получите нечто противоположное. А если вы хотите наслаждаться, то получите какое-то наслаждение, но с большим количеством обязанностей, большей ответственностью. Поэтому нам нужны другие стремления, которые будут реализованы более правильным способом, так сказать. Вот что я хотел сказать о человеческих стремлениях.
Постарайтесь запомнить этот список вопросов и ответов, чтобы вы могли лелеять самые высокие духовные идеалы. Я думаю, эти идеалы помогут нам даже в моменты кризиса в жизни.
Вопрос Кришна Прии: Я не понимаю, почему те, кто хочет наслаждаться жизнью, становятся полубогами. Ведь мы много раз слышали, что, стремясь к наслаждению, мы сталкиваемся только с разочарованием и фрустрацией и не можем обрести истинное счастье. Как же тогда такой человек может стать полубогом?
Свами Тиртха: Попробуйте, и вы увидите, будете ли вы удовлетворены или разочарованы. Каково определение полубога согласно Книге о Кришне[1]?
Кришна Прия: Тот, кто посвящает себя служению Богу.
Свами Тиртха: Правильно. Тат-прияртам – полубоги – это те, чья единственная цель жизни – счастье Кришны. Поэтому это очень высокое положение. Служить Богу – это высшее счастье, высшее наслаждение. Наш Кришна наслаждается. И если вы войдете в Его общество, Он разделит с вами Свое счастье. Если до сих пор вы испытываете только разочарование, то, возможно, вам следует немного улучшить свое общение. Потому что Кришна – счастливый Бог. И если вы станете Его преданными, вы также будете счастливым преданным. Печального бхакты не существует. Одно – это одно, а другое – другое и обе вместе они несовместимы. Потому что преданная жизнь означает, что мы живем в соответствии со своим изначальным положением сат-чит-ананда – ананда включена во все практики бхакти.
Однажды в Маяпуре я встретил очень пожилого человека. Он пришёл к нам в комнату. Он говорил практически только по-бенгальски, и мы ничего не понимали, но у нас состоялась очень приятная беседа. Потому что он как-то выразил мысль: «Мы возвращаемся к Кришне. И Гурудев сказал нам, что если мы опоздаем, он придёт и спасёт нас. У нас есть надежда!» — сказал он. Видите, это так просто. Это наполнено радостью вечной жизни. «Да, это ждёт нас! Пойдёмте, присоединимся. Потому что Гурумахарадж сказал нам, что он придёт и спасёт нас» — таков был его план на эту жизнь. Он был человеком, исполненным радости. Так что эгоистичное наслаждение и наслаждение, получаемое от божественного служения, — это совершенно разные вещи.

(продолжение следует) 

1. „Кришна – источник вечного наслаждение“  Свами Прабхупады

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)
Свами Тиртха: «Из множества различных видов медитации какая является лучшей?»
Ответ: Воспевание.
Свами Тиртха: Хорошо, это джапа. Наша джапа должна помогать нам сосредоточиться на лотосных стопах. Вот истинный ответ Рамананды Райи: «Лучшая медитация — это медитация на лотосных стопах Радхи и Кришны». У Кришны много лотосов на теле. У него также много полных лун на теле — на животе, лице, глазах; на его теле так много прекрасных мест. Но почему чаще всего упоминаются именно лотосные стопы? Обычно стопы человека — это самая нижняя часть тела, верно? Тем не менее, мы считаем стопы святых и стопы нашего Бога чем-то очень высоким, очень священным. И мы готовы поставить самую высокую часть своего тела к самой низкой части тела Бога — поклониться лотосным стопам. Так почему же лотосные стопы? Потому что стопы пробуждают чувство служения. Один шаг Бога настолько широк и силен, что весь мир содрогнется. Поэтому он вызывает это благоговейное чувство у преданного. В Венгрии есть пословица «Ухватиться за ноги Бога» – это значит, что тебе очень повезло. А теперь давайте разберемся. Ведь пословица говорит не о том, чтобы ухватиться за обувь Бога, а за ноги. Не за пальто, не за обувь – а непосредственно за Него Самого. Поэтому ноги всегда будут располагать к служению.
И многие из вас – практикующие матери и отцы. Что вы чувствуете, когда прикасаетесь к ногам своего ребенка? Вы целуете ноги своего ребенка, потому что это так сладко, не правда ли? Только представьте, если вы встретите своего Кришну, Его лотосные стопы вызовут у вас очень-очень приятные чувства. Вам нужно разработать протокол. Если вы встретите своего Кришну, конечно, вы склонитесь, вы будете очень близко к Его лотосным стопам, а что вы будете делать? Разработайте свой протокол. Отступить? Бесполезно. Оставаться там? Звучит лучше. Ухватиться за них? Да, лучше. Обнять их? Тогда Он не сможет двигаться. И вы навсегда будете связаны с Ним. Это некоторые варианты, некоторые направления для вашего протокола. Потому что ранее было сказано, что мы должны помнить о прекрасных качествах Кришны. Что ж, если вы помните этот протокол – что мне делать, когда я встречу своего Господа – это тоже хорошо.
«Где нам жить?» – следующий вопрос.
Ответ: В святом месте.
Свами Тиртха: Правильно. «Мы должны жить во Вриндаване, в том месте, где происходил танец раса». Можно сказать, что это высший центр всего сущего. Это божественное «хоро»[1]  гопи и Кришны. Здесь, на улице, у нас «Народно хоро»[2] , а в духовном небе — «Дивно хоро»[3] . Всё, даже те, кто давал название этой улице, пытались помочь вам запомнить. Так что используйте любую возможность, не упускайте шанс.
Конечно, как мы можем жить во Вриндаване? Это не просто физическое место. Преданная жизнь — это не географическое путешествие. Это духовное путешествие. Поэтому поднимите уровень своего сознания. Если ваша жизнь и каждая мысль посвящены встрече души и Бога, этому раса-танцу, соединению вечного и прекрасного выражения этого союза между индивидуальной душой и Высшим Существом — если это является фокусом вашей жизни, тогда вы живете во Вриндаване. И иногда мы можем процитировать «Чайтанья Чаритамриту»: «Где бы ты ни был, это Вриндаван». Если мы находим человека, который живет в этой высшей медитации, единении, на этом самом высоком уровне сознания, в встрече Божественной Любви и Красоты в сердце, в постоянной связи с этой захватывающей истиной — тогда это Вриндаван; и если мы близки к ним, мы тоже во Вриндаване. Это путь к жизни в святом месте — общение со святыми, которые там живут.
«Какая самая важная тема, которую нам следует обсудить, о которой нам следует слушать?»
Яшода: Игры Радхи и Кришны.
Свами Тиртха: Да, это самое важное, о чем мы должны слушать – «Любящая связь между Радхарани и Кришной». И здесь у вас есть определенное преимущество, я должен признать, потому что у нас есть только эта пословица – «ухватиться за стопы Бога», – а в вашей традиции есть знание о Радхе, самой красивой девушке в деревне. Так что мы, венгры, к сожалению, проиграли это соревнование. Вы – победители в этом соревновании расы. Даже учитель, Бейнса Дуно, произнес очень хорошую речь о Радхе. Так что у вас очень большое преимущество по сравнению с другими народами. Развивайте это! Потому что в чем смысл, каково значение слушать об этих божественных играх Радхи и Говинды? Они всегда будут напоминать нам, что мы тоже должны вновь вернуться в эту божественную реальность.
Потом: «Какой священный предмет является наиболее почитаемым?»
Яшода: Туласи?
Свами Тиртха: Да, туласи, но в форме джапа-малы. Верно. «Наиболее почитаемым божественным священным предметом является святое имя Радхи-Кришны – махамантра».

(продолжение следует)

1.  Круговой танец в Болгарии
2.  «Народный круговой танец» — так называется улица в Софии, где находится ашрам.
3. Божественный круговой танец

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2019 утром, София)

Дискуссия между Чайтаньей Махапрабху и Раманандой Райей продолжается. Следующий вопрос: «Какая деятельность является наилучшей, наиболее благоприятной и благочестивой?» Каков ваш ответ?

Крипадхам: Преданное служение.

Манорам: Давать духовное знание.

Ведавид: Садху-санга. 

Свами Тиртха: Ты читал это издание? Да, общение с преданными — это лучшее, единственное и самое благочестивое занятие. Почему? Потому что, общаясь с преданными, мы непременно получим и передадим божественное знание. Тогда преданное служение гарантировано. Эта святая компания будет с нами и в хорошие времена, и в трудности. Разве это послание не очень актуально сегодня: что лучшее благочестивое занятие — это общение со святыми личностями? Потому что это спасет нас. Знание или что-либо еще, чего вы достигли в материальном или даже духовном смысле, вряд ли когда-либо поможет нам. Но садху-сангха поможет нам. Если в свой последний момент вы вспомните о преданных, то вы продолжите вместе с этим. Если это сумма и суть вашей жизни, резюме вашей жизни, то вы продолжите с этого момента дальше. А преданные посланы Кришной. Кришна дает садху, а садху дают Кришну. Тогда вы в безопасности. Всемогущий Бог и предавшаяся душа — это непобедимая компания.

А затем следует вопрос: «Что мы всегда должны помнить?»

Ответ: Лотосные стопы Бога.

Рага Манджари: Лотосные стопы преданных.

Махарани: Всегда думать о Боге, несмотря ни на что, ибо Он должен быть нашей главной мыслью.

Свами Тиртха: Очень хорошо. Оригинальный ответ Рамананда Райи звучит так: «Помнить святые имена Кришны, Его качества и Его деяния». Кришна милосерден, не так ли? Каковы шесть элементов шаранагати, самоотдачи? Пожалуйста, помогите мне!

Кришна Прия: Принимать благоприятное и отвергать неблагоприятное

Свами Тиртха: Правильно. Это вход.

Ведавид: Верить в то, что Кришна всегда защитит нас.

Свами Тиртха: Правильно. И что?

Ведавид: Посвящение себя  Вишну.

Свами Тиртха: Правильно. И смирение. Эти два качества: самопосвящение и смирение — это индивидуальная практика, которую мы должны предложить. И то, что относится к Кришне — Он защитник всего сущего и Он всё сохранит. Сколько раз вы обсуждали эти шаги? Но в обычной жизни мы забываем об этом. Мы думаем: «А, это само собой разумеется. Это не так важно. Я сегодня занят, бегая туда-сюда». Но когда наступает кризисный момент, вы сразу вспоминаете: «О, Кришна — защитник всего сущего. Он всё поддерживает. Всё под контролем». Он — Бхакта-ватсала, прибежище преданных. Нам нужно лишь соответствовать требованиям, чтобы стать преданными… Но, к счастью, Он ещё более милосерден, чем просто защищает преданных, потому что Его также называют Дина-бандху, или другом простых живых существ. Поэтому, даже если мы не можем соответствовать требованиям, предъявляемым к настоящим преданным, если вы простой падший человек, вас не оставляют без внимания. Вход и выход также находятся под Его контролем. Кроме того, всё время, которое мы проводим здесь, также находится под Его контролем. Поэтому в начале, в процессе и в конце нам следует помнить святые имена, прекрасные деяния и превосходные качества Кришны.

Вопрос Кришна Шакти: Как можно квалифицироваться, чтобы стать преданным? Если это падшая, простая душа, как она может измениться к лучшему?

Свами Тиртха: Об этом нужно спросить преданного. Но вот: следуйте хорошему примеру. Старайтесь участвовать в этой преданной практике. Работайте над собой. Потому что нам необходимо определенное очищение, определенное изменение жизни. Нам нужно быть активными в своих духовных стремлениях. И если мы вернемся к своему первоначальному духовному положению и идентичности, тогда мы сможем квалифицироваться и стать преданными.

Преданные обладают бесчисленными славными качествами. Например, знание, смирение, стремление к служению, целомудрие. Моё любимое качество из этого списка – поэтичность. Так что, если вы что-то сделаете для этого, вы сможете улучшиться, вы сможете двигаться вперёд. Но в конечном счёте говорят, что для преданного есть только два качества: вера и желание. Поэтому, если вы верите и если вы этого хотите, вы можете приблизиться к Кришне. Тогда возникает только один вопрос: как желать большего? Но это шиштачар, или такое знание, такая информация, которую мы должны собирать, общаясь с преданными. Вы можете каким-то образом постичь этот секрет – как они это делают. Вот несколько советов о том, как улучшить свою жизнь.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Кришна Прии: Вы упомянули, что не следует проявлять смирение по отношению к безумцам. Бывают ситуации, когда доброта и мягкость оборачиваются против вас, и приходится быть более строгим. Не могли бы вы рассказать об этом подробнее? Хорошо ли это, правильно ли это?

Свами Тиртха: Ну, мы всегда должны сохранять внутреннюю смиренность. Потому что мы всегда должны уважать душу, человека, Параматму. Мы должны принимать человека таким, какой он есть. Но это не значит, что вы должны соглашаться с ним или с ней, особенно в отношении их плохого поведения. Говорят, что если кто-то не умеет плавать и тонет в воде, то, если вы поплывете туда и захотите помочь этому человеку, он может утащить вас за собой. Поэтому тем, кто хочет спасти людей в таких опасных ситуациях, сначала рекомендуется ударить их по голове. Вырубить. Потому что таким образом вы блокируете их сопротивление и можете спасти их. Я вижу, вы улыбаетесь. Хорошо, я не проверял. Это теория, согласен. Но говорят, что это так: сначала блокируйте сопротивление любой ценой, если это опасно для жизни, а затем спасайте. Конечно, как мы можем применить это, например, в проповеди – если кто-то противится вашей любящей помощи, то вы вырубаете этого человека, чтобы спасти его? Нет, конечно, не так. Но всегда старайтесь сохранять эту внутреннюю скромность, которая уважает душу, духовную идентичность другого человека.

И старайтесь быть таким чистым, смиренным, привлекательным, искренним человеком, чтобы все, кто вас встречает, хотели следовать вашему примеру. Потому что настоящая скромность — это тоже очень сильное качество. Это не то, чем можно злоупотреблять, но это очень ценное качество. Настолько сильное, что с по-настоящему смиренным человеком никто не сможет бороться, никто не сможет его обидеть.

Представьте себе: вы читаете лекцию. Это значит, что вы стоите перед аудиторией, в центре внимания. Вы пытаетесь описать красоту преданной жизни, ценности духовной практики, и тут, через 15 минут, кто-то встает из зала, указывает на вас пальцем и говорит: «Вы не вайшнава! Вы демон!» Просто представьте. Немного неожиданно, правда? Совсем немного. Думаю, тогда ваша компетентность в чтении лекций немного под вопросом. Как реагировать на неожиданные ситуации и комментарии? «Вы не вайшнава! Вы демон!» Что вы можете сделать? Совершенно очевидно, что этот человек не имеет права давать какие-либо замечания. Естественно, вы можете сохранить скромность, верно? Вы не обижаетесь.

Вот что я имею в виду – принимать людей такими, какие они есть, и соглашаться с глупостью – это не одно и то же. Мы всегда уважаем человека, мы всегда уважаем душу, но у вас есть право на духовное мнение, основанное на шастрах, на учениях. Однако наш долг – представлять нашу традицию таким образом, чтобы люди могли её понять, принять и вдохновиться на улучшение своей жизни. Я думаю, это и есть настоящая скромность – когда вы стараетесь принести наилучшую духовную пользу другому человеку. И иногда это включает в себя прекращение каких-то плохих поступков, прекращение критического поведения и т. д. Только на благо другого. Хорошо. Вот что я хотел сказать о скромности.

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос: Я жил в Светой Горе, в монастыре, и знаю, что в христианских обетах есть определённая иерархия. Например, послушание стоит выше двух других – целомудрия и нестяжательства. А ещё я читал какую-то шиваистскую книгу, где обеты были такими же, но ни один из них не был выше других. А как обстоит дело в вайшнавской традиции?
Свами Тиртха: Например, если между монахами возникает спор, то решающим аргументом будет: «Ради священного послушания, пожалуйста, примите моё мнение». И тогда вам некуда деться, вам придётся сказать: «Да, я принимаю это». Это очень твёрдое обязательство. Поэтому, да, можно сказать, что это высший приоритет.
Итак, ваш вопрос заключается в том, есть ли такой приоритет в вайшнавской традиции? Что ж, в этом отношении нам следует обратиться к наставлениям Чайтаньи Махапрабху. Ведь в Его знаменитых Восьми стихах, в наиболее часто цитируемом, говорится о смирении: «Будьте смиреннее травинки. Будьте терпеливее дерева. Оказывайте почтение другим, не ожидая никакого почтения по отношению к себе. И так вы сможете воспевать святые имена вечно»[1]. Это прекрасный стих. И если мы действительно поймём его смысл, я уверен, что сможем проявить должное смирение в нужном месте и в нужное время.
Но как часто мы ловим себя на том, что цитируем этот стих, а поступаем наоборот! Мы говорим другим: «Вы должны быть терпеливее дерева, если общаетесь со мной». Или: «Прабху, почему ты не смиренен, как травинка?» Это бесполезно! Сначала примените этот принцип к себе. Старайтесь оказывать уважение всем – с этим вы никогда не проиграете. Ведь в чём цель? Цель – воспевать святые имена в правильном настроении. Поэтому, если у нас есть это открытое, чистое, невинное, смиренное настроение, то нам легче постичь духовную суть. Тем не менее, наши ачарьи также говорят, что мы должны применять этот принцип смирения к здравомыслящим святым, а не к безумным материалистам.
Но, по сути, нам следует обрести это внутреннее качество смирения. Не показывать внешних признаков, быть самодовольным человеком внутри, а скорее наоборот. И это тоже очень хороший признак. Я рассказывал вам эту историю, она есть в «Шаранагати» четвёртого года или что-то вроде того, как однажды была публичная лекция, а после неё состоялась личная беседа. И я заметил в аудитории кого-то – молодого человека, который был очень внимателен. Вы читаете лекции, поэтому знаете – когда вы оглядываете аудиторию, вы видите какие-то лица, но вдруг замечаете какое-то особое внимание. Итак, после этой лекции, когда мы разговаривали, я спросил:
«Кто ты, чем занимаешься?» Знаете, я неразговорчивый человек, но в этот раз мне пришлось много говорить, потому что он был очень внимателен. Я говорил почти час, и он не перебивал, он просто впитывал. Потом как-то я упомянул, что смирение очень важно в духовной жизни. И тогда он сказал: «Да, смирение! Я думаю, мне нужно научиться, что такое настоящее смирение». Должен вам сказать, тогда я был очень впечатлён. Потому что, если он уделяет мне всё своё внимание, с очень смиренным состоянием ума, и когда речь заходит о смирении, он говорит: «Да, мне нужно этому научиться» — это очень хороший знак. И что произошло потом? Он стал преданным. Так что, если кто-то чувствителен к смирению, это хороший знак.
Могу ли я вам рассказать ещё один хороший признак? Бхаджаны – это очень хороший знак. В другой раз была ещё одна публичная лекция. Это была полноценная лекция со слайд-шоу, такими разговорами, такими дискуссиями, кулинарным мастер-классом и всем остальным – всё это продолжалось часами. Мы начали в восемь вечера, а после полуночи, конечно, разваливались… И тут кто-то из зала спросил: «Можно нам спеть ещё один бхаджан?» Какой момент! И что случилось потом? Эта женщина тоже стала преданной. И она привела своего будущего мужа, чтобы он тоже стал преданным. И она привела своего брата, чтобы он стал преданным. Она была практикующей йогу. И после этого она сказала мне: «Я занимаюсь йогой много лет. И всё время они упоминали об этом – самадхи, самадхи, – а я не понимала. Теперь, после бхаджана, я понимаю, что они имели в виду».
Так что, есть хорошие признаки. Если вас привлекает смирение, если вас привлекают бхаджаны, не говоря уже о прасаде, вы — подходящий кандидат на то, чтобы стать преданным. Да, это наш список приоритетов.

(продолжение следует) 

1.  „Шикшащака“, 3

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Дискуссия между Чайтаньей Махапрабху и Раманандой Раем продолжается. Пожалуйста, присоединяйтесь к нам с ответами. До сих пор вопросы были приятными и позитивными. Но теперь: «Что такое самая большая боль?»

Кришна Прия: Быть отделенным от Бога.

Лилаватар: Быть отделенным от преданных, от бхакт. 

Свами Тиртха: Ты читал Чайтанья Чаритамриту?? 

Лилаватар: Нет.

Свами Тиртха: Тогда, возможно, ты присутствовал на этом обсуждении. Ведь ответ, по сути, таков: «Разлука с преданными — величайшая боль». Ведь с Кришной мы так или иначе отделены, не так ли? Хорошо, Он пребывает в ваших сердцах, но, тем не менее, некоторая разлука присутствует. Но мы можем общаться с преданными и если вы лишены этой божественной связи, это очень болезненно. Поэтому говорится: лучше терпеть боль тюремного заключения или сожжения, чем терпеть боль разлуки с преданными. И, конечно же, мы всегда должны стараться общаться с преданными более высокого уровня. Если нет такой возможности, то следует общаться с преданными того же уровня. Если нет такой возможности, следует общаться с преданными-неофитами. Если нет такой возможности, то нужно общаться с шастрами — это ваша садху-сангха. А если нет возможности общаться со святыми писаниями, то нужно общаться со своим умом. Это должна быть ваша садху-сангха.

«Кто самый освобожденный человек?» — следует следующий вопрос.

Парамананда: Тот, кто проповедует.

Свами Тиртха: Без практики? Как бы то ни было, «Лучший освобождённый — тот, кто любит Кришну». Потому что это доказывает, что преданность — это нечто большее, чем освобождение.

И ещё один вопрос: «Какая самая лучшая для преданных песня?»

Ответ: Харе Кришна!

Свами Тиртха: На самом деле, это правда, это махамантра. Потому что Рамананда Рай ответил: «Лучшая религиозная песня — та, которая описывает божественную любовь Радхи и Кришны». 

Итак, отсюда мы можем понять наши приоритеты среди ценностей. Каковы наши приоритеты в жизни в целом и в духовной жизни? Если вы действительно хотите быть знаменитым, то станьте известным преданным. Если вы действительно хотите быть богатым, то лелейте божественный принцип любви. Если вы хотите быть лучшим певцом, то пойте самые лучшие песни. Таковы наши амбиции. Такова наша система ценностей. Поэтому, пожалуйста, следуйте ей и развивайте её.

Хотя преданные в Нанда Фалве, мои духовные братья и сёстры, были очень воспитанными и образованными, они, конечно же, не хотели прославиться, так сказать. Но вот у меня появилась возможность встретиться с преданными на другом конце света. Гурудев время от времени навещал их. И когда я тоже встречался с ними, они спрашивали: «Кто ты, откуда ты?» А когда я отвечал: «Ну, я из Венгрии и ученик Гурудева», они говорили: «А, венгерские преданные! А, мы много о них слышали!» И они начинали перечислять их имена. Пятнадцать тысяч миль, никогда их не видели, а знали их по имени и по служению. Из этого я понял, что если ты маленький скромный слуга Радхи-Говинды или Радхи-Гопиваллибхи, ты всемирно известен. Так что Рамананда Рай был прав. Если хочешь прославиться, будь хорошим преданным.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Главной темой нашей беседы было удовлетворение, счастье. И в связи с этим я хотел бы задать вам несколько вопросов. Однажды состоялась беседа между нашим Золотым Аватаром Чайтаньей Махапрабху и Раманандой Райем. Первый день беседы описан в прекрасной книге «В поисках высшей цели жизни»[1], которая является очень глубоким исследованием для всех тех, кто действительно ищет истину. В этой беседе они искали цель жизни. Они начали с дисциплинированной жизни, чтобы удовлетворить Верховного Господа Вишну, и в конце концов пришли к высшей платформе жизни и идеалам — любовному союзу Божественной Любви и Божественной Красоты. На следующий день они снова встретились, и беседа продолжилась. Махапрабху задавал вопросы, а Рамананда Рай, который был губернатором, старался отвечать в меру своих возможностей.
Всего тринадцать вопросов, и теперь я прошу вас присоединиться к этой беседе, к этому обмену. Я перечислю вам вопросы, а вы, пожалуйста, постарайтесь ответить. Итак, мой первый вопрос, фактически первый вопрос Махапрабху: «Что самое важное, что мы должны знать? Что является лучшим знанием?»
Ответ: Кто мы.
Свами Тиртха: Хорошо.
Ответ: Кто Бог?
Свами Тиртха: Лучше.
Ответ: Какова наша связь?
Свами Тиртха: Лучше всего! Итак, ответ был очень интересным: «Трансцендентное преданное служение Кришне — это высшее знание, это лучший вид знания». А для этого нужно понять себя, для этого нужно понять, кто существует там, и для этого нужно развить живую и любящую связь. Потому что только если есть связь можно ее развить в хорошую связь.
Второй вопрос: «Какой поступок самый прославленный?»
Ответ: Преданное служение.
Свами Тиртха: У тебя этот ответ на все вопросы? Он очень близок к ответу, потому что сказано: «Самое славное деяние или достижение — это быть верным последователем Кришны». Видите? Это самое престижное достижение, которое вы можете получить — стать преданным. Почему? Можете ли вы подкрепить это цитатами из шастр?
Манорам: Кришна сказал: «Стань Моим преданным».[2]
Преданный: Я бы сказал: станьте таким преданным, как Махараджа Амбариша — для него вся вселенная казалась куском камня.
Парамананда: Махапрабху сказал: «Я не брамин, я не кшатрий, я не то и не это, я слуга слуг слуг гопи».[3]
Свами Тиртха: Правильно. И я думаю, Его пример — лучшее подтверждение этой идеи: даже Бог готов прийти как преданный. И это настолько славное положение, что Он хочет Сам испытать, что это такое. Так что это очень славно.
Третий вопрос: «Кто самый богатый?»
Прем Прасад: Кришна.
Свами Тиртха: Ты, несомненно, внимательно слушал лекцию. Но теперь нам нужен практический ответ, а не теологический. Кто самый богатый?
Преданный: Тот, кто служит Богу.
Свами Тиртха: Очень хорошо. Самый богатый — тот, кто богат любовью к Радхе и Кришне. Это скрытое сокровище жизни.

(продолжение следует)

1. Бхактиведанта Свами Прабхупады
2. „Бхагавад Гита“ 9.34; 18.65
3. „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья, 13.80

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2019 вечером, София)

Нам нужно продолжить начатую тему. Мы обсудили человеческие амбиции. Цели и средства, и как одно заменяет другое. Во многих случаях мы принимаем средства за цели, а потом удивляемся, что они не работают. Инструменты не работают как идеалы. Мы также обсудили несколько человеческих амбиций, которые есть у нас в этой жизни. Одна из них — успех. Затем деньги, счастье. Обычно это три очень важных фактора в жизни человека. Но нам нужно найти истинный источник и истинное предназначение всех этих вещей.

В «Ману-самхите» говорится, что сначала нужно стать человеком. Недостаточно родиться от человеческой матери. Нужно стать человеком, а это значит, что нужно соответствовать определённым требованиям. Один из признаков человека — это то, что он не ворует. Это значит, что мы должны знать владельца и знать, где находятся вещи. Потому что, если мы присваиваем себе вещи, предоставленные нам жизнью, не оказывая должного уважения владельцу, мы совершаем ошибку, это нечеловеческое поведение. Часто вы думаете, что источник денег — ваш шеф. И настоящий владелец ваших денег — вы. И настоящее место этих денег — в вашем кармане. Но это ошибка. Источник — не шеф, владелец — не вы, и место — не в вашем кармане. Кто является первоисточником и кто является первоначальным владельцем любого богатства во всём этом творении? Бог. Хорошо. Но в каком аспекте? Кувера? Нет, Кувера — бухгалтер или казначей. Лакшми? Нет. Лакшми — это богатство. Кто владелец богатства? Да, Кришна, но какой аспект Кришны? Маканчор?! Маканчор — богатый парень?! Нет, ну же! Маканчор — вор. Хозяин не ворует. Хозяин владеет. Так кто же Он?

Джая Радха-Мадхава…. Сколько сотен раз вы пели эту песню? Мадхава! Мадхава – Господь Богини Удачи. Кришна – Мадхава, Он – Властелин всех богатств этой вселенной. Поэтому изначальный источник, владелец и наслаждающийся «твоим» богатством, так сказать, – это Он – Мадхава. И если Кришна хочет хранить Свои деньги в этом или том кармане, тебя это не должно огорчать. Потому что оба кармана принадлежат Ему. Один – ты, другой – другой человек. Поэтому не огорчайся, если доход распределен неравномерно.

Но в чём здесь серьёзный смысл? Всё богатство принадлежит Богу – Мадхаве, владельцу всех богатств этой сотворённой вселенной.

Ещё одна мечта мужчины – счастье, а ключ к нему обычно – женщина. Но кто же является высшим обладателем всех женщин трёх миров? Да, это Кришна, Гопинат. Так что не удивляйтесь, что это не вы. Есть кто-то более привлекательный. Да, это возможно. Удивительно, но это так. Поэтому мы должны считать всех женщин, представляющих Шримати Радхарани, принадлежащими Кришне.

И наконец, третья наша цель обычно это успех. Мы очень привыкли использовать аббревиатуры. Итак, из трёх главных составляющих успеха одна — это прибыль, вторая — адмирации — когда люди вами восхищаются и когда вы находитесь в центре; и третья — когда благодаря своим особым качествам вы достигаете какого-то отличия – достопочтенность. И если использовать аббревиатуру этих трёх, что это будет? П.А.Д. Прибыль, Адмирации, Достопочтенность. Итак, П.А.Д. Если вы достигли прибыли, адмирации и достопочтенности в мире Майи, то кто вы? Вы — Майя-пад. Но в духовном смысле истинные сокровища, истинная прибыль, истинное восхищение или поклонение и истинное почтение исходят из духовного источника. Поэтому в духовном смысле вы — Прабху-пад. Это означает, что человек предался лотосным стопам Всевышнего. Пад означает «стопы». Прабху — «Господь». Итак, те, кто полностью приняли прибежище у Верховного Господа, являются настоящими охотниками за сокровищами, настоящими обладателями божественного богатства.

Итак, всё богатство принадлежит Верховному Богу, Мадхаве. Все женщины принадлежат Гопинатху, Кришне. И какая бы прибыль ни пришла к вам, вы должны осознавать, что она принадлежит не вам, а Ему. Какая бы женщина ни пришла к вам, вы должны осознавать, что она не принадлежит вам; вы можете только заботиться о ней, служить ей, но она принадлежит Кришне. Хорошо, но что вы тогда будете делать с успехом или восхищением, которые к вам приходят? Всё это мы должны предложить лотосным стопам наших учителей. Тогда мы в безопасности. Потому что, хотя это и общие жизненные амбиции, они могут принести нам как успех, так и неудачу. Если мы забываем, что все эти вещи принадлежат нашим старшим, мы ошибаемся. Тогда мы не люди, бесчеловечны, потому что начинаем воровать, присваивать. Поэтому три главных качества любой сильной духовной общины — это несобственническое мышление: отсутствие стремления к богатству; целомудрие или воздержание от злоупотреблений в отношении другого пола; и также смирение. Если вы вступаете в монашеский орден в христианстве, вы должны принять эти три главных обета: бедность, целомудрие и послушание. Поэтому, если вы присоединяетесь к преданным, к бхактам, это означает, что вы присоединились к очень высокому ордену монашеской дисциплины. Это очень хорошо. Почему? Это сделает нас настоящими людьми, следуя этим принципам.

(продолжение следует)