Archives

Calendar

October 2022
M T W T F S S
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930
31  



Руский issues

(из лекции Свами Тиртхи, 08.05.2017 утром, Рила)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Браминам также предлагается пить кровь. Можете ли вы объяснить мне, как?

Парамананда: В виде молока.

Свами Тиртха: Правильно. Потому что молоко на самом деле является преобразованием крови. Поэтому есть поговорка: „Это младенец выпил с молоком матери”. Почему? Потому что это пришло к нему через эту субстанцию. Она передает сознание, он передает послание. Таким образом, брамины принимают кровь и плоть коровы, кровь это молоко, а плоть — это гхи. Это наша животное жертвоприношение. Когда вы говорите „Сва-ха” и выливаете топленое масло в жертвенный огонь, вы не прерываете жизнь живого существа. Если вы предлогаете молоко, а затем принимаете его, это принесет вам другое состояние сознания.

Так что, жертвоприношение — очень сложная вещь. Все зависит от влияния гун. Те, кто находится под ограниченным или более низким влиянием, они предлагают тело, они убьют его. Мы должны предложить сознание. Это очень деликатно. Мы должны очень утонченно принести эту жертву, потому что высшая жертва — это отдать свою жизнь и любовь, свою плоть и кровь. Это то, что мы должны посвятить в очень эстетической манере.

Вопрос Махадева: Гурудев, мне пришла в голову очень странная мысль. В народе говорят, что человеческое молоко ближе всего к козьему. Означает ли это, что у нас обязательно одинаковое сознание, как у коз, или это просто химическое сходство?

Свами Тиртха: Не знаю, я этого не слышал. Но обычно мы предпочитаем коровье молоко, потому что оно саттвично. Другие типы животных передают разные типы менталитета. Козье молоко очень популярно, потому что меньше отторгается организмом. Организм обычно более толерантен к его приему, если у вас непереносимость лактозы. Если у вас есть какие-то проблемы, то это может вам помочь. Так что, может быть, это одна из причин, почему они считают это более подходящим — из-за проблем со здоровьем.

Но в любом случае молоко — это передача любящей заботы.

 

 (продолжение следует)



(из лекции Свами Тиртхи, 08.05.2017 утром, Рила)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Почему у храма Шрилы Шридхара Махараджа девять куполов, девять башен? Это не только художественное выражение архитектора. Это символично. Главный купол, самый высокий, означает девятый элемент преданного служения — полную отдачу, полную преданность. Это значит: посвяти свою жизнь, принеси свою жизнь в жертву служению Богу. Это не кровавая жертва, не надо себя губить, просто займитесь богослужением. Это высокий тип жертвы. Но какое значение имеет кровь?

Яшода: В ней сознание.

Свами Тиртха: Правильно. На самом деле кровь несет сознание. Поэтому это очень, очень ценное вещество. Почему наша кровь красная? Вы когда-нибудь думали об этом? Потому что красиво, скажете вы! Нет, тут какая-то другая причина. Химически она содержит железо, поэтому имеет красноватый оттенок. Какой самый распространенный тяжелый металл во Вселенной? Тот же – железо. Так что можно сказать, что звездная пыль у вас в крови. Это физически соединяет нас с этой Вселенной. И если в нашем кровообращении кровь переносит сознание и с этим пронизывает все тело, то посвящать свою кровь чему-то значит посвящать ему свое сознание. А в „Гите”[1] Кришна описывает, что жертвоприношение не только с намерением, но и с разумом, когда вы посвящаете свое сознание — это высший тип жертвоприношения. Итак, мы должны посвятить свою жизнь, свое сознание служению Богу. Тогда мы сможем повысить наше сознание.

Кровь очень символична. Кровь для мужчин означает смерть. Герои готовы отдать свою кровь за страну. В то время как кровь у женщин является символом жизни. Значит, это что-то очень-очень важное. Очень интенсивный, глубоко символический смысл.

И поэтому те, кто имеет дело с кровью, обычно очень сильные люди. Например, убийца, или мясник, или боец — они очень сильны. У них очень сильная аура. То же и с браминами. Брамины не разрезают ваше тело, чтобы дать вашей крови течь, но они манипулируют вашим сознанием, они очищают ваше сознание — сущность вашей крови. Поэтому такие люди, которые могут очистить наше сознание, тоже очень могущественны. У них также очень сильная аура.

Поэтому взять кровь в случае с Джада Бхаратой и принести ее в жертву, взять что-то очень ценное и отдать в обмен на какую-то выгоду — это подношение с корыстью. И впоследствии мы видим, что мать Кали весьма готова потреблять эту кровь. Может быть, не от жертвенной жертвы, а от тех, у кого неправильное сознание. Опять же, если воспринимать это символически, что значит брать кровь воров и жуликов? Изменить их сознание, забрать у них ошибку; переварить его, устранить его. Так что это не сцена из древнего фильма ужасов, а суть в смене сознания. Возьмите что-то важное и измените его. 

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита” 18.70



(из  лекции Свами Тиртхи, 08.05.2017 утром, Рила)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„Разбойники, что поклонялись богине Кали, были людьми низкими, жестокими и находились в плену гун страсти и невежества. Охваченные стремлением к наживе, они осмелились нарушить предписания Вед и приготовились убить Джаду Бхарату, который родился в семье брахмана и был осознавшей себя душой. Злодеи решили принести его в жертву богине Кали. Такие люди всегда готовы чинить зло, поэтому они посмели поднять руку на друга всех живых существ, который не питал зла ни к кому и постоянно думал о Верховной Личности Бога. Джада Бхарата был сыном достойного брахмана, и его запрещалось убивать, даже если бы он сам стал чьим-то врагом и напал на кого-нибудь. Одним словом, разбойники не имели никакого права убивать Джаду Бхарату. Богиня Кали сразу поняла, что эти грешники собираются принести в жертву великого преданного Господа, и не могла этого допустить. Изваяние Бхадры Кали вдруг раскололось, и из него, испуская ослепительное сияние и жар, появилась сама богиня.”[1]

Мистическое переживание. Только для взрослых. Но так или иначе мы должны закончить историю. А потом попробуем перейти к более спокойным моментам.

 „Возмущенная творящимся беззаконием, Бхадра Кали пришла в ярость: она гневно сверкнула глазами и хищно оскалила кривые зубы. Красноватые глаза богини пылали, и уже сам вид ее наводил трепет. Приняв этот зловещий облик, она словно собиралась разрушить все мироздание. Она молниеносно соскочила с алтаря, бросилась на поклонявшихся ей разбойников и тут же одного за другим обезглавила их тем самым мечом, которым они хотели убить Джаду Бхарату. Отрубив головы всем злодеям, она стала пить, как вино, горячую кровь, льющуюся у них из шеи. Вместе с ней это вино пили ее спутницы — ведьмы и демоницы. Захмелев от выпитой крови, они громко запели и начали неистово танцевать, как будто готовились уничтожить вселенную. При этом они, как мячами, играли головами убитых разбойников.

Подобное наказание ожидает всякого, кто осмелится поднять руку на великого преданного Господа.[2]  Так что будьте осторожны

Итак, что мы можем здесь увидеть? Очень необычная практика – человеческие жертвоприношения. Во всех культурах существовали человеческие жертвоприношения. Библия также описывает, что человеческие жертвоприношения фактически происходили. В Южной Америке это тоже было – брали живое сердце и подносили его богу Солнца. Или Карфаген — там тоже практиковали человеческие жертвоприношения. Они знали, что когда государству угрожала опасность, их духовные лидеры говорили: „Чтобы избежать этой опасности, мы должны принести в жертву наших сыновей. Сотня сыновей должна быть принесена в жертву”. Тогда горожане сказали: „Удвоим! Мы даем 200”..

Санатан: Даже сын короля.

Свами Тиртха: Это очень сильные вещи. Только представьте себе, если вы должны пойти на такую жертву. Это очень больно. Потому что жизнь очень дорога.

Мы узнали из „Гиты”, что без жертв ничего не получится, вы не можете быть счастливы. Но какая жертва? Должен ли я жертвовать жизнью других? Хотя это очень ценно, лучше пожертвовать собственной жизнью. Маленькими незначительными внешними вещами мы легко можем пожертвовать. Немножко цветков, немного воды — как обманывает нас Кришна в „Гите”[3]. А после этого он говорит: „И все остальное — просто отдай Мне”.[4]

 

(продолжение следует )

 

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.9.17

[2] „Шримад Бхагаватам” 5.9.18-19

[3] „Бхагавад Гита” 9.26

[4] „Бхагавад Гита” 9.27



(из лекции Свами Тиртхи, 08.05.2017 утром, Рила)

(продолжение с предыдущей пятницы)

 В своем предыдущем рождении оленем Бхарата Махараджа был аутсайдером. Здесь он снова аутсайдер. Тем не менее его внутреннее удовлетворение не было нарушено. Так что, пусть вы иногда и немного аутсайдеры, но сохраняйте свое внутреннее удовлетворение нетронутым. И если у вас есть шнур брахмана, пусть он не темнеет.

„Джада Бхарата готов был работать просто за кусок хлеба. Братья пользовались этим и заставляли его работать в поле, давая взамен немного еды, однако работник из него был никудышный. Он не знал, где надо насыпать землю, где — разровнять, а где — вспахать. Братья кормили его рисовой сечкой, жмыхом, мякиной, зерном, поеденным червями, а также пригорелым рисом, который соскребали со дна горшка, но Джаде Бхарате эта пища казалась нектаром. Нисколько не обижаясь на братьев, он с благодарностью съедал все, что ему давали.”[1]

Однажды я слышал историю. Люди ушли в духовный ритрит, очень аскетично: нельзя целый день говорить, нужно сидеть в медитации восемь с лишним часов, а при приеме пищи можно наполнить свой горшок только один раз, и это то, что можно есть. Итак, один из очень аскетических практикующих, зная, что наполнить свой горшок можно только один раз, пришел с двумя. „Потому что только один раз я могу наполнить свой горшок, так что давайте два горшка!” Такова человеческая природа — „Я иду в аскетический ретрит, чтобы наслаждаться”. Как сказал Мастер Бейнса Доуно: „Люди берут самый большой горшок и самую маленькую мотыгу”. Я думаю, что нет необходимости в дополнительных пояснениях.

 „Как-то раз главарь шайки разбойников-шудр, желая умилостивить богиню Бхадру Кали, чтобы она наградила его сыном, решил принести ей в жертву получеловека — того, кто мало чем отличается от животного.

Главарь разбойников поймал такого получеловека и уже было собирался принести его в жертву, однако тот сбежал. Тогда главарь велел своей шайке найти его. Они стали рыскать повсюду, но так его и не нашли. Темной ночью, бродя в поисках беглеца, они очутились на рисовом поле и увидели там благородного отпрыска рода Ангиры /Джаду Бхарату/, который, сидя на бугре, сторожил поле от набегов оленей и диких свиней. Разбойники решили, что Джада Бхарата очень похож на получеловека, а значит, его вполне можно принести в жертву. Возликовав, они связали его и привели в храм богини Кали. Затем разбойники начали придуманный ими ритуал заклания получеловека. Они искупали Джаду Бхарату, облачили его в новые одежды, надели на него гирлянды из цветов и украшения, что обычно надевают на животных, умастили его тело благовонными маслами и украсили тилаком и сандаловой пастой. Досыта накормив Джаду Бхарату, они подвели его к алтарю богини Кали и стали предлагать ей благовония, светильники, гирлянды, поджаренные зерна, молодые побеги, плоды и цветы. Так разбойники поклонялись своему божеству и, готовясь убить жертву, пели молитвы и песни, трубили в рожки и били в барабаны. Наконец они усадили Джаду Бхарату прямо перед изваянием богини.

Тогда один из разбойников, игравший роль главного жреца, приготовился предложить богине Кали вместо вина кровь Джады Бхараты, которого они считали получеловеком. Взяв огромный, устрашающего вида наточенный меч, он освятил его мантрой, обращенной к Бхадре Кали, и занес над Джадой Бхаратой.”[2]

Интересно, да?

Коментар: Страшно.

Свами Тиртха: Страшно. Поэтому я предложил не держать свою брахманскую нить черной. Вы можете попасть в беду.

(продолжение следует)

[1] “Шримад Бхагаватам” 5.9.11

[2] “Шримад Бхагаватам” 5.9.12-16



(из лекции Свами Тиртхи, 08.05.2017 утром, Рила)

 (продолжение с предыдущей пятницы)

 „Брахман, отец Джады Бхараты /Махараджи Бхараты/, всем сердцем любил своего сына и был очень привязан к нему. Поскольку было ясно, что Джада Бхарата совершенно неспособен вести жизнь грихастхи, отец проводил для него только те очистительные обряды, которые относятся к ашраму брахмачарьи. Джада Бхарата не желал подчиняться отцу, но тот против воли учил его соблюдать правила чистоты, ибо считал, что, как отец, он обязан дать сыну эти знания.

Отец по всем правилам учил Джаду Бхарату ведической науке, но сын казался сущим глупцом. Чтобы отец понял, что его бесполезно чему-то учить, и прекратил эти попытки, Джада Бхарата все время поступал наперекор его наставлениям. Например, отец говорил ему, что после опорожнения кишечника нужно омываться, но Джада Бхарата делал все наоборот: сначала омывался, а потом шел отправлять нужды. Несмотря на это, отец упорно хотел дать ему основы ведического знания. Всю весну и начало лета он пытался научить его повторять мантру Гаятри, начиная с омкары и названий трех планетных систем, однако за четыре месяца Джада Бхарата так ничему и не научился.

Как бы то ни было, брахман души не чаял в своем сыне и по- прежнему желал дать ему подобающее образование. Увлеченный этой безнадежной затеей, он объяснял сыну, что нужно следовать правилам брахмачарьи: исполнять предписанные Ведами обеты, соблюдать чистоту, изучать Веды, всячески ограничивать себя, служить духовному учителю, проводить огненные жертвоприношения и т.д. Но, хотя он изо всех сил старался внушить Джаде Бхарате эти истины, его попытки были тщетны. Он лелеял надежду воспитать из сына ученого брахмана, но у него так ничего и не получилось. Как и всякий, брахман был привязан к своему дому и совсем забыл, что однажды ему придется умереть. Однако смерть ничего не забывает: в положенный срок она пришла к брахману и забрала его.”[1]

С одной стороны, грустная, с другой стороны, немного забавная история – отец пытается поучать неквалифицированного сына. Сын не желает принимать никаких указаний. В других местах в „Бхагаватам” упоминается, что учитель, или отец, или царь, или любой вышестоящий, или гуру должны нести наставления и учения, даже если нет желания их получать. И я думаю, что это  как раз и делал отец-брамин. Он старался, старался и старался изо всех сил. Как мы поняли, он был разумным и знающим; конечно понимал, что с сыном так не получится. Так вот, иногда по уму ты терпишь неудачу, но отец на эмоциях продолжал идти. Интеллектом, мыслями вы можете почувствовать, что это крайний предел — вы достигли своего предела и не можете сделать ни шагу дальше. Но тогда резервная энергия начинает действовать. Этот эмоциональный заряд может выйти за пределы ограничений.

 „Младшая жена брахмана, поручив своих детей-близнецов заботам старшей жены, добровольно приняла смерть и отправилась на Патилоку, ту же планету, что и ее муж.”[2] „Если ты пойдешь, пойду и я. Я не хочу оставаться здесь. Я пойду с тобой». Это называется преданность.

 „После смерти отца девять старших сыновей не стали продолжать его попытки дать Джаде Бхарате образование, ибо считали своего единокровного брата недоразвитым. Братья Джады Бхараты хорошо знали три Веды, которые поощряют кармическую деятельность: «Риг-веду», «Сама-веду» и «Яджур-веду». Однако в духовной науке, науке преданного служения Господу, они были совсем несведущи. Поэтому они не могли понять, что Джада Бхарата — очень возвышенная душа.

Люди, лишенные духовного знания, в сущности, ничем не лучше животных. Единственное различие между ними в том, что у животных четыре ноги, а у людей две. Такие двуногие животные дразнили Джаду Бхарату, называя его полоумным, безмозглым тупицей, глухим как пень. Они всячески издевались над ним, а он именно так себя и вел — словно безумец, который вдобавок глух, нем или слеп. Он ничуть не обижался на них, не пытался никого убедить, что на самом деле он в здравом уме, и покорно делал все, что от него хотели. Иногда пища доставалась ему без всяких усилий, иногда его кормили за какую-нибудь работу, а иногда ему приходилось просить подаяние. Джада Бхарата довольствовался любой, даже самой скудной пищей, и его не беспокоило, вкусная она или нет, свежая или испорченная. Он никогда не ел лишь ради наслаждения, ибо уже избавился от телесных представлений, заставляющих человека различать вкусную и невкусную пищу. Сосредоточив все свои помыслы на преданном служении, он пребывал на трансцендентном уровне, и потому его, в отличие от тех, кто отождествляет себя с телом, нисколько не тревожили противоположности этого мира. Тело его было, как у быка, сильное, мускулистое. И зимой и летом, не боясь ветра и дождя, он ходил полуобнаженным и спал на голой земле. Он никогда не мылся и не умащал свое тело маслами. Из-за того что оно всегда выглядело грязным, люди не видели исходящего от него духовного сияния и не понимали, что Джада Бхарата обладает совершенным знанием. Он был подобен драгоценному камню, блеск и великолепие которого скрыты под слоем грязи. На нем всегда была только нестираная набедренная повязка и почерневший брахманский шнур. Видя, что он по происхождению брахман, люди называли его брахма-бандху и другими обидными прозвищами. Так он и бродил повсюду, терпеливо снося насмешки и презрение невежественных обывателей.”[3]

 

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.9.4-6

[2] „Шримад Бхагаватам” 5.9.7

[3] „Шримад Бхагаватам” 5.9.8-10



(из лекции Свами Тиртхи, 08.05.2017 утром, Рила)

Сегодня мы продолжим наши чтения, чтобы завершить историю, потому что сейчас мы находимся в очень захватывающем моменте. Это глава девятая из Пятой песни „Шримад Бхагаватам”, „Величие Джада Бхараты”.

 „Шрила Шукадева Госвами продолжал: „О царь Парикшит, покинув тело оленя, Махараджа Бхарата родился в семье достойнейшего брахмана, потомка рода Ангиры. Этот брахман обладал всеми брахманскими добродетелями. Он владел своим умом, чувствами и изучил все Веды и дополняющие их писания. Всегда удовлетворенный, терпеливый, обходительный, он отличался мудростью, никому не завидовал и щедро раздавал милостыню. Он постиг свою духовную природу и, посвятив себя преданному служению Господу, всегда пребывал в духовном трансе. Одна его жена родила ему девять сыновей, таких же добродетельных, как и он. А другая родила двойню — мальчика и девочку, — и мальчиком был не кто иной, как величайший преданный и лучший из праведных царей, Махараджа Бхарата. Итак, сейчас я расскажу, что с ним было после того, как он покинул тело оленя.”[1]

Здесь мы бросаем взгляд на брахманические качества: самоконтроль, учеба, знание, милосердие, удовлетворенность, терпимость, благородное поведение, мудрость и отсутствие зависти. Итак, если вы хотите квалифицировать себя, вот список. Есть много разных качеств, которые вы можете приобрести. Некоторые люди рождаются с качествами; некоторые люди могут приобрести некоторые качества; другие же не могут получить никакие качества. Но они настоящие кандидаты на путь милосердия.

Итак, в конце концов, после того, как Бхарата Махарадж сбился с пути, отклонившись в другой вид, он вернулся к человеческому роду.

 „Махарадже Бхарате была дарована особая милость Господа: он помнил свои прошлые жизни. Поэтому он, хотя и родился брахманом, стороной обходил тех своих родственников и знакомых, которые не были преданными. Он всячески избегал общения с ними, боясь снова стать жертвой материальных привязанностей. Оттого на людях он изображал из себя слепого, глухого, слабоумного и вообще вел себя как безумец, лишь бы никто не вступал с ним в разговор. Это спасало его от дурного общения. Он всегда думал о лотосных стопах Господа и мысленно прославлял Его деяния, способные вызволить душу из рабства кармы. Так Махараджа Бхарата оберегал свою духовную жизнь от губительного влияния непреданных.”[2]

Опять же, очень странное поведение – происходит из семьи брамина, а ведет себя как дурак. Внешне он глупец, внутри он преданный. Что ж, если я посмотрю на себя, то внешне я стараюсь изображать из себя умного, а внутренне я не преданный. Так кто же глупее — Бхарата Махараджа или мы?

Практически всегда есть небольшая разница, небольшое несоответствие между внутренней картиной, которую вы имеете о себе, и внешней реальностью — вашими идеалами и вашей реальностью. Он всегда помнил, он всегда осознавал ошибки, которые он совершил, и поэтому он мог поддерживать свой уровень сознания. Точно так же и мы должны развивать это внутреннее ядро нашего убеждения. И в свете этого постоянного убеждения мы можем идти, жить и делать то, что необходимо.

В раса шастрах вы найдете особый тип бхавы. Бхава — это очень утонченное божественное любящее отношение. Есть разные типы, такие как бхава, вибхава, анубхава, вйабхичари-бхава, много разных категорий. Но то, что я хочу здесь упомянуть, это стхайи-бхава, постоянное настроение. Мы говорили уже о церемонии гриха-стха — остаться у вас дома, закрепиться в вашем доме — стха. Итак, здесь то же самое – стха, стхайи-бхава, как твердо установленная бхава, постоянное настроение. Если вы придете к какому-то устоявшемуся, глубоко укоренившемуся пониманию и практике, тогда вы в безопасности, так же как и Бхарата Махараджа.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.9.1-2

[2] „Шримад Бхагаватам” 5.9.3



(из лекции Свами Тиртхи, 07.05.2017 утром, Рила)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„Махараджа Бхарата стал оленем, но, благодаря тому что в предыдущей жизни он ревностно служил Господу, ему было известно, за что он получил такое тело. Размышляя над своей прошлой и нынешней жизнью, он горько раскаивался в своей ошибке. Воплотившись в облике оленя, Махараджа Бхарата сокрушался: Какое несчастье постигло меня! Я сбился с пути, которым идут осознавшие себя души. Чтобы достичь духовного совершенства, я покинул свой дом, жену, сыновей и поселился в лесу, в уединенном святом месте. Там я обуздал чувства, постиг свою духовную природу и неустанно служил Верховной Личности, Господу Васудеве. Я слушал о Нем, размышлял и памятовал, воспевал Его, поклонялся Ему, и в конце концов мои усилия принесли успех: ум мой всегда был поглощен преданным служением. Но потом из- за моей глупости у меня вновь возникла материальная привязанность — на этот раз к олененку. И теперь я получил тело оленя и погубил свое преданное служение.”[1]

И так, анушравана, слушание; манана, мышление; санкиртана, воспевание; арадхана, обожание – это элементы духовной практики.

„Хотя Махараджа Бхарата получил тело оленя, в конце концов благодаря своему раскаянию он полностью избавился от материальных привязанностей. Ничем не выдавая своего внутреннего состояния, он оставил мать-олениху и место своего рождения, гору Каланджара, и вернулся в лесную деревню Шалаграма, в ашрам Пуластьи и Пулахи. Теперь великий царь Бхарата, боясь стать жертвой дурного общения, вел себя очень осторожно. Он жил в ашраме, ел только сухие листья и внешне никак не обнаруживал, кто он такой на самом деле. Впрочем, ему не было одиноко: он общался со Сверхдушой. Живя в теле оленя, он просто ждал смертного часа. И вот настал день, когда он зашел в священные воды, чтобы совершить омовение, и, стоя там, покинул это тело.”[2]

Видите, это счастливая история духовного практикующего. Ты сталкиваешься с собой, ты понимаешь свои недостатки и ошибки, но всегда есть шанс исправиться. И хотя Бхарата Махараджа был исключительным царем в период своей деятельности, он выбрал путь отречения – аутсайдер общества. Обычно общество старается поддерживать хорошие стандарты и культивировать все человеческие цели /пурушартха/ – такие как дхарма (добродетели), артха, кама /благоденствие и наслаждение/. Но отшельник отбрасывает их – он ищет только мокшу /освобождение/. Значит, он аутсайдер. Затем произошла небольшая ошибка в последней медитации, и он стал членом сообщества оленей. Но опять же он был там аутсайдером. Потому что обычно у других оленей нет воспоминаний о своей прошлой жизни. Но у него были, и он хотел исправиться, так что он снова был аутсайдером. Тем не менее он никогда не был один, потому что очень сильно, очень глубоко ощущал Божественное присутствие, Параматму в своем сердце. „Я не одинок. Кто-то здесь со мной.”

Тем не менее, поскольку большинство из вас не являются аутсайдерами своего общества и сообщества, если вы встретите такого отчужденного аутсайдера – например, аскета или отшельника, пожалуйста, постарайтесь на время приютить его. Дайте ему чапати, не только сухие листья. Тогда вы выполните свою дхарму, свой человеческий долг и он тоже будет доволен.

Поэтому мы поддерживаем сообщество грихастх – кто-то должен производить чапати. Если все аскеты, кто принесет чапати? Жизнь грихастхи — это также ашрам, место и учреждение для духовного прогресса. Стха на санскрите означает „оставаться”. Не убегай прочь, установись. Грихастха – установленный в грихе, в доме. Не просто здание, а дом. Есть разница. Итак, первая обязанность грихастх — превратить здание в дом. И более высшая степень этой обязанности состоит в том, чтобы превратить дом в храм.

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.8.28-29

[2] „Шримад Бхагаватам” 5.8.30-31



(из лекции Свами Тиртхи, 07.05.2017 утром, Рила)

(продолжение с предыдущей пятницы)

 „Умирая, царь увидел, что олененок стоит рядом с ним и скорбит о его смерти, как сын, оплакивающий смерть отца. Все помыслы царя были сосредоточены на олененке, и потому он покинул этот мир подобно тем, кто не обладает сознанием Кришны. Расставшись и с олененком, и со своим телом, он затем родился оленем. Однако у него было одно преимущество: хотя Махараджа Бхарата лишился человеческого тела и получил тело оленя, он, в отличие от других, не забыл своей предыдущей жизни.”[1]

Знаем из „Гиты”, что „О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя свое тело, этого состояния он и достигнет непременно.”[2] Вы знаете, что у нас такой склад ума: „Хорошо, если последний момент будет определять мое будущее, я зафиксирую свое сознание в последний момент”. Вы думаете, что в последний момент вы сможете идеально все контролировать? Это очень напряженные моменты — обретение тела и также выход из тела — это очень-очень сильные чувства. Итак, это более или менее выходит из-под контроля, из-под сознательного контроля; что-то другое возьмет верх. Поэтому на самом деле из этого примера здесь мы также можем узнать, как достичь этого фиксированного состояния сознания в конце. Потому что Бхарата Махараджа просто любил оленя и думал об олене. Точно так же, если вы просто любите Кришну, вы будете помнить Его или, по крайней мере, помнить преданных и встречаться с ними снова.

Однажды был преданный, и он сказал остальным: „Пожалуйста, почините мою машину, чтоб все было в порядке”. На следующее утро он поехал на машине и как-то почувствовал, что она не в порядке. Он начал думать о преданных, которые не выполнили свой долг должным образом. И тут же разбил машину и голову. Потом он начал думать: „Эй, я почти покинул тело, но, по крайней мере, я помнил о преданных. Но похоже, что моя медитация была не такой позитивной, поэтому мой Господь сказал: „Вернись! Ты не можешь уйти так легко”.

Итак, одной медитации недостаточно; постарайтесь настроить эту медитацию чтобы она была любящей, нежной, позитивной. Это что-то очень серьезное, потому что наш метод, бхакти-йога, означает контроль с помощью любви. Мы обретаем контроль над совокупностью тело-ум посредством любви. Не аналитическим знанием, не тапасьей, не аскезой, нет. Практикуя любовное служение Всевышнему — это наш путь, это наш метод. Итак, это очень утонченное культивирование. Поэтому, пожалуйста, подготовьте себя к этому стандарту! И всегда помните: „Всякий раз, когда я приношу цветы в храм, причиной и мотивацией является это очень нежное культивирование”. Пожалуйста, всегда сохраняйте этот внутренний смысл, внутренний смысл каждой мелочи, которую вы делаете.

Итак, Бхарата Махараджа медитировал и сосредоточивался на олене, и он получил тело оленя. Но олень медитировал на Бхарату Махараджа, верно? Итак, другая тема, другой объект медитации. Но по крайней мере, хотя Бхарата Махараджа и должен был изменить вид, он не изменил сознание, он не забыл.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.8.27

[2] „Бхагавад Гита” 8.6



(из лекции Свами Тиртхи, 07.05.2017 утром, Рила)

 (продолжение с предыдущей пятницы)

 Мы снова возвращаемся к сути истории Бхараты Махараджа. Мы обсуждали, что в этой идеальной и очень красивой обстановке, когда Бхарата Махарадж практиковал, он встретил этого маленького оленя, и все его внимание сразу же было сосредоточено на олене. Из-за привязанности, из-за сострадания он начал заботиться о нем. Но эта привязанность стала все больше и больше разрастаться и практически полностью стала занимать его сознание. Вы когда-нибудь ощущали это чувство? Когда что-то начало происходить в вашей жизни и просто захлестнуло вас полностью. Не дает тебе покоя, оно так сильно поглощает тебя.

 „Стоя под луной, Махараджа Бхарата продолжал безумствовать: „Сын оленя был так покорен и так дорог мне, что, разлучившись с ним, я как будто расстался с сыном. Огонь этой разлуки сжигает меня, точно лесной пожар. Он иссушает мое сердце, которое стало подобно лилии, растущей на суше. Чтобы подарить мне утешение, луна окропляет меня нектаром своих лучей, как человек брызгает водой на своего друга, охваченного жаром. Так она старается сделать меня счастливым”.

Шукадева Госвами сказал: „О Махараджа Парикшит, так царь Бхарата оказался во власти неодолимого желания, которое воплотилось в образе оленя. Под влиянием последствий каких-то своих прошлых поступков он сошел с духовного пути и перестал заниматься йогой, подвергать себя аскезе и поклоняться Верховной Личности Бога. Чем еще объяснить то, что Махараджа Бхарата вдруг привязался к олененку? Ведь до этого он отверг и жену, и сыновей, ибо считал общение с ними препятствием на духовном пути. Так как же могла у него возникнуть такая безрассудная любовь к животному? Несомненно, виной тому прошлая карма царя. Из-за них Махараджа Бхарата стал лелеять олененка, ласкать его и так увлекся заботой о нем, что в конце концов совсем забыл о духовной жизни.”[1]

Итак, иногда это происходит. Вы чувствуете, что очень установлены на своих духовных достижениях, в своих практиках, вы чувствуете в этом какое-то достижение. А затем в вашей жизни начинается еще одна глава, когда все, кажется, испаряется. Все, что у тебя было, просто ушло из твоих рук. Иногда тебе плохо от этого, ты чувствуешь потерю. Но здесь Бхарата Махараджа был удовлетворен, потому что у него была компания оленя. „Практическая замена некоторым теоретическим фантазиям — совершенство, покой, медитация. Давай, будем практичными! Олень пришел ко мне, и я мог его обнять!” Но в других случаях мы сожалеем о нашей утрате и воспринимаем это уменьшение духовной силы или приверженности с некоторым опасением.

Согласны ли вы с такой заменой? Заменить поклонение Богу поклонением оленю? Это хорошая сделка? Что же такое молитва Рагхунатхи даса Госвами? „Без моего духовного наставника Вриндаван неприятен. А пещеры на холме Говардхана подобны открытой пасти змеи”. Таким образом, мы должны рассмотреть много, много моментов.

И „Но вот настал день, и к царю Бхарате, словно ядовитая змея, вползающая в мышиную нору, пришла неотвратимая смерть”.

Это один небольшой фактор, с которым нам всем приходится сталкиваться. Наша карьера в этой жизни такова: живи, люби и уходи. Мы вошли в лабиринт материальной жизни и однажды покинем это место. Поэтому предлагается жить так, как будто это твой последний день, и действовать так, как будто ты работаешь на вечность. Пожалуйста, не забывайте об этом.

(продолжение следует) 

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.8.25-26



(из лекции Свами Тиртхи, 07.05.2017 утром, Рила)

 Ом намо бхагавате васудевая. Прежде чем начать читать и вспоминать историю Бхараты Махараджа, позвольте мне в нескольких словах упомянуть о важности этой мантры. Это одна из главных мантр нынешнего века. У нас здесь много учителей и практикующих йогу. И все знают о важности ом. Но что означает ом, Шьяма Туласи? Если перевести это, каково значение этого слова?

Шяма Туласи: Это универсальный звук, поддерживающий гармонию всей вселенной. И под этот звук вся вселенная танцует свой совершенный танец.

Свами Тиртха: О, мне это нравится! Правильно, ом — творческий звук, способный превратить хаос в космос. Таким образом, это может создать порядок в жизни. Во Вселенной должен быть порядок, иначе это называется хаосом. Итак, в начале творения этот божественный звук — звук так важен, вибрация, энергия — создал этот гармоничный порядок во внешнем проявлении, а у нас есть не только внешний мир, но и внутренний мир. Не знаю, как вы, но многие говорят, что хаос не снаружи, он внутри. Итак, если вы чувствуете, что вам нужно навести порядок в своем сознании, ом как созидательный звук превратит ваш хаос в космический порядок.

Но очень сложно определить значение или перевод ом. Потому что оно так сжато, так существенно, что вся сила заключена в одном слове; и как все это перевести?! Так что можно сказать, что это такая своеобразная, так сказать абстрактная концентрация всего, что найти правильный перевод для этого практически невозможно. Можно сказать, что это единственное слово во вселенной – одно единственное. Ом достаточно. Тем не менее, если мы хотим перевести ом, это очень просто. Начнем с вашего собственного словаря. Какое единственное слово вы определите как самое важное?

Ответ: „Я”.

Свами Тиртха: „Я”? Я думаю, что это концепция, которая создает внутренний хаос. „Я, мне, мое”.

Санатан: Любовь.

Свами Тиртха: Я согласен, но это похоже на мистическое объяснение того же самого слова, о котором я думал. Все очень просто – иногда мы пытаемся все отрицать. Итак, вы можете подумать, что первичное слово в этой вселенной — „нет”. Но давайте лучше и позитивнее: „да”. Шридхар Махарадж говорит: „Ом — это „да”! Да, то, что вы ищете, существует!” Это не так сложно. Это утвердительное сообщение. Да, то, что вы ищете, существует. А если подробнее, то любовь есть, конечно. Итак, мы можем сказать, что первичное слово в этой вселенной — „да”. Если мы согласны в этом вопросе, то какие слова вам следует использовать со своим духовным учителем? „Да”.

И мы также хотим помочь другим приблизиться к этой истине. Итак, если утром, перед вашими духовными чтениями, занятиями или подношениями, вы воспеваете ом намо бхагавате васудевайа, вы создаете порядок, вы создаете гармонию вокруг. А еще вы напоминаете себе, что в этом мире есть порядок. Если мы придем к более эзотерическому объяснению ом, вы можете разбить его на три разных звука: А-У-М. А — Бог; М — это я; и У в середине – это самая главная сила, сила любви. Итак, Говинда, Радха и я. Это значит, что мы принадлежим друг другу.

Второе слово — намаха; значение, перевод намаха это „уважение, почтение”. Но уважение не ко мне. Это означает, что я должен оказывать уважение кому-то, кто не я. Видите ли, сначала есть некоторая теоретическая концепция — например, что такое ом, создающий порядок; но намаха — это активный принцип: „Я выражаю Тебе почтение”. Кому? Бхагавану, Верховному Господу. Бхага означает „богатство” или „изобилие”, а ван означает „обладать”. Итак, тот, кто обладает всеми богатствами вселенной. Но опять же, это очень общий вопрос: кто этот обладатель всего богатства в этой вселенной? Это Васудева, Бог, олицетворенный как высшее состояние всеохватывающего сознания. „После многих-многих рождений и жизней те, кто действительно разумны, понимают, что Васудева есть все во всем”[1]

Бхарата Махараджа также поклонялся Васудеве, высшему состоянию сознания. Но Он никогда не бывает один. Сначала из Него проявляется продуктивная энергия – это Баладев. И тогда проявляется очень необычная энергия – энергия творческая. Таким образом, продуктивность и творчество исходят из высшего состояния сознания. Баларама — это первая экспансия, затем Радхика — творческая энергия. Итак, если мы воспринимаем это символически, это высшее состояние сознания никогда не бывает одиноким. Должна быть некоторая продуктивная энергия и должна быть некоторая творческая энергия.

И если сложить все это воедино: „Да, я предлагаю свое почтение личностному Богу, полному богатств, который есть высшее сознание” — таково дословное значение этой мантры. Но в чем смысл этой мантры? Какая от нее польза? Это защитная мантра. А защитные мантры называются кавача. Кавача означает  „щит”. Эта мантра может защитить вас от всех внешних воздействий. В „Бхагаватам” Нараяна-кавача описана очень подробно. И главная мантра в Нараяна-каваче после очищения и освящения различных частей тела — это именно эта мантра. Это означает, что, создав эту гармонию и подчинив себя этой высшей божественной защите, вы будете спасены. Это похоже на защитный щит, приходящий к вам; он обнимет вас и покроет вас. Поэтому очень приятно начинать свой день с этой молитвы: „О, мой Господь, я предлагаю мое почтение”, и Он даст вам свою защиту. Красиво! А также вы можете пригласить своих близких под это убежище. Вы можете сказать: „Верить, а может быть, не верить”. Но я говорю вам, что это проверено, это работает.

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита” 7.19