Руский issues

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2018 вечером, София)

 

(продолжение с предыдущей пятницы)

 

«Вайасйи (друзья Кришны) из Вриндавана приходили в отчаяние, если Кришна хоть на миг пропадал у них из виду. Один преданный обращался к вайасйам Вриндавана с такой молитвой: «Слава ровесникам Кришны, вайасйам, которые обладают такими же, как Он, качествами, так же, как Он, играют, одеваются и столь же прекрасны. Они любят играть на флейтах из пальмовых листьев, и у каждого из них — буйволиный рожок, украшенный так же, как у Кришны — самоцветами (индранилой и др.), золотом и кораллами. Они всегда так же радостны, как Кришна. Да хранят нас всегда эти неразлучные спутники Кришны! Вайасйи Вриндавана находятся с Кришной в таких близких отношениях, что иногда им кажется, будто они ни в чем не уступают Ему.»[1]

Это особенность дружбы – вы чувствуете себя равными, друзья равны. Если настоящий друг это наше второе «я», то мы равны. Прежде рассматриваемые отношения были другими – пассивное настроение означает, что «я мал, а Он велик». Большое расстояние между двумя сторонами. Обычно все различные типы религий пытаются научить людей этой разнице,  этой дистанции между человеком и Всевышним. Они говорят о трансцендентном величественном аспекте Всевышнего – что он далеко, Бог Богов и Царь царей и т. д.

Затем, когда это самое почтительное настроение немного смягчается, вы подходите ближе. Слуга ближе к хозяину, чем пассивный посторонний. Как мы обсуждали: если у вас есть водитель, он также будет знать, куда вы едете. Но все же есть различие высшестоящего и подчиненного.

Но здесь, в дружбе, вы чувствуете себя равными. Если в целом вы чувствуете себя равными Богу, как это называется? Иллюзия, да. Вы думаете, что вы так же хороши, как Он, — это иллюзия. Потому что вы не так хороши, как Он. Но здесь это другое, это не иллюзия. Здесь это выражение глубоких отношений.

Вот один пример: «Вот один из примеров проявления их дружеских чувств. Когда Кришна поддерживал левой рукой холм Говардхана, вайасйи говорили: «Друг наш, все эти семь дней и ночей Ты простоял без сна и отдыха. Мы очень беспокоимся за Тебя, зная сколько сил Ты потратил. Мы думаем, что Тебе ни к чему стоять и держать этот холм. Ты можешь поручить это Судаме. Нам нестерпимо видеть Тебя в таком положении. Если же Ты думаешь, что Судаме не удержать холм Говардхана, то хотя бы перемени руку. Не держи его левой рукой, а переложи на правую, чтобы мы тем временем могли растереть Тебе левую». Это пример близких отношений, показывающий, что вайасйи всерьез считали, что ни в чем не уступают Кришне.»

Видите ли, это так хорошо. Это очень красивый пример, когда Кришна поднял холм Говардхана, чтобы защитить жителей деревни. Он поднимал холм левой рукой, держа его на мизинце. Для всемогущего Бога, который может создавать вселенные, это не такая уж большая работа. Поднять один маленький холм — ничего особенного. Тем не менее, Его друзья, которые постарше и близкие друзья хотят помочь. Помочь всемогущему Богу! «Может быть, Ему нужна моя помощь» — хорошая идея.

Но, конечно, они не видят Кришну как всемогущего, как кого-то очень далекого от них; они видят Его как одного из них. И поэтому они уже забыли о Его величии, о том, что Он всемогущ. Нет, «Он наш друг. Может быть, Он устал, давайте поможем Ему. Или, по крайней мере, Ты поменяй руки».

На днях вы спросили: «Можно ли переслужить Кришне?» Так вот, гопалы, друзья делают это так: «Мы хотим защитить Тебя, мы хотим служить Тебе. Мы лучше знаем это, это должно быть утомительно для Тебя».

(продолжение следует)

[1] „Нектар преданности“. Гл. 41



(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2018 вечером, София)

Прежде всего, я должен выразить свою благодарность моим учителям, всем предыдущим преданным, которые поддерживали пламя преданности, и всем вам, потому что вы даете мне возможность вспомнить, чему я научился у своих учителей.

Этот год будет очень процветающим. Но это зависит и от нас. Все внешние условия благоприятны; теперь нам нужно добавить нашу внутреннюю приверженность. И чтобы выполнить эту прекрасную и оживляющую работу, мы воспользуемся советом Шрилы Рупы Госвами о том, как усовершенствовать нашу жизнь.

В эти дни мы обсуждали различные отношения с Верховным Господом Шри Кришной. Некоторые люди связаны с Богом нейтрально, просто веря, что Он существует, и доверяя Его заботе и защите. Это очень хорошо, но остановимся ли мы на этом? Давайте сделаем еще один шаг вперед. В чем была суть этой нейтральной связи — в том, что мы можем поддерживать свое духовное сознание. Это хорошо. Но если мы хотим сделать еще один шаг вперед, нам нужно прийти к служению Верховному Господу — быть связанными в позитивном, любящем, служащем отношении. Есть некоторая активная обратная связь после этого убеждения, что Бог есть.

И после этого служения, этой готовности исполнить желание Всевышнего — я думаю, это что-то очень высокое, вы действуете в соответствии с божественной волей, это здорово — есть еще один шаг вперед, и это наша дискуссия сейчас. Дружеское настроение — установить дружеские отношения с Богом. Но это что-то очень интимное; иметь хорошего друга — это очень хорошее чувство. Так что, если вы можете считать Всевышнего своим другом, вы чувствуете себя хорошо. Пожалуйста, действуйте и очищайте себя таким образом, чтобы, если надо чтоб Он считал вас Своим другом, Он также чувствовал себя хорошо.

«Что касается друзей во Вриндаване, то они очень отчаиваются, если не могут увидеть Кришну даже на мгновение».[1]

Это настоящая дружба – вы не можете терпеть отсутствие связи, вы не можете терпеть, что ваш друг отсутствует в вашем поле зрения. Я думаю, у всех нас есть люди, которых мы не можем терпеть рядом с собой. Но у нас едва ли есть друг, без которого мы не смогли бы прожить и минуты. Это означает, что дружба, это настроение братства, является очень интенсивной связью.

Есть некоторые особые друзья Кришны, обычно эмоционально перегруженные, противоположного пола. Потому что Кришна – мужчина во Вриндаване, а некоторые из Его друзей – девушки с некоторым эмоциональным избытком. И они также с трудом переносят невозможность постоянно видеть Кришну. Хотя они деревенские девушки, тем не менее, они очень хорошо образованы в анатомии, а также в деталях творения – то есть теологии. Они знают, что тело, со всеми его плюсами и минусами, было создано Брахмой. И они проклинают Брахму за одну ошибку.

«Брахма, ты совершил ошибку, проектируя это человеческое тело. Потому что у нас есть веки, и нашим векам иногда нужно моргать. И когда мы закрываем веки, на это мгновение мы не видим Кришну. Поэтому мы проклинаем тебя, ты поступил неправильно. Твоя работа наполовину совершенна».

Видите ли, полусовершенная. Это значит несовершенная. Полусовершенства не существует; либо совершенный, либо нет. Так что это значит: «Твоя работа совершенно неправильная. Что это за замысел такой — заставить людей моргать. В это время мы не видим Кришну».

 

(продолжение следует)

[1] „Нектар преданности“, Гл. 41



(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2018 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Кришна Прии:

Вы упомянули несколько вещей, которые меня действительно впечатлили. Одна из них — самореализация, вторая — превращение ума в друга, а третья — тень. Вся эта трансформация связана с воспеванием. Не могли бы вы рассказать об этом подробнее? Потому что ранее вы упомянули о пренебрежении нашей духовной практикой, что иногда случается.

Свами Тиртха: Да, это было убогое служение. Убогое служение — апарадха. Арадханам — это « обожание»; апа-радха, а-радха — это «против обожания». Воспевание или джапа-медитация  — это как подключение к току.

Вы видели в каких-нибудь дурацких боевиках, как вокруг парня просто бегает электрический ток? Так вот, это когда вы действительно подключены к своему воспеванию. Эта энергия высокого напряжения проходит через вас. Вы подключены к этому очень сильному току. Это значит, что вы заряжены особой духовной энергией. Как мы можем упустить этот шанс?

Это также как разговор с Всевышним. Это наше убеждение, это наша надежда. Я бы сказал: это наша надежда, что благословениями Господа, который приходит в мир слов как святое имя, Он трансформирует нас. И как мы любим называть наших друзей по имени, воспевание также является обращением к Богу по Его имени в этом дружеском настроении.

Говорят, что по милости и благословению святого имени невозможное становится возможным. И это нечто особенное, что другие группы религиозных людей обычно не делают, не практикуют. Поэтому лучше, чтобы мы предоставили эту практику Богу. Существует много разных цветов, которые предлагаются Всевышнему, но святое имя — это особый и очень любимый цветок в Его саду.

На самом деле святое имя очень особенное, есть описание в книге Кришны. Есть вопрос Парикшита Махараджи: «Как возможно приблизиться, или понять, или установить связь с абсолютно трансцендентным Богом? Потому что мы ограничены материальной энергией. Мы ограничены умом, чувствами, телом и тем и этим. Материя подавляет нас; как мы можем достичь Бога? Невозможно! Как материальные слова могут описать трансцендентность? Невозможно!» Но затем говорится, что святое имя полностью, всецело, абсолютно божественно. Оно может проникать через слои материи — сначала через форму свыше, а затем, возможно, и через наши уста. Кто-то приносит святое имя в этот мир — поэтому мы должны вибрировать это, мы должны отражать это. Как эхо. Так что будьте хорошим другом святого имени. Тогда оно автоматически поделится своими качествами.

Иначе святое имя называют философским камнем, который способен преобразовать любое материальное состояние в духовное. Так что, если оно коснется нашего сердца и ума один раз – этого достаточно. Одного прикосновения достаточно, чтобы преобразовать, превратить все в золото. Но этот один шанс должен быть реальным. Поэтому мы должны повторять его много раз – чтобы хотя бы один был реальным. Не говорите: «Да, да, я не воспеваю, потому что одного достаточно. Одного святого имени хватит на все». Сколько миллионов раз вам нужно воспевать наполовину совершенно, чтобы случайно получить одно совершенное. Лучше я скажу, по ошибке произнести его правильно. Когда вы небрежны, когда вы не обращаете внимания – тогда это произойдет.

И вы думаете, что это шутка, но это не так. Потому что пока мы воспеваем из ума, из контролируемой йоги, сосредоточенности, силы, самоконтроля или чего-то еще – это не реально. Когда это выходит из ваших уст автоматически – как я уже говорил, если вы просыпаетесь от кошмара и сразу же называете это – это настоящее, это действительно. Потому что это не исходит из ментального плана, это исходит напрямую из души. Это то качество, которое нам нужно.

 



May

31

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2018 утром, София)

 

(продолжение с предыдущей пятницы)

Итак, мы можем быть привлечены к Кришне разными способами, находясь в дружеском настроении.

«Вот описание того, как сыновья Панду, Пандавы, наслаждаются общением с Кришной: «Когда Шри Кришна прибыл в Индрапрастху, столицу династии Куру, Махараджа Йудхиштхира поспешил Ему навстречу, чтобы вдохнуть аромат Его головы». По ведическому обычаю старшие вдыхают запах головы своих подопечных, пока те выражают им почтение, прикасаясь к их стопам.»[1]

Вы это заметили? Отцы всегда так делают; когда у них на коленях сыновья, они сразу же, естественно, подсознательно нюхают их голову. И само собой их интересует не шампунь. Но есть совершенно особенный запах, особенная вибрация, исходящая от макушки черепа. Запах – это очень важная информация. Молекулы запаха напрямую достигают мозга через обонятельную систему.

Вы помните когда в первый раз вошли в ашрам? Вы были очарованы запахом. «Ах, какой инсенс! Какой прасад». Потому что запах — это очень базовая информация. И это связано с ощущением возвращения домой.

В старину люди писали друг другу любовные письма. Я знаю, что это очень устарело, что-то из прошлого века. Но, знаете, любовные письма всегда были с каким-то ароматом. Почему? Потому что если их открыть, сразу почувствуешь запах своего возлюбленного. Но посмотрите, как деградировал наш век! Можете ли вы получить 5D SMS? В наши дни все очень технично. Даже любовь очень технична, ухаживание очень технично. Никакой романтики больше нет. Так что, пожалуйста, не приходите ко мне с романтическими историями.

Итак, обнюхивание головы – это обмен информацией. Просто обратите на это внимание в следующий раз, когда увидите отца с младенцем на коленях. Он немедленно это сделает. Когда я впервые прочитал об этом, я не поверил и сказал: «Может быть, это какая-то странная, неизвестная мне индейская привычка». Но потом я начал проверять, и это всегда так, это происходит автоматически. Это очень тонкий любовный обмен. Потому что запах – это очень глубоко укоренившаяся информация. И на самом деле на макушке черепа вы чувствуете запах не головы, а запаха коронной, теменной чакры. Итак, это духовная связь. Так красиво!

Итак, Юдхиштхира как старший понюхал голову Кришны. Остальные Пандавы: «Арджуна и Бхима с великим ликованием обняли Кришну». Это их обмен на равном уровне.

 

«Арджуна и Бхима, охваченные радостью, обнимали Кришну, а два младших брата, Накула и Сахадева, со слезами на глазах выражали Ему свое почтение, припав к Его лотосным стопам. Так все пять братьев Пандавов наслаждались трансцендентной расой братской дружбы с Кришной.

Из пятерых Пандавов в самых близких отношениях с Кришной находится Арджуна. В руке у него лук под названием Гандива, его бедра подобны хоботу слона, а глаза всегда красноватого оттенка. Восседая на колеснице, Арджуна и Кришна радуют глаз божественной красотой. Рассказывают, как однажды Арджуна, лежа на кровати, положил голову на колени Кришне и непринужденно разговаривал и шутил с Ним, наслаждаясь Его обществом. При этом он улыбался и испытывал огромное удовлетворение.»[2]

Вот и все на сегодня. Просто чтобы немного познакомиться, немного взглянуть на преданную дружбу. Преданная дружба также означает – делиться имуществом и разделять идеалы.

(продолжение следует)

[1] „Нектар преданности“, Гл. 41

[2] „Нектар преданности“, Гл. 41



(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2018 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Могу ли я рассказать вам один пример глубоких, действительно глубоких преданных дружеских отношений?

В те времена в Нандафальве – многие из вас там бывали – у нас была небольшая храмовая комната, и это была единственная комната, которую мы могли использовать и для сна. Поэтому днем это было место поклонения, а ночью – место для сна. Теперь я расскажу вам еще одну историю. Знаете, мы спали так тесно, как селедки: первое место было у Джанардана прабху, второе у Кришнананды, а все остальные были потом. Итак, однажды ночью я проснулся и что я увидел? Растения Туласи стояли на красивом и прочном столике под окном. И я видел, как самый младший из нас ночью наступил на этот стол и попытался открыть окно. Он был в лунатическом трансе. Он открывал окно, чтобы выйти наружу. Я сказал: «Эй, Прабху! Не надо туда, вернись в свой спальный мешок.» И он вернулся к своему спальному мешку. Представьте себе, если бы ашрам находился на десятом этаже!

А вот что я хотел вам сказать о настоящей дружбе: одному из наших преданных приснился какой-то дурной сон, какой-то кошмар. Он внезапно проснулся ночью, и каким-то образом я тоже проснулся, и что же я увидел? Что он прыгает, кричит и тут же ловит руку своего друга, своего преданного брата и зовет его по имени. Тогда я понял, что их отношения настоящие. Для меня это стандарт преданной дружбы. Проснувшись от кошмара, вы тут же хватаете брата за руку и зовете его по имени. Не имя Бога, не твое имя, не имя своего кошмара, а имя своего друга. Я думаю, что мы можем принять это как реальную, действительно реальную связь. Это как естественный поток, первая мысль.

(продолжение следует)

 



(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2018 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Хорошо, мы узнали, что есть дружба как отношение между людьми. Иногда с плюсами, иногда с минусами, но оно есть. А как насчет божественных отношений, как насчет духовных отношений, таких как дружба? Теперь это наша тема. Как уже упоминалось, настоящему другу нравится все, что у вас есть, нравится все в вас. И тебе в нем тоже все нравится. «Желтая одежда, такая красивая одежда. Я тоже хочу иметь такую одежду!» Итак, делимся: «Все, что у тебя есть, я тоже хочу иметь, и обязательно хочу отдать тебе все, что имею».

Однажды один духовный брат Гурудева сделал ему пожертвование. Он также был саньяси, как Гурудев. И Гурудев сказал: «Нет, как я могу принять пожертвование от отрекшегося человека?! Я не могу принять от тебя никаких пожертвований». И тогда его друг сказал: «Нет-нет, ты должен принять это, потому что я знаю, что оно у тебя в кармане в очень хорошем месте. Даже если ты купишь на это мороженое, у тебя будет намного лучше, чем у меня». Видите, такой дружеский разговор! Не официально, но дружелюбно. Все, что есть у меня, будет и у тебя. Пока у меня есть чапати, у тебя тоже будет чапати. Очень красиво!

«Есть похожие описания проявлений братской любви и вне Вриндавана. Когда сыновья Панду во главе с Махараджей Йудхиштхирой увидели на поле битвы Курукшетра четырехрукую форму Кришны, держащего раковину, диск, палицу и лотос, они впали в забытье и погрузились в нектарный океан счастья. Это свидетельствует о силе братской любви, которую питали к Кришне сыновья Панду: царь Йудхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева.»[1]

Итак, здесь мы видим, как Кришна зажигает огонь чувств преданной дружбы.

«Иногда дружескую любовь в человеке пробуждают имена, образы, атрибуты или трансцендентные качества, например, красивая одежда Кришны, благоприятные знаки на Его теле, Его крепкое телосложение, знание Им разных языков, Его мудрые наставления в «Бхагавад-гите», Его выдающиеся способности, которые Он проявил в разных сферах деятельности, Его глубокие познания, Его доброта, доблесть, Его поведение в роли возлюбленного, Его разум, снисходительность, привлекательность для всех без исключения людей, Его богатство и Его счастье — все это возбуждает в преданном братскую любовь к Нему.»

Итак, есть много чего чтобы нам быть очарованными этим Кришной. И где бы мы ни увидели симптомы или признаки настоящей духовной дружбы, мы готовы поклоняться этому, восхищаться этим. Потому что это что-то настоящее.

(продолжение следует)

[1] „Нектар преданности“, Гл. 41

 

 



(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2018 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Знаешь, хороший друг, настоящий друг – это твое второе я. Но как найти это в духовной жизни? Иметь второе Я, как это называется в психологии? Альтер эго, шизофрения? У него разные названия, но это как бы прорыв, как чип в нашем сознании, в нашей идентичности. Это твой друг!? Обычно такая вторая личность — ваш враг. И большая проблема возникает, когда ваше более слабое эго и ваше ложное эго борются друг с другом. Где же тогда твоя настоящая личность?

Но в любом случае, как найти настоящего друга? Кто ваше второе я? Во-первых, вам нужно стать самим собой. И тогда, если вы познаете себя, вы также сможете узнать другого на духовной основе.

А плохой друг подобен вашей тени: он всегда следует за вами, пока есть солнечный свет. Если не будет солнечного света, он не последует за вами. Нужны ли вам такие друзья? Лучше, чтобы у нас были настоящие друзья, которые были бы нашим вторым я.

Дружба также означает делиться имуществом, принципами и идеалами. О, какое качественное понимание дружбы! Дело не в том, что мы пьем вместе. Мы разделяем одни и те же принципы и делимся тем, что имеем. Такое высокое взаимоотношение!

Итак, дружба – это отношение. Это не чувство, потому что чувства приходят и уходят; это видение: у меня дружелюбное расположение к жизни. Какой совет содержится в Гите: «Сделайте свой ум своим другом, а не врагом»[1]. Итак, завязать дружбу – это как практика. И когда ваш разум становится вашим вторым «я», это означает, что он уже ваш друг. Ключевым моментом здесь является контроль; если ваш ум под контролем, он хороший друг; в противном случае он может стать врагом.

И знаете, пословицы о дружбе тоже появляются снова и снова. Я слышал новую немецкую пословицу о венграх, которая не очень благосклонна, но мы должны над ней задуматься: «Если у вас есть друг венгр, вам не нужны враги». Когда я впервые услышал это, я немного обиделся. Нужно ли нам иметь такое видение? Лучше поверните все наоборот: если у вас есть венгерский враг, вам не нужны друзья. Потому что хороший враг – это сокровище. Вы не можете вести дебаты или настоящую возвышенную борьбу с низким характером. Потому что, если другой человек — рыцарь, вы тоже вынуждены быть рыцарем и действовать как рыцарь. Вы не можете выступать в роли убийцы. Итак, хороший враг очень ценен. Поэтому нам так нравится наш разум, потому что это хороший враг. Всегда приходят новые идеи в голову.

Баладев: Есть еще одна пословица: «От врагов я защищусь сам, а от друзей, пожалуйста, спаси меня Боже!»

Свами Тиртха: Да, правильно – без значения венгры они или нет.

(Продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита“ 6.5



(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2018 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Сегодня мы продолжаем изучение различных взаимоотношений с Богом. В одном из романов Бхактивиноды Тхакура… видите, наши ачарьи готовы писать и литературу; не только теоретические тезисы, но и то, чем можно насладиться во время чтения. Почему? Потому что таким образом сообщение доходит до вас легче.

Итак, в этом произведении есть место, где преданные собираются вместе для обсуждений. И есть один вопрос: «Можете ли вы размышлять о различных отношениях, касающихся Всевышнего?» И тут лектор чуть не теряет сознание. Он начинает дрожать и говорит: «Да! Это лучший из лучших вопросов». Итак, являетесь ли вы слушателем или лектором, если речь идет об отношениях с Всевышним, вам позволено немного дрожать. Поэтому сейчас мы переходим к следующей главе, так сказать, к следующему этапу специализированного служения.

Теперь в следующих главах Рупа Госвами обсуждает некоторые детали, некоторые оттенки преданности. Например, он говорит о различных факторах, которые будут стимулировать и побуждать служение Кришне. И разлука, он говорит о разлуке. И просто возьмем у него одну жемчужину: «У преданного, исполненного любви к Верховной Личности Бога, разлука с Господом может вызвать следующие симптомы: лихорадочное состояние, увядание, бессонницу, безразличие ко всему, бездеятельность, болезненный вид, сумасшествие, потерю сознания, а порой и смерть».[1]

Выглядеть больным, безумным и т. д. – это высшие симптомы экстаза преданности, когда из-за разлуки вы чувствуете желание умереть. Сначала он говорит о разлуке, а потом о встрече. Но сейчас мы не будем изучать эти главы, потому что тогда вы бы слишком сильно трепетали. А скорее мы перейдем к „Братской Преданности“, к дружбе как к способу духовного отношения.

«Когда преданный постоянно занят преданным служением, и по различным признакам экстаза можно судить о том, что он развил в себе зрелую братскую расу (определенный аромат отношений с Личностью Бога), его чувства называют дружеской любовью к Богу. Побудительной причиной дружеской любви к Богу является Сам Бог. Когда человек достигает освобождения и познает форму своих вечных взаимоотношений с Верховным Господом, Господь Сам становится побудительной причиной углубления  дружеской любви преданного. Вечные спутники Господа во Вриндаване описывают это так: «К Господу Хари, чье тело своим оттенком напоминает драгоценный камень индранила, чья улыбка прекрасна, как цветок кунда, чьи шелковые одежды желты, как золотая осенняя листва, чья грудь украшена гирляндами цветов и кто всегда играет на Своей флейте, — к этому врагу демона Агхи, бродящему в окрестностях Вриндавана, всегда тянутся наши сердца».[2]

Если у тебя есть друг, он становится твоим идеалом, верно? Если он повернет направо, вы тоже повернетесь направо. Если он любит мороженое, вы пойдете с ним за мороженым. И если он становиться преданным, вы тоже станете преданным. Потому что друзья всегда гуляют вместе.

(продолжение следует)

[1] „Нектар преданности“, Гл. 38

[2] „Нектар преданности“, Гл. 41



(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2018 утром, София)

Принадлежность к традиции означает, что вы знаете что-то существенное. Это не поверхностная принадлежность, а какое-то существенное убеждение. Основные истины нашей веры очень важны, потому что они определяют направления нашей жизни. Бхактивинода Тхакур говорит: «Кристально чистая преданность, способность согласовывать повседневные обязанности с высшими идеалами и сострадательная доброжелательность к другим живым существам – вот три главных фактора, сливки наставлений для тех, кто действительно ищет истину. ». Сливки – лучшее из лучшего.

Что ж, мне очень повезло побывать в вашей стране. Потому что таким образом мы можем иметь хоть малейшее представление о расе. Потому что сливки – это не просто сливочное масло. Нет, это вершина топа, лучшие из лучших. Сгущенный, интенсивный, сладкий, кислый, небесный – и даже больше! И это раса – то, что вы не можете объяснить, но вам нужно попробовать, чтобы получить представление о том, что это такое.

После этого эмоционального всплеска вернемся к сухой философии: первый из трех главных пунктов для настоящих искателей истины – это кристально чистая преданность. Итак, все начинается с вашего отношения. Каково ваше отношение? Основное отношение ко всему в жизни – преданность. Если вы посвятите себя этому, вы сможете достичь гораздо большего, чем любым другим методом. Я думаю, мы все знаем разницу, исполняешь ли ты какой-то долг потому, что это обязательно, или ты можешь делать это от всего сердца и души, верно? Одно — работа, другое — радость. Большая разница! Но не простая преданность, кристально чистая. «Кристалл» происходит от «Кришны». Итак, это очистит, связь с Кришной очистит нашу преданность. А кристалл прозрачен, но всякий раз, когда к нему прикасается луч солнечного света, он отражает его самым разнообразным образом.

Итак, кристально чистая преданность Всевышнему – это первый принцип. Если в нашей жизни будет этот яркий свет, вся тьма исчезнет. Это как восточная звезда на горизонте нашего сознания. Яркая звезда Востока.

И второй принцип – это сострадательная любящая доброта по отношению к другим живым существам. Какое внимание мы предпочитаем получать от других? Я думаю, мы все можем оценить, если кто-то со состраданием уделяет нам все внимание и проявляет любящую доброту, верно? Итак – давайте другим то, что ожидаете для себя. Или наоборот: не давайте другим то, что вы не получили бы с радостью. Это очень простой принцип, он называется «Золотым правилом», он присутствует практически во всех культурах. Махапрабху также говорит: «Уважайте других и не ждите уважения к себе».[1]

Итак, эта любящая доброта, этот сострадательный подход к другим – это второй принцип. Это может преодолеть разрыв между даже противоположными мнениями.

И третий принцип — уметь гармонизировать свою повседневную жизнь, свою практическую деятельность с божественными принципами. Здесь это очень важно. Потому что, если ваша практика очень плоха, то каких достижений вы ожидаете?

И здесь надо быть очень конкретным. «Скудная практика» не означает, что иногда мы страдаем во время нашего духовного служения – потому что это включено. «Скудная практика» означает пренебрежение своим служением. Когда ты халатно относишься к своему служению. Когда ты не забываешь поесть и поспать, но забываешь воспевать и медитировать. Это мы можем назвать жалкой практикой. И при такой убогой практике какого результата вы ожидаете? У вас будет плачевный результат. Никакой реализации или только полу совершенство. Но лучшая практика несет лучшие результаты. Не потому, что наша практика настолько сильна, что мы заставляем силы природы и Бога обеспечить нам наилучшие результаты. Но если это скромное подношение, оно привлечет внимание Всевышнего и некоторых помощников свыше. И они смогут предложить наше служение дальше.

Итак, это крем, суть всех инструкций для тех, кто действительно ищет высшую истину. Очень просто и очень практично; очень хороший совет о том, как улучшить наши стандарты. Итак, вы видите, Бхактивинод Тхакур иногда очень конкретен и дает хорошие советы; в других случаях он очень поэтичен в написании своих новелл. Но в чем смысл? Чтобы больше сосредоточить наше внимание.

(продолжение следует)

[1] „Шикшащака“, 3



(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2018 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Арадханы: Что самое важное в пудже?

Свами Тиртха: Слуги Кришны практически всегда заняты какой-то деятельностью. Приносить воду, готовить орехи бетеля, стирать одежду, приносить какие-то послания туда и сюда и т. д. и т. п. А как насчет нас? Мы занимаемся многими другими видами деятельности. Проверка каналов YouTube; пожалуйста, не размещайте здесь рекламу. Знаете, мы занимаемся такими глупостями. Поэтому как минимум мы должны заняться правильным служением. И есть практически два способа формального служения Кришне, Богу. Один — ягья, а другой — пуджа. Ягья — общественное мероприятие, церемония жертвоприношения; а пуджа – это личное, интимное служение божеству. Для ягьи лучше всего, если много людей собираются вместе, возносят молитвы, поют гимны, бросают зерна – тогда все благоприятное придет к участникам. Но пуджа – это личное выражение – когда вы относитесь к Кришне как к гостю, словно пришедшему к вам домой. Или как будто вы посещаете Его дом. Если идешь в гости, всегда что-нибудь приносишь – такой у нас обычай. Если вы идете к Кришне в качестве гостя, пожалуйста, следуйте тому же принципу – принесите что-нибудь.

И пуджа такова: я приношу немного воды, я приношу немного благовоний, я приношу цветы, чтобы предложить Тебе. Я хочу сделать Тебя счастливым и довольным. И обычно я не беру второсортные вещи. Если я иду к дорогому другу, я хочу привезти первоклассные вещи. Поэтому Бхактивинода Тхакур наставляет нас: «Используйте самую лучшую воду, которая вам доступна. Используйте лучший тип огня, который вам доступен». Потому что обычно эти вещи – основные элементы – предлагаются обратно источнику, Кришне. А какой самый лучший огонь, который у нас есть? Это искры в наших глазах. А какая у нас самая лучшая вода? Это слезы наших глаз. Это то, что мы должны принести. В этом суть пуджи. Приложите все усилия. Приложите все усилия.

Когда вы сделаете такое подношение, фитиль лампы гхи поможет вам понять, что такое экстаз, что такое настоящее духовное счастье. Знаете, одно из имен Махапрабху – Великий Танцор. И хотя Он всегда танцует, иногда ты этого не видишь. Вы думаете, что Он стоит там на алтаре в этой застывшей позе. Вы когда-нибудь задумывались, как трудно стоять так вечность?

Коментарий: Тапасья.

Свами Тиртха: Нет, это не тапасья – это экстаз, это према. Некоторые йоги тоже поднимают руку и остаются так, скажем, 12 лет. Настолько, что у них сохнут руки. И держат пальцы согнутыми в кулаках – так, чтобы ногти прошли сквозь плоть ладоней. Это тапас. Но это экстаз.

Наш Махапрабху всегда танцует. И когда вы предлагаете это лучшее пламя и смотрите на Махапрабху сквозь пламя, и когда пламя горит, воздух подобен танцу. И все, что находится за пламенем, танцует. Таким образом, пуджа, подношение лампы гхи, — это способ увидеть реальность. Видеть, что наш Махапрабху всегда танцует. Это что-то о пудже.

Конечно, пуджа настолько личная, настолько персональная – чтобы пережить это, нужна целая жизнь. На самом деле этот вид интимного поклонения заключается не только в том, что я кланяюсь перед алтарем и совершаю какие-то ритуальные шаги; мы должны постоянно жить в пудже. Поэтому говорят: недостаточно заниматься только тем, что вы любите. Но что бы вы ни делали, вы должны делать это с любовью. Это пуджа. Тогда это не просто деятельность, а служение. Это очень загадочная трансформация. Преданный и непреданный копают свои сады одинаковым образом. Но один занимается обычной работой, а другой занимается преданным служением. У всех нас есть шанс улучшить нашу повседневную деятельность – превратить ее в божественное служение, божественную связь, выражение божественного в нашей жизни.

Итак, пуджа индивидуальна, ягья коллективна. И какую ягью чаще всего рекомендуют? Санкиртан-ягья. Да! Не забывайте, совместное повторение святого имени – это тоже ягья. Это также жертвоприношение ради удовлетворения Верховного Господа. В тайном учении упоминается: был священник и он спросил прихожан: «Каких благ вы хотите? Я воспою вам эти благословения, повторяя свои мантры». Итак, санкиртан-ягья означает, что вы можете достичь всех благ. Укажите, какого рода благословения вы хотите. Вы хотите достичь сиддхи; или вы хотите улучшить свои финансовые стандарты; или вы хотите за один год добиться полного господства над планетой Земля? А может, вы хотите стать смиренным слугой слуги слуг? Так что, прошу вас, /уточняйте/ определите точнее свои желания.