Archives

Calendar

January 2022
M T W T F S S
« Dec    
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930
31  



Руский issues

namisaranya

(от лекция на Свами Тиртха, 24.08.2016 сутрин, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„В один из дней, выполнив свои утренние обязанности, разведя жертвенный огонь и предложив почетное место Шриле Суте Госвами, великие мудрецы с глубоким почтением стали задавать ему следующие вопросы”. [1]

Мудрецы начали спрашивать очень смиренно и духовно. Вот кое-что из комментария Шрилы Прабхупады: „Слушатели „Бхагаватам” вправе задавать рассказчику вопросы, чтобы уяснить значение услышанного, но этого не следует делать вызывающе. Вопросы необходимо задавать с большим почтением к рассказчику и к самому предмету. Это же рекомендуется и в „Бхагавад-гите”. Трансцендентную науку следует постигать, смиренно слушая надлежащие источники. Поэтому мудрецы обратились к Суте Госвами с великим почтением.”

Шрила Прабхупада дает здесь одно из основных правил нашего сообщества преданных, касающихся общения. „Обсуждение должно основываться на большом уважении к говорящему и к теме, к предмету обсуждения”. В общении в наших кругах есть три права и три требования. Сначала я даю три права: у нас свободное общение, нет табу, и можно обсуждать все что угодно. Это три права — нечего скрывать, открытое общение. Но вы можете воспользоваться своими правами только в том случае, если будете соблюдать требования. И три требования к общению в наших кругах это: первое, о чем здесь говорит Шрила Прабхупада – необходимое уважение к другой стороне и к обсуждаемой теме; нет вопросов ради вопросов; и должна быть готовность принять ответ. Вы согласны с правилами? Спасибо! Тогда у вас не будет проблем. Что бы ни приходило к вам индивидуально в миссии, вы всегда сможете преодолеть трудности.

Вопрос Яшоды: В ашраме была такая ситуация, когда было явное неуважение к лектору. Что следует делать в таком случае? Должен ли лектор настаивать на том, чтобы его уважали, или он должен работать, чтобы добиться этого уважения?

Свами Тиртха: Что ж, если нам приходится бороться за уважение, это очень плохо. Это конец истории. Тем не менее, мы должны много работать, чтобы быть прямыми представителями чего-то высшего. И, к счастью, у вас в ашраме очень мягкая и очень защитная среда. Потому что если лектор не будет бороться за свои права, его защитят другие. Мы также должны учить людей тому, что правильный настрой вопросов – это не вызов. Потому что тогда отсутствует одно требование – готовность принять ответ.

Но знаете, иногда во время проповеди мы сталкиваемся с очень забавными моментами. Такие трудные моменты всегда очень полезны для практики смирения. Так что я не вижу в этом большой проблемы. Только представьте, однажды Гаура Кишора дас Бабаджи посетил программу, большой праздник в одном храме. Он был полным аскетом, чрезвычайно независимым человеком. Итак, преданные подали ему прасад, а затем молодой брахмачари сказал: „О, Бабаджи Махарадж приходит только за бесплатными чапати!” Тогда он сказал: „Да! Ты прав! Наконец-то вы поняли мою мотивацию!”

Таким образом, такие трудные моменты хороши для практики смирения. Это не проблема Гаура Кишора даса Бабаджи Махараджа; это проблема молодого брахмачари. Но если вы слышите, как кто-то критикует вашего Бабаджи, остановите его.

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.5



Gurudeva

(из лекции Свами Тиртхи, 24.08.2016 утром, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„В один из дней, выполнив свои утренние обязанности, разведя жертвенный огонь и предложив почетное место Шриле Суте Госвами, великие мудрецы с глубоким почтением стали задавать ему следующие вопросы”.[1]

Теперь давайте сосредоточим наше внимание на мудрецах, на их образе жизни, потому что мы хотим научиться это делать. Жертвенный огонь – это был центр их утренних занятий. На самом деле у всех нас есть жертвенный огонь в собственном теле. Это химический огонь, горящий внутри – огонь пищеварения, который является квотой энергии, помогающей поддерживать наше индивидуальное существование. Если мы не используем эту энергию для священных целей, это будет простой огонь. Если посвятить жизнь богослужению, то это жертвенный огонь – другое качество.

Как накормить жертвенный огонь? Кидаем зерно и вливаем в огонь топленое масло гхи. Но как духовно использовать жертвенный огонь в человеке? Вы когда-нибудь задумывались об этом? Если в теле человека есть жертвенный огонь, как он может использовать его? Это очень просто: накормите браминов – налейте им в рот топленое масло и рис, чтобы они попали в их пищеварительный огонь. Поскольку они пожертвовали своей жизнью ради божественной цели, их личный огонь горит для Бога. И если мы удовлетворим таким образом брахманов, вайшнавов и мудрецов, тогда мы совершаем жертвоприношение.

Ладно, может, вы не разжигаете в доме жертвенный огонь каждое утро – это возможно. Но кормите мужа каждое утро, кормите детей каждое утро – тогда это жертвенный огонь, подношение ваших зерен, подношение вашего топленого масла в их огонь. Таким образом вы делаете то же самое. Пожалуйста, жены, помните об этом. Но я должен также напомнить, мои дорогие братья, что для того, чтобы получить свой завтрак утром, вы должны посвятить свою жизнь Богу. Потому что тогда это жертвенный огонь.

Почему я об этом говорю? Потому что вчера мы договорились, что нам нужно пересечь временные рамки. Возможно, мы не можем каждое утро сидеть в Наймишаранье, разжигать жертвенный огонь и слушать „Бхагаватам” – это возможно. Но, тем не менее, всякий раз, когда у вас есть возможность, с тем же настроением, с той же самоотдачей и в том же духе вы можете практиковать. Тогда мы сможем поднять уровень сознания в самых незначительных повседневных обязанностях.

И мудрецы предложили почетное место Шриле Суте Госвами. Сута – „колесничий” как функция и в то же время „бард, менестрель” – рассказывающий древние истории, провозглашающий правду, это другая его функция. Поэтому ведущим, так сказать профессором этой встречи является Сута Госвами. Почитание – это асана. Асана означает „поза”, асана означает „подушка” и асана означает „сиденье Вьясы” – это вьяса-асана. Вьяса – идеальный духовный учитель. Так что, когда вы читаете лекцию в ашраме, вы должны стать представителем Вьясы. Поэтому мы отдаем дань уважения тому, кто читает лекцию. Потому что в этот момент он не он сам, а представитель. Поэтому чтение лекции – это не престижная должность, это престижная возможность для служения. Тогда мы действительно можем стать прозрачным медиумом.

Но вы можете подключиться к Вьясадеву? Может быть, с кем-нибудь поближе, там мы сможем подключиться. Это система парампары. Система парампары – это не теория. Благодаря этой очень тонкой и очень преданной связи и отождествлению возможно, чтоб всякий раз, когда вы говорите, будет говорить ваш учитель. Если вы едите, он насытится. И если к вам приходит какое-то уважение, это касается его. Это система парампары.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.5



following

(из лекции Свами Тиртхи, 24.08.2016 утром, Лудащо) 

Ом намо бхагавате васудевая! Этот призыв – молитва о высочайшем убежище. Безразсудные глупцы думают, что они не нуждаются в убежище. Но те, кто действительно сильны и умны, знают настоящий источник всей силы, всего знания, всего чистого видения и т.д. Те, кто сильны, готовы принять свои слабости. Те, кто преодолели себя, свой ложный эгоизм, готовы склонить голову перед Всевышним. Те, кто настоящие хозяева, готовы быть слугами.

И поскольку это молитва о таком убежище, что произойдет, если мы будем повторять? Мы выходим из-под влияния иллюзии и подчиняемся божественной защите. Потому что способ избавиться от одного влияния – это принять другое влияние. Вместо неправильного низкого класса влияния мы выбираем чистое влияние очень высокого класса и там сдаемся. Это личное благо, которое вы можете получить, повторяя эту мантру. И какова универсальная польза от повторения этой мантры? Что все остальные, кого вы пригласите под этим защитным щитом, могут воспользоваться божественными благословениями. Тогда в чем же божественная польза от повторения этой мантры? Это удовлетворение Верховного Господа. Итак, она работает на трех платформах: ваше личное благо, благо других и счастье Всевышнего.

Почему мы упоминаем об этом? Потому что мы должны быть умными – пробиваться сквозь джунгли. Потому что мы ищем какое-то сокровище. Итак, сквозь джунгли всех ложных концепций, все ловушки иллюзии и еще более крупные ловушки ложного эгоизма – мы прорезаем путь через всю эту сеть и пытаемся напрямую подключиться к чистой духовной сущности, божественной сущности. Тем не менее, мы не должны впадать в депрессию из-за этой густой сети внутри джунглей. Потому что есть какие-то тропы.

Поэтому немного символично, что мудрецы собрались в джунглях, в лесу. Как мы читаем: „Однажды в святом месте, в лесу Наимишаранйа собрались великие мудрецы во главе с мудрецом Шаунакой, чтобы совершить великое тысячелетнее жертвоприношение для удовлетворения Господа и Его преданных.”[1]. А в сегодняшнем стихе говорится:

та екада ту мунаях

пратар хута-хутагнаях

сат-критам сутам асинам

папрачхур идам адарат

„В один из дней, выполнив свои утренние обязанности, разведя жертвенный огонь и предложив почетное место Шриле Суте Госвами, великие мудрецы с глубоким почтением стали задавать ему следующие вопросы.”.[2]

Шрила Прабхупада говорит: „Утро – лучшее время для духовного служения”. Как вы себя чувствуете: вас устраивает одно короткое утро в день? Нет, мы должны продлить утро – чтобы восход солнца был постоянным каждый день, чтобы солнце никогда не зашло на горизонте наших сердец и сознания. Потому что у нас нет власти над тьмой. Поэтому оставайся всегда на свету. Мудрецы плавают в нектаре, но им нужно еще один глоток. Это образ жизни мудрецов. Каков образ жизни обычных людей? Когда они просыпаются, уже слишком поздно, им нужно бежать на работу. Они делают первый глоток крепкого кофе для стимуляции организма и, возможно, одну сигарету, а затем в очень горьком настроении начинают свой день. Итак, вы должны выбрать, какой образ жизни вы хотите – образ жизни мудрецов или обычных людей. Когда-то тебе предстоит определиться. Можно жить обоими способами; но ты не можешь ездить на двух лошадях с твоей одной задницей.

 

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.4

[2] „Шримад Бхагаватам” 1.1.5



DSCN0033

(из лекции Свами Тиртхи, 23.08.2016 вечером, Лудащо) 

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Вопрос: Я хотел бы спросить: какую жертву готовили эти мудрецы в течение тысячи лет в лесу Наймишаранья? Что это за жертва?

Свами Тиртха: Собственно, это часть самой истории, так что это будет рассказано в следующих стихах. Но даже в этом стихе упоминается, что это было сделано для удовлетворения Верховного Господа, а также для удовлетворения Его преданных. Потому что на самом деле желание мудрецов, которые собрались вместе, состояло в том, чтобы служить благу мира, живых существ. А это так же и вопрос философии. Потому что, как мы можем служить процветанию всех живых существ? Если мы удовлетворим источник творения. Итак, если Кришна доволен, тогда довольны все. Поэтому первая цель жертвоприношения – удовлетворить Верховного Господа. Но как мы можем принести в жертву Верховного Господа? Извините, удовлетворить Верховного Господа? Если мы удовлетворим Его преданных. Следовательно, вовлечены эти две стороны. Один для Бога, а другой для Его слуг.

Но я сказал: „как пожертвовать Всевышним”, верно? Вы думаете, что это было ошибка языка /lapsus linguae/[1], но это не так. Если вы изучите Ригведу, вы поймете.

Так что, мы должны изучить это – как удовлетворить Верховного Господа, как удовлетворить Его возлюбленных преданных. Это главная цель нашей жизни. Мы должны твердо верить в это! Поэтому общение с преданными – это не материальная компания для нас, это священная практика. Почему? Потому что, когда Бог был немного перегружен, тогда Он спросил Своих ангелов: „Мне нужно место, чтобы спрятаться. Скажи Мне какое-нибудь место, где Меня не найдут. Я хочу спрятаться. Но эти ребята всегда находят Меня своими молитвами: „Помоги мне, дай мне!” У вас есть идеи, где мне спрятаться?” Тогда ангелы сказали: „О, есть для этого очень хорошее место. Это сердце людей. Там Тебя никто искать не будет”.

Это означает, что Кришна обитает в сердцах. И особенно в сердцах чистых преданных. Но тогда возникает следующий вопрос: „Кто живет в сердцах чистых преданных?” Кришна. Поэтому мы так ценим чистых преданных, потому что они находятся в сердце Говинды, а в их сердце обитает Говинда. Если хочешь найти Бога, найди своего ангела. Найдите своих госвами.

[1] В английском языке слова sacrifice (жертвую) и satisfy (удовлетворяю) близки по звучанию.



preaching

 (из лекции Свами Тиртхи, 23.08.2016 вечером, Лудащо) 

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Вопрос: Вы сказали, что существует три типа пуран в соответствии с тремя гунами. Кто классифицировал людей, кто дает им читать их конкретные Пураны? Разпределяют ли учителя Священные Писания?

Свами Тиртха: Очень хороший вопрос. Бывает по-разному. Нам очень повезло, если наши учителя направляют нас и предоставляют нам подходящие отрывки из Священных Писаний в соответствии с нашим вкусом, нашими духовными потребностями и перспективами. Но бывает и наоборот. Если ваша склонность приведет вас к некоторым Пуранам, она подскажет, какая гуна вас вдохновляет. Почему? Потому что страстные люди хотят чего-то добиться. Таким образом, они будут искать такую информацию даже в священной традиции, которая удовлетворит их амбиции. Есть те, кто хочет эксплуатировать и использовать разрушительные силы духовности – это тамастическая склонность. Вы генерируете своего рода наполовину псевдодуховную силу, чтобы использовать ее неправильно.

Но, к счастью, „Шримад Бхагаватам” не принадлежит ни к одной подобной категории. Поскольку это „Безупречная Пурана”, это самое сокравенное, чистое, самое чистое из чистых. Безупречная. Она не подвластна гунам. Она трансцендентна. И не только трансцендентное литаретурное произведение, но и считается воплощением Всевышнего. Телом Он удалился из этого мира. Но Он не ушел, потому что оставил „Бхагаватам” – это Его письменное воплощение. Итак, мы не остались одни. Еще одна причина того, почему „Бхагавата Пурана” так важна. Это Пятая Веда, она содержит раса литературу, это любимая книга Чайтаньи Махапрабху и личное воплощение Кришны. А значит, она для всех.

 

акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена

яджета пурушам парам[1]

 

Акамах – нет ли у вас желаний, или у вас много желаний – сарва-камо ва, или у вас есть только одно желание совершенства, освобождения – мокша-кама – не имеет значения. Тиврена – с жаждой, с неутолимой жаждой, тиврена бхакти-йогена, с преданностью, йаджета пурушам парам, вы должны служить Всевышнему. Всевышнему следует служить с жаждущим преданным желанием. Так что нет значения если мы принадлежим какой-либо классификации, имеет значение только то, что духовная душа трансцендентна. „Бхагаватам” как трансцендентная литература имеет прямое отношение к душе. Поэтому изучение „Бхагаватам” рекомендуется всем. На самом деле этот стих взят из самого „Бхагаватам”.

Вопрос: Какой это стих?

Свами Тиртха: Не знаю номер наизусть, но я надеюсь запомнил его смысл.

 

(продолжение следует)

 

[1] „Шримад Бхагаватам” 2.3.10



Naimisharanya (1)

(из лекции Свами Тиртхи, 23.08.2016 вечером, Лудащо) 

(продолжение с предыдущей пятницы) 

До сих пор это было введением. А теперь перейдем к самому рассказу. 

наимише ’нимиша-кшетре
ришаях шаунакадаях
сатрам сваргая локая
сахасра-самам асата[1]
 

„Однажды в святом месте, в лесу Наимишаранйа собрались великие мудрецы во главе с мудрецом Шаунакой, чтобы совершить великое тысячелетнее жертвоприношение для удовлетворения Господа и Его преданных.”.

Это начало истории. В Северной Индии есть священное место, которое называется Наймишаранья, Наймиша-аранья. Что означает аранья? Это „лес”. А что такое наймиша? Оно происходит от нимши, нимша означает „мгновение”. Наимиша „принадлежит мгновению” – так что это „мгновенный лес”. Что это за особенное место? Мимолетный лес? Лес – столько времени нужно, сотни лет, чтобы вырасти большим лесом! И как это тогда можно назвать „моментный лес”? Очень странное название. Это почему? И почему именно здесь собрались эти святые? Потому что на самом деле этот лес – место квантового скачка. Да, квантовый скачок тысячи лет назад. Почему? Потому что это место, где можно преодолеть время. Где вы можете выйти за рамки ограниченного времени и достичь вечности.

Так что это особенное место. Это место, где можно преодолеть ограничение во времени. Поэтому они собрались совершить жертвоприношение. Какая жертва? Когда мы собираемся вместе для жертвоприношения, через полчаса всем становится не по себе. Сейчас без десяти девять, и вам очень неловко от этой жертвы, лекции. А эти святые собрались вместе для тысячелетнего жертвоприношения. Только представьте, мы здесь вместе три дня, а их перспектива была тысячей лет. Как вы можете совершить тысячелетнее жертвоприношение? Это очень просто – либо ты один сидишь тысячу лет, либо найдешь 999 партнеров и сидишь всего один год.

Но это не шутка. Потому что главное, значимое – жертва. Это было целью, почему они собрались вместе. А почему мы собрались вместе? Совершить жертвоприношение. Они собрались тысячи лет назад; теперь мы собрались сегодня вместе – но цель, дух он тот же. И тогда мы можем вернуться в их время, мы можем пригласить ту же атмосферу, то же настроение, которое и они воспринимали. Поэтому сами мы должны принести эту жертву. И какова была прямая цель этой жертвы? Удовлетворение Господа и Его преданных. Так что, если мы выполняем наши действия с той же целью, это означает, что мы находимся в Наймишаранье.

Я думаю, что это очень хорошая тема для нашей медитации, для нашего размышления о путешествии во времени и возвышении в духе. И не просто путешествие в прошлое, но и на шаг ближе к вечности, к вечным ценностям, чтобы преодолеть ограничения времени.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.4



1500-1200_BCE,_Rigveda_manuscript_page_sample_iii,_Sanskrit,_Devanagari

(из лекции Свами Тиртхи, 23.08.2016 вечером, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Итак, это объяснение того, почему мы уделяем так много внимания „Бхагавата-пуране” – потому что она обсуждает расу, и, следовательно, это зрелый плод ведической литературы. Но, пожалуйста, дайте мне еще один аргумент, почему мы так высоко ценим ее?

Манджари: Потому что исходит от Шукадева.

Свами Тиртха: О, очень хорошо! Но скажите мне кое-что еще, войдите глубже! Кто является главным авторитетом в нашей школе?

Манджари: Радхика.

Свами Тиртха: Хорошо, как я могу сказать нет? Но, пожалуйста, немного приземлитесь. Похоже, киртан был очень экстатическим. Итак, спускаемся на Землю. Кто является главным авторитетом в нашей линии?

Яшода: Бхактисиддханта Сарасвати.

Свами Тиртха: Хорошо, Радхика и Шукадева слишком много в прошлом. Бхактисиддханта слишком современный. Между этими двумя скажите мне кто-нибудь еще.

Ответ: Чайтаня Махапрабху.

Свами Тиртха: Чайтаня Махапрабху, правильно! Не забывайте о Нем! А „Бхагаватам” была любимой книгой Махапрабху. Он сказал: „Среди множества различных богооткровенных писаний, мы считаем это самым важным.” Именно поэтому уделяем столько внимания „Бхагаватам” – потому что это Его выбор. Благодаря этим раса главам – поэтому она спелый плод.

Но в этих трех стихах, которые мы обсуждали до сих пор, было прославление Источника. Я знаю, что уже немного поздно, но тем не менее позвольте мне задать вам вопрос: вся ведическая литература разделена на две части, два раздела. Какие это два? Шрути

Коментарий:  И смрити.

Свами Тиртха: Если я говорю шрути, вы говорите смрити. Это не плохо. Да, это две основные части. Шрути – прямое откровение и смрити – то, что помнят. Итак, Пураны – к какой категории они принадлежат? Либо одно, либо другое. Так? Было одно предположение, что он принадлежит к прямому откровению, но на самом деле они принадлежат к другому классу. Это смрити, священная традиция, часть священной традиции. Но особенно в Кали-югу Пураны, Итихасы, Махабхарата, Рамаяна – они считаются такими же как Веды. Они считаются Пятой Ведой. Итак, очень важно понять, что окончательный вывод прямого откровения и священной традиции один и тот же.

 

(продолжение следует)

 



(из лекции Свами Тиртхи, 23.08.2016 вечером, Лудащо)

Давайте продолжим учебу. Я думаю, что становится все более очевидным, что это очень конденсированная духовная наука. Несколько строк, несколько предложений, несколько идей, но какой глубокий смысл и очень обширный фон, который мы можем найти здесь. Бхагаватам считается „Безупречной пураной”. Почему безупречной? Потому что она очень важная.

Пураны подразделяются на две категории. Одна классификация идет по гунам, а другая – по темам. Есть три вида гун и, соответственно, три типа Пуран. Есть саттвические, раджастические и тамастические Пураны. Вы можете задать вопрос: „Как это? Священное писание – тамастическое? Как такое возможно?” Но на самом деле это не Пурана, которая является тамастической, это человек, читающий ее, является тамастическим. Итак, люди классифицируются по трем категориям, и для каждой категории есть Пураны. Есть пураны для тех, кто находится под влиянием саттва-гуны. Есть несколько Пуран для раджастичных людей и несколько Пуран для тех, кто находится под влиянием тамаса. И на самом деле это не тамастическая Пурана, скорее это Пурана для тех, кто находится в тамасе.

Итак, это одна классификация; Пураны передают послание каждому классу людей. Другая классификация идет по темам – какая она?

Манджари: Относительно цели, относительно пути.

Свами Тиртха: Здесь есть два класса пуран: один – это большие, основные пураны, а как вы думаете, какой другой? Малые, второстепенные пураны. Великие и малые Пураны. В малых пуранах есть пять тем для обсуждения. Как вы думаете, сколько тем обсуждается в больших пуранах?

Санатана: Пять.

Свами Тиртха: Столько в малых Пуранах. А в больших?

Санатан: В двое больше.

Свами Тиртха: Правильно. Да, в малых Пуранах обсуждаются пять тем: сотворение и абсолютная цель. В этом смысле правильно то, что упомянула Манджари – какова цель, каков путь. А большие Пураны более подробно рассматривают десять основных тем. Как первичное сотворение, вторичное творение, манвантары[1], семейная линия царей и т.д. Также они обсуждают высшее прибежище, метод достижения цели и что такое мокша, что такое совершенство. И из всех этих различных разновидностей священной литературы – Пуран – этот „Бхагаватам” считается высшим, самым важным. Настолько, что если вы учитесь в Индии и у вас есть домашнее задание на деванагари[2], домашнее задание – переписать „Бхагаватам”, Первую песню. Это так важно, что это как школьный учебник. Почему это так важно? На самом деле из всех этих 12 Песней, огромное количества глав и 18 000 стихов наиболее важными являются только 5 глав. Нет нет. Извините, из 12 Песней одна самая важная. Какая?

Ответ: Десятая Песнь.

Свами Тиртха: Да, правильно. Это Десятая Песнь. А среди всех этих сотен и тысячи глав и тем, пять основные главы самые важные. Которые? Те, в которых речь идет о расе. Поэтому „Бхагаватам” это спелый плод калпатару[3] ведической литературы.

(продолжение следует)

[1] Эпохи управления Манувцев, предков человечества

[2] Древнее письмо индийского субконтинента

[3] Сбывающее желания дерево



flame of life

(из лекции Свами Тиртхи, 23.08.2016, утром, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Пибата бхагаватам расам[1]. Это главное послание этого стиха – расика. Эта литература для тех, кто расика. А что такое раса? Раса это сокровенный подход, эмоциональное отношение к Всевышнему.

И здесь Шрила Прабхупада упоминает: „Каждое живое существо, начиная от Брахмы, первого рожденного живого существа в материальном мире, вплоть до невзрачного муравья, желает насладиться каким-то вкусом, полученным на основе чувственных восприятий. Эти чувственные удовольствия технически называются расой. Они бывают разных сортов. В богооткровенных писаниях перечислены следующие 12 разновидностей”.

Итак, что в первую очередь? Раудра, гнев. С этим мы знакомы, правда? Видите, богооткровенные писания говорят правду. Они говорят о нас с вами – гнев. Второе – адбхута, чудо. Какое определение философии дает Платон? Искусство удивляться. Итак, Платон был расиком. Его философия не была простой теорией, это было приложение, мудрость. Удивляться красоте творения и Бога! Третье – шрингара. Что такое шрингара? Супружеская любовь. Раньше в ашраме мы получили от Гурудева две упаковки благовоний. И вы знаете, в то время это было так дорого, так трудно было достать, что это было для нас сокровищем. Один пакет был бледным, почти белым. Как вы думаете, какого цвета был другой? Да, он был черным. Белый назывался „Мускус”. Очень, очень деликатный. А имя черного было „Шрингара”. В то время это было так дорого для нас, что мы не могли позволить себе зажечь полной палочки благовоний, мы использовали только половину для подношений. Итак, это была первая встреча со шрингарой – черной расой.

Следующее – хасья, комедия или веселый подход. Одного духовного брата Гурудева звали Хасья Прия. Однажды еще в коммунистические времена он посетил Будапешт. Вы знаете, в то время встретить преданных было почти невозможно. И когда он гулял по улицам Будапешта, он внезапно увидел кого-то, идущего с кантхималой. Итак, он сказал: „Харибоооооол!” Другой человек сказал: „Харибол!” и прошел мимо. Словно это было обычным делом встретить преданных на улицах. И Хасья Прия Прабху через десять лет вспомнил эту невероятную историю: „Неужели здесь, в Будапеште, так много преданных, что они просто говорят „Харибол” и проходят мимо, они не обращают на тебя никакого внимания?!” Он был поражен, он думал, что в Калифорнии было много преданных, но, похоже, в Будапеште их было намного больше и это было чем-то обычным. Итак, хасья, веселое настроение или счастье.

Затем следующее – вира, рыцарство – когда вы сражаетесь за правду. Когда вы будете готовы умереть за своего Гурудева. Следующая – дайа, милосердие – вот каким мы хотим видеть Кришну – милосердным. Затем идет дасья, служение; затем сакхья, братство, дружба. Я думаю, это очень очевидно, правда? Все мы знаем эти чувства, мы все восхищаемся этими чувствами. Но затем наступает бхайанака, ужас и бибхатса, шок. Очень неловкие ощущения! Но чувствовали ли вы когда-нибудь, что-то такое высокое, такое чистое, что вы дрожите перед этой истиной? Или вас шокировало ваше собственное поведение? Бывает такое! Но это очень крайние реакции – вроде полного настроения служения, или, возможно, героического подхода, или шокирующего опыта. „Нет, нам не нужны такие крайности!” Затем приходит следующее: шанти, мир, нейтралитет. И, наконец, двенадцатая раса – это ватсалья или отношение родителей, отцовство, материнство. Ватсалья означает терпение, любовь, заботу – то, что вы испытываете ежедневно. Так что не думайте, что если вам снова придется готовить для своей семьи, вам снова придется стирать грязные носки своих сыновей и дочерей, что это: „Ой, это горько”. Нет, это расик! Это для тех, кто опытен в наслаждении расой.

Но, конечно, помимо шуток, эти различные эмоциональные подходы к Всевышнему – это основные настроения того, как выразить нашу благодарность и наш любовный поиск Всевышнего. Итак, призыв и послание этого стиха состоит в том, что мы должны стать расик преданными, знатоками наслаждения расой.

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.3

 

 



flame of life

(из лекции Свами Тиртхи, 23.08.2016, утром, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Пибата бхагаватам расам[1]. Это главное послание этого стиха – расика. Эта литература для тех, кто расика. А что такое раса? Раса это сокровенный подход, эмоциональное отношение к Всевышнему.

И здесь Шрила Прабхупада упоминает: „Каждое живое существо, начиная от Брахмы, первого рожденного живого существа в материальном мире, вплоть до невзрачного муравья, желает насладиться каким-то вкусом, полученным на основе чувственных восприятий. Эти чувственные удовольствия технически называются расой. Они бывают разных сортов. В богооткровенных писаниях перечислены следующие 12 разновидностей”.

Итак, что в первую очередь? Раудра, гнев. С этим мы знакомы, правда? Видите, богооткровенные писания говорят правду. Они говорят о нас с вами – гнев. Второе – адбхута, чудо. Какое определение философии дает Платон? Искусство удивляться. Итак, Платон был расиком. Его философия не была простой теорией, это было приложение, мудрость. Удивляться красоте творения и Бога! Третье – шрингара. Что такое шрингара? Супружеская любовь. Раньше в ашраме мы получили от Гурудева две упаковки благовоний. И вы знаете, в то время это было так дорого, так трудно было достать, что это было для нас сокровищем. Один пакет был бледным, почти белым. Как вы думаете, какого цвета был другой? Да, он был черным. Белый назывался „Мускус”. Очень, очень деликатный. А имя черного было „Шрингара”. В то время это было так дорого для нас, что мы не могли позволить себе зажечь полной палочки благовоний, мы использовали только половину для подношений. Итак, это была первая встреча со шрингарой – черной расой.

Следующее – хасья, комедия или веселый подход. Одного духовного брата Гурудева звали Хасья Прия. Однажды еще в коммунистические времена он посетил Будапешт. Вы знаете, в то время встретить преданных было почти невозможно. И когда он гулял по улицам Будапешта, он внезапно увидел кого-то, идущего с кантхималой. Итак, он сказал: „Харибоооооол!” Другой человек сказал: „Харибол!” и прошел мимо. Словно это было обычным делом встретить преданных на улицах. И Хасья Прия Прабху через десять лет вспомнил эту невероятную историю: „Неужели здесь, в Будапеште, так много преданных, что они просто говорят „Харибол” и проходят мимо, они не обращают на тебя никакого внимания?!” Он был поражен, он думал, что в Калифорнии было много преданных, но, похоже, в Будапеште их было намного больше и это было чем-то обычным. Итак, хасья, веселое настроение или счастье.

Затем следующее – вира, рыцарство – когда вы сражаетесь за правду. Когда вы будете готовы умереть за своего Гурудева. Следующая – дайа, милосердие – вот каким мы хотим видеть Кришну – милосердным. Затем идет дасья, служение; затем сакхья, братство, дружба. Я думаю, это очень очевидно, правда? Все мы знаем эти чувства, мы все восхищаемся этими чувствами. Но затем наступает бхайанака, ужас и бибхатса, шок. Очень неловкие ощущения! Но чувствовали ли вы когда-нибудь, что-то такое высокое, такое чистое, что вы дрожите перед этой истиной? Или вас шокировало ваше собственное поведение? Бывает такое! Но это очень крайние реакции – вроде полного настроения служения, или, возможно, героического подхода, или шокирующего опыта. „Нет, нам не нужны такие крайности!” Затем приходит следующее: шанти, мир, нейтралитет. И, наконец, двенадцатая раса – это ватсалья или отношение родителей, отцовство, материнство. Ватсалья означает терпение, любовь, заботу – то, что вы испытываете ежедневно. Так что не думайте, что если вам снова придется готовить для своей семьи, вам снова придется стирать грязные носки своих сыновей и дочерей, что это: „Ой, это горько”. Нет, это расик! Это для тех, кто опытен в наслаждении расой.

Но, конечно, помимо шуток, эти различные эмоциональные подходы к Всевышнему – это основные настроения того, как выразить нашу благодарность и наш любовный поиск Всевышнего. Итак, призыв и послание этого стиха состоит в том, что мы должны стать расик преданными, знатоками наслаждения расой.

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.3