Archives

Calendar

January 2021
M T W T F S S
« Dec    
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031



Руский issues

Discussion-between-Sri-chaitanya-mahaprabhu-and-ramananda-raya-660x400

(из лекции Свами Тиртхи, 7.09.2015 вечером, София)

Читаем о самой высшей цели жизни. Это разговор между Чайтаньей Махапрабху и Его очень дорогого преданного Рамананда Рая. После того как их беседа завершилась божественным откровением, теперь история продолжается.

„Таким образом, Господь наслаждался компанией Рамананды Рая, непрерывно обсуждая Шри Кришну в течение десяти дней. Эти беседы были очень, очень конфиденциальными разговорами о Враджадхаме, месте, где вечно проявляются трансцендентные игры Шримати Радхарани и Шри Кришны. В этих беседах подробно обсуждался экстаз, проливающийся во Враджадхаме. Между Раманандой и Господом Чайтаньей было также много других разговоров, которые невозможно понять. Короче говоря, вся эта тема была просто карьером драгоценной информации, из которой один драгоценный камень порождался за другим на благо всего человечества. Шахту этого разговора сравнивают с непостижимым глубокой металлической сокровищницей. Во время раскопок рудника из него вышли драгоценные металлы разных категорий: медь, колокольный металл, серебро, золото и, наконец, филосовский камень. Драгоценные металлы были раскопаны как во время предварительных, так и заключительных дискуссий между Раманандой и Чайтаньей. В предварительных беседах в поисках конечной цели жизни идея следования моральным и социальным разделам общества сравнивается с медью – матерью металлов.[1]

Так что это касается соблюдения правил общества – это нечто ценное, это важно. Это платформа, на которой мы понимаем, как быть хорошими благородными людьми. Социальная платформа так важна сегодня, потому что население в целом не видит далее платформы собственного существования. Но, по крайней мере, на этой платформе мы должны вести себя хорошо. Итак, это медь.

“Идея предложить результаты своей работы Кришне, карма-йога, сравнивается с бронзой.” Итак, следующий этап после того, как стать хорошим членом общества, – это предложить результаты своей работы Кришне. Это называется карма-йога, где действие является средством общения. Почему он выше предыдущего идеала? Потому что обычно, если вы станете хорошим членом общества, вы получите выгоду. Но почему бескорыстная самоотверженность или отречение выше? Потому что тогда вы чем-то способствуете; это выше. Например, однажды мы организовали пада-ятру на столетнюю годовщину дня рождения Шрилы Прабхупады – мы шли большой группой преданных. Это было замечательное подношение. На второй день один друг, который также был с нами, сказал: „Ой, подожди минутку! Расходы на те услуги, которые мы получаем, намного выше, чем гонорар, который мы вносим во все дело. Мы должны были внести какой-то вклад в расходы, но то, что мы получили, было намного больше, чем то, что мы внесли”  И тогда я сказал: „Добро пожаловать в клуб! Придите на эту сторону, и тогда вы сможете отдать больше, чем получаете. Потому что с другой стороны вы получаете больше, чем даете”. Итак, это был первый уровень, на котором вы пользуетесь преимуществами. Второй уровень – это когда вы вносите свой вклад, чтобы другие пользовались преимуществами. Это выше, это более ценный металл, чем предыдущий.

(продолжение следует) 

[1] „В поисках совершенной цели жизни” Бхактиведанта Свами Прабхупад



man-child-baby-grandfather-royalty-free-thumbnail

(из лекции Свами Тиртхи, 7.09.2015 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Вопрос Парамананды: Не могли бы вы помочь нам понять, как мы можем провести различие между прямым и косвенным знанием? Потому что иногда вдохновение шепчет очень тихим голосом. В то время как то, что мы испытываем нашими чувствами от внешнего мира, очень громко навязывает нам себя.

Свами Тиртха: Да. Сегодня существует три основных вида помощи человечеству. Один – священная традиция, второй – отполированный и утонченный интеллект, а третий – вдохновение. Собственно, это пути к надежным результатам. Поэтому очень рекомендуется принадлежать к священной традиции, к школе. Потому что они хранят древние знания и выводы. Человеческий интеллект – очень мощный инструмент, но, поскольку последние 500 лет им в основном злоупотребляли, результаты не столь благоприятны. Верно ведь, 80-90% интеллектуальных способностей человека используются в военных целях. Это неправильное использование интеллекта, и поэтому мы видим так много плохих последствий в мире. Но правильное использование интеллекта – помогать. И третий путь – это вдохновение, которое в наши дни очень слабо развито. Интуитивные способности людей очень слабо развиты, они уменьшаются. Похоже, что в древние времена люди могли лучше использовать эту способность должным образом, но не в наше время. Следовательно, это прямое знание через вдохновение или интуицию – мы также должны быть осторожны с этим. Поскольку мы не находимся на продвинутой стадии сознания, это также может быть искажено.

Что тогда делать? Попробуем совместить эти три элемента. Если мы посвящаем себя духовной школе, духовной священной традиции, правильно используем наш интеллект, и медленно, медленно мы очищаем сердце и сознание настолько, чтобы интуиция могла происходить должным образом – тогда мы можем все больше и больше доверять нашему прямому восприятию. На самом деле прямое восприятие всегда начинается с другой стороны, с божественной стороны – потому что оно раскрывается. Наша задача – только очистить экран, чтобы это божественное откровение хорошо отразилось в нашем сознании.

Но вот второй элемент этого списка – интеллект. Обычно для мужчин это проклятие – интеллект, знания, мозг. Мы, мужчины, всегда пытаемся что-то объяснить и проанализировать. Обычно дамы не анализируют, но они знают. У них эта интуитивная способность больше развита и они приходят к правильным выводам без особого анализа. Я имею в виду, без этого интеллектуального разбора ситуации, который в конце концов ведет к тому, чтобы потеряться во всех этих деталях – потому что это наш мужской путь.

Итак, мы, мужчины, обычно прокляты своим интеллектом. Слишком много ума, особенно в отношении духовных тем, на самом деле не помогает. Конечно, поскольку иметь какое-то ясное понимание – это дар Божий, мы должны использовать его правильно. Поэтому сначала мы должны стать знающими. В шастрах также говорится:

„Сначала стань мудрым, знающим. А потом стань как ребенок.” Ребенок не думает, ребенок чувствует. Это его подход к миру. Стать духовно интеллектуальными, это долгий путь. Но выйти за пределы интеллекта – вот настоящая задача. Если мы сможем преодолеть ограничения интеллекта, тогда мы сможем войти в царство мистицизма. А мистицизм означает откровение. Такой человек способен воспринимать откровения, мистический опыт. Это не мистические данные или мистическое знание, это мистическое откровение. Поэтому мы должны следовать примеру Шрилы Шридхара Махараджа, который был очень умным человеком. И он сказал: „Теперь я понял, что должен использовать весь свой интеллект, чтобы понять, где его предел, а затем выйти за его пределы. ”

Итак, прямое знание означает способность воспринимать откровение.

 



10258009_654759724592088_5997618411020645721_n

(из лекции Свами Тиртхи, 7.09.2015 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Вопрос Лилаватара: Вы упомянули, что внешний путь – это общение со святыми, а внутренний – воспевание. Не могли бы вы дать нам некоторые инструкции и советы относительно воспевания?

Свами Тиртха: Воспевайте больше. Нужны ли вам еще советы?

Что ж, если мы примем святое имя как неотличное от Самого Кришны, тогда, я думаю, мы сможем уделять больше внимания и больше преданности этому процессу. Общаться с величественным Верховным Господом непросто. Поэтому мы не повторяем ом намо нараянайя, потому что общаться с Нараяной – это вызов. Но мы воспеваем другое: харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе / харе рама харе рама рама рама харе харе, потому что с вашим хорошим другом очень легко общаться. Прославлять встречу Шримати Радхарани и Кришны очень легко. Прославляя это, ты дрожишь не от страха, а от экстаза. Потому что, если вы прославляете Всевышнего Господа со всем Его величием, вы немного дрожите. Но если вы каким-то образом служите божественному единству вашего друга-пастуха и Его возлюбленной, эта дрожь вызвана экстазом.

Много раз мы слышали, что это как вопрос и ответ в то же время: Харе кришна – „Кто Ты?” Харе кришна – „Неужели это Ты?” Харе рама – „Я здесь.” Харе рама – „Как хорошо, что Ты здесь!” и т.д. Это не просто повторяющаяся формула; маха-мантра это инструмент глубокого общения. Это также предмет поклонения. И это источник счастья для Них, а также для нас. Говорят: „Если кто-то хоть раз произнесет святое имя, он считается преданным”. Но это не просто звуковая формула, а настоящее прикосновение. Нет строгих правил при воспевании. Тем не менее, мы должны стараться следовать всем рекомендациям, чтобы добиться успеха в наших духовных практиках. Если мы сможем дополнить наше воспевание большей самоотдачей, тогда это будет лучший тип воспевания. А также сюда включены все другие мистические практики. Преданному не нужно делать дополнительных медитаций, чтобы полностью контролировать свое тело. Или для просветления, как для йогов; или соблюдать совершенно брахмачарьи в течение 12 лет. Потому что воспеванием мы достигаем всего.

Итак, это великая наука, но это вопрос и вкуса. Если у вас есть вкус, если у вас есть только небольшое представление о вкусе, вы можете сделать это очень хорошо. Если у нас нет вкуса, мы должны делать это с помощью самодисциплины. Тогда воспевание происходит на уровне саттвы как своего рода упражнение дхармы. Но этого недостаточно; мы всегда должны выходить за рамки ритуальных формальностей и наполнять воспевание дополнительной самоотдачей. И мы должны найти дохновение в воспевании.

Есть несколько стереотипных ситуаций, касающихся различных фаз, которые преданный воспринимает при выполнении духовных практик. Бывают случаи, когда вы с большим энтузиазмом относитесь к своему воспеванию, а бывают времена, когда вы не в восторге от пения. А потом наступает следующий этап, когда вы будете немного менее неэнтузиазированы и когда вы будете немного более воодушевлены.

 

Для правильного воспевания нам необходимо и определенное смирение. Не так чтоб: „Сегодня я сделал 85 с половиной кругов”. Это не состязание. Конечно, хорошо понять, почувствовать, что „если я выполняю, оно случается, работает”. Но цель, воспевания это сделать Радха-Говинду счастливыми.

И как мы можем судить, каков уровень нашего воспевания? Хорошо ли, правильно ли? Это полезно или нет? Как судить? Это не легко. Вы видите улыбку Радхи-Говинды? Вы можете увидеть Махапрабху – Он удовлетворен или ожидает большего внимания. Но есть и другая обратная связь – удовлетворен ли наш духовный учитель нашим воспеванием. Опять же, нелегко судить, доволен ли наш учитель нашим воспеванием. Но у вас есть внутренний инструмент для измерения. Потому что во время воспевания, если к вам приходят только хорошие, позитивные и приятные духовные мысли или настроение – тогда ваше воспевание правильное. Когда вы можете найти свое вдохновение – тогда вы идете в правильном направлении, и тогда вы сможете все больше и больше улучшать свое воспевание. Потому что пение – это как повесить приглашение на дверь: „Мой дорогой Господь, пожалуйста, приди!” Не удивляйтесь, если Он придет.

(продолжение следует)

 



2016-05-26_10-26-55-586x800

(из лекции Свами Тиртхи, 7.09.2015 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Чайтаня Махапрабху продолжал говорить: “Ты глубоко уважаешь Радху и Кришну, и поэтому способен улавливать Их присутствие повсюду.”[1] Так что это был ответ Махапрабху без двуличности. Но Рамананда Рая не был удовлетворен. „Он не был удовлетворен в своем сердце, хотя слова Господа были, безусловно, правильными. Поэтому, наконец, Рамананда Рай сказал: „Мой Господь, пожалуйста, оставь этот окольный путь раскрытия Твоей истинной личности. Не пытайся скрыть свою настоящую личность. Я знаю кто ты. Ты – сам Шри Кришна, покрытый внешне цветом Шримати Радхарани. Ты сошел, чтобы насладиться экстазом Своих трансцендентных игр с Ней. Основная цель Твоего появления – насладиться чувством любви Твоих преданных к Тебе и одновременно распространить эту любовь по трем мирам. Ты пришел ко мне по своей воле, так почему же Ты теперь хочешь спрятаться?

Здесь Раманада Рай описывает три основные причины, по которым Бог пришел как Чайтанья Махапрабху. На последнем месте Он упомянул: „Ты хотел распространить божественную любовь”. Это как долг – долг Бога или долг аватара. Это божественная функция – каким-то образом необходимо поддерживать чистые религиозные принципы. Но это как общая причина появления. На втором месте, было упомянуто: „Ты хочешь попробовать нектар, которым наслаждаются преданные”. Поэтому мы поняли, что быть преданным – очень престижное положение. Настолько, что даже Кришна хочет попробовать нектар, который вы пробуете. Но в конечном итоге главной причиной Его появления было наслаждение играми с Радхикой. Итак, Рамананда раскрыл эти три секрета появления Махапрабху. И вот, наконец, он сказал: „Ты пришел ко мне, теперь почему ты хочешь прятаться? Не прячься!”

 „Тогда Чайтанья Махапрабху улыбнулся и открыл Себя как Расараджу, царя всех божественных рас, а также как Свое другое Я, Шримати Радхарани, которая есть Махабхава, олицетворенная любовь к Богу.”. И так, один из аспектов Махапрабху это наслаждающийся божественными вкусами – Расарадж. И Он никогда не остается без источника всего счастья, которым Он может наслаждаться, и это Махабхава, величайшее чувство божественного экстаза. Затем Он явил Себя в одной форме, как единство Божественной пары Шри Шри Радха-Кришна, явившись с чувствами и цветом Шримати Радхарани. А еще есть цитата из записных книжек личного секретаря Чайтаньи Махапрабху – Сварупы Дамодара: „Любовные отношения Радхи и Кришны – это трансцендентные проявления внутренней энергии Господа, дающей наслаждение. Хотя Радха и Кришна едины по своей сущности, Они навсегда разлучились. Теперь эти две трансцендентные личности снова соединились в форме Шри Кришны Чайтаньи. Я кланяюсь Тому, Кто проявил Себя с чувствами и цветом лица Шримати Радхарани, хотя Он и есть Сам Кришна. Внутри черный, снаружи серебристый – и это сочетание дает золотистый. Внутри Говинда, снаружи Радха и когда Они соединяются – это Гоура.

Вот что случилось потом? Когда Чайтанья Махапрабху раскрыл Свою истинную сущность – один аспект Кришны, другой аспект Радхики – пришла другая трансформация. „Рамананда Рай упал в обморок от экстаза, увидев уникальное проявление божественной формы. В обмороке он упал на землю. В этот момент Господь Чайтанья коснулся тела Рамананды и вернул его к его внешним чувствам. Рамананда снова был удивлен, увидев Чайтанью в образе санньяси. Затем Господь обнял Рамананду и успокоил его, сказав: „Кроме тебя, никто никогда не видел эту трансцендентную комбинированную форму”. Господь Чайтанья сказал, что для Рамананды нет ничего неизвестного о Его собственных играх, и поэтому Он показал ему это уникальное проявление.”

Поэтому мы стараемся следовать примеру великих, потому что для них нет ничего неизвестного о божественных играх. Это очень долгий путь, пока мы не достигнем другого берега реальности. Но это расстояние можно преодолеть в один миг.

(продолжение следует) 

[1] „В поисках совершенной цели жизни” Бхактиведанта Свами Прабхупады



слънчев поглед_n

(из лекции Свами Тиртхи, 7.09.2015 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Мы должны обрести это видение, чтобы видеть связь вещей с Верховным Господом. Как добиться такого изменения видения – что вы предлагаете?

Парамананда: Общаться с преданными Бога.

Свами Тиртха: Да, это очень важно. А каковы наши личные, персональные   усилия для достижения этой перeмены?

Парамананда: Посвятить себя святому имени.

Свами Тиртха: Правильно. Не забывайте пример Гурудева. Он рассказал нам, что, когда он был очень молод и присоединился к ашраму в Швеции, он утром пошел на джапу-прогулку в парке. Он был очень поглощен своим воспеванием и внезапно увидел: „Подождите, этот куст изменился! Это уже не тот куст.” Внезапно в его видении все начало меняться. Раньше это был просто дурацкий куст, а теперь он стал живым существом, полностью заряженным духовными силами. Итак, если вы хотите видеть себя по настоящему, когда смотрите в зеркало – воспевайте, воспевайте больше. Или, если вы хотите увидеть лучшую версию настоящего окружения – воспевайте больше! И вы увидите другой мир. Также, если мы хотим увидеть божественную реальность – это путь. Будьте связаны; если мы не связаны, у нас нет доступа. Но как только мы отдаемся и соединяемся через наши молитвы, через наше воспевание – двери открываются. Итак, мы надеемся, что наше видение изменится. Поэтому мы воспеваем святые имена.

И так, высшего сорта преданные ощущают присутствие Шри Кришны повсюду. „Деревья в джунглях и лианы, полные фруктов и цветов, склонились перед Господом с чувством, что Шри Кришна – это их жизненная сила. В настроении трансцендентной бодрости и экстатической радости деревья и лианы вылили в Его присутствии большое количество меда. Это стало возможным благодаря их чистой любви к Богу.[1]

Это цитата из „Шримад Бхагаватам”; и еще много раз писания описывают, как все меняется, когда появляется Кришна. Когда Он проходит мимо, все цветы обсыпают Его, даже деревья кланяются. Движущиеся объекты останавливаются и ждут, неподвижные объекты, такие как деревья, начинают дрожать. И льют большое количество нектара.

Если мы хотим применить этот стих в своей жизни, как мы можем извлечь лучшее из нашего настоящего момента? Как можно вылить большое количество нектара? Только если это происходит из-за нашей чистой любви к Богу. Если она у нас есть, будем лить только нектар. Если у нас есть что-то еще внутри, тогда получится не чистый нектар. Тогда у вас будет смесь, у вас будет коктейль. Некоторые капли нектара, другие капли чего-то очень горького. Итак, пожалуйста, развивайте это божественное знание, чтобы все, что исходит от вас, было чистым нектаром.

(продолжение следует)

 

[1] „В поисках совершенной цели жизни” Бхактиведанта Свами Прабхупады

 



Golden Avatar

(из лекции Свами Тиртхи, 7.09.2015 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Тогда Рамананда Рая сказал Чайтанье Махапрабху:  „Мой Господь, в моем сердце есть одно сомнение, и я надеюсь, что Ты устранишь его по Своей милости. Сначала я увидел, что Ты выглядишь как санньяси. Но теперь я вижу Тебя как Шьямасундара, мальчика-пастуха. Теперь я вижу, как Ты выглядишь как золотая кукла, и все Твое тело кажется покрытым золотым блеском. Я вижу, что Ты держишь флейту у Своих губ. А Твои лотосные глаза очень беспокойно двигаются из-за различных экстазов. Я действительно вижу Тебя таким, и это так замечательно! Мой Господь, скажите, пожалуйста, без двуличия, в чем причина этого?[1]

Что здесь происходит? Рамананда Рай сбит с толку. До того он видел санньяси. Хорошо, в Индии обычное дело встретить санньяси. Хотя Махапрабху был исключительным санньяси. Он был очень высоким. Его ступни были очень большими. В Джаганнатха Пури хранят сандалии Махапрабху. И пусть между нами, недавно я познакомился с молодым человеком: у него размер стопы 52 или что-то в этом роде. И преданные были готовы увидеть все признаки того, что „он великая личность”. И он действительно таков! А Махапрабху был очень красивым человеком. Вы не ожидаете, что санньяси будет очаровательным и красивым, потому что он отшельник.

„Бедный парень, он не добился успеха в материальной деятельности, поэтому, в конце концов, полностью разочаровавшись, он обратился к отречению” – иногда люди имеют такое понимание о санньяси, – что они потерпели неудачу в материальном и поэтому идут в духовное. Но это неуместно, особенно для Махапрабху; Он был очень и очень обаятельной личностью. Поэтому многие боялись, что Он примет санньясу. Они говорили: „Ой, ты такой прекрасный! Такой перспективный молодой человек! Саньяса не для тебя. Все будут сострадать что Ты занимаешься трудностями и аскетическими практиками. Как мы можем мириться с тем, что Тебе не хватает некоторых удобств в жизни?” Но, тем не менее, Он был очень полон решимости принять санньясу, потому что люди уделяют санньяси больше внимания. Это была одна из Его целей.

Здесь произошло именно это: Рамананда Рай был счастлив встретить санньяси. Но внезапно его видение изменилось. И он не видел этого прекрасного отшельника, но он начал видеть Кришну, божественную личность.

 „Теперь я вижу Тебя в образе Шьямасундара, мальчика-пастуха. В чем причина этого? Но скажи мне без лукавства “. Означает ли это, что раньше в их разговоре была некоторая двуличность? Нет. Но Рамананда хотел узнать правду. В чем секрет?

Бог ответил: „Те, кто глубоко погружены в любовные отношения с Кришной, все они преданные первого класса. В результате своей естественной любви к Кришне они осознают присутствие Господа Шри Кришны, которому они поклоняются, повсюду. Даже когда они смотрят на все разновидности движущихся и неподвижных существ. Объекты их наблюдения не предстают перед ними такими, какие они есть, но они проявляются иначе, связянными с Кришной.”.

Мы должны обрести такое видение –  видеть связь вещей с Богом. 

(продолжение следует) 

[1] „В поисках совершенной цели жизни” Бхактиведанта Свами Прабхупады

 



72086174_2506979309381665_7428420511396265984_n

(из лекции Свами Тиртхи, 7.09.2015 утром, София)

Всегда полезно иметь вызовы, потому что тогда вы сможете определить свою позицию. Хотя обычно мы не любим проблемы, тем не менее они очень полезны. И поскольку мы узнали, что все происходит из духовного неба, мы должны понимать, что на Голоке Вриндавана также есть вызовы: „Кто больше всего удовлетворит Кришну сегодня? Чья лесная гирлянда на сегодня будет самой красивой?” Ну, я бы не сказал, что это там такая уж тяжелая конкуренция. Тем не менее, пока мы здесь, мы должны попытаться что-то осознать.

И после всех этих вопросов продолжается разговор между Чайтаньей Махапрабху и Раманандой Раем: „Поэтому давайте молиться о убежище под лотосными стопами Шри Кришны, который свободен от всех иллюзий благодаря Своей собственной энергии и который является абсолютной истиной. Абсолютная истина – это источник чистого знания во всех делах творения, поддержания и уничтожения. Это единственный логический вывод, который можно сделать после тщательного прямого или косвенного понимания предмета.”[1] Хотя это всего лишь философский вывод о том, что Бог является конечной движущей силой, источником и местом назначения, пожалуйста, постарайтесь понять, что это не только слова. Но если вы чувствуете божественное присутствие во всех действиях и во все моменты, тогда это совершенно другой взгляд на мир. Что мы обычно видим? Мы видим только внешнюю форму. Даже если утром мы смотрим на себя в зеркало, вы наблюдаете не за собой, а только за своей внешней формой. И, поскольку вы знаете этого парня какое-то время, вам удобно видеть этот образ. Но если вы способны увидеть душу, это совершенно другой подход.

Таким же образом, если у нас философский взгляд: „Да, божественная сила стоит за всеми делами во вселенной” – это слишком сухо. Но как только вы почувствуете божественную игру Кришны во всех движениях или хотя бы как-то, это больше не будет сухим философским выводом, а скорее постоянным откровением божественных тайн. Часто преданные говорят, что если что-то удается: „Ах, это Кришна!” Но это действительно Он!

Но здесь упоменается кое-что очень важное: „после понимания темы прямо или косвенно”. Прямое знание и косвенное знание очень важны. Потому что мы можем думать, что прямое знание – это анализ, а косвенное знание – это как делать какие-то выводы, как логическая последовательность. Но лучше сказать, что непосредственное знание – это вдохновение. А косвенное знание – это когда вы проявляете какие-то способности, которые у вас есть. Потому что тогда вы достигнете этой темы косвенно через инструмент некоторых интеллектуальных или аналитических способностей. Конечно, у нас есть наши чувства, у нас есть наш интеллект, у нас есть наше образование и т.д. Это дары от Бога и мы должны использовать их для очень хорошей цели. Но я думаю, мы должны согласиться, что достижение божественной реальности – это не интеллектуальное путешествие. Скорее это откровение и, в таком смысле, прямое познание. Итак, нет необходимости в каком-либо инструменте, чтобы эта божественная реальность открылась нам. 

 (продолжение следует)

[1] „В поисках совершенной цели жизни” Бхактиведанта Свами Прабхупады



rasalila

(из лекции Свами Тиртхи, 6.09.2015 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Следующий вопрос это: „Где должен жить человек?”[1] Где надо жить?

Ответ: Вриндавана.

Другой: Лудащо.

Свами Тиртха: О, Лудащо это не плохо. Недавно у нас был турнир по стрельбе из лука. Был большой пандал с разными целями – Гаваи, Париж, Брахман, духовное небо, Голока Вриндаван, планеты Ваикунтхи, а также и Лудащо. Когда один из наших друзей стрелял, попал в Лудащо. На следующем этапе надо было выбрать билетик. Билетик, который ему достался, был: „Если достигнеш своей цели, никогда не возвращайся”. Так что Лудащо не плохой вариант, потому что он как Гупта Вриндаван, скрытый Вриндаван.

Ответ гласит: „Человек должен жить во Вриндаване, где постоянно совершаются трансцендентные игры раса-лилы”. Итак, эти две вещи неразделимы: во Вриндаване всегда происходит раса-лила; а где раса-лила, там всегда Вриндаван. Это самое сокровенное забавление нашей любимой Божественной пары. И в этом суть Вриндавана.

Следующий вопрос: „О чем должен слушать человек, оставляя всторону все остальные темы.

Ответ: Об играх.

Свами Тиртха:  Хорошо, в следующий раз вы будете читать лекцию. Да, что мы должны слушать? На какую тему стоит посвятить свое внимание? „Взаимные любовные игры Радхи и Кришны – единственная тема, заслуживающая быть воспринятой слухом живым существом”. Это лучшие новости, которые мы можем получить. Это лучшая тема для прослушивания. Потому что такое послание изменит нашу жизнь. Благодаря этой способности слушать мы можем быть связанными с высшей реальностью.

И если у нас есть все эти знания, накопленные до сих пор в разговоре, тогда возникает следующий вопрос: „Какой объект является самым почитаемым среди всех, кому нужно поклоняться?” Какие-либо предложения?

Коментарий: Я бы предположил, что, может быть, лотосные стопы духовного учителя?

Свами Тиртха: Близко к тому. „Самый главный объект поклонения – это сочетание имен Радхи и Кришны”. Предлагается, если мы чего-то не понимаем, у нас есть особый подход – поклонение. Тогда это откроется вам. Что мы понимаем в сочетании имен Радхи и Кришны? Лично я не очень; поэтому я поклоняюсь. Зачем? Потому что в конечном итоге это не тема для понимания. Понимание означает, что вы что-то снижаете, вы берете эго в кулак. Вы ставите себя выше этой темы. Но сказано: пуджала рагапата гаурава бханге[2] – Все, что выше, мы должны поклоняться и ставить  это над собой. Итак, объединенные имена Радхи и Кришны предназначены не для понимания, а для поклонения. Все мы знаем, что такое лучшее поклонение.

Итак, вы узнали что-нибудь о конечной цели жизни? Может быть, вы можете пожаловаться, что было слишком много вопросов. „Я потерялся в джунглях вопросов”. Но не забывайте, что все ответы сходились к одному и тому же. Независимо от того, о чем был вопрос, ответ всегда был один. Божественная любовь – это самое лучшее! Поклонение объединенным именам Радхи и Говинды – это самое лучшее. Лучшая медитация – это та, которая на лотосные стопы Бога. Лучшая песня … Давайте споем лучшую песню.

[1] „В поисках совершенной цели  жизни”  Бхактиведанта Свами Прабхупады

[2] Шрила Шридхара Махарадж часто рецитировал этот стих, услышанный у его духовного учителя Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура



Tirtha_maharaja_lotus

(из лекции Свами Тиртхи, 6.09.2015 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Следующий вопрос: „О ком должны постоянно помнить живые существа?”[1]Кого надо помнить? Что нужно хранить в уме?

Ответ: Бога. Кришну.

Свами Тиртха: Да. „Человек должен непрерывно думать о трансцендентном имени, славе и качествах Шри Кришны.” Почему имя? Все основные религии сегодня на этой планете Земля знают о величии святого имени. В исламе воспевают 99 имен Бога. В христианстве в молитве “Отче наш” еще во втором ряду ударение делается на ”Да святится имя Твое”. Также в ортодоксальных практиках есть Иисусова молитва, которая как мантра медитация. А в нашей традиции это очень сфокусированное, очень глубокое знание и есть много информации о святых именах.

Говорят, что нет разницы между именем и личностью, которую он называет. У Шрилы Прабхупады был очень специальный способ давать лекции. Он сидел на платформе и говорил кому-нибудь из своих учеников: „Сейчас ты говори!” Тогда этот преданный начинал объяснять некоторые основы философии. Однажды один преданный сказал: „Бог Кришна присутствует в Свом святом имени”. Тогда Прабхупада, хотя он обычно молчал, сразу его прервал: „Нет! Он не присутствует в святом имени, Он есть святое имя!”

Так что нет разницы между нама и нами, имя и названный. Поэтому процесс состоит в воспевании имен, чтобы полностью понять, что такое это имя. Через имя вам откроется совершенство имени. И не только совершенство имени, но и другие качества Кришны – нама, рупа, гуна, лила – все придет. Вход, правильный путь к божественным откровениям – через святое имя.

Этого достаточно об имени. Потом: всегда надо думать о славе Бога. Как будет „слава” на санскрите? Обычно вы что говорите: „Прабхупада” или…?

Ответ: Шрила.

Свами Тиртха: „Шрила Прабхупада”. Так что как будет „слава”? Правильно, „Шри”. Мы говорим „Шри Кришна”. Что это такое „Шри”? Это титул какой-то? Это „Шри” это нечто другое. Шри это Она. Когда вы говорите  Шри Кришна, вы на самом деле говорите Радха-Говинда. Так что вы всегда должны хранить Ее в своем уме. Держите имя Бога в своем уме, как и Ее, Шри. Шримати Радхарани это слава Кришны. И потом еще качества, гуна Кришны; Он всепривлекающий, привлекает даже и  самого себя, не забывайте. Что же сказать о вас.

Следующий вопрос: „На что должно медитировать живое существо?”

Ответ: Лотосные стопы.

Свами Тиртха: И ты разве он-лайн? „Самый совершенный тип медитации это медитировать на лотосные стопы Радхи и Кришны.” Или у меня есть альтернатива – медитировать на лотосные стопы чистого преданного. Если вы медитируете на лотосные стопы чистого преданного, вы автоматически пойдете по его стопам. Куда он идет, вы будете следовать за ним. А куда идет чистый преданный? Поэтому сказано: махаджано йена гатах са пантхах[2] – мы должны идти по стопам великих душ. Поэтому, пожалуйста, всегда держите лотосные стопы ваших любимых учителей в цветке своего сердца. Потому что они направят нас. Они помогут нам добраться до высшего пункта назначения. Это идеальный вид медитации. 

 (продолжение следует)

[1] „В поисках совершенной цели  жизни”  Бхактиведанта Свами Прабхупады
[2] „Махабхарата”, Вана Парва 313.117



20200621_090950

(из лекции Свами Тиртхи, 6.09.2015 вечером, София)
 
(продолжение с предыдущей пятницы)
 
До сих пор мы узнали, что такое настоящее знание, что такое настоящая слава и что такое настоящее богатство. Пока только очень положительные моменты. Теперь возникает следующий вопрос: „Какая печаль самая тяжелая среди всех печалей и невзгод жизни?”[1] 
Махабхава: Разлука.
Свами Тиртха: Ты онлайн? Да, ответ таков: „Нет большего горя, чем несчастье, порожденное разлукой с преданными Господа Кришны”. И по своему личному опыту могу сказать, что это очень болезненно. Быть исключенным из любящего братства преданных очень болезненно. Так что не давайте возможности в своей жизни  испытать эту боль.
Но если разлучение с преданными – это величайшее горе, тогда мы можем повернуть все наоборот: величайшее счастье – быть в компании преданных. Поэтому, пожалуйста, всегда старайтесь дорожить этим принципом. Преданное общение – это не только хорошая компания, приятные беседы – нет, это духовная практика.
Следующий вопрос: „Кто получил самое совершенное освобождение среди всех освобожденных душ во вселенной?” 
Ответ: Чистый преданный.
Свами Тиртха: Да. „Тот, у кого есть трансцендентная любовь к Шри Кришне это самая возвышенная среди всех освобожденных душ.” Это также определенно доказывает, что есть нечто большее, чем освобождение. Это не высшая стадия духовного прогресса. Итак, после этой горькой пилюли о величайшем горе, Махапрабху сразу компенсирует чем-то сладким – какой вид освобождения является лучшим. В Гите также упоминается йогинам апи сарвешам[2] – „Из всех различных типов йогов те, кто очень близко и в экстазе преданности связаны со Мной, они лучшие”.
Но теперь мы можем подумать, что это очередной теоретический разговор. „Что является величайшим знанием? Что является самым большим страданием? Что является самым большим богатством?” Вы можете подумать, что это похоже на философское исследование. Но затем Махапрабху задает неожиданный вопрос. Он спрашивает: „Какая самая лучшая песня, которую может спеть человек?” „Забудь эти теории и философии; дай одну песню!” Но Его партнера, Рамананда Рая, его очень трудно застать в расплох. Он говорит: „Суть всех песен это воспевание трансцендентного величия Радхи и Кришны”. Это самая лучшая песня. 
„Какую наивысшую пользу в жизни может искать человек?” Тоесть, какова цель? У нас может быть длинный список материальных амбиций. 
И обычно что происходит с материальными прибылями – мы понимаем их ценность только, когда их потеряем. Что происходит, когда вы теряете деньги? Ощущение очень болезненное, правда – как укус змеи. Но говорят, что если вы потеряли свои деньги, вы ничего не потеряли. Так или иначе, это были не твои деньги. Просто они сохранялись в твоем кармане. Что будет, если вы потеряете здоровье? Это более серьезно. Если вы потеряете здоровье, вы что-то потеряли. Но что будет, если вы потеряете свои добродетели, если вы потеряли мораль? Тогда вы все потеряли. Так что будьте умны и не узнавайте ценность вещей только после того, как вы их потеряли. Какие бы материальные амбиции, какие бы материальные прибыли мы ни имели, должно же быть что-то запредельное. Что за пределами?
Харибхакти: Если мы потеряем божественную любовь.
Свами Тиртха: Нет, ее не можем потерять. И всущности мы не говорим о потерях. Говорим о том, что является самым высшим благом в жизни. 
Манджари: Быть в компании чистого преданного.
Свами Тиртха: Я думаю вы онлайн. Да, „Нет более высшего благо в жизни, чем общение с преданными, занятыми служением Шри Кришне”. 
 
1. „В поисках совершенной цели  жизни”  Бхактиведанта Свами Прабхупады
2. „Бхагавад Гита”, 6.47