Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос: Вы говорили о фальшивом и реальном, о истине и неистине. Сегодня уже существует множество компьютеров, искусственный интеллект способен распознавать эмоции лучше любого человека. Его можно использовать в медицине, в качестве адвоката, бухгалтера, да и вообще во многих других областях. Также развиваются биотехнологии. Ученые пытаются взломать человека, превратить его в алгоритм: они могут угадывать, что вы будете есть, что будете делать, когда будете спать. Если они попытаются создать, скажем так, высшее духовное существо, своего рода гуру… Если что-то подобное возможно, то что делает человека человеком, что делает гуру гуру?

Свами Тиртха: Алгоритм жизни сводится к трем принципам: вы — духовная душа, вы принадлежите Богу, и между вами существует любящая и живая связь. Это правила жизни, это алгоритм жизни. Да, существует это соперничество между искусственным интеллектом и людьми. Однако, как известно, мудрость — это не груда информации, а знание, осознание важнейших истин, сущности. Так что это большая разница. Возможности искусственного интеллекта по хранению информации начали превышать общие возможности всех человеческих мозгов по хранению информации еще в 70-х годах. Поэтому в этом смысле можно сказать, что на уровне информации это соперничество проиграно. Но оно определенно не проиграно на уровне жизни, на уровне эмоций или художественного самовыражения.

Но ваш вопрос, что делает человека настоящим человеком, очень важен. Потому что у нас грушевая природа. Мы похожи на дерево. Мы похожи на идеал. Человеческое тело, например, сравнивают с маленьким миром. А мир сравнивают с огромным человеческим телом. Макро- и микрокосмос. Поэтому в каком-то смысле можно сказать, что внутри нас есть божественные качества. Мы изначально — чит-кана, искры сознания. И это очень практично для понимания этой взаимосвязи, потому что огонь — это огонь, а мы — искры, разделяющие одни и те же качества, но количество у нас разное. И нам не нужен компьютер, чтобы это понять. Кстати, вы знаете, что такое IT-менеджер? Это человек, который всю свою жизнь решает проблемы, которых бы даже не существовало, если бы не было компьютеров. Это не что-то очень высшее. Электричество останавливается, останавливаются и компьютеры. Поэтому иногда нам нужно развивать и некоторые практические знания.

Но другой вопрос заключался в том, что делает гуру гуру? Одно из качеств — это свет, просветлённое состояние. Потому что гуру — это такой свет, который рассеет нашу собственную индивидуальную тьму. А другое значение слова «гуру» — «тяжёлый». Он непоколебим в своих убеждениях. Таким образом, гуру становится гуру благодаря тому, что он ученик — вот что действительно важно. Ученик своего учителя. Это очень важное качество. И есть ещё много других, но, думаю, на сегодня этого достаточно.

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Ядунатха: Не могли бы вы рассказать нам, как правильно приносить жертву двумя способами? Во-первых, это наши достижения, и мы хотим вернуть их источнику. А во-вторых, когда у нас есть неудачи или слабости – как правильно от них избавиться? Как обратиться к Богу с этими чувствами?
Свами Тиртха: Кажется, здесь царит очень насыщенная атмосфера, не из-за жары, а потому что вы прочитали мои мысли. На самом деле, меня волновала эта тема – жертвоприношение. Потому что в Бхагавад-гите[1] говорится, что на начальном и совершенном уровнях рекомендуются три практики – ягья, дана и тапа. Такое жертвоприношение, когда мы призываем священный огонь, возносим молитвы и приносим дары – это ягья, жертвоприношение. И главная идея такого жертвоприношения – намаха – «это не для меня, это для Тебя». Таким образом, есть две основные мантры: намаха или сваха. Сваха практически то же самое – это поможет миру вращаться, жертвоприношение. Поэтому, независимо от того, новички мы или опытные, это чувство жертвенности следует сохранять. И, как ты сказал, мы можем молиться о благословениях и избавляться от недостатков. Потому что, если бросить зерно в огонь, можно избавиться от кармы и принести жертву Всевышнему.
Второе, что мы должны практиковать как в начале, так и на завершающем этапе, — это дана, то есть дарение. Почему? Потому что человеческая жизнь начинается с сострадания. Говорят, что разница между маленьким животным и маленьким человеком в том, что маленькие люди готовы делиться своей едой. Маленькие животные не делятся едой. Я сам этого не проверял. Но говорят, что это так. Что ж, иногда я вижу, что взрослые люди не готовы делиться едой. Тем не менее, человеческая жизнь начинается с того, что ты делишься тем, что имеешь. Дарение, или отдача, или служение — опять же в настроении служения — означает, что ты делишься тем, что имеешь. Поэтому нам нужно накапливать, чтобы иметь возможность делиться. Можно накапливать материальные блага, а можно — духовные сокровища. И говорят, что, давая, ты получишь всё необходимое.
Итак, первое – ягья, жертвоприношение; второе – дана, делиться тем, что имеешь; и третье – тапаха, аскетизм или отречение. Звучит не очень привлекательно. У нас сложилось такое оптимистичное мышление: «Отречение? Это Кали-юга, отречение не для этой эпохи». Это «отречение» звучит очень плохо. Но оригинальное санскритское слово очень интересно: тапаха означает «тепло». Духовная сила, энергия. На самом деле, когда Брахма начал создавать Вселенную – это довольно масштабная работа – он получил указание, одну мантру, и этой мантрой была тапаха – «практиковать отречение». Он начал совершать эту аскезу и таким образом он генерировал энергию, необходимую для создания всего мира. Поэтому тапаха – это абсолютно позитивный термин, потому что он означает генерировать духовную энергию.
Всякий раз, когда вы чувствуете, что застряли в своей духовной практике или в жизни, рекомендуется совершать тапас. Это способ высвободить больше энергии. С помощью этих аскетических практик вы можете достичь более высокого уровня энергии. Поэтому эти три практики: ягья (жертвоприношение), дана (делиться с другими) и тапаха (отречение) — следует практиковать всегда — в начале, в середине и в конце.
И знаете, мы читали в Пуранах о том, как древние риши-муни совершали свои отречения: стоя на одной ноге и подняв руки к небу, они стояли так 400 000 лет. Но это был постепенный процесс, потребности организма, аппетит, они просто медленно уменьшались: сначала отказ от твердой пищи; затем отказ от питья воды; затем, наконец, употребление лишь нескольких сухих листьев с деревьев раз в неделю; и, наконец, отказ от дыхания. Это и есть тапас. Без сомнения, мы не можем так поступать сегодня. Без еды можно прожить, скажем, два месяца. Без воды – несколько дней. Без воздуха? 3 минуты. Видите, и все же мы не обращаем внимания на свое дыхание.
Итак, тапаха означает генерировать больше энергии. А что такое тапас? Делать что-то небольшое, немного трудноватое. Если вам что-то нравится – откажитесь от этого. Сократите то, что вам нравится делать. Сократите, например, потребление пищи. Отнеситесь к этому серьезно. Делайте что-то немного трудное, требующее самоконтроля, немного усилий, но что-то, что вы можете сделать, чего вы можете достичь и чего вы можете придерживаться. Такой вид тапаса – небольшая практика – мы все можем делать. Это поможет. Или вы можете заняться практикой позитивного обьязательства – это еще лучше. Если вы скажете: «В течение года я никогда не упущу возможности для медитации». Или: «Каждые выходные я буду приходить на программу и подносить свечу». То есть, что-то, что вы объявляете: «Я буду делать это как подношение, я буду делать это как самоконтроль, чтобы помочь себе и служить» – это вы можете сделать. Итак, жертвенность, щедрость и самоконтроль.

(продолжение следует)

1.  „Бхагавад Гита“ 18.3

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос: Как мы можем практиковать, как мы можем развивать бхакти в нашей повседневной жизни?

Свами Тиртха: Просить. Итак, существуют разные способы практики бхакти. Обожание — это выражение любви; поэтому, если мы поклоняемся своим наставникам, своим божествам, это один из способов выразить нашу благодарность, нашу любовь, наше стремление к служению. Также, если вы читаете мантры, вы можете добавить это чувство любви и подношения, которое улучшит вашу медитацию. Это также способствует развитию истинного шишья-абхимана. Абхиман — это «менталитет», шишья — это «ученик». Таким образом, истинный менталитет ученика — это очень высокое состояние сознания. Что же такое шишья-абхиман? Шишья-абхиман означает «я ученик». Но это также означает: «Я ученик своего учителя. Я готов получать наставления из своего источника». Сначала мы должны сосредоточиться на одном источнике информации, а затем, когда мы будем обучены, мы сможем увидеть множество учителей, гуру и надлежащих источников информации. Поэтому для духовно развитых практиков мантра, выражающая их почтение, звучит так: ванде гурун – то есть во множественном числе, гурун, это не один, а множество гуру, «Мое почтение многим учителям».

Но, возвращаясь к истинному принципу «шишья-абхиман», к этому истинному менталитету ученика, мы также должны глубоко понимать, что благополучие человечества, судьба этой планеты зависят от нашей духовной практики. Духовная практика настолько важна, что она может помочь другим. Если вы небрежны или ленивы в духовном смысле, то вы не приносите пользы миру, другим живым существам, планете. Поэтому менталитет ученика с этим космическим видением очень важен. Это благотворительная деятельность. Если вы совершенствуете свою жизнь, то это будет способствовать благополучию всей вселенной. И это очень сострадательное чувство, не так ли? Поэтому, если мы практикуем это сострадание, то мы также развиваем в себе любящее стремление к служению. Потому что на самом деле любить кого-то означает служить кому-то. Вам не нужно объяснять, что такое любовь матери. Для них это очевидно. Они служат своим детям, не задумываясь. Поэтому мы можем упростить это уравнение – любовь означает служение.

Однажды в очень хорошей компании мы провели своего рода исследование ценностей. Люди должны были указать, что для них наиболее важно в жизни, что они считают лучшим, самым важным. И я записывал это на доске. Что вы думаете? Что было первым?

Ответ: Любовь.

Свами Тиртха: Да, любовь. Мы начали с любви. А потом составили длинный-длинный список, придумывая другие приоритеты и идеи, и так далее, до такой степени, что дошли до самого низа этой доски. И был ещё один последний пункт – это было служение, настроение служения. Но внизу списка не осталось места, поэтому я мог бы поставить служение на первое место, рядом с любовью. И могу сказать вам, все остались довольны. Так что, если мы захотим, мы всегда найдём возможность служить другим. Если ваше сердце к этому готово, вы всегда найдёте решение. Если вашего сердца там нет, вы всегда найдёте оправдание. Можно сказать, что это путь сердца – находить решения.

Знаете, сердце человека — очень тонкий инструмент. Иногда в нём бушует буря. Иногда царит тьма. Иногда возникают нежные чувства. А иногда это место для звука анахата. О, это что-то особенное. Помните, как в «Гхеранда Самхите» описывается звук анахата? Как обычно генерируется звук? Вы ударяете по поверхности, и тогда появляется звук. Но звук анахата возникает по-другому. Это самостоятельный резонанс. Это звук, который генерируется не ударом. Анахата означает «не ударяющий», «звук, не сопровождающийся ударом». Это внутренний звук в сердце. Сначала это похоже на лёгкий ветерок. Затем — на стрекотание кузнечиков. Потом — на звон гонгов. Затем — на звон колоколов. И наконец — на гром. В зависимости от нашего уровня этой тонкой способности слышать этот внутренний голос. Поэтому звук анахата очень важен.

Однажды я встретил очень знающего садху, который очень хорошо описывал очищение чакр. Он сказал, что даже если ваша шакти проходит через все чакры и достигает высшей ступени просветления, после этого она должна вернуться на уровень сердечной чакры – это значит, что вы сострадательны. И если эта сердечная чакра недостаточно чиста, то у вас будут большие проблемы. Поэтому это очищение сердца очень важно. И с помощью повторения мантр, и особенно повторения святых имен Бога, вы можете очистить эту сердечную чакру, это зеркало сердца. Тогда откроется прекрасный звук анахата. Нам нужно развить этот прекрасный внутренний резонанс.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Гита Говинды: Мой вопрос: что именно означает бхакти? Недавно наш духовный брат читал лекцию, и он упомянул, что бхакти означает «любовь». Но в наше время, у людей, довольно извращенное понимание того, что такое любовь. Так если бхакти — это любовь, то что же такое настоящая любовь?

Свами Тиртха: Это очень сложная тема. У меня есть друг, он подошел ко мне и сказал: «Свамиджи, не могли бы вы рассказать мне, что такое любовь?» Я прогнал его. «Не беспокойте меня такими вопросами. Попробуйте практиковаться, и тогда вы поймете». Любовь — это не то, о чем следует строить теории. Любовь — это то, что нужно ощущать. Точно так же, как жизнь — это не то, о чем нужно думать, а то, чтобы жить ее. Если вы этого не сделаете, то упустите свою жизнь. Это большая ошибка. Пройдите через опыт. Хотя мы согласны, что это не высший уровень знания, тем не менее, опыт играет определенную роль в нашем понимании.

Но вопрос очень уместный. Потому что, поскольку на нас влияет множество факторов, наше понимание духовных истин также ограничено. В большинстве случаев мы руководствуемся своими человеческими обусловленостями и пытаемся применять их к духовным истинам. Поэтому часто мы думаем, что любовь — это просто эмоциональный контакт. Но это не сентиментальное чувство, потому что «сентиментальность» означает, когда чувства преобладают над разумом. Чувства должны быть ниже, а разум — выше, но когда они меняются местами, когда чувства преобладают над разумом, это ошибка.

А любовь определенно не чувство. Потому что какова природа чувств? Они приходят и уходят. Asato ma sat gamaya – «Из нереального веди меня к реальному». Если что-то исчезает, оно нереально, верно? Таким образом, мы можем заключить, что любовь в духовном смысле, как духовная любовь или божественная любовь, это парадигма, это способ видеть сотворенный мир вокруг вас, ваш подход к миру. Поэтому это состояние сознания, а не чувство.

Можно сказать, что бхакти — это путь к Богу, это один из подходов к Богу. Поэтому это классифицируется как одна из классических школ йоги, бхакти-йога. Эта предельно утонченная эмоциональная связь с Высшей Абсолютной Истиной определенно не является преходящим чувством, которое приходит и уходит. Это то, что можно развить, что можно практиковать, что можно предложить. Потому что корень слова бхакти происходит от слова «бхадж», а «бхадж» означает «обожать». Так что это отношение к Высшей Реальности.

Но в то же время бхакти — это очень сокровенное дело. Нам нужны эксперты, которые могли бы научить нас бхакти. И знаете, однажды я получил письмо от молодого человека. Он написал: «Махарадж, я очень заинтересован в духовной истине. Но можете ли вы научить меня любви?» Я ответил: «Дорогой сын, пожалуйста, обратись к кому-нибудь другому. Может быть, молодая девушка сможет тебе помочь». По крайней мере, наш друг был честен. «Сначала я хочу изучить это искусство. А потом мы сможем продолжить чем-то другим».

Но, видите ли, мирская любовь, к сожалению, всегда ограничена. В большинстве случаев она искажена. В большинстве случаев это бизнес: «Я люблю тебя, если ты любишь меня». Или, скорее, «Ты полюби меня, и тогда я полюблю тебя». Это не бескорыстие. Это не подход, это сделка. Это крик о помощи. В большинстве случаев это крик о помощи. Люди живут в полном дефиците. «Пожалуйста, люби меня. Пожалуйста, удели мне внимание. Пожалуйста, поставь меня в центр своей жизни». Это такая печальная ситуация, когда тебе не хватает эмоций, когда тебе не хватает внимания, тогда тебе приходится жить в дефиците. Ужасно!

Вы — духовные практикующие. Ваша жизнь не должна быть подчинена этому дефициту. У вас должен быть избыток. Ваше сердце должно быть настолько переполнено духовными эмоциями, что вам нужен кто-то, с кем можно поделиться. Постарайтесь использовать этот избыток. Собирайте свои сокровища, и тогда вы сможете поделиться ими. Однако божественная любовь — это нищенство. Да, мы — просители любви. Но на самом деле просить — это хорошо, потому что тогда вы получите то, что вам нужно. Часто в материальном мире мы просим и ничего не получаем. Но если мы просим в духовном смысле, мы получим то, что нам нужно. Вы должны быть теми, кто будет раздавать. Вы должны быть теми, кто будет давать людям.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Ядунатха: Гурудев, когда обычный человек спрашивает нас: «Как дела, как ты поживаешь?», мы обычно отвечаем обычным образом – немного скептически: что у нас всё вроде бы хорошо, и добавляем к этому какие-то достижения. Но когда духовный учитель спрашивает нас: «Как дела? Что нового у тебя?», то какое существенное достижение стоит ему рассказать? И какие тревоги стоит ему рассказать, не тратя его время? Так что же является истинным успехом, а что – истинным провалом перед духовным учителем?

Свами Тиртха: Ну, когда мой духовный учитель спрашивал меня: «Как дела?», я обычно отвечал: «Всё ещё в иллюзии». «Я знаю, — говорил он, — но я хочу знать, чего ты достиг?» Так что, знаете, иногда у наших учителей бывают каверзные вопросы. Но в целом можно сказать, что для того, чтобы дать правильный ответ, нам нужно соответствовать определенным требованиям. Говорят, когда Бог хотел построить храм душ, люди кинулись бежать и приносить кирпичи и песок. Мы находимся на другом уровне сознания, на другой глубине понимания. То, что я считаю своим успехом, мой учитель начинает плакать: «Это твоя неудача, дорогой!» А то, чем я не смею поделиться, потому что мне стыдно за то, что я не достиг, он очень радуется. Потому что мы проходим испытание, и благодаря неудачам мы можем двигаться вперед. Неудача — это колонна успеха. Здесь у нас есть прекрасная колонна. Без этой колонны этого зала не существовало бы. А в Южной Индии есть храм с очень известной частью — он называется «Зал тысячи колонн». Но, пожалуйста, мои дорогие братья и сестры, не стройте свои собственные залы с тысячей колонн, ибо неудача — это столп успеха.

Итак, чтобы дать правильный ответ, нам нужно проникнуться настроением учителя. Нам нужно достичь подобного уровня понимания. Материальные достижения не имеют большого значения в духовном смысле. И нам не нужно доказывать себя цифрами. В духовных вопросах важна тонкая составляющая, но те, кто видит, успеют ощутить эту тонкую составляющую.

Однажды Шрила Шридхара Махарадж спросил своих учеников: «Что такое интеллект? Как понять, кто умён, а кто нет?» Ученики не смогли дать вразумительного ответа. Но тогда учитель сказал: «Если вы умны, вы сразу поймете, кто умён». Если у вас есть это прекрасное духовное качество, дарующее истинный успех, вы сразу поймете, кто успешен или что такое успех.

Но также рекомендуется, чтобы перед нашим духовным учителем мы чувствовали себя полным дураком, хотя и говорится: не ведите себя как дурак. Будьте благоразумны. Потому что иначе ваш учитель может разочароваться в вас, он может рассердиться на вас. Хотя обычно мы ожидаем от садху постоянного спокойствия, но на случай, если он рассердится, в Ведах есть совет для защиты учеников: следует бежать подальше охвата звука и держаться на расстоянии.

Видите ли, духовная жизнь — это не теория. Это нечто живое. И если вы ожидаете от своих садху никакой обратной связи, то лучше вам общаться с камнем. Гуру — это человек, который рассеет нашу тьму. Любыми доступными ему средствами. Как и Кришна. У Кришны два инструмента. Он славится своей флейтой, и у этой флейты очень очаровательный звук. А у нашего Кришны много разных флейт. Одна сделана из бамбука; другая — из золота; а одна, особенная, — из мрамора; третья украшена драгоценными камнями. Все эти разные флейты Кришны имеют разные названия, разные оттенки и разные звуки, но все они очаровывают. Это очаровательный инструмент Кришны. Он пасет коров под его прекрасный звук. А также гаятри-мантра — это звук флейты Кришны. Поэтому всякий раз, когда вы читаете гаятри, помните: «О, это приглашение от Всевышнего». И коровы готовы бежать за флейтой Кришны.

Но у Кришны есть и другой инструмент — палка. Я уверен, что большинство из вас бывали в Индии и знают, что корова там священна, но у всех торговцев на рынке тоже есть палка. Потому что, когда коровы приходят попробовать фрукты и овощи, они используют палку. Точно так же у Бога Кришны есть флейта, чтобы очаровать вас, и палка, чтобы наказать. Он использует оба инструмента, чтобы наставлять нас — но только для нашей духовной пользы.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Асато ма сат гамая! Тамасо ма джйотир гамая! Мритьор ма амритам гамая! Этот текст взят из Упанишад. Упанишад означает «тайное учение», а также метод получения знаний. Упанишад также означает «сидеть близко к источнику, сидеть близко к учителю». Нам необходимо найти правильный источник информации, чтобы быть должным образом информированными. 

Потому что, как говорится в первой строке, асат – «Из асата, из нереального, приведи меня к реальности, к сату». Итак, мы знаем сат, сат-чит-ананда. Сат – это «реальное», сат – это «экзистенциальное», сат – это «позитивное» – нечто, что не умаляется, нечто реальное. А как определить, что реально? Иногда нереальное помогает нам осознать, что реально. Однажды я встретил очень странного учителя. Он был очень мудрым человеком – суфийским практиком, очень хорошо разбирающимся в йоге и других традициях. Он сказал: «Если есть поддельный дарвиш, будь внимателен – это значит, что есть и настоящий». И добавил: «Вы когда-нибудь видели поддельную купюру в 75 долларов?» Я ответил: «Нет, я не видел поддельной купюры в 75 долларов». «Почему, – спросил он, – потому что и настоящей купюры в 75 долларов не существует, верно? Но вы когда-нибудь видели поддельную купюру в 100 долларов? Это возможно, потому что существует настоящая». Точно так же, если мы видим подделку, если мы видим асат, будьте внимательны – это значит, что существует и реальная версия, существует и сат. Поэтому мы молимся: асато ма – из нереального – сат гамая – помоги мне достичь сата, реальности. «Из нереального приведи меня к реальности». Прекрасно!

Вторая строка гласит: тамасо ма… тамас означает «тьма». «Из тьмы приведи меня к свету». Это совершенно очевидно. Тьма обычно является очень практичным символом невежества. Ведь мы все ищем просветления, верно? Но как достичь просветления со слепыми глазами? Поэтому из тьмы нам нужно идти к свету. Что сильнее – свет или тьма? Очевидно, свет сильнее. Потому что на самом деле тьма не имеет позитивной реальности. Тьма – это асат. И мы можем понять тьму только в отсутствие света. В присутствии света вы не можете понять, что такое тьма. Это невозможно. Но отсутствие света может немедленно породить тьму. Таким образом, тьма зависит от света, а свет не зависит от тьмы. Неважно, сколько тьмы вы хотите привнести в эту комнату, если есть хотя бы одна маленькая свеча, вы никогда не победите. Поэтому «Из тьмы приведи меня к свету».  

И наконец, «От смерти приведи меня в вечность». Думаю, это опять же очень очевидно. Поскольку тьма не обладает никакой позитивной реальностью, можно сказать, что смерть, или ограничение временем, не обладает никакой позитивной реальностью. Смерть — это асат (не существует), она нереальна. В то время как вечность — это сат, она обладает позитивной реальностью. Опять же, можно сказать, что в свете вечности мы можем понять это ограничение, называемое смертью.

В Упанишадах также говорится, что знанием можно победить смерть, а мудростью — обрести вечную жизнь. Звучит схоже, не правда ли? Почему в таком случае  повторяется? Потому что это разные вещи. Знанием можно преодолеть ограничение времени, можно победить смерть; но это лишь отрицание этого ограничения. В то время как позитивный смысл вечности мы можем обрести только мудростью, реализованным знанием. Следовательно, это разные вещи; знание и мудрость приносят разные результаты.

Затем тайные учения анализируют эти стихи и говорят: когда в тексте говорится: «Из нереального приведи меня в реальность», на самом деле это означает: «Из смерти приведи меня в вечность». А когда в тексте говорится: «Из тьмы приведи меня к свету», на самом деле это означает: «Из смерти приведи меня в вечность». А когда в тексте говорится: «Из смерти приведи меня в вечность», это само собой означает: «Из смерти приведи меня в вечность». Верно? Так вот в чем мудрость: от нас ожидается не столько многое, сколько понимание этого небольшого послания. Освободив свое сознание, освободив свой ум, вы можете достичь своих духовных целей и амбиций.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2019 вечером, София)

Добро пожаловать Приветствую всем! Хотя я и гость, я хотел бы поприветствовать вас всех. И прежде всего, я должен извиниться, потому что, несмотря на то, что я довольно давно бываю в вашей стране, я не очень хорошо говорю на вашем языке. Но знайте, я многое понимаю. Я выучил кое-что, что вам покажется знакомым: «Крушата не пада по-далече от дървото». Возможно, мое произношение очень забавное. Но знаете, пословицы имеют глубокий смысл. Ведь мы все духовные практикующие, верно? И мы подобны опавшим грушам в этом мире. Мы как бы отделены от своего истинного происхождения, от своего истинного дома. Но, к счастью, мы не очень далеки от первоначального дерева. Можно сказать, что совершенство гораздо ближе, чем мы могли бы ожидать.

А в Венгрии, поскольку я оттуда родом, есть такая же пословица, но в немного другом варианте: «Яблоко от яблони недалеко падает». И обычно, когда рождался ребенок, в старину сажали дерево. Для мальчика сажали яблоню, а для девочки — грушу. В этом смысле вы более продвинуты, потому что душа, по сути, женская. Это груша. Но был и третий вариант — если родители хотели воспитать ребенка как монаха, то сажали грецкий орех.

Это, знаете ли, что-то вроде народной традиции. Тем не менее, для нас это может рассказать историю. Потому что я считаю человека духовным, если он может понимать, объяснять и связывать всё с Духом. А духовный успех, на мой взгляд, — это вопрос сознания, а не каких-либо других внешних условий. Поэтому нам нужно развивать своё сознание. И в этом смысле нам всем нужны наши грецкие орехи. Потому что, если расколоть этот твёрдый орех, внутри найдёшь копию мозга. Так что это ещё раз говорит нам: развивайте своё сознание.

Достаточно о моём владении болгарским. И я чувствую себя очень польщённым быть здесь с вами. И я уверен, что на протяжении многих лет это место будет служить истинному удовлетворению сердца и души, сантоша.

В этой прекрасной индийской традиции, если в философском споре вам нужно что-то доказать, вы должны обратиться к трём авторитетам. Один из них — это свидетельства священных писаний, к Упанишадам, тайным учениям. Это называется шрути-прастхана. Шрути — это «священные писания», прастхана — это «источник».

Вторым авторитетным источником, на который следует обратить внимание, является Бхагавад-Гита. Это, пожалуй, самое важное и известное священное писание Индии – скажем так, Библия индусов; в нем содержится все необходимое для нашего духовного развития. И поскольку оно является частью Махабхараты, его называют смрити-прастханой, или «источником священной традиции».

А есть ещё один, третий источник информации, потому что в философской дискуссии или дебатах необходимо применять логику. Третий источник – это логическая ссылка, ссылка на логику. И этот третий источник информации – Веданта-сутра. Один важнее другого. Ссылки на священные писания, на священные традиции и на логический анализ – всё это должно подтверждать вашу точку зрения, и тогда вы выиграете дебаты.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Кришна Шакти: Если человек только начинает свой духовный путь, но семья неблагосклонна к нему, как правильно общаться с родителями?

Свами Тиртха: Уважительно. С уважением. Эти отношения никогда не изменятся. Контроль над телом описан в Гите: дева-двиджа-гуру-прагя-пуджанам шаучам арджавам/ брахмачарям ахимса ча шарирам тапа уячте – «Контроль над телом означает поклонение Богу, уважение к брахманам, гуру и старшим, как и к отцу и матери». Таким образом, это включено в контроль над телом. Это принцип. Это не только индивидуальные отношения, но и принцип. Отец – это принцип. Гуру – это принцип. К сожалению, часто наши родители не в полной мере представляют собой духовный авторитет. Это благословение мы можем получить в других местах. Но уважение к старшим, таким как родители, должно всегда присутствовать. Тем не менее, уважение к старшим не означает, что вы должны следовать всему, что они говорят. Итак, авторитет и духовный авторитет. Уважение и духовное уважение. Нам нужно проявлять и то, и другое. Поэтому мы в полной мере обязаны святому имени, поскольку, являясь важнейшей духовной практикой, оно изменит нашу жизнь. Оно уже изменило её, но ожидаются и будущие изменения.

Вопрос Парамананды: Завтрак Нанды Бабы был очень острым. Но, несмотря ни на что, Кришна продолжал его есть. Это потому, что Он был очень голоден, или по какой-то другой причине?

Свами Тиртха: Он всегда голоден. Но у Него есть особая пища. Это преданность. Но не преданность как детское питание – без специй, без вкуса, без ничего, только обычная преданность, как кукурузная каша. Ему нужен особый вкус – и именно тогда преданность наполняется более высшими составляющими. В целом, можно сказать, что настоящая духовная практика начинается тогда, когда ваше сознание наполнено преданностью. Но еще более высокий уровень – это когда ваша преданность наполнена расой. И можно сказать, что еще более высокая степень расы – это ручи. Таким образом, приправа, которую мы должны добавить к общей преданности, – это этот особый вкус во взаимоотношениях с Божественной Парой.

Итак, Кришна голоден, Он не насытился. Ему нужно всё больше и больше. И поэтому Он приглашает всё больше и больше душ, чтобы утолить голод. Я уверен, что упоминал уже это чудо с молоком. Вы помните это? Когда сначала в Дели, в одном храме, Ганеш начал принимать молоко. Ему предложили молоко, и оно исчезло. Знаете, в Индии эта новость очень быстро распространилась. И тогда сотни людей стали приходить в этот конкретный храм, и каждый приносил молоко. «Если Ганеш принимает молоко, я принесу молоко, чтобы удовлетворить его». И один из наших преданных, который в то время жил в Дели, сказал, что за полдня Дели перестал функционировать. Потому что очень скоро Ганеш начал принимать молоко и в других храмах.

Люди толпились вокруг храмов и стояли в длинных очередях, чтобы увидеть частное чудо: «Ганешджи будет пить мое молоко» — и люди приносили молоко галлонами. Но очень скоро чудо распространилось и на другие континенты. В Лондоне Ганеш тоже начал принимать молоко. Там было телевидение, и они снимали. И можно было увидеть: Ганешу дают молоко либо ложкой, либо маленькой чашкой — и молоко исчезает. Это было действительно удивительно! Затем к обсуждению пришло и научное сообщество. И они сказали: «Камень, из которого высечен Ганеш, пористый. Поэтому он впитывает молоко». Но подождите, а как же металлические божества? Да ладно, металл не пористый. Металлический Ганеш тоже принимал молоко. А потом они взяли интервью у людей в очередях. Был один индийский джентльмен, кажется, это было в Лондоне, и он сказал: «Знаете, я работаю бухгалтером и я агностик, но на случай чуда и я принес молоко». Но самым трогательным было интервью с одной верующей, я уверен, что она была очень глубоко верующей, потому что она сказала: «Боги голодны. Они передают нам послание. Им нужно наше служение». Так прекрасно!

Итак, что произойдет вечером, когда вы предложите свое молоко Ганешу, или вашему Гопалу, или любому другому божеству, которому вы поклоняетесь, — будете ли вы заставлять их пить это молоко? Будете ли вы топить их в чашке молока? Захотите ли вы сами убедиться в чуде? Пожалуйста, не делайте этого, скорее всего, вы потерпите неудачу. Потому что они хотят принять не физическую субстанцию. Кришне нужно более тонкое качество. И это более тонкое качество, это чистая преданность, они всегда ее примут. Поэтому не довольствуйтесь только молоком. Принесите также это особое блюдо — вашу чистосердечную преданность.

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Хари Лила: Вы упомянули, что нам необходимо осознавать свой уровень в духовных вопросах и то, насколько глубоко мы можем в них углубляться, раскрывая их людям. Как мы можем оценить свой собственный уровень?

Свами Тиртха: Если вы искренни, вы это почувствуете. Однажды очень возвышенная преданная, первоклассная, сказала мне: «Я стала читать такую-то книгу госвами, но потом поставила её на полку». Она поняла свой уровень. Мы можем читать, мы можем слушать; но вхождение в лилы, достижение этой ступени — это совершенно другое. Тем не менее, мы должны знать направление, мы должны знать идеал — поэтому мы должны учиться, поэтому мы должны слушать. Но не спешите. И также мы не должны забывать совет Шрилы Прабхупады: «Сейчас работай, самадхи потом». Но это придёт.

В то же время, это внутреннее самосовершенствование, эта духовная культура и постижения очень важны, потому что они дают энергию для вашей повседневной жизни, не говоря уже о стремлении делиться чем-то с другими. Чтобы стать учителем математики в начальной школе, сначала нужно получить высшее образование, верно? Но если вы начнете преподавать математику семилетним детям на университетском уровне, они ничего не поймут. Поэтому сначала вы занимаетесь самосовершенствованием и передаете соответствующее послание. Как пеликан. Пеликан кормит малышей, сначала частично переваривая пищу. Таким образом, вы сначала получаете, а затем отдаете другим.

Некоторые могут подумать, что Шрила Прабхупада всегда даёт очень элементарные советы: «Вы не тело, есть переселение душ и т. д.». Но если он пытается просвещать людей на элементарном уровне, это не значит, что он сам на элементарном уровне. Однажды он должен был прочитать лекцию в университете. И преданные с любопытством спросили: «Какую тему сегодня затронет Прабхупада? Обычно он говорит об основах духовной жизни, но сейчас это похоже на научное сообщество, поэтому, возможно, он расскажет о какой-нибудь теории, философии, об основах». А потом он начал свою лекцию и говорил только о гопи. Совершенно не в контексте научного сообщества. Так что мы никогда не знаем, как вдохновляются наши святые. Но мы должны очень бережно относиться к собственному вдохновлению.

Но я вам много раз говорил, как распознать свой уровень. Бхактивинода Тхакур пишет, что однажды к святому обратился очень требовательный практикующий с вопросом на ту же тему: «Можете ли вы сказать мне, каков мой уровень?» Святой ответил: «Хорошо, опишите ваше постижение. Что с вами происходит?» И этот молодой человек сказал: «Когда я вхожу в храм, меня охватывает дрожь. Когда я смотрю на божества, иногда я не могу их разглядеть, потому что мои глаза полны слез. А когда я начинаю повторять святые имена, иногда я падаю в обморок. Вот как я себя чувствую». Тогда садху сказал: «Хорошо, значит, вы на начальном уровне. Идите дальше». Так где же ваши слезы? Где ваша дрожь? Работайте сейчас, самадхи — потом.

Но в то же время, она повсюду. Эта блаженная божественная сила повсюду. Естественная среда для преданного — это милосердие, которое можно ощущать в блаженном состоянии. Оно повсюду. Вот и всё.

Я заметил у вас определённый переход: вы вступили в более зрелую стадию своей жизни. Большинство из вас, как индивидуально, так и в группе, улучшились. Теперь, возможно, вы получили приглашение от Кришны к другому виду служения — к более глубокой проповеди, к служению духовной пользе людей. Потому что проповедь — это не кампания, это служение. Служить другим, чтобы они пришли к более глубокому пониманию своей духовной идентичности. Каким-то образом я чувствую, что благодаря вашей преданности, вашей дисциплине, а также некоторым благословениям, вы достигли более яркого периода своей жизни — вы можете представлять своих учителей, свою веру и своего Бога другим. Так что, вперёд.

Однажды старшие проповедники собрались у лотосных стоп Шрилы Шридхары Махараджа. Выдающиеся люди, герои нашей жизни – такие как Парамадвейти Махарадж, мой Гурудев, другие из Америки, Австралии, Европы, лидеры проповеди в определенных регионах и странах, очень важные личности. Шридхара Махарадж сказал им: «Продолжайте проповедовать!» Они ответили: «Ах, нет, нет, у нас нет такой способности. Вы должны прийти, Гурумахарадж, вы должны прийти». Но он сказал: «Нет, я просто буду сидеть здесь. Вам виднее. Вы работаете в этих местах, вы знаете их лучше». Они сказали: «Но у нас нет такой силы, способности». Тогда Шридхара Махарадж сказал: «Я буду стоять за вами. Я даю вам силу для служения». И тогда у них не осталось оправданий. И на самом деле, благодаря этому дару силы мы сидим здесь. Так что, вы можете придумать какие-нибудь оправдания, но ваши учителя сломят ваше сопротивление. И они будут стоять рядом с вами.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Говорят, что медитировать в одиночестве полезно. Если есть партнер, это еще лучше. А если мы можем прославлять святое имя в гармоничном обществе, это еще лучше. Вместе, правда? И бхаджан — это не просто пение. Бхаджан — это ваше поклонение. Я чувствую, что вам очень нравится бхаджан, что вы поете вместе, прославляя святое имя. Но что выше бхаджана? Это киртан.

Итак, у нас есть инструмент внутреннего контроля. Старайтесь его применять. В начале, это вид контроля – повторение святых имён – вы ждёте душевного покоя, ждёте освобождения. Но если вы будете продолжать повторять святые имена, появятся и более тонкие ощущения. Произойдёт внутреннее очищение сердца, возникнет сердечная мудрость. И то, что вчера было для вас большой проблемой, сегодня вы увидите незначительным, оно больше не причиняет вам боли. Иногда нам хочется увидеть большой скачок в нашем духовном прогрессе, хотя маленькие шаги, возможно, более ценны. И постепенно то, что так важно для вас сегодня, как страдание или как надежда – потому что вы лелеете свои страдания – теряет свою значимость. И другие вещи начинают становиться для вас важнее. Вы больше не стремитесь открыть для себя Америку. Скорее, вы хотите исследовать духовное небо – гораздо более интересный и заманчивый вызов.

Поэтому, пожалуйста, попробуйте применить этот очень тонкий метод к себе. И если благодаря этому внутреннему очищению вы станете более сострадательными, то найдете путь к сердцам людей. Иногда в этом помогают наши знания или духовные достижения. В других случаях наши неудачи помогают приблизиться, понять других. Потому что, если вы не терпите неудач, вы думаете, что никогда не потерпите неудачу. И вы не понимаете, как люди терпят неудачи. Как так получается, что они не могут остановить ветер? Вы думаете, что можете его остановить, хотя никогда не пробовали. Попробуйте! Потерпите неудачу! Будьте готовы к трудностям. Но никогда не падайте духом. Вы можете проиграть, но ваша миссия никогда не должна проиграть. Ваш Бог никогда не проиграет. Ваша вера никогда не должна проиграть. «Смело заявите: «Мой преданный никогда не проиграет». Вы можете проиграть битву, но вы должны выиграть войну.

А почему мы хотим приблизиться к людям? Однажды Гурудев спросил нас: «Почему мы проповедуем?» Знаете, эти очень простые вопросы очень сложны. «Потому что обычно мы делаем это так, это привычка». «Ну, потому что вы проповедуете, Гурудев, и мы стараемся подражать вам, и мы тоже стараемся проповедовать». Нет. Какой ответ можно дать на такой вопрос? Сложно, на простые вопросы очень трудно ответить. В чем смысл вашей жизни? Кто вы? Какова ваша цель? Простые вопросы. Почти невозможно ответить. Поэтому мы изо всех сил пытались найти правильный ответ, но тогда Гурудев сказал: «Потому что Махапрабху велел нам». Поэтому мы хотим найти способ достучаться до людей, встретиться с ними, общаться с ними, помочь им приблизиться к своей духовной идентичности. Нельзя быть настолько жестоким, чтобы оставлять окружающих вас людей умирать в телесном сознании! Почему бы вам не сказать им, что они — духовные души? Проповедь не так уж сложна. Не нужно вести сухую и скучную философскую дискуссию. Нет! Передайте послание. Потому что чем больше людей получат свою долю духовного наследия, тем лучше.

(продолжение следует)