Archives

Calendar

July 2020
M T W T F S S
« Jun    
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728293031  



Руский issues

Silhouette of asian muslim man raising hand and praying during sunset background

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София) 
 
(продолжение с предыдущей пятницы)
 
Продолжаем читать у Шрила Шридхары Махараджа, „Чистейшая молитва”.
Следует вопрос: Махарадж, еще один вопрос о Туласи Деви: я заметил, что в этом мат̣хе преданные, обходя вокруг Туласи во время а̄ратӣ, не любят воспевать мантру: йа̄ни ка̄ни ча па̄па̄ни брахма-хатйа̄дика̄ни ча, та̄ни та̄ни пран̣аш́йанти прадакш̣ин̣ах паде паде („Те, кто обходят вокруг Шримати Туласи Деви, с каждым шагом уничтожают любые последствия совершенных ими ранее грехов, даже последствия греха убийства бра̄хман̣а”). Почему это так? [1]
Видите ли, обусловленность действует очень сильно. Сначала мы понятия не имеем о ботанической науке Индии. Потом мы понимаем, что некоторые растения считаются священными. Далее мы узнаем, что некоторые растения надо обожать одним или другим способом. И затем, если мы встретим храм, где этому священному растению поклоняются по-другому, мы удивляемся. Так от обусловлености, в которой ничего не понимаете, доходите до обусловлености что „должно быть так и никак по-другому”. А если обнаружите, что делают по-другому, вы удивляетесь: „Как же так?! Надо следовать моему знанию.” Вы можете считать это незначительным вопросом, но это не так. 
Ответ Шрила Шридхара Махараджа: „Возвышенный преданный никогда не должен молиться подобным образом: „Избавь меня от грехов.” Практически все другие религии сначала пытаются учить людей, и это их максимальное достижение: „Прошу вас, попытайтесь простить себя за свои грехи!”
Однако Шридхара Махарадж говорит: „Первокласный преданный не обеспокоен такими незначительными вещами как реакции на его греховные поступки. 
„Преданный высшего уровня будет молиться так: „Что бы я ни сделал плохого, я готов страдать за это, до последнего. Но я молюсь только о том, чтобы смог получить хотя бы маленькую капельку нектара благосклонности Кришны”. Такой должна быть молитва настоящего преданного. Паш́у-па̄кхӣ хайе тха̄ки сварге ва̄ нирайе тава бхакти раху бхактивинода хр̣дайе: по своей карме я могу быть птицей или животным, червем или насекомым, могу находиться в раю или в аду, — меня это не заботит. Пусть я буду страдать в соответствии со своей кармой. Но моя единственная молитва: „Пусть никогда я не лишусь милости Кришны; я хочу обрести ее. Я нуждаюсь в Его милости; я хочу быть преданным Ему. Лишь преданность — все, чего я хочу. Предстоит ли мне наслаждаться результатами моих хороших деяний в раю, или же я должен буду страдать за грехи своей прошлой жизни и отправиться в ад, — я нисколько не забочусь о том, чтобы избежать этого. Я буду наслаждаться или страдать, ибо это последствия моей кармы, но меня не волнует это. Я молюсь не о том, чтобы освободиться от последствий своих грехов, избавиться от каких бы то ни было благих заслуг или дурных последствий, — но я прошу только о том, чтобы я смог обрести чистую преданность, в независимости от того и другого”.
Вы видите рост в способе мышления преданного? Потому что независимо хотим ли мы порадоваться каким-то райским поблажкам или хотим избежать последствий наших действий, все это относится только к нам самим. „Речь идет обо мне. История начинается и заканчивается мной.” Но что это такое – неужели это наша религия? „Я в фокусе моей религии.” Нет! Уровень выше: „С чем бы я ни столкнулся, пожалуйста, оставь мне связь с Тобой!” Это также означает, что даже в аду вы можете практиковать бхакти-йогу. Я не уверен, что в раю вы могли бы следовать ее, потому что жить там слишком легко, слишком хорошо. Но хотя бы здесь, я имею ввиду в аду, у нас может быть какая-то мотивация. 
 
(продолжение следует)
 
1. „Золотая лестница”, Гл 3 Чистейшая молитва, Шрила Шридхара Махарадж
 


christian-schloe-garden-of-melancholia

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
 
Когда мы обсуждали некоторые элементарные темы духовной жизни, они  все таки были не простыми. Они элементарны в том смысле, что они являются основой, они являются фундаментом реального духовного видения.
Не забывайте, что мы живем в очень необычной эпохе, Кали Юга, и не можем ожидать слишком многого. Это эпоха конфликтов и лицемерия. Это не благоприятно для религиозных практик в целом. В некоторых западных псевдо-мистических традициях ожидают наступления Епохи Водолея. И что это за период? Что происходит в это время? Это карнавал, время фестиваля. А что такое карнавал? Все скрыто за маской. Все, что обычно невозможно, теперь возможно. Король может действовать как нищий, нищий может действовать как король. Итак, именно этого ожидает большинство людей: „О, Эра Водолея должна наступить!” Это еще один маскарад. Никогда не знаешь кто есть кто, что есть что. Некоторые люди надеются, что это похоже на более духовный период, но мы должны сознавать и опасностей этого маскарада.
И так же, как это описано в наших священных писаниях, как Кришна говорит в „Гите”: „Нерелигиозные будут считаться религиозными, а религиозные будут считаться нерелигиозными ”[1]. Или, если мы хотим перефразировать это: наука возьмет на себя роль религии, люди поверят в научные факты, и они будут рассматривать духовные факты как некие мифы или легенды. Поэтому я говорю, что в такой необычный век мы должны найти основы нашей веры. Чтобы понять и утвердить для себя, что основой всего, что возможно в этом мире, является сознание, истоки всего – сознание. Это не информация, это не знание, это сознание. И особенно Высшее Сознание. В других местах говорится, что вся эта проявленная материальная вселенная – всего лишь сон Вишну. Давайте поможем ему не стать кошмаром.
Совсем недавно был коментарий о том, как мы можем вмешиваться в божественное устройство. Итак, неужели вы можете превратить сон Вишну в кошмар или успех? Возможно ли вмешиваться?
Если рассуждать на теоретическом уровне, можем сказать: „Как люди могут вмешиваться в божественные дела?” Но если мы рассуждаем согласно принципов преданности – что преданные могут выражать свое мнение и влиять на Бога, что могут Его пригласить – тогда, я думаю, более очевидно, что если существует связь между человеком и Богом, значит это настоящий обмен. Таким образом, теоретически мы можем спорить, может ли человек вмешаться и помочь или нет, и как это происходит. Но вы помните это прекрасное описание, в Говардхана-лиле упоминается, что все собрались под Холмом Говардхана, который Кришна поднял. Просто чтобы насладиться защитой Всевышнего от любой опасности.
Тогда пожилые гопалы подняли свои палки, чтобы помочь Кришне. Они не учли, что: „Эй, этот мальчик поднял холм! Может быть, Ему не нужна помощь, чтобы поддержать его!” 
Видите какая это божественная иллюзия, забывчивость. Но они были готовы помочь божественному плану. „Раз Он хочет поднять холм, то и я Ему буду помагать.” Это способ помочь проявлению божественного плана. Речь не о том, что это вы его осуществляете, но вы являетесь частью этого. Вы отдаете свою энергию там, вы уделяете свое внимание там. Это главное.
Поэтому мы должны понимать эти самые базовые, фундаментальные принципы нашей веры – это сознание, Высшее Сознание является основой всего, что мы воспринимаем, всего, что мы можем сделать, даже всего, что мы можем чувствовать. Мы должны подняться на эту платформу, чтобы увидеть как это Высшее Сознание стоит за всеми разновидностями проявленного мира. И как это сделать правильно? Чтобы достичь этого видения, мы должны прийти на платформу атмана, до уровня души.
 
(продолжение следует)
 
1. „Бхагавад Гита” 18.32

 



rasadance

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
 
Вопрос Ямуны: Махарадж, прежде ты сказал мантру[1] трижды; и всущности одна из наших основных практик это повторение мантры – просто постоянное повторение одной и той же мантры. Я слышала, что некоторые люди, вроде бы, обеспокоены идеей повторять одно и то же много раз.
У нас в Болгарии есть поговорка, что „Повторение это мать запоминания и отец тупости”. Популярная теория гласит, что люди хотят подниматься по спирали, они не хотят крутиться, вертеться в круг. Что бы ты сказал тому, кто обеспокоен и не видит прогресса в повторении одного и того же?
Свами Тиртха: Маха-мантра это молитва, а кроме того и медитативная формула. Как мы говорили, существует короткий музыкальный отрывок, а существует и музыка как принцип, музыка как нечто духовное. Играя часть, мы прикасаемся к оригиналу, вызываем оригинал, связываемся с оригиналом. Точно так же, повторяя свою мантру, произнося ее сново, повторяя свою молитву, мы соединяемся с изначальным именем, Наамом, мы соединяемся с изначальной духовной субстанцией.
Тем не менее, поскольку это очень тонкий и очень свещенный метод медитации, простое повторение, пустое механическое повторение не поможет.
Мы должны отдать все наше внимание, мы должны вложить все наши сердца и души к этим молитвам. Если вы любите кого-то, вам нравится повторять его или ее имя? Естественно, нам нравится вспоминать его, нам нравится звонить ему, нам нравится говорить с ним. Точно так же повторять имена Бога – это разговор с Ним. И специально святые, которые изучали науку мантр и науку медитации, говорят, что от повторения придет совершенство.
Поэтому, следуя их советам, мы должны стараться повторять наши мантры с вниманием и преданностью. Таким образом, это не только количество, но и качество, и тогда вы не вертитесь в круг, а танцуете по кругу. Вы видите большую разницу? Это не принудительный путь, а вдохновленный танец. Хотя мы повторяем одни и те же слова, так сказать, одну и ту же форму, но если вы наполняете ее все большим количеством эмоций, все более глубоким пониманием, это принесет разные результаты.
И если кто-то скажет, что, повторяя, вы ничего не достигнете и надо перестать повторять одно и то же, просто спросите их: „Сколько раз вы ели в этой жизни? Вы повторяете эту практику столько раз в день! Вам не надоело?” „Нет, завтрак никогда не надоедает! Это невозможно! Хочу еще и еще!” Так что, мы столько раз повторяем разные вещи, но мы находим там все новое и новое удовольствие. Почему вы думаете, что, повторяя имена Бога, вы не найдете все новый и новый вкус? 
 
1.  Харе Кришна Маха-мантра
 


IMG_6818

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)

Вопрос: Вы говорили о том, чтобы пожертвовать мирским ради духовного. Мирское включает также наши семьи, наших детей, поэтому многие отреченные не имеют ни того, ни другого, а у тантристов есть. В этой традиции, очевидно, вы не отказываетесь от семей. Но это все-таки традиция ведантическая, а не тантрическая. Как бы вы прокоментировали это?

Свами Тиртха: Благодарю Вас за вопрос; ценю то, что вы хорошо информирован. Прежде всего, даже аскеты рождаются в семьях. Итак, семья – это очень важный институт. Без вклада матери и отца никто не может прийти на эту Землю. Ну, некоторые очень специальные души могут прийти, но обычно мы не можем.

И думаю, мы все согласны, что отречься от объекта, но все же сохранить к нему привязанность, это ничего. Это ложь, самообман.  Так что, ошибка не в объекте; от привязанности надо отказаться, верно? В ваших детях нет ничего плохого, в вашей семье нет ничего плохого. Но если вы привязаны к ним неправильным путем, то это ловушка. Если мы принимаем это как шанс служить Богу через них, и если мы рассматриваем их как дарованные Богом, дар Божий – да, пожалуйста, рассматривайте ваших мужей и жен данными Богом – тогда мы не привязаны к объекту, мы привязаны к принципу, проявленному через этот объект. И это божественный принцип, дар Божий. Даже наши привязанности к нашим любимым людям даются Кришной. Но какое качество вы придаете этой привязанности, этой ответственности? Это зависит от нашего духовного роста. Это понятно, да?

Относительно различных школ в индуизме, как например тантрическая и ведантическая традиции: тантра означает „практика”, тантра не означает сексуальный мистицизм или какое-то искусство сексуальной черной магии. Это практика. Все разные школы имеют тантра учения, тантра практики. Существует также и ваишнавская тантра. Например одна очень важная мантра, пришедшая из ваишнавской тантры это: ом агяна-тимирандхася гянанджана-шалакая чакшур унмилитам йена тасмай-шри гураве намаха. Она пришла с ваишнавской тантры – означает ли это, что мы тантристы? В определенном смысле, если мы следуем за принципами, которые благоприятны для наших  духовных практик – да, мы тантристы. Но, конечно, не принадлежим к школе тантры в узком смысле слова, потому что это разная традиция. 

Три основных инструмента медитации это янтра, мантра и тантра. Янтра это визуальный объект, подобный мандале. Тантра, как мы сказали, это практический набор правил и инструкций –  „делай это, не делай то”. А мантра  это звуковой, слышимый способ медитации. Слово мантра состоит из двух связанных слов: одно это манас, а другое траяте. Манас это менталитет или сознание человека, а траяте означает „освобождать”. Так что мантра освобождает ваш ум, освобождает ваше сознание. 

Итак, это немного информации о тантрической школе. И, как вы упомянули, мы принадлежим к школе веданты. Веданта считается самой возвышенной или высшей из шести классических философий Индии. Потому что веданта также имеет двойное значение: веда – это „знание” или „наука”, а анта – „конец”. Итак, это вершина всех божественных наук. Конечно, в рамках Веданты есть разные школы и разные традиции. Но мы можем сказать, что это практически высший интеллектуальный или научный подход. И на самом деле в нашей конкретной школе определяющими являются эмоции. Так что это эмоциональный метод – через служение, через обожание.

Мы обожаем Кришну как маленького мальчика, когда Он играл на этой планете Земля. Я уверен, что все матери и отцы иногда вспоминают Кришну, наблюдая за своими сыновьями и дочерьми, когда они совершают глупости.

„О, дорогой мой, ты снова украл масло!” Так что это способ помнить. Потому что в бхакти веданте есть две основные инструкции. Только две, их легко запомнить: „Всегда помните Бога и никогда Его не забывайте!” Эти две правила являются сущностью бхакти веданты

В нашей традиции есть как семьи, так и отреченные. В Индии, в индуизме существует четыре разных уклада жизни. Один – это ученическая жизнь, второй – семейная жизнь, третий – жизнь отшельника, а четвертый – отреченная жизнь. Все четыре считаются ашрамами. Ашрам – это место духовной практики. Так что это не только храмовое здание, а там где обеспечивается мой духовный рост. Мы стараемся быть позитивными в жизни, потому что Кришна – защитник жизни. Он Бог любви и любит детей. Как и дети любят Его, это точно. Тем не менее, я сам принадлежу к отреченному укладу, но вы знаете, мы немного раньше обсуждали, что если вы откажетесь от чего-то, вы получите компенсацию. Так что у меня нет дома, но у меня много домов! У меня нет кровной семьи, но многие считают меня частью их семей. Скажу вам по секрету – недавно я начал считать своих внуков и внучек. После тридцати я бросил это. Что ж, если кто-то может сделать это без кровного сына или дочери … Итак, в каком-то смысле у меня нет моей социальной семьи, но с другой стороны, я очень рад быть частью духовной семьи. И будьте уверены, иногда мне приходится выполнять обязанности отца – например, оплачивать счета, если один из моих сыновей сделал что-то глупое. И время от времени я должен выполнять также обязанности матери – вытирать зад, если кто-то покакал. Но это радостные обязательства. Поэтому я глубоко ценю служение отцов и матерей, потому что я также немного понимаю, сколько любви и заботы вы должны дать, пока человек не вырастет. И это является компенсацией за все проблемы, которые мы могли бы принять между тем. Видеть духовный рост другого человека – это великое служение.



,,,,,, те, щастие

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
 
(продолжение с предыдущей пятницы) 
 
„Мирское” означает находящееся во власти смерти: умирающее каждую секунду. Все то, на что мы рассчитываем, чтобы поддерживать свое тело, умирает каждую секунду. Все. Поэтому мы хотим оказаться за пределами этой земли смерти, и, если это возможно, жить в царстве, в котором смерти нет. Это амр̣ита — то, что лишено смерти, — и это сладостно, это Вайкунтха, это Голока. Слово „ваикун̣т̣ха” употребляется для обозначения чего-то безграничного, таков смысл. Кун̣т̣ха значит ограничение, а ваикун̣т̣ха — безграничное. Жить на Вайкунтхе означает жить в соприкосновении с безграничным целым.” [1]
Поэтому прощу вас, ищите свою вечную часть, свою внутреннюю сущность. Может быть у вас есть вопросы или комментарии? 
Вопрос Хаягривы: Как гармонизировать интеллект с материальными эмоциями? Божественные чувства гораздо выше, конечно. Но по моему мнению интеллект должен всегда контролировать эмоции. Или я ошибаюсь? 
Свами Тиртха: Да. Естественно, на материальном уровне лучше, чтобы наш очищенный интеллект вел нас. Но в конце концов, что создает больше проблем людям – ум или сердце? 
Ответы: Ум. Эмоции.
Свами Тиртха: О, очень хорошо. Одна женщина сказала „эмоции”, а один мужчина „ум”. Думаю, что это распределяется по полу. Но, по моему скромному мнению, люди готовы терять свой мозг из-за эмоций, в то время как обычно мы не готовы обменять свои эмоции на некоторые мысли. Это говорит о том, что эмоции сильнее. Поэтому эмоции также важнее. Интеллект не самое важное. Потому что мы готовы войти в глупую любовь, но разве вы можете войти в теорию любви ?! Поэтому мы должны контролировать, и мы должны согласовать эти два потенциала. Чтобы найти более высокий синтез. Как я уже говорил, философия без религии суха, религия без философии сентиментальна. Итак, используйте обе возможности для достижения более высокого синтеза. И мы знаем лучший процесс гармонизации: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
На самом деле, в этой молитве снова достигается единство двух сторон, к которому мы стремимся. Это прославление встречи божественной красоты и божественной любви. И снова, это объединяет не только два принципа, но и прославляет встречу Радхи и Кришны в Их единстве.
Вопрос: Разве эмоции не рождаются в мыслях?
Свами Тиртха: Очень плохо, если это так. 
Коментарий: На самом деле говорят, что повторяя святые имена, мы очищаем себя, свои сердца, но для меня это немного неясно. Я имею в виду, что некоторые эмоции приходят из ума, из некоторого представления о реальности. Например, гнев от того, что происходит. Но на самом деле сказано, что это в сердце, так что же это – разум или сердце?
Свами Тиртха: Ум находится в сердце. Значит если очищаете свое сердце, вы очищаете и ум. Не так уж и сложно. 
Вопрос: Как это так! Хотите сказать, что ум не в голове?
Свами Тиртха: И это бывает не редко, да. Последний вопрос!
Крипадхам: Я хотел бы спросить, являются ли отношения Радхи и Кришны гармоничными или вулканическими?
Свами Тиртха: Иногда гармоничны, другой раз вулканические. Поэтому наш божественный Господь, Золотой Аватар, называется Золотой вулкан. Потому что лава божественного экстаза просто извергается от Него. Например, когда воспевает святые имена.
 
1. „Золотая лестница”, У души есть свое собственное тело, Шрила Шридхара Махарадж
 


temple-rudraksha-beads-tim-gainey

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
 
(продолжение с  предыдущей пятницы)
 
„Чистота зависит от любви, любовь же подразумевает жертву: „умереть, чтобы жить”. Мы должны полностью „умереть” в отношении наших интересов в этой жизни:  тогда в нас пробудится иной тип интересов, и мы будем жить там, в том месте. Таково наше стремление, и ради этого мы оставили все свое „реальное” окружение: наш дом, нашу собственность, наших друзей, нашего отца, мать, наших детей и других родственников. Мы со столь многим распрощались и отправились на поиски чего-то иного. Нас более не привлекает мирская собственность, мы ищем нечто надмирное.”[1]
Как сказано в Библии: „Если вы привязаны к чему-то другому, кроме Меня, не идите со Мной. Если вы положили руку на плуг, не поворачивайте лицо назад”. Итак, как только мы решили, что хотим найти выход из этого лабиринта материального существования – устремляйтесь вперед! Не надо бояться! Вы можете подумать, что вы что-то теряете, но из своего личного опыта я говорю вам: то, что вы получите намного лучше и больше. 
Можно я вам расскажу нечто личное? Потому что пока мы говорим только о теории. Однажды мой очень дорогой брат написал нашему духовному учителю, восхваляя своих духовных братьев и сестер: „Я искал друзей, а нашел близких родственников.” Вы видите разницу? „Искал друзей, а нашел свою семью”. Это гораздо более глубокая связь! Я думаю, что это нечто очень красивое: мы отказываемся от незначительных мирских связей и находим что-то более глубокое, нечто по сути духовное. Так что, если можно так сказать, вы что-то теряете, во то, что вы получите, будет намного лучше.
Есть такая очень специальная история. У одного духовного учителя было много учеников и один из них был на поломническом туре в Индии. Тем временем вот что случилось с учителем? Представьте себе, у него украли джапа-малу. Это очень необычно – чтоб кто-то стащил у тебя самое святое, четки. Обычно мы получаем свои джапа-малы от своего учителя. Так что это прямая связь – так как он ее дотрагивался, и если мы хватаем свои четки, мы касаемся его руки. Так что можете себе представить как себя чувствовал учитель: „Моя Джапа потеряна!” Человек задумывается: „В чем я ошибся, чтобы случилось подобное?” Он рассуждал и медитировал глубоко; тем временем его преданный вернулся из своего паломничества и сказал своему учителю: „Гурудев, я принес тебе кое-что из моего паломничества по Индии!” Потому что вы знаете, что это согласно традиции – всякий раз, когда вы приходите к своему духовному учителю, вы приносите что-то. Золотой Роллс-Ройс или немного хвороста – что-нибудь вы приносите. Ему не нужен ваш Роллс-Ройс, и он не может использовать так много Роллс-Ройсов, но нам самим нужно научить себя, что „я должен быть достаточно внимательным, чтобы не приходить с пустыми руками”. Или: „Когда иду в храм и  встану перед мурти, надо принести хоть что-нибудь.” Золотой Феррари или что-то в этом роде. Если вы идете куда-нибудь в качестве гостей, вы приносите что-то, верно, это очень легко. Как же предстать перед Богом с пустыми руками? Что-то хотя бы мы должны принести – маленький цветок, килограмм риса для кухни.
И так, этот преданный очень хорошо знал традицию и сказал: „Мой дорогой учитель, я принес тебе кое-что из этого паломничества.” Учитель спросил: „О, что это, мой дорогой сын?” А мальчик сказал: „Мы посетили один очень специальный храм. Там обожали Кришну. А в одном углу я нашел это” – и дал что-то учителю. Что это было? Джапа-мала, очень необыкновенная джапа-мала. А потом он рассказал историю: „Мы были в этом столь исключительном храме, исполненном очень насыщенной атмосферой, и вот вдруг я увидел в углу одинокую джапа-малу. Знаю, что может быть не очень хорошо брать джапу из храма, но все таки я почувствовал, что надо ее тебе принести!” 
Так что если потеряете что-то, вы получите компенсацию. Конечно, это не значит чтоб вы все стали терять свои джапы и ждать чтоб получить новую раса джапу, посланную прямо из храма Радха-Говиндаджи. Но мы должны быть уверены: что бы мы ни потеряли, мы получим неограниченную компенсацию каким-то неизвестным способом. Сегодня вы может быть видите только потерю, но завтра вы увидите и осуществление. Итак, что бы вы ни потеряли, вы получите больше. Например, если потеряете свои привязанности, вы получите свою свободу. Если потеряете свой  ложный эгоизм, вы сможете подняться до уровня атмана – духовного уровня. Кто не рискует, тот не выиграет.
 
(продолжение следует)
 
1.  „Золотая лестница”, У души есть свое собственное тело, Шрила Шридхара Махарадж


3W72119s5BjWMGm4Xa2MvD5AT2bJsSA8F9WeC71v1s1fKfGkK9mMKuc3LcvF4KigbWg9UsrpEPG4dkp6e1WrAiWD227wo5F6Af66YNChSW33bz7FdB5Btr

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
 
(продолжение с предыдущей пятницы) 
 
И так, есть форма, а есть и сущность. Следующая глава называется “Душа обладает своим собственным телом.”
„Если у привидения есть видимая форма, или у йога есть видимая форма, то разве Господь не может явить Свою форму? Он может. По Его воле „Да будет вода!”, появилась вода; и когда Он сказал: „Да будет свет!”, появился свет. Его воля – это закон. Чего бы Он ни захотел сделать – это тут же свершается; и поэтому, должно ли у Него быть вечное, состоящее из плоти и крови, тело? По Своей воле Он может явить все, что захочет, и все это будет духовным, без малейшей примеси осквернения какой бы то ни было материальной субстанцией. Но зрение более высокого уровня реальности не похоже на здешнее зрение плоти. Там есть всё: зрение, слух, – но они не такие, как здесь. Совсем как во сне: наши плотские глаза не действуют, эти уши не работают, и, тем не менее, во сне мы видим, чувствуем, ходим, пьем и едим. Ум только „наполовину материален”, и если даже на уровне ума возможна вся эта деятельность, то тогда за пределами этой сферы также существует абсолютно чистый духовный мир. И в том мире есть духовное зрение, духовный слух, духовный ум – все духовно. Это возможно.”[1]
В древнем мистическом трактате сказано: „Что бы ни было наверху, такое же и внизу; а что есть внизу, то есть и наверху”. Все, что мы воспринимаем здесь это отражение чего-то оригинального. Если у нас здесь есть уши и глаза, то у нас также есть уши и глаза на абсолютном плане. Если у нас есть тело, личность, состоящая из определенной субстанции, то у нас есть тело и личность на изначальном плане, состоящиеся из другой субстанции.
Если здесь у нас есть страдание, которое ограничено временем, там у нас есть страдание, которое безгранично. Или духовное, можем его назвать. Но не забывайте: у него другая природа. Здесь нам обычно не нравится страдание, но там страдание нам нравится. Ямуна спросила уверен ли я в этом. Я не уверен. Но никто не спрашивает, нравится вам это или нет. Вы получите это здесь, вы получите его и там.
Ямуна: Гурудев, это публичная лекция. 
Свами Тиртха: О, я думал, что это близкий круг. Но все, что мы здесь воспринимаем как неприятное и отвратительное, оригинальное – оно чисто и существенно. И то, что делает человеческое тело живым это присутствие души. И так, душа это существенная часть. 
„На поле битвы, когда два танка сходятся для сражения, люди, находящиеся внутри танков, могут думать: „Танки движутся словно два демона, готовые раздавить друг друга!” Танки сталкиваются, но внутри них находятся люди. Аналогичным образом, у души, пребывающей в этом теле, также есть свое собственное тело, свой план существования, своя пища – всевозможная собственность, находящаяся в духовном царстве, – а этот мир лишь искаженное отражение того царства.” И теперь, прошу вас, обратите внимание! Следует что-то очень важное. „Мы должны целомудренно стремиться к обретению жизни в том духовном царстве, а целомудрие зависит от любви, любовь же подразумевает жертву: „умереть, чтобы жить”.
Это существенное послание. „Чистота зависит от любви, а любовь означает жертва.” Я рад, что вы делаете заметки. 
 
(продолжение следует)
 
1.  „Золотая лестница”, Душа обладает своим телом, Шрила Шридхара Махарадж


Ravana-Sita

из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
 
(продолжение с предыдущей пятницы)
 
Шридхар Махарадж продолжает: „Однажды Шри Чайтанья Махапрабху был в гостях у преданного-неофита, принадлежавшего к школе Рамануджи, который был поражен, услышав о похищении Раваной Ситы Деви.”[1]
Вы по всей вероятности знаете историю. Рамачандра это божественный аватар, появившийся на этой планете Земля, а Его спутница это Сита Деви. Он божественный принц, а Она Его любимая. И почему их история известна в последнем тысячелетии? Потому что в их связи был кризис, названный разлукой. Вынужденное расставание, потому что Сита Деви была похищена. Равана, этот страшный враг, ее похитил. 
„В это время преданный предлагал Господу какую-то пищу, но сам соблюдал пост и непрестанно стенал и причитал. Махапрабху спросил:
– Почему ты ничего не ешь?
На что тот ответил:
– Я хочу умереть. Я услышал, что моя возлюбленная Мать Джанаки, Сита Деви, была похищена демоном! Если я вынужден слышать об этом, если это должно было коснуться моего слуха, то я хочу умереть; я не хочу больше жить.
Тогда Махапрабху начал успокаивать его:
– Нет, нет, не думай так. Сита Деви – это сама Лакшми Деви. Она чинмайа, олицетворенное сознание, не обладающая телом, состоящим из материальных элементов. Тело Ситы Деви сотворено не из плоти и крови, и поэтому – что говорить о насильственном похищении ее! – Равана даже не смог прикоснуться к ней, он даже не может увидеть ее. Облик Ситы Деви состоит из такой субстанции, что Равана не может ни увидеть ее, ни прикоснуться к ней! Это истина. Не беспокой свой ум. Я говорю тебе: это истина, поэтому прими праса̄дам.
Затем этот преданный принял праса̄дам.”
Обычно мы, люди, в кризисе реагируем двумя способами. Если вы под напрежением, одно решение это переедать; другая реакция это – вообще не можете есть. Так что реакция ваших чувств и сознания проявляется в совсем элементарных, повседневных, телесных функциях. Если плохие новости, у вас неприятное чувство в теле. Но здесь дается хорошее послание нашему преданному, который был очень подавлен из-за похищения Ситы Деви. „Не беспокойся! Враг не мог к Ней притронуться, не мог Ее даже видеть”. Хотя Равана думал, что он мог видеть Ситу Деви, и он мог похитить Ее, потому что он был очарован красотой Ситы. Хотя здесь мы понимаем, что он не видел Ситу Деви, только какое-то отражение. Но даже отражение было таким красивым! Только представьте, если бы он мог увидеть настоящую Ситу Деви. 
„После этого Махапрабху отправился дальше на юг, и в одном селении Он обнаружил, что местные преданные читали „Курма-пурану”, в которой речь шла о том, что когда Равана пришел, чтобы похитить Ситу, она скрылась, войдя в огонь, а бог огня Агни дал Раване лишь подобие Ситы, и Равана забрал эту „ма̄йа̄-Ситу”. Затем, убив Равану и одержав полную победу, прежде чем забрать Ситу с Ланки, Рамачандра сказал: „Чтобы доказать свою непорочность, она должна войти в горящий огонь, и если она сможет успешно пройти это испытание, Я приму Ее. Целый год она жила в демонической семье, Я не могу без испытания поверить в Ее чистоту.” 
Вы понимаете что, если женщина находится под контролем другого мужчины, это рискованно. Но мы никогда не должны забывать, что Сита Деви никогда не была под властью другого мужчины. Тем не менее, чтобы направить людей и общество по пути дхармы, Рамачандра объявил это испытание.
 „И тогда многие преданные заплакали, но по приказу Рамачандры был подготовлен огонь, и Сита Деви должна была в него войти. Когда же огонь погас, Сита Деви, улыбаясь, вышла из него и преданные начали громко кричать: „Джайа! Сита Деви ки джайа!”
Все это было описано в „Курма-пуране”, и Махапрабху попросил чтеца: „Пожалуйста, дай Мне эту страницу оригинальной рукописи и вместо нее вложи переписанную копию. Я встретил бра̄хмана, который очень сильно страдает при мысли о том, что Сита Деви была на самом деле похищена Раваной. Я хочу показать ему эту страницу из древней книги, дабы убедить его, что Я не просто успокаивал его, но в ш́а̄страх написано, что Равана не мог даже прикоснуться к настоящей Сите Деви, ибо она является олицетворенным сознанием – ни материей, ни тем более плотью, кровью, костями или чем бы то ни было в этом роде.”
Это указывает на то, что Сита Деви и Рамачандра это не только божественные существа, снишедшие на эту землю, но Они так же олицетворяют что-то. Рамачандра символизирует сознание в человеке. Так как он мужчина, принц, Он олицетворяет одну из главных мужских характеристик, а именно интеллект. Сита Деви представляет женский принцип, Она, это сердце, чувства. И видите: если интеллект и чувства разделены, это большая трагедия. И оба страдают. Интеллект страдает из-за отсутствия эмоциональности; а чувства умирают в отсутствии обожаемого мужского характера. Так эта древняя, божественная история рассказывает нам так красиво и очевидно, что нам надо объединить свои способности. Мы, человеческие существа, люди, принадлежим к виду homo sapiens – существам с интеллектом.
Иногда это видно, в другой раз это не так очевидно. В любом случае мы принадлежим к этой категории. И у этого живого существа с некоторыми интеллектуальными способностями так же есть сердце.
Итак, наша притча говорит нам, что когда ум и сердце идут вместе, действуют вместе в гармонии, тогда все становится блаженным. Но когда наш интеллект отделен от нашего сердца или когда наше сердце отделено от нашего мозга – это трагедия. Поэтому мы должны попытаться согласовать эти две способности – интеллектуальную и эмоциональную. Мы можем сравнить эти две способности с философией как интеллектуальная сторона и религией – эмоциональная. А Шрила Прабхупад говорит, что „Философията без религии суха и пуста, а религия без философии сантиментальна.” 
Подумайте об этом глубоко. Мы должны попытаться объединить два потенциала, которые у нас есть. С одной стороны, мы должны дать сердечность уму, а также мы должны вразумить наше сердце. Мы должны попытаться достичь гармоничного единства этих двух сил. 
 
(продолжение следует)
 
1.  „Золотая лестница”, „Равана обманут” Шрила Шридхара Махарадж


18221872_1279640862149773_6237098559136731302_n

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
 
Я вам благодарен, что вы посвещаете свое драгоценное время и внимание божественным темам. Потому что мы все собрались вместе, чтобы очистить наши сердца, возвысить наше сознание и сосредоточиться на Всевышнем. Я думаю, что божественные звуковые вибрации помогают нам открыть сердце. Звук – это волшебный инструмент, как мы уже поняли из наших чтений, что это путь к трансценденции.
Продолжим читать из книги одного очень возвышенного учителя, его имя Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Бхакти означает, что он принадлежит школе преданности, ракшак означает „защитник”, а шридхар значит „у которого самое большое богатство”. Так что он был таким учителем, который способен защитить самое бесценное сокровище преданности. 
„Видеть  духовными очами”. Это беседа между преданными и Его Божественной Милостью. И так, вот вопрос: 
„Гуру Махарадж, у меня есть вопрос о Туласи Деви. Здесь, в этом мат̣хе, преданные говорят, что даже если их джапа-ма̄ла̄ и не сделана из настоящего дерева Туласи, то когда вы воспеваете маха̄-мантру на их четках во время посвящения, вы обращаете эти четки в туласӣ-ма̄лу. Важно ли иметь джапа-ма̄лу, сделанную из Туласи, или же нет?” [1] Туласи это священный куст, посвященный в божественном служении Кришне. „Шрила Шридхар Махарадж: Существует более высокое духовное понимание. Существует бхаума (материальное), и то, что называется иджйадхӣх̣ (то, что мы почитаем как объект поклонения). Если я буду считать, что то, перед чем я на самом деле хочу преклоняться, обладает материальной природой, – это будет оскорблением. Это будет оскорблением. Арччйе виш̣н̣ау ш́ила̄-дхӣх̣: если я думаю, что то, чему я должен поклоняться, – простой камень; или гуруш̣у нара-матих̣ – если я считаю Гурудева обыкновенным человеком; или ваиш̣н̣аве джа̄ти-буддхир — если я смотрю на вайшнава, как на бра̄хман̣а, ш́ӯдру и т. д.- тоесть это значит в соответствии с социальным статусом; или если мы думаем, что вода, омывающая лотосоподобные стопы Господа Вишну или вайшнава, чаран̣а̄мр̣та, – это обыкновенная вода; или виш̣н̣ау сарввеш́вареш́е тад-итара-сама-дхӣх̣ – если мы думаем, что Повелитель всего, Господь всего, Вишну – всего лишь один из множества богов, тогда: йасйа ва̄ на̄ракӣ сах̣ — нам предстоит отправиться прямо в ад. Таково утверждение „Падма-пураны”.
А в „Шримад Бхагаватам” мы обнаруживаем следующее утверждение: – та душа, которая отождествляет себя с телом, или же думает следующим образом: „Жена и дети- моя собственность”, или же – „Объект нашего поклонения – это что-то материальное”, или кто думает, что во всех местах паломничества именно материальный элемент воды обладает очищающим свойством, то тогда: са эва гокхарах̣ – такую душу следует считать ослом, которого можно использовать, чтобы доставлять пищу коровам! Кхара означает осел, таскающий ношу, следовательно, гокхара означает такое вьючное животное, которое даже не может быть использовано в целях удовлетворения нужд человека, но только животных; это очень низкое, животное восприятие. Поэтому мы должны оставить уровень отождествления духовного с материальным. Необходимо духовное, а не материальное, и нам необходимо понять свое истинное положение.”
Это означает, что у всех нас, как человеческие существа, есть шанс. Эта жизнь, это тело, эти обстоятельства, которые имеем – это шанс. Мы можем использовать этот шанс и достичь более высокого уровня сознания и понимания. А можем и злоупотребить этой возможностью и не воспользоваться ею. В каком направлении мы пойдем? Различаайте материальное, которое погибнет, от духовного, которое вечно – его надо искать. У музыкального отрывка есть начало и конец. Тем не менее, звук вечен, и, касаясь своего инструмента, вы касаетесь вечного звука, и он нисходит. Наше бытие, наша душа это тоже инструмент. Если он очищен, если он точно настроен, то после прикосновения опытного мастера этот инструмент будет звучать очень  красиво. Точно так же, если опытный мастер прикоснется к нашему очищенному сердцу и душе как к инструменту, это будет звучать очень красиво. Может быть короткий миг, в котором будет звучать эта музыка, закончится. Но вечный звук останется. Божественная любовь это вечная мелодия, которую все хотим услышать, слушать, присоединиться к ней. Наша единственная обязанность – достаточно очиститься, чтобы присоединиться к этому прекрасному пению и танцам.
Итак, за материальным отражением объектов мы должны увидеть их оригинальную позицию. Святое место – это не физическое место, божественный звук – это не вибрация губ.
А также чистый преданный это не обычный человек. Есть внешняя форма и есть внутренний смысл. И не только у них, но также и у вас. У вас есть  внешняя форма, но есть и внутрений смысл, сокровенная сущность. Эту свою вечную сторону давайте искать. Для этого надо прийти к способности видеть глазами души. 
 
(продолжение следует)
 
1.  „Золотая лестница” Глава третья „Видеть духовными очами” Шрила Шридхар Махарадж


55783775_2264556793566048_139661311284871168_n

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
 
Вопрос: Как мы должны видеть, воспринимать других? Вы упомянули на лекции, что обычно воспринимаем остальных на основе собственного ошибочного понимания и разных обремененностей, которых несем с собой. Но иногда мы также видим людей очень идеалистично, у нас очень идеализированное видение для них. Как правильно воспринимать, смотреть на других людей?
Свами Тиртха: Зависит от твоих сил. Потому что, если ваше видение слабое, если ваша сила слаба, тогда, хотя вы стараетесь видеть в других больше хорошего, чем то, что у них есть, они не могут развить эти качества. Хотя, если кто-то достаточно силен, он намеренно видит человека лучше, чем он есть, и тот сможет себя квалифицировать. Давайте возьмем пример. Маленький мальчик очень слабый, очень глупый, очень незначительный, очень непослушный. Но в глазах своего отца: „О, вот великий ученный будущего века!” Это реально? В настоящее время нет, но если отец достаточно тверд и готов помогать этому произойти, оно произойдет. Так что, если это искаженное видение служит нашей пользе, нашему романтическому пониманию – оно потерпит неудачу, потому что вы хотите служить себе. Но если это мощное видение пытается служить другой стороне, то оно не пропадет.
Вопрос Манджари: Разве не смешано обычно? Даже отец служит немного и самому себе, гордясь своим сыном.
Свами Тиртха: Немножко да. Потому что „Что я не успел сделать, он его сделает.” Но настоящий отец счастлив, если сын вырастет больше, чем он сам. Настоящий гуру счастлив, если ученик вырастет больше. Так где же реальность?
Спрашиваешь где реальность? Мечтай свою реальность. Знаете что такое нейролингвистическое програмирование? Означает: солгать лучший мир для себя. Это их техника, которую они пытаются применить. Что-то вроде этого. Где реальность? Где правда другого человека? Очень трудно найти. Но где реальность в моем собственном взгляде на него или нее? На самом деле надо достичь уровня атман и в этом отношении –видеть душу в другом человеке. Не только тело и ум, но и душу. А это реальность, не мое воображение.   
Вопрос Гиридхари: В своем ответе вы совершенно описали ситуацию: слабый человек просто поступит ошибочно, в то время как сильный может изменить другого. Как в ситуации с Махапрабху и двумя грешниками Джагай и Мадхай. Это однако редкая ситуация. Чаще всего бывает так, что и „мучитель”, и „жертва”, так сказать, одинаково сильны или одинаково слабы. Тогда каков выход из этого? У меня много предложений.
Свами Тиртха: Мое предложение воспевать больше, потому что тогда наши силы сориться уменьшаться, а силы действовать и ценить других будут нарастать. Очень важно то, что ты говоришь. Потому что однажды я спросил у одного ачарья: „А ссоры? Что мне делать, если начнутся какие-то интриги?” Он ответил: „Удару можешь ответить ударом, против политики можешь использовать политику, но это, увы, снижает твое сознание.” Немедленно. И потом добавил: „Если есть борьба, нет гопи-бхавы”. 
Так что если у нас есть какое-то несогласие на материальном уровне – так как оно обычно приходит оттуда, борьба между одним эго и другим – где духовность в этом? Поэтому лучше заниматься духовной практикой – больше воспевать, больше очищаться, стараться видеть настоящие качества других. Потому что атман не твой враг, атман твой брат. И все же, если мой брат время от времени бьет меня, то, возможно, я не стану обнимать его, но буду уважать его с небольшого расстояния; не буду с ним драться. Внутреннее настроение должно быть гармоничным и одновременно, принять некоторые меры предосторожности, чтобы не накалять ситуацию. Но на самом деле все это вопрос расы. Если Кришна терпит все различные подходы бхакт – конечно, Он – Бог, и Он также велик в терпении – мы также должны быть в состоянии, рано или поздно, терпеть различные воздействия. Мы должны принять это как духовную практику.