Archives

Calendar

June 2022
M T W T F S S
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
27282930  



Руский issues

(из лекции Свами Тиртхи, 06.05.2017 утром, Рила)

(продолжение с предыдущей пятницы)

 „Судьба определила Махарадже Бхарате наслаждаться богатствами этого мира в тысячу раз по десять тысяч лет /десять миллионов лет/. Судьба. Если вы подсчитаете свою жизнь, сколько минут вы наслаждались материальным изобилием? Но и этот период закончился: Когда этот срок истек, великий император разделил между сыновьями все богатства предков, которые он унаследовал от отца, и отрекся от семейной жизни. Покинув полный роскоши и изобилия отчий дом, он отправился в ашрам Пулахи, что находится в Хардваре – там, где можно достать шалаграма-шилы. В ашраме Пулахи Верховный Господь, Хари, движимый трансцендентной любовью к Своим преданным, предстает перед ними в том образе, который они желают видеть. Ашрам Пулахи находится на берегу лучшей из рек – Гандаки. В ней можно найти священные шалаграма-шилы – мраморная галька, которая очищает все те места. Каждый такой камень отмечен кольцами, похожими на пупок.”[1]

Это что-то интересное – Бог грядет как камень. Иногда вы думаете, что можете создать образ и таким образом создать своего Бога. Но этого недостаточно. Это называется идолопоклонничеством – если оно соответствует вашему желанию, вашему художественному опыту. Но когда Он хочет прийти, Он может явить Себя в любой форме. Есть очень особые природные формы, почитаемые как прямые представители Всевышнего Бога. Например, если вы идете к верхнему Гангу и ищете гальку на берегу, говорят, что практически любой тип маленького камня, который вы найдете, если вокруг него есть белый круг, это прямо как Кришна. Или эта шалаграма – очень мощный представитель Господа Вишну, это Его камень, всегда связанный с Его чакрой. Итак, этот пупок, который здесь упоминается, это практически чакра. А также Шива появляется в форме каменного лингама. Так что, похоже, все хотят показать себя – привлечь ваше внимание: „Эй, я здесь”.

 „Живя один в рощах ашрама Пулахи, Махараджа Бхарата питался лесными кореньями, плодами и луковицами. Он собирал их и вместе с цветами, молодыми побегами, листьями туласи и водой из Гандаки предлагал Верховной Личности Бога, Васудеве. Поклоняясь Господу, Махараджа Бхарата был доволен и счастлив. Сердце его было безупречно чистым: в нем не осталось и следа материальных желаний. Полностью изжив в себе стремление к мирским удовольствиям, он обрел душевный покой, удовлетворение и уверенно продолжал предано служить Господу.”[2]

Итак, это как стабильное достижение духовных практик. Сосредоточенное внимание, и его результат – полное удовлетворение. Сегодня цели и средства поменялись местами. Люди считают удовлетворение целью. Извините, это результат чего-то другого. Итак, средство – это поклонение, а результат – удовлетворение. Дело не в том, что целью является удовлетворение, потому что таким образом вы никогда его не достигнете.

„Так этот величайший преданный, Махараджа Бхарата, всегда оставался погруженным в служение Господу. Его любовь к Васудеве, Кришне, усиливалась день ото дня, пока сердце его наконец не растаяло. Постепенно Махараджа Бхарата утратил всякий интерес к разного рода предписаниям и ритуалам. Волосы на его теле вставали дыбом, проявлялись и все остальные признаки духовного экстаза. Порой он ничего не мог видеть, потому что слезы ручьями лились из его глаз. Не прерываясь ни на минуту, он мысленно созерцал красноватые лотосные стопы Господа. К тому времени сердце Махараджи Бхараты превратилось в озеро экстатической любви, и, погрузив свой ум в это озеро, он даже забыл о правилах поклонения Господу.

Махараджа Бхарата был очень красив. Его пышные вьющиеся волосы обычно были влажными: он совершал омовение три раза в день. Одеждой ему служила оленья шкура. Он поклонялся Верховному Господу, пребывающему в недрах Солнца, Нараяне, чье тело соткано из золотого сияния. Поклоняясь Ему, Махараджа Бхарата пел гимны из „Риг-веды”. По утрам, на восходе солнца, он произносил такой стих.

„Верховная Личность, Бог, пребывает в чистой благости. Своим сиянием Он озаряет весь мир и исполняет все желания тех, кто предан Ему. Своей духовной энергией Господь создал эту вселенную и затем по собственному желанию вошел в нее в образе Сверхдуши. С помощью Своих разнообразных энергий Он заботится обо всех живых существах, которые ищут материальных наслаждений. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Ним, Господом, дарующим разум”.”[3]

Итак, помните, что солнце – это любящий, заботливый глаз Всевышнего над нами. И как восходящее солнце освещает всю вселенную, так и божественное посвящение лучами сознания освещает все тело. Здесь мы получили некоторые наставления относительно радости и счастья в жизни. Даже очень продолжительное наслаждение закончится, но внутреннее удовлетворение сердца приходит от любовного обожания Всевышнего.

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.7.8-10

[2] „Шримад Бхагаватам” 5.7.11

[3] „Шримад Бхагаватам” 5.7.12-14

 



(из лекции Свами Тиртхи, 06.05.2017 утром, Рила)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

„Йоги медитируют на Параматму, пребывающую в их сердце, гьяни поклоняются Высшей Абсолютной Истине как безличному Брахману, а преданные поклоняются Васудеве, Верховному Господу, чье трансцендентное тело описывается в шастрах. Тело Господа украшает знак Шриватса, драгоценный камень Каустубха и гирлянда из цветов; в руках у Него раковина, диск, булава и цветок лотоса. Преданные Господа, такие, как Нарада, всегда хранят этот образ в своем сердце.”[1]

Давайте остановимся здесь немного. Что такое Брахман? Можно сказать, что Брахман — это единое непрерывное поле сознания — единый принцип существования. Главный лозунг этого осознания единого бытия — „все едино, все едино, все одно и тоже”. Но как применить этот принцип, если вы видите какую-то аномалию? Потому что из-за этого убеждения вы должны сказать, что „нет правильного или неправильного, нет хорошего или плохого — все одинаково”. Нет необходимости в личном аспекте, потому что мы не можем в конечном счете знать, существует ли такая вещь; мы знаем, что существование существует, но мы не должны идти дальше”.

И все же, мои дорогие, когда ваш ребенок болен, довольны ли вы таким обобщением? „О, все едино. Не принимайте это всерьез, это всего лишь рябь на поверхности океана”. Подождите минуту! Мы не можем мириться с таким ответом. Это не ответ для нас. Это оскорбительно теоретически. И это не удовлетворяет даже ум или интеллект, потому что это невозможно применить. Что уж говорить об удовлетворении сердца. Можно сломать голову, чтобы понять и попытаться применить этот принцип, но это практически невозможно. Итак, в опыте повседневной жизни теории обычно терпят крушение. Нам нужна такая теория, которая применима, которую мы можем испытать. Как вы можете переживать то, что ничего нет? А кто говорит “нет ничего”? Вы знаете, это очень сложно совместить. Или если вы говорите „все едино” — тогда кто говорит?

В любом случае, разные менталитеты определят вашу судьбу и место назначения. Поэтому дается такая классификация: те, кто теоретически пытаются понять жизнь, они будут воспринимать это единое поле сознания, Брахмана. Нет проблем, он есть. Йоги, которые хотят медитировать, хотят ощутить эту божественную связь через сердечную связь Параматмы. Но преданные, которые хотят молиться за своих детей, любят Васудеву, или Говинду, или Мадхаву, или всех других друзей, возлюбленных, наставников и служащих этого божественного расического театра.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.7.7



(из лекции Свами Тиртхи, 06.05.2017 утром, Рила)

(продолжение с предыдущей пятницы)

 „Исполненный веры в Верховного Господа, царь Бхарата совершал различные жертвоприношения: агни-хотру, даршу, пурнамасу, чатурмасью, пашу-ягью /жертвоприношение коня/ и сома-ягью /во время которой в качестве подношения используется напиток сома-раса/. Иногда эти жертвоприношения совершались по полному ритуалу, а иногда – по сокращенному, но и в том и в другом случае их проводили в строгом соответствии с правилами чатурхотры. Так Махараджа Бхарата поклонялся Верховной Личности Бога.

В начале каждого жертвоприношения Махараджа Бхарата во имя дхармы предлагал все плоды этого жертвоприношения Верховной Личности Бога, Васудеве. Иными словами, он совершал все ягьи ради удовлетворения Господа Васудевы, Кришны. Махараджа Бхарата знал, что все полубоги, к которым обращены ведические гимны, подвластны Васудеве, ибо являются различными частями Его тела. Это знание помогало царю всегда оставаться свободным от привязанностей, жадности, вожделения и прочей материальной скверны. Видя, как жрецы готовятся принести жертвы огню, он понимал, что все эти дары, приносимые полубогам, на самом деле предлагаются разным частям тела Верховной Личности Бога, Господа Васудевы.”[1]

Итак, у Бхараты Махараджа было видение, что различные личности, вызываемые мантрами, подобны определенным частям Всевышнего. Это очень поучительно, потому что за внешним разнообразием нужно видеть внутреннюю сущность. В течение одной жизни мы делаем несколько видов деятельности. Но, тем не менее, должен быть один и тот же дух – что бы мы ни делали, это должно быть нежным и любящим подношением Всевышнему. Посвящение не ограничивается только храмовой комнатой. А при выходе выполнять те же действия категорически запрещено – нет. Постарайтесь взять дух с собой. Но остерегайтесь соблюдать правильное направление. Не вносите внешний дух в храм, а наоборот – вносите этот дух в мир.

Мантра – это очень важно – определяется определенными факторами, определенными свойствами. Например, одним из аспектов является риши-муни, который передает эту мантру, который является как бы защитником и главным авторитетом в отношении этой специальной мантры. Затем в мантре вызывается аспект Всевышнего. Потом есть также смысл; потом есть еще результат мантры. Таким образом, существует множество различных аспектов. Поэтому мантра также подобна инъекции. Возможно, сначала мы не понимаем всех различных аспектов и глубин мантр, которые мы воспеваем. Но если мы начнем практиковаться, они раскроются. Так что, правильное повторение мантр – это не интеллектуальное усилие. Это приглашение к Всевышнему. Однажды Б. Б. Тиртха Махарадж сказал: „Если вы скажете „Харе Кришна”, это как приглашение на вашей входной двери: „Добро пожаловать”. Так что не удивляйтесь, если кто-нибудь постучит в вашу дверь”. Вот и все: ваша духовная практика – это приглашение к божественному. Оно откроет, оно приведёт гостя.

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.7.5-6



(из лекции Свами Тиртхи, 06.05.2017 утром, Рила)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Сегодня мы будем читать лесную сказку. Ом намо бхагавате васудевайа. „Шримад-Бхагаватам” — это спелый плод Вед. Махапрабху выбрал это писание как очень важное. А внутри много-много разных тем — например, как совершается творение, как преданные проводят свою жизнь; цари, аскеты, йоги – главные герои. Но тем не менее мы знаем, что все эти рассказы обращают наше внимание на другое. И это живая и любящая божественная связь. Поэтому сегодня мы вспоминаем очень поучительную и очень красивую историю Бхараты Махараджа:

 „Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, Махараджа Бхарата был величайшим преданным Господа. Исполняя волю отца, который решил возвести его на императорский трон, Махараджа Бхарата стал правителем Земли и взял в жены Панчаджани, дочь Вишварупы.”[1]

Вот как это происходит: если вы хотите стать королями, сначала постарайтесь насладиться благословениями своего отца-короля. Конечно, все мы хотим быть королями — быть у власти над ситуацией, верно? Без благословения старших вы можете доминировать по какой-то случайности; но традиция в принципе такая – получи благословение и потом сверши. Итак, как стать царями своей жизни?

„Подобно тому как ложное эго порождает пять тонких объектов чувств, Махараджа Бхарата зачал в лоне своей жены, Панчаджани, пятерых сыновей. Им дали имена Сумати, Раштрабхрита, Сударшана, Аварана и Дхумракету. Раньше эта планета называлась Аджанабха-варша, но со времен царствования Махараджи Бхараты ее стали называть Бхарата-варша. Махараджа Бхарата был очень мудрым и дальновидным монархом, идеальным императором Земли. Он наилучшим образом выполнял обязанности правителя и, так же как его отец и дед, очень любил своих подданных. Правя планетой, он заботился о том, чтобы все ее жители добросовестно выполняли предписанные обязанности”.[2]

Надо знать, в случай что если хотите очаровать сердце индийца, я дам вам такую  мантру. Потому что есть одна богиня, которой поклоняются все индийцы, независимо от их религиозной принадлежности. Это их Мать Индия. У них есть храмы Матери Индии. У них это как общий знаменатель – поклоняться родине. Итак, если вы скажете: „Бхарата Мата ки джай!” все будут тобой довольны. Не говорите: „Мать Индия, ки-джай!” потому что тогда они поймут, что вы иностранец. Но если вы скажете „Бхарата Мата” — изначальное присущее название Индии, которое они используют, — Бхарата. И это исходит от Бхараты Махараджа. Так что он настолько примечательная личность, что его именем названа практически страна. Почему? Потому что он был справедливым королем. Так же хорош, как его отец и дед.

 

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.7.1

[2] „Шримад Бхагаватам” 5.7.2-4



(из лекции Свами Тиртхи, 06.05.2017 утром, Рила)

Нам очень повезло собраться вместе. Так как практиковать духовную жизнь в одиночестве хорошо, практиковать в паре лучше, но лучше всего практиковать в большой и сплоченной группе. Почему? Потому что все зависит от духа. Мы не ищем внешнего совершенства, мы ищем некое внутреннее утонченное и отполированное чувство преданности. И пока дух присутствует, все нормально. Все благополучно, все живо. Как только дух уйдет, может быть, какие-то внешние формальности и останутся, но вы обязательно почувствуете, что чего-то – и, может быть, самого существенного – не хватает. Совсем как деревня. Пока в деревне есть люди, она жива. Все сады хорошо ухожены и т. д. Как только люди уйдут, может быть, здания останутся на какое-то время, но жизнь угаснет. И постарайтесь вспомнить то чувство, когда вы видите разрушенное или полуразрушенное здание – это очень грустное чувство. Потому что тогда вы чувствуете, что жизнь ушла, оно мертво.

То же самое и с духом преданности. Это очищенное, очень тонкое присутствие. Поэтому мы должны взращивать эту очень тонкую готовность к служению. Не внешние формальности только сами по себе. Потому что у вас может быть величественный храм, большое здание с пустыми помещениями – тогда какой в этом прок? Лучше иметь небольшой ашрам, полный людей. Когда вашей самой большой проблемой является „Куда поместить следующих людей, которые пытаются войти?” Это гораздо лучшая проблема, чем иметь большой зал и не знать, чем его заполнить.

То же самое и с вашим сердцем. Поэтому от внешнего постарайтесь прийти к внутреннему. Мы можем украшать свое сердце и разум достижениями и амбициями, но если оно пусто, оно мертво. Пожалуйста, постарайтесь иметь живое сердце! Дело не в ваших способностях, не в ваших силах; это что-то другое, введенное в сердце – божественная искра, божественный шанс. Присутствие Всевышнего.

В первую очередь, кто должен обитать в храме? Это Бог, да? Все мы знаем, что мы должны построить храм для сердца или сердечный храм. Кто там должен быть, кто должен быть главным хозяином этого места? Верховный Господь. Итак, постарайтесь украсить его красиво.

Рупа Госвами описывает, как подготовить жертвенную арену, если вы хотите отпраздновать день явления Господа Кришны. Приведены все детали: какое там должно быть украшение, какие растения, какие цветы, как сделать павильон и т.д. А построить внешний павильон в саду проще, чем украсить свое сердце. Но на самом деле сердце человека – это особое место. Без ног можно жить. Без рук можно жить. Некоторые люди живут и без головы. Возможно. Но ты не можешь жить без своего сердца. Это очень важная часть. Величайшее счастье и величайшее горе вы ощущаете здесь. Сердце сравнивают с цветком лотоса с разными лепестками, посвященными разным хорошим и плохим качествам. Поэтому мы должны очистить это лотосное сердце, чтобы стало лотосовым троном. Потому что тогда Божественная Чета сможет прийти и занять этот трон. А Они очень чувствительны. Им нравятся только лучшие места – пятизвездочные отели-сердечки.

Поэтому нам нужно подготовить это место для принятия неожиданного присутствия божества. Это возможно. Нам нужно всего два шага: узнать об этом – как это сделать, как подготовить себя. А другой – практиковаться. „Да, я слышал о преданности. Я знаю все ступени адау шраддха татах садху сангха[1]. Я знаю все”. Давайте применим это на практике! Начните с вашей веры и завершите достигнув экстаза. Итак, это тот короткий путь, который мы должны пройти в этой жизни. Так что помимо теории нам нужен некоторый опыт.

(продолжение следует)

[1] „Бхакти Расамрита Синдху” 1.4.15-16



(из лекции Свами Тиртхи, 05.05.2017 вечером, Рила)

 (продолжение с предыдущей пятницы)

 И вот, наконец, мы приходим к выводу:

„Благословение Кришны можно обрести лишь по милости духовного учителя. Без его милости любые попытки достичь совершенства обречены на провал. Поэтому я должен всегда помнить о своем духовном учителе и прославлять его. Не меньше трех раз в день должен я склоняться в глубоком почтении к лотосным стопам своего духовного учителя ”.

Итак, куто-пи – где, где мне найти прогресс без моего учителя? Его прасад приносит мне божественный прасад. Прасад — это совершенство. В свете этого вывода мы можем понять все предыдущие стихи, поскольку гуру подобен воротам, подобен мосту через бурные воды. Поэтому мы должны помнить: „У кого я учился? Что у меня есть? Каковы мои перспективы?”

И здесь упоминается кое-что очень важное: три раза в день мы должны вспоминать духовного учителя. Если вы станете гуру — как сказал Махапрабху: „Вы все станете гуру!” — вам придется упорно трудиться, чтобы достичь этого, чтобы ваши последователи вспоминали о вас по крайней мере три раза в день. Почему? Потому что люди учатся очень медленно, но очень быстро забывают. Итак, вам нужно очень много работать, если вы хотите, чтобы кто-то вспоминал вас три раза в день. На самом деле есть только два способа добиться этого. Один из них: вы становитесь мадху-садху — настолько сладкими, что они не могут забыть о вас. Другой, вы становитесь маха-гуру — настолько строгим, что они не могут забыть.

Но помимо шуток, брахманы трижды в день медитируют, приветствуя солнце. Итак, что это значит, что мы должны помнить о нашем гуру как минимум трижды? Что он наше солнце. Он приносит свет в нашу жизнь. Поэтому нам нужно предложить наше почтение – и тогда мы можем начать любую деятельность.

Поэтому, я думаю, что лучше всего для начала этого интенсивного семинара на этих выходных, призвать благословения предыдущих божественных учителей. Потому что мы здесь представляем наших учителей. К счастью, здесь есть и наши братья и сестры, представляющие своих учителей. Это объединяющий принцип здесь. Это общее для всех нас – служение и памятование, а также медитация над этой таттвой принесет нам некоторое просветление.

А еще говорят, что даже у так называемого „плохого гуру” можно многому научиться — о самом себе. Так что, функция снова выполнена, завершена. Поэтому мы можем сказать, что нет плохих гуру. Потому что они нас чему-то научат. И затем снова присутствует таттва, которая божественна, вполне божественна. Свамиджи — человек, а Гурудев — божественная личность.

Поэтому давайте воззовем к нашим учителям, помолимся о их милости и внимании к нам. Эта песня, Шри Гурваштака, поется уже 200 или 300 лет; просто попробуйте представить, сколько сотен и тысяч преданных пели эту песню. Сколько было прекрасных молитв и приношений. Это как настоящая жертва, любящая жертва. Так что нам нужно продолжать это настроение.

 



(из лекции Свами Тиртхи, 05.05.2017 вечер, Рила)

 (продолжение с предыдущей пятницы)

 „Духовный учитель всегда жаждет слушать повествования о бесчисленных любовных играх Радхики и Мадхавы, Их имена и описания Их качеств и форм и всегда готов воспевать Их. Духовный учитель жаждет наслаждаться этим непрестанно, и потому я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя.”[1]

Теперь это кульминация. Итак, мы поняли, что духовный учитель должен рубить дрова, убирать храм, готовить еду. Но теперь у нас есть новости. Он переполнен любовным поклонением Радхе и Мадхаве. Кто такой Мадхава? Радхика, вы все знаете, Радха самая красивая девушка в деревне. Но кто такой Мадхава? Мадхава — повелитель богини удачи. Он очень богат. Он владеет всеми сокровищами мира. А также мадху имеет другое значение, мадху означает „мед”. Так что Его богатство сладко, как мед. Поэтому материальное отражение этого изначального богатства также очень сладко. Но что произойдет, если вы укрепитесь в связи с этим Мадхавой, с этим обладателем мадху? Тогда вы станете садху, вы будете жить по высшей абсолютной истине — с особым оттенком, с особым вкусом. Вы будете жить согласно меду, вы можете стать мадху-садху. Итак, если вы служите Радхе-Мадхаве, вы можете стать мадху-садху. Но как насчет следующего стиха?

„Духовный учитель очень дорог Господу Кришне, ибо он очень умело помогает гопи, которые, проявляя необыкновенное искусство, делают в рощах Вриндаваны различные приготовления, чтобы довести любовные игры Радхи и Кришны до совершенства. В глубочайшем смирении я склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя.”

Понимаете, это не только храм, это не только здание — это лесная роща, укромное место. Самые интимные аспекты поклонения, встреча с божественным в сокровенном месте. Тайное свидание сердец и душ. Это не удивительное видение Высшей истины; Нет, это любовное свидание. И если нас вводят в эту интимную связь, мы должны выразить свое почтение.

„Духовному учителю следует оказывать то же почтение, что и Верховному Господу, ибо он – Его ближайший слуга. Так гласят все богооткровенные писания, и этому указанию следуют все авторитеты. Духовный учитель – истинный представитель Шри Хари  и я в глубоком почтении склоняюсь к его лотосным стопам.”

Сакшад – прямой представитель Всевышнего. Хари означает „тот, кто схватывает все, что стоит на вашем пути”. И этот аспект прославлен во всех писаниях. Потому что такой мастер, который помогает всем вокруг приблизиться к божественным стремлениям, очень дорог Всевышнему. Если кто-то дорог нашему возлюбленному Богу, то он должен быть дорог и нам.

 

(продолжение следует)

 

[1] 5-7 стихи из песни „Шри Гурв-аштака”



(из лекции Свами Тиртхи, 05.05.2017 вечером, Рила)

 (продолжение с предыдущей пятницы)

„Духовный учитель всегда занят храмовым поклонением Шри Шри Радхе и Кришне. Он также вовлекает своих учеников в такое поклонение. Они одевают божеств в красивые одежды и украшения, убирают Их храм и совершают другие подобные поклонения Господу. Я в почтении склоняюсь перед лотосными стопами такого духовного учителя”[1]

Итак, это еще один вид деятельности духовных учителей — очищение. Это очищающее служение. Махапрабху был в восторге от уборки храма Гундича, и Он собрал больше пыли, чем все остальные. Но в чем здесь смысл? Дело в том, что в храме есть богослужение. И на самом деле иногда мы можем подумать, что храм означает здание. Но на самом деле храм должен означать всю вселенную, все бытие. И что бы он ни делал — чистил божества, украшал их или что-то еще — это подношение, это служение. Точно так же все, что мы делаем, должно быть подношением, потому что мы живем в храме вселенной.

Однажды я встретил человека, чью духовную традицию запретили законом — они были вынуждены отказаться от своих монастырей, активной проповеди и т. д. И он сказал: „Понимаете, наши ашрамы закрыты уже 70 лет, а теперь весь мир стал нашим ашрамом”. Нам нужно иметь такое понимание. Если у вас есть храм — хорошо, если у вас нет храма — тогда весь мир — ваш храм. И наши учителя входят в этот храм, и что бы они ни делали, они стараются делать это для удовлетворения Божественной Четы.

А что делает учителя учителем? Это его ученики. А что входит в обязанности ученика? Учиться, следовать. Если учитель так поступает, действует, то и мы должны развивать такое же настроение. Поэтому мы готовы выразить наше почтение. Но как насчет следующего стиха?

 „Духовный учитель всегда предлагает Кришне четыре вида вкусной еды…” Ага, значит, не только убирать, но и готовить. „Когда духовный учитель видит, что преданные удовлетворены тем, что едят бхагават-прасад, он тоже удовлетворен. Я предлагаю свои почтительные поклоны лотосным стопам такого духовного учителя”.

Когда я пою этот стих, я всегда вспоминаю картину 1984 года. В то время мы сидели в одной комнате и принимали прасад. Тогда Гурудев вошел в комнату и стал смотреть, как преданные принимают пищу. Такая божественная улыбка была на его лице! Он был полностью и глубоко удовлетворен, наблюдая за этим очень простым действием. Вы едите, и ваш гуру этому рад — видите ли, не так уж трудно удовлетворить духовного учителя. Питайтесь надлежащим образом. Еда – это еще один обмен энергией. И важна не физическая субстанция, а любящий обмен и приношение.

 

(продолжение следует)

[1] Из песни „Шри Гурващака”



(из лекции Свами Тиртхи, 05.05.2017 вечером, Рила)

Я надеюсь, чтоб во время нашей встречи все мы смогли значительно пережить осознание своего внутреннего Я – во взаимоотношениях с Высшей Божественной Четой, а также друг с другом. Но как начать собрание? Просто броситься и прыгнуть в середину? А может что-то еще нужно? Я думаю, что нужно что-то еще — призывать благословения; чтобы проявлялись не только наши усилия, но и призывалась божественная высшая защита. Поэтому очень правильно и очень полезно молиться о благословениях предыдущих учителей, ачарьев, пророков — всех божественных личностей. И особенно тех, кто учит нас преме – божественной любви. Всякий раз, когда вы встречаете духовного учителя, вы должны слушать его с вниманием. Но когда вы встречаете кого-то, кто говорит вам о божественной любви, вы должны быть еще более внимательны.

„Шри Гурващакам”[1] – сколько сотен и миллионов раз мы слышали и пели эту прекрасную песню? Это прославление особой таттвы, это гуру-таттва, тяжелая таттва. Но только ли таттва включена в эти стихи? Я думаю, что таттва прославлена, но наше сердце трепещет, когда мы думаем о наших учителях. Почему?

Первый куплет расскажет, почему мы взволнованы этим. Песня начинается очень серьезным и горьким выражением — самсара. Это не кино, это не модный магазин, это не духи — это горькие страдания на этой планете Земля. Тогда почему мы взволнованы этим? Потому что кто-то потушит этот огонь. Жизнь – это обмен энергией. Это относительно небольшое расстояние, которое мы преодолеваем за одну жизнь — начиная с колыбели и заканчивая гробом. Из одного деревянного ящика в другой деревянный ящик — это жизнь, верно. Это называется самсара. Но кто-то должен остановить, должен закончить это путешествие; божественное руководство может указать нам выход из этого темного леса материальной жизни. Поэтому мы так готовы выразить свое почтение такому вожаку.

Но чем занят такой вожак. Второй стих расскажет нам кое-что об этом: „Воспевая святое имя, танцуя в экстазе, поя и играя на музыкальных инструментах, духовный учитель всегда радуется движению санкиртаны Господа Чайтаньи Махапрабху”.

Так чем же занимается этот вожак? Он все время танцует. Очень сложно следовать за шагами этой хореографии. Но что является источником этого танца? Это божественный восторг. И поскольку это мистический опыт, на самом деле мастер танцует, когда нам кажется, что он сидит. Когда мы думаем, что он очень угрюм, он испытывает высший тип экстаза. Или когда он рубит дрова, он играет на музыкальном инструменте. Поэтому, поскольку он может показать нам этот сдвиг реальности, мы выражаем ему свое почтение.

А каков третий куплет?

 

(продолжение следует)

[1] Песнь Шри Вишванатха Чакраварти



(из лекции Свами Тиртхи, 05.01. 2011, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Лила Аватара: Могу я добавить что-нибудь к вопросу Кришна Прии о духовном имени? Наблюдая за именами, данными по рождению, и именами духовными, мы можем видеть, что очень часто, если не всегда, одна или две буквы в начале имен совпадают. Что это означает?

Свами Тиртха: Обычно так поступают ачарьи. Почему? Поскольку мы отождествляем себя со своими именами, имя нам очень близко. Даже гражданское имя, фамилия дают нам программу, и предыдущие десять, двадцать, тридцать, пятьдесят лет мы отождествлялись с этой программой. Не обязательно отбрасывать все из нашей прошлой жизни, но мы должны ее улучшить. Что имеешь – прибавь еще и так будет более божественно, ближе к богослужению.

Поэтому имена помогают нам найти свой путь. Если мы не знаем, что есть что – какой предмет каким именем назван – то мы потеряны. Вот как важно иметь имена!

Однажды у нас была церемония имянаречения для семьи. У них было шестеро детей, и каждый ребенок родился на разном континенте. Я вижу, вам нравится идея! Это были дети постарше – не младенцы, а дети нескольких лет. После церемонии ко мне подошел один из мальчиков и сказал: „Теперь мое старое имя потеряно? Его больше нет?” Он был очень напуган. Тогда я понял, что это была его личность. Мое имя это моя личность в каком-то смысле. Поэтому я определенно сказал: „Нет, нет, нет! Оно сново твое! Но просто добавляешь немного солнечного света к своему имени!” – Думаю, его духовное имя было Яркий Свет или Солнышко, что-то вроде этого.

Так что имя очень важно для нас. Поэтому, когда мы отождествляемся со своими именами, обычно наши учителя уважают данное нам имя и преумножают его, придают ему что-то большее.

Вопрос Манджари: А в случаях, когда новое имя сильно отличается от прежнего, значит ли это, что мы отбрасываем прошлое и начинаем заново?

Свами Тиртха: В любом случае мы должны начать заново. Какие бы ошибки мы ни совершили, какие бы недостатки у нас ни были, мы должны избавиться от них. Отождествление с этим, так сказать, новым именем помогает нам войти в эту новую роль, в эту новую фазу жизни. И как я уже говорил вам, цель это качество или программа – а не обязательно звуки и буквы.

Например, однажды нашу программу посетил молодой человек. Это была публичная лекция; он просто взял караталы и начал отлично играть, хотя для него это был первый случай! Я подумал: „Это довольно интересно!” И я сказал: „О, очень хорошо! Почему бы тебе не прийти в ашрам в следующий раз?” Он сказал: „Хорошо, я могу прийти!” Итак, на следующей неделе он пришел. Он представился и сказал: „Меня зовут Бога”. Это была его фамилия. Меня тут же словно ударила молния, и я почувствовал: „О, из бхоги мы должны приготовить прасад”. Из бхоги, непредложенной пищи, можно сделать прасад, освященную пищу – через приношение. И я подумал: „О, из этого мальчика мы должны сделать прасадам!” Так и случилось. Так что иногда даже в гражданском имени Кришна дает намек.

Манджари: А как его зовут?

Свами Тиртха: Джаганнатх Прасад.