Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Яшоды:  Не могли бы вы подробнее рассказать о упомянутой вами духовной лени и о том, как погружаться глубже?

Свами Тиртха: О, эта духовная лень! Эту тему я знаю очень хорошо; а вот насчет другой – как углублятся – я ничего не знаю. Знаете, моя тема – майя, иллюзия, брахман – этим я могу поделиться. Но вот преданность, божественная любовь, внутренняя саморефлексия…

Но если отбросить шутки, духовная лень – в наш век, в эту Кали-югу, люди ленивы в духовных вопросах. Обычно вдохновение приходит с очень грубых, очень элементарных для нас платформ. Высшее вдохновение – мы его не совсем понимаем. А духовные вопросы очень высоки, поэтому можно сказать, что в целом люди обычно ленивы в отношении духовных вопросов. Они слишком зациклены на материальных амбициях. На днях мы обсуждали карму, викарму, акарму – действие, греховные поступки и бесплодные действия. Но есть одна особая категория кармы – когда вы упускаете шанс для духовного служения. Это называется небрежностью. Поэтому это тоже можно назвать духовной ленью – вы не действовали в подходящий момент, и этот момент просто упущен. Кто-то другой уже выполнил это служение. Поэтому нам нужно очень правильно применять свои способности к действию. Но недостаточно просто быть занятым, занятым достижением прогресса. Потому что, если мы остаемся на внешней платформе, это нам ничем не помогает.

Ты также упомянула духовную лень, верно? И на разных уровнях духовных эмоций мы найдем и лень. Как своего рода анубхаву, или особое следствие определенных типов сильных эмоциональных переживаний. Это мы действительно можем назвать позитивной духовной ленью – когда вы неспособны действовать. Просто вспомните, как Шримати Радхарани чувствовала себя брошенной Кришной. Она была так опечалена, что не могла двигаться. Она просто сидела на земле и пальцем писала на песке. И ждала момента новой встречи.

Так что иногда мы не видим действия, но внутри происходит множество вещей. В других случаях мы видим слишком много действий на внешней платформе, но внутри ничего не происходит – никаких изменений. Итак, если пойти глубже, я думаю, это означает, что внутри начинает происходить больше вещей.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Кришнаприи: Вы упомянули потерянные годы без преданного служения, а также то, что мы можем просто находиться среди преданных, ничего не делая. Как же тогда можно понять, что это действительно движение вперед, а не застой?
Свами Тиртха: Для этого нам нужен правильный взгляд, чтобы судить, понимать. Шрила Шридхара Махарадж говорит очень важную вещь по этому вопросу. Он сказал: когда вы едите, спрашиваете ли вы кого-нибудь, довольны вы или нет? Мы не спрашиваем, мы чувствуем это. Как сегодня – у нас была уникальная возможность посетить лучшего повара на этой планете Земля. И, конечно же, вы чувствуете удовлетворение. Даже глядя на него, как он помешивает суп, вы просто чувствуете удовлетворение. Что уж говорить о вкусе нектара, который исходит из его рук?! Поэтому, приняв его прасад, я не спросил его, доволен я или нет. Но я сказал ему: «Ах, баба, это было великолепно. Я чувствую себя очень удовлетворенным». Вы просто чувствуете.
Поэтому Шрила Шридхара Махарадж говорит, что по симптомам можно судить о своем положении, о своей ситуации. Что произойдет, если мы поедим? Ваш голод уменьшится, вы получите энергию, и ваше удовлетворение возрастет. Таким образом, по этим симптомам вы можете понять, удовлетворены вы или нет. Если мы применим этот принцип к нашему духовному прогрессу, некоторые требования должны оставаться неизменными, другие — отличаться. Например, если вы чувствуете: «Ах, моя духовная жажда уменьшилась», я не уверен, что это самый лучший симптом. Скорее, она должна усилиться: «Дайте мне больше! Я хочу большего, я хочу углубиться!» Таким образом, мы можем согласиться с тем, что духовный голод или жажда должны расти, а не уменьшаться. Хорошо, из этого примера мы поняли, что обратный порядок работает лучше — это настоящий симптом роста. Поэтому, если мы применим этот обратный порядок ко второму принципу, это нехорошо. Ваша энергия должна расти. И, наконец, ваше внутреннее удовлетворение должно расти. Таким образом, независимо от того, применяете ли вы однонаправленный или обратный порядок, наше внутреннее удовлетворение определенно должно расти.
Это наука или искусство удовлетворения – если мы находим хоть каплю нектара, мы должны быть очень довольны. Таким образом, из этого анализа, я думаю, мы можем прийти к более правильному пониманию нашего положения. Уменьшилось ли мое невежество? Если мы можем сказать: «Да, оно уменьшилось», то это хороший знак. Появилось ли у меня больше вдохновения для божественных практик? Если мы можем сказать: «Да, у меня появилось больше вдохновения», то это хороший знак. Стал ли я более удовлетворен своей жизнью в целом? И если вы можете сказать: «Да», это хороший знак.
В конечном счете, можно добавить, что оценивать свой прогресс — не наша личная обязанность. Если другие скажут: «Ах, этот человек так сильно продвинулся», — это лучший знак.
Но что же находится в центре нашего лотоса сердца? Самоанализ, верно? Саморефлексия. Всегда старайтесь лучше понимать своё положение. И это не очередная эгоистичная самоцентричность, а необходимость понимать, что нужно делать, а чего не нужно. Тем не менее, часто, оглядываясь назад, можно почувствовать: «Ах, я потратил столько лет, даже в своей духовно активной жизни». Если это не из-за духовной лени, небрежности или каких-либо других личных недостатков, то мы должны принять это как цену, как необходимую часть нашего обучения. Можно сказать: «Если бы всё сложилось иначе, я мог бы достичь большего». Но вы не достигли большего. Вы здесь, ваше положение таково, ваше служение таково. И всё, что произошло раньше, помогло вам достичь этого нынешнего состояния – поэтому это было необходимо.
И вот здесь начинается что-то важное. Мы можем судить о ситуации или понимать человека двумя способами. Один метод: анализ прошлого, а другой: анализ будущего. Итак, если вы анализируете источник, предысторию, причины, то вы можете что-то понять. Анализируя прошлое, вы можете понять настоящее. Но чтобы иметь видение будущего, чтобы видеть цель – из этого вы можете вывести текущую ситуацию. Это совершенно другой подход. Если вы понимаете ситуацию по её последствиям – я думаю, это очень мудро. Говорят, что дерево можно судить по плодам. Это значит, что по результатам можно увидеть его происхождение. Точно так же, если мы знаем, какова цель нашей жизни – очаровательная красота лилы Радхи и Говинды – из этого мы можем вывести путь. Так что будьте очень умны! Потому что, если вы будете смотреть вверх, вы можете заблудиться. Но если вы понимаете свое нынешнее положение, исходя из своих будущих целей, своих будущих достижений, то вы можете очень точно определить, что делать и как делать. Я думаю, это и есть прогресс – когда мы не зацикливаемся на прошлом, а, наоборот, стараемся усердно работать над своим будущим.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Все прекрасные деяния Кришны так сладостны. Обычно преданные очень любят детские игры Кришны. Потому что в это время Он проявляет особые таланты. Несмотря на юный возраст, Он ведет себя как герой. Хотя мать Яшода думает: «Он еще маленький мальчик», у девочек во Вриндаване другое мнение. Они говорят: «Ах, Он наш герой». Так что вокруг Кришны всегда происходят чудеса. И всякий раз, когда Он выходил на улицу, чтобы совершать свои ежедневные дела, Он проходил мимо улиц и домов во Вриндаване. И все девочки были очарованы возможностью увидеть Его. Но официально им это было запрещено. Нельзя было просто выйти на улицу и поздороваться с молодым человеком. Но девочки придумали способы увидеть Его. Один из способов — забраться на крыши домов. Потому что тогда они были практически незаметны, но при этом могли наблюдать за всем происходящим — за Кришной. Им повезло. Другой способ… помните, какие двери бывают в Индии? Две стороны двери сходятся, но на самом деле не закрываются полностью. Поэтому между ними остается небольшое расстояние. Кажется, что дверь закрыта, но на самом деле она открыта лишь на 10%. На самом деле, эти гопи, которые прятались за такими, так сказать, закрытыми дверями, были мистиками. Потому что они не могли наблюдать за всем шествием Кришны, гопалов и тельцов, а лишь мельком видели реальность. Так что будьте осторожны, если хотите быть мистиком, то будете видеть реальность лишь мельком. Если же вы присоединитесь к числу счастливчиков, то сможете увидеть все шествие целиком.

Матери гопи были очень нежными и заботливыми — они оберегали достоинство своих дочерей и старались защитить их от любой опасности. Матери во Вриндаване хотели хорошо заботиться о своих дочерях. И когда они услышали, что во Вриндаване опасность, появились змеи, они старались всячески оберегать своих дочерей. Если вы выйдете на улицу, если вы тайком окажетесь в змеиной среде, вас могут укусить. Я думаю, 70% всех видов змей на планете Земля обитают в Индии. Так что это место, где много змей. Но из всех этих многочисленных видов змей черные змеи — самые опасные. Они очень ядовиты. Поэтому, когда матери услышали: «Ах, во Вриндаване появились очень опасные черные змеи», они испугались.

Знаете, в Индии заклинатели змей зарабатывают деньги, играя на флейте, пока змея танцует. Таким образом, заклинатель змей очаровывает змею. Но что произойдет, если на месте заклинателя окажется мышь? Тогда змея очарует мышь, верно? Тогда мышь не сможет защитить себя. Она будет загипнотизирована. Змея может очаровать маленькую жертву. Поэтому, когда матери поняли: «Ах, во Вриндаване водятся очень ядовитые и очень опасные черные змеи», они захотели закрыть все двери. «Неьзя выходить, мои дорогие дочери. Вы не можете выйти».

Но матери услышали лишь половину новости – они услышали «черные змеи», и этого им было достаточно, они не стали расспрашивать дальше. Но все, кто знаком с духовной зоологией Вриндавана, знают всю историю. Черные змеи? Руки Кришны сравнивают с черными змеями. Матери испугались: «Ах, черные змеи!» Кому они принадлежат? Что это руки Кришны – они не услышали. Но юные гопи, настоящие знатоки духовной зоологии, знали всю историю: «О, эти очаровательные, прекрасные змеи принадлежат нашему любимому Гопалу». И тут же они почувствовали себя загипнотизированными мышами – неспособными защититься, парализованными новостью о появлении черных змей. А когда в особые моменты появлялась змея, им хотелось убежать, быть укушенными этой черной змеей. Потому что объятия этой черной змеи Вриндавана – смертельная опасность. Как только яд коснется тебя, ты не сможешь убежать. Противоядия нет.

Итак, еще раз могу сказать: если вы хотите быть мистиком, остерегайтесь, вы увидите лишь проблеск реальности. Если кто-то скажет вам: «Не становитесь жертвой служения», вспомните этих загипнотизированных, как мыши, гопи, готовых стать жертвами яда божественной любви.

Так как же найти свое место? Если вас трогают очаровательные игры Кришны, то это очень опасно. Вы не сможете убежать. Но мы и не хотим убегать. Мы готовы сидеть здесь следующие 45 лет нашей жизни, потому что это будет удовлетворять наши сердца. 

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Как достичь совершенства? Для этого нам нужно следовать примеру великих святых. Mahajano yena gatah sa pantha[1] – так великие души определят правильный путь религиозных практикующих. Поэтому постарайтесь найти своих героев. И следуйте их примеру. Потому что самое важное в нашей повседневной жизни, и в нашей духовной жизни тоже, – это найти и развить правильные отношения. А мы знаем, что существует в основном 5 плюс 7 отношений с Высшим Существом – нейтральные, служение, дружба, семейные узы и экстатические любовные чувства. А дополнительные отношения – это, например, небольшой страх, или героические отношения с Кришной, или веселое настроение. И некоторые другие, которые могут добавить особый оттенок к первоначальной бхаве, к первоначальному чувству.

Если вы прочтете – и, пожалуйста, прочтите – этот очень важный стих из «Шримад Бхагаватам», Первая песнь: са вай пумсам паро дхармо ято бхактир адхокшадже/ ахайтукй апратихата яятма супрасидати[2]  – вопрос был: «Существует так много религий и так  много путей. Какой путь лучший, какая религия лучшая для людей в целом?» Тогда пришел ответ: «Для всего человечества лучшая духовная практика – это та, посредством которой они могут достичь любящих отношений с Верховным Господом. А для достижения этого нам нужно быть бескорыстными, и наше служение должно быть непрерывным». Если вы прочтете этот стих, вы найдете в его комментарии нечто очень важное. Шрила Прабхупада дает небольшое объяснение этому стиху, а затем описывает отношения. Он говорит о том, какие отношения следует развивать с Верховным Богом. Это важно, это наша цель – найти свое истинное место в духовном служении. Итак, речь идёт не только о поиске своего места на этом земном уровне. Это, конечно, тоже важно, но в конечном счёте мы должны найти своё место в духовном мире. Каковы ваши взаимоотношения? Как вас приглашает Божественная Пара? И каким образом вы можете ответить на Их призыв?

Пожалуйста, никогда не забывайте об этом. Потому что иногда вы можете потерять сосредоточенность в жизненных невзгодах и трудностях преданного служения – потому что вам нужно организовывать, работать над собой и так далее. Но не теряйте сосредоточенность. Зачем я здесь? Я здесь для того, чтобы осознать своё изначальное положение. Я здесь не для того, чтобы наслаждаться тем, что я всегда прав, или за мной последнее слово, или я такой умный, или я могу делать то и это. Нет. Всё это второстепенно. Самое важное – осознать нашу изначальную связь с божеством. И это поиск! Не думайте, что вы уже удовлетворены. Большая часть духовных откровений ещё ждёт вас. Мы поняли лишь очень малую часть духовной истины. А целостность духовного понимания – это не вопрос интеллектуального анализа. Это глубокий опыт. Потому что Кришна приглашает. И у Него есть специальные способы приглашать нас.

(продолжение следует)

1. „Махабхарата“, Вана Парва, 313.117
2.   „Шримад Бхагаватам: 1.2.6

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Однажды я встретил в Индии бабаджи, очень пожилого преданного ученика Бхактисидханты Сарасвати Тхакура. Знаете, в нашей линии у аскетического образа жизни есть два варианта: один — это орден санньяса, а другой — орден бабаджи. Санньяса подразумевает более активный образ жизни: путешествия, проповедь, обучение, встречи с другими людьми и т. д.; а бабаджи — это скорее уединенная жизнь. И этот человек был известен тем, что не покидал место своего служения 45 лет, не уезжал из этой деревни. Это удивительный баланс! Думаю, вряд ли кто-то из нас смог бы следовать этому принципу — оставаться на одном месте 45 лет. Но должен вам сказать, когда я дома в Лудашто, у меня возникает ощущение, что я мог бы провести 45 лет в Софии. Потом я приезжаю сюда и медитирую: «Да, у меня возникает ощущение, что я мог бы провести 45 лет в Лудашто».
Понимаете, мы такие, всегда мечтаем об альтернативе. Официально мы понимаем, что должны довольствоваться тем, что имеем. Официально мы знаем, как правильно найти свое место; тем не менее, у нас есть мечты.
Такова наша природа; поэтому я говорю, что оставаться на одном месте или придерживаться предоставленном вам служении очень сложно. Потому что тогда вам действительно приходится преодолевать себя. Просто представьте, что вы находитесь на одном месте в течение значительного времени. Мы настолько одержимы новыми вещами и новыми впечатлениями, что часто слышим от духовных практикующих, что им нужно что-то новое. «Я так много раз повторял эту практику. Почему бы вам не дать мне что-то новое?» Они говорят: «Жизнь скучна, всегда одно и то же повторяется. Нам нужно что-то новое, какой-то новый опыт». Но тогда я говорю: «А как же ваш завтрак? Вы готовы отказаться от своего завтрака, потому что вы повторяете его уже довольно долго? Вы ложитесь спать каждую ночь, верно? Разве вам это не скучно?» Нам нужно прийти в себя. Это не спор – моя духовная практика остается неизменной последние 25 лет. Она останется неизменной и в следующие 25 лет.
Однажды я встретил человека, который пришёл на нашу духовную программу после шестилетнего перерыва. До этого он приходил, и вот снова через шесть лет. И после программы он был очень недоволен. Он сказал: «Эти ребята всё ещё повторяют одно и то же». Что ж, я думаю, это была жалоба с его стороны, но я воспринял это как комплимент. Лучше не менять послание, иначе придётся за это заплатить. И это очень серьёзно, пожалуйста, обратите внимание. Духовная жизнь — это не нововведение. Духовная жизнь — это традиция. Поэтому мы спрашиваем: каков правильный метод, каково правильное место, каков правильный долг для меня в этой жизни — чтобы выполнить его сегодня в соответствии с древней традицией. Если изменить какие-то существенные моменты, последствия будут серьёзными.
Тем не менее, прогресс означает, что вы глубже осознаёте ту же самую практику. Например, если вы читаете «Бхагавад-гиту» впервые, это для вас откровение. Но если вы читаете «Гиту» снова и снова, она всегда будет приносить новые откровения. Потому что, если мы можем принять это как живое слово Божье, то это послание коснётся нашего сердца — в начале, в середине и в конце нашей жизни. Прогресс означает, что вы погружаетесь глубже, идёте глубже. Та же среда, но тем не менее восприятие гораздо глубже. Как в этой прекрасной песне[1] Бхактивинода Тхакура: ye dina grihe bhajana dekhi grihite goloka bhaya — «Однажды я совершал обожание у себя дома, и вдруг он превратился в духовное небо, Голока Вриндавана».
Мы ждём этого момента – когда наше видение изменится. Если мы сегодня войдем в рай, скорее всего, останемся недовольными. Конечно, это противоречие, ведь можно оставаться недовольным только своим нынешним состоянием ума, но с нынешним состоянием ума нельзя войти в такое великое поле – так что этого на самом деле не бывает. Но постарайтесь понять: нам нужно развивать этот внутренний духовный вкус, чтобы совершенствоваться. И если произойдёт это тонкое преображение, тогда мы сможем преодолеть все ограничения. Думаю, всем нам понравится это улучшение нашей жизни – найти своё место, помочь себе обрести баланс. Будьте умны и не пытайтесь компенсировать свои недостатки или ошибки на расчётной платформе. А постарайтесь найти… мне не нравится слово «революционный способ», а то, что может решить проблему одним махом.

(продолжение следует)

1. „Шудха-баката чарана-рену“ от неговия сборник с предани песни „Шаранагати“

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Однажды молодой человек спросил своего учителя: «Как найти свой долг в жизни?» Хороший ли это вопрос? Я думаю, очень уместный. Потому что, если вы не знаете, в чем смысл вашей жизни, как вы будете жить? Вы потратите еще несколько лет своей жизни впустую, и тогда будет сложнее найти баланс. У него возник этот вопрос, и садху дал на него конкретный ответ. Он сказал – как и гадалка в предыдущей лекции: «Я вижу два пути». Один путь – это то, что мы практикуем на протяжении бесчисленных жизней – мы пытаемся, мы пытаемся найти свое место. Мы пробуем эту профессию, она нам не нравится, и мы пытаемся ее изменить. Мы пробуем эту работу, а потом меняем ее. Мы пробуем эту роль в жизни, а потом терпим неудачу. Мы пробуем другую сторону жизни, и она нам нравится. Вот что мы делаем все время – пытаемся найти свое место. Какое-то время вы ищете убежище, но рано или поздно вы его меняете, потому что чувствуете, что «это не мое призвание, это не то место, которое мне нужно». Это можно назвать экспериментальным методом – найти свое истинное место, свою судьбу, так сказать.

Другой способ — обратиться к авторитету: «Пожалуйста, скажите мне, что для меня лучше». Потому что, если я не знаю, я могу попытаться найти своё место; или я могу обратиться к тому, кто знает, и спросить напрямую: «Скажите мне, что мне делать?» Обычно мы знаем, кто наша мать. Поэтому, если вы хотите узнать, кто ваш отец, вы можете начать биологический анализ или сделать генетический тест. Или вы можете просто пойти к своей матери и спроси: «Моя дорогая мама, пожалуйста, скажи мне, кто мой отец». И она скажет.

Итак, авторитет означает знание, полную убежденность. Знание, выходящее за пределы наших возможностей, – вот что мы можем назвать авторитетом. Авторитет – это тот, кто знает. Поэтому, если вы хотите найти свое истинное место в этой жизни, вы можете продолжать попытки; или вы можете найти авторитета и спросить его или ее: «Пожалуйста, скажите мне, какое место для меня правильное, каковы мои истинные перспективы?» Итак, какой метод вы предпочитаете?

Ответ: Самый простой способ – спросить. 

Свами Тиртха: Теоретически мы предпочитаем поиск, но на практике идем другим путем – пробуем, пробуем и пробуем. И я определенно согласен: если мы получаем указание и пытаемся ему следовать, это непросто. Тем не менее, это очень здорово, если нам удается следовать указанию.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2019 вечером, София)

Свами Тиртха: Никогда не рано присоединиться к духовной сангхе. Иногда мы немного опаздываем. Иногда приходим вовремя. Сколько лет вашей дорогой дочери?

Ответ: Пять месяцев. 

Свами Тиртха: Видите? Для неё было бы очень легко потратить на духовное служение столько же времени, сколько она потратила без него. А как насчёт вашего баланса? Чем позже вы начинаете, тем сложнее достичь этого баланса. Например, если вы начинаете в 20 лет, вам нужно потратить столько же времени, чтобы достичь этого равного баланса. И когда вы достигнете 40, вы окажетесь в равных условиях: с духовным служением и без него. Чем позже мы начинаем, тем сложнее достичь этого баланса. И, конечно, это не просто вопрос материальных аспектов, таких как количество лет, потраченных на духовное служение, потому что мы можем быть очень ленивыми, даже находясь здесь; а также мы можем быть очень сосредоточены на своей духовной практике. Поэтому интенсивность тоже имеет значение – насколько мы готовы посвятить себя своему служению. Если мы начнём слишком поздно, то, возможно, даже этого математического баланса мы не сможем достичь за всю жизнь. Потому что, если вы начинаете в 50-60 лет, нет никакой гарантии, что у вас будет еще 50-60 лет, чтобы компенсировать прежний образ жизни.

Но, к счастью, у нас есть короткий путь. Рассказать? Нужно стать великой личностью. Потому что для них годы значат полтора года. Один год равен полутора годам. Мы часто ощущаем это изменение измерений, не так ли? Один день кажется мгновением. А несколько минут кажутся целой вечностью. Так что даже наше восприятие времени зависит от нашего духовного состояния.

Так случилось и с Господом Кришной, когда Он посетил Землю. Он был маленьким мальчиком, а начал вести себя как герой. Поэтому Он опережал свой возраст, считая годы – говорят, по меньшей мере, в полтора раза. Один год Его жизни был засчитан как полтора года. Так что, когда Ему было пять лет, это значит, что в глубине реальности Ему было семь-восемь. Или, когда Он покинул Вриндаван, Ему было около девяти-десяти лет, тоесть тогда Ему было почти пятнадцать. Поэтому, если вы хотите наверстать упущенные годы своей жизни, пожалуйста, очень быстро станьте великой личностью и таким образом вы сможете ускорить свой счет и жизненный путь.

В «Шримад Бхагаватам» — практически самом важном научном откровении Бога — говорится, что даже короткое время, проведенное в обществе чистых преданных или возвышенных святых, компенсирует множество потраченных впустую жизней предыдущих воплощений. Поэтому мы должны воспользоваться предоставленной нам возможностью. Полное просветление может произойти в одно мгновение. Но подготовка к нему обычно занимает очень, очень, очень много времени. Кто поможет нам в этой подготовке? Божественное приглашение, стремление избегать материальных ограничений и страданий, жажда души, а также помощь наших наставников.

Итак, на днях мы обсуждали особую символическую форму – мандалу. Прошлым летом мы создали живую мандалу в Лудашто, у себя дома. Мы поместили в центр обожание  и Святое Имя. А затем все мы расположились вокруг этого центра концентрическим, прекрасным, гармоничным образом. Не забывайте, что мы говорили о том, что в центре нашего понимания того, как мы понимаем духовное небо, находится цветок лотоса. Он защищен квадратной формой, чтобы изолировать его от всего внешнего по отношению к этому центру. Поэтому можно сказать, что расположение Голока Вриндавана – это лотосовая мандала. И мы попытались создать эту живую мандалу в Лудашто, поэтому, пожалуйста, обратите внимание на параллели.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вот наше видение духовного неба: Божественная Пара находится в центре, божественные энергии окружают Их. Махамантра написана на лепестках этого лотоса. Прекрасно! Все партнеры Кришны находятся вокруг. Все духовные достижения, такие как сиддхи, силы, знания и всё остальное, находятся там в сияющей форме. Там же находится вся защита, поэтому нет никакого вмешательства. И это то место, куда мы хотим попасть.

«Владыка Гокулы — Верховная Личность Бога, пребывает в вечном экстатическом блаженстве. Он — лучший и высший из всех этих могущественнейших личностей. И с радостным сердцем Он наслаждается блаженством своего божественного царства. Материальная энергия там не имеет никакого контакта, никакой связи»[1].

Не забывайте, что махамантра написана на лепестках этого божественного лотоса. Всякий раз, когда ваше сердце немного тяжелеет и вы чувствуете, что теряете вкус Святого Имени, просто вспомните эту картинку. Она так прекрасна! Может быть, у вас есть какие-то вопросы?

Вопрос Шяма Туласи: Вчера мы пришли к соглашению, что для очищения сердца нам нужно больше воспевать, повторять мантру. А в «Шикшаштаке» Махапрабху говорит, что если мы хотим постоянно повторять мантру, то должны быть смиреннее травинки. Мой вопрос касается смирения, потому что я не могу его понять.

Свами Тиртха: Это хороший знак. Если кто-то заинтересован в смирении, скорее всего, он или она станет преданым.

Шяма Туласи: Есть ли в смирении достоинство и самоуважение?

Свами Тиртха: Конечно! Разумеется!

Шяма Туласи: Потому что зачастую мы путаем смирение с отрицанием своих способностей…

Свами Тиртха: Да. Это ложное эго. Я уже говорил на днях, что если вы переоцениваете или недооцениваете себя, это одна и та же проблема. Вы всё равно сосредотачиваетесь на себе. «О, я самый преданный слуга».

Но я думаю, это важный вопрос, важная тема. Потому что, по моему скромному пониманию, смирение иногда бывает очень гордым. Мы очень горды. Гордимся Богом. Гордимся своими наставниками. Но смиренны по отношению к себе. Если нас сравнивают с пылинкой, то где же наш престиж? Однажды я услышал историю одного человека: «Я пошел к гадалке». Видите ли, у таких гадалок есть клиенты. «И я хотел узнать о своих прошлых жизнях. И оказалось, что я жил во времена Иисуса. Не очень высокого вида жизни – пылинка. Но на самом деле пылинка в особом месте – очень близко к кресту Иисуса, к распятию». И что же произошло? «Одна капля крови Господа сошла на меня». Дорогие мои, поверили бы вы такой истории? Думаю, вы понимаете, что такое смирение. «Я — пылинка. Но особенная. На мне капля крови Господа Иисуса». Ну же!

Итак, смирение. Таким образом мы выражаем свою благодарность. Таким образом мы выражаем свое уважение и готовность учиться, служить. Истинное смирение, я думаю, должно быть очень позитивным. Самоанализ должен быть подлинным, чтобы мы могли видеть как свои положительные стороны, так и недостатки. И если каким-то образом мы хорошо интегрированы в духовное сообщество, тогда мы можем понять, что все наши заслуги и весь наш престиж предназначены для служения, для служения другим. Поэтому, если мы в чем-то хороши, мы хороши для служения. Мы хотим использовать свои способности как подношение. И если каким-то образом мы интегрированы в это любящее партнерство, божественное партнерство – я думаю, это настоящее поощрение для правильного духовного самоуважения. Поэтому не отрицайте; посвящайте. Не убивайте свою ложную идентичность, а очищайте и предлагайте ее как подношение.

1.  „Брахма Самхита“, 5.6

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

«Гокула имеет особую защитную границу, и это сокровенный квадрат — Шветадвип, окружающий Гокулу. У этого квадрата четыре стороны, на которых обитают Васудева, Шанкаршана, Прадьюмна и Анирудха. Эти четыре отдельных убежища также защищены четырьмя различными человеческими стремлениями: дхармой (истиной), экономическим прогрессом (артха), страстью (кама) и мокшей (освобождением). А также основой для этих стремлений являются различные ведические мантры: Риг, Сама, Яджур и Атхарва — они посвящены этим различным убежищам. Существует десять направлений: четыре основных, четыре второстепенных, верх и низ, и эти десять направлений защищены десятью трезубцами. Четыре основных направления украшены восемью мистическими сокровищами, представляющими мистические силы. Это Махападма, Падма, Шанкха, Макара, Качча и т. д. Эти направления защищены дигпалами, защитниками направлений. И все разноцветные спутники Господа, сияют вокруг голубоватым, желтоватым, красноватым и яркими цветами. Плюс ко всему, ощущается чудесная энергия, исходящая от Вималы.[1]

Итак, что мы видим здесь – алмазный столб в центре, окруженный шестиугольником, а цветок лотоса образует круг. А теперь мы подходим к квадрату. Фактически, этот квадрат отделяет божественную сферу от внешнего пространства. Если вы посмотрите на любую янтру-мандалу в Индии, вы увидите эту структуру. Снаружи это квадрат; внутри – круг; если подойти ближе к центру, вы увидите специальные диаграммы, а посередине – точку. И эти четыре основных направления защищены и управляются четырьмя главными аспектами Кришны – Васудевой, Шанкаршаном, Прадьюмной, Анирудхой – которые играют очень важную роль в дальнейшем творении, представляя космический принцип красоты, космический принцип идентичности, космический принцип разума и т. д.

Затем идет следующее – четыре человеческих стремления помогают нам приблизиться к божественной сущности. Они подобны вратам для входа в божественное царство. И Веды поддержат эти человеческие стремления своим знанием. Но как открыть эту дверь? Например, предположим, вы пришли со стороны дхармы. Просто представьте себя. Вы достигли всего в этой земной жизни: вы прочитали все мантры, выполнили все ритуалы, отказались от всех анартх, у вас нет никаких других привязанностей. Тогда вы стоите перед дверью Гокула Вриндавана, дверью дхармы. Как открыть эту дверь? Она все еще закрыта. Просто представьте себя – после того, как вы посвятили столько жизней своей духовной практике, наконец, вы встречаете закрытую дверь. И если вы каким-то образом забыли взять с собой ключ от этой двери, то вам придется вернуться. Так что же является ключом к этой двери? Это пятый принцип, према. Если у нас есть према, то все двери откроются. Поэтому, пожалуйста, мои дорогие, не забудьте взять с собой ключ.

Итак, Веды поддержат эти человеческие амбиции, и что дальше? Десять трезубцев направлены в десять направлений: восток, юг, запад, север, северо-восток, юго-восток, юго-запад, северо-запад, включая зенит и надир. Что же это? Трезубцы – в самом привлекательном духовном царстве лотоса? Как это возможно? Поднятие оружия в духовном небе?! Зачем там какое-то оружие? Просто чтобы запугать материалистов. Мы должны защищать высшие идеалы – от коррупции, от вторжения и т. д.

Эти драгоценные камни представляют собой основные мистические силы в йоге. Например, умение предсказывать будущее – вам это нравится? Обычно мы считаем это чем-то особенным, очень высоким. Но на самом деле это вторичная сиддхи. Потому что, в некотором смысле, если человек чувствителен, он может прочитать отпечаток вашего прошлого и предсказать ваше будущее. Но если вы обратитесь к чистому преданному, чтобы он предсказал ваше будущее, он тоже сможет это сделать. Он скажет: «Хм, я вижу два разных пути в вашей жизни. Если вы пойдете по одному пути, вы умрете. Если вы пойдете по другому пути, вы будете жить вечно». Так что, если у кого-то проблемы с работой, вы можете открыть такое консультационное агентство. Вы легко можете стать предсказателем. И если у вас достаточно мистическая среда, они будут покупать ваши услуги на ура. «Я вижу два разных направления в вашей жизни».

На самом деле, людям нужно лишь немного вдохновения, чтобы двигаться вперед. «Да, молитесь больше! Это решение вашей проблемы!» Знаете, если это скажет священник, никто не будет слушать. Но если вы услышите то же самое из другого источника, тогда вы примете это. Если Свами Тиртха скажет: «Больше предайтесь служению Богу», вы зевнете: «Ах, сколько раз я это уже слышал!» Но если вы пойдете на мотивационный тренинг, и человек скажет: «Что бы вы ни делали, делайте это на 100%», тогда это станет для вас откровением: «Теперь я услышал решение всех своих проблем. Что бы я ни делал, я должен делать это на 100%». Однако это послание Шрилы Шридхары Махараджа. Пожалуйста, почитайте книги. Вы найдете там то же самое.

(продолжение следует)

1. Брахма Самхита, 5.5

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Здесь упоминается очень важный момент: «Вечный круг Гокулы — это шестиугольная обитель Кришны»[1]. Шестиугольная звезда — обычно её считают звездой Давида — символом другой важной традиции. Но на самом деле это не звезда Давида, это звезда Гокулы. На самом деле, она совсем недавно стала ассоциироваться с иудейской традицией. А на Востоке, во многих различных субтрадициях, можно найти этот очень важный символ. В целом можно сказать, что если два треугольника встречаются, то образуется шестиугольник. Один представляет мужское начало, а другой — женское. Следовательно, мы понимаем, что в круге этого лотоса скрыт доминированый и доминирующий аспект Всевышнего.
Но это звучит очень сухо, очень теоретически и очень трудно понять. О чём вы говорите? О доминировании? Это слишком сложно для нас! Но если я скажу: в этом прекрасном цветке лотоса Радха и Говинда танцуют в центре – тогда вы очень легко поймете. Верно? Забудьте об этой сухой философии. Попробуйте присоединиться к танцу, вечному танцу Радхи и Говинды, объединенных вместе.
Но, согласно объяснениям Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, этот доминирующий и подчиненный аспект Высшего существует. Доминирующий аспект — это Кришна Говинда, а подчиненный аспект — Радхика. Хорошо, на первый взгляд. Потому что это как танец. Кто-то должен вести танец. Ведущий — это доминирующий аспект, а тот, кто присоединяется к танцу, — это подчиненный аспект. И тогда хореография прекрасна. Но без партнера танец никогда не состоится. Тогда это сольное выступление, которое немного скучно.
Итак, в этом шестиугольнике встречаются подчиненный и доминирующий аспекты, сходятся два треугольника. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур однажды воскликнул: «Забудьте об этом монотеизме. Мы дуалисты. Нам нравятся подчиненный и доминирующий аспекты этого единого целого, потому что как можно разделить Радху и Говинду? Их нельзя разделить». Таким образом, они одно и в то же время различное, различное и единое одновременно – очень высокая концепция.
Затем в следующем стихе говорится: «В этом вечном царстве Гокула есть центр, и это шестиугольная обитель Кришны. Этот трансцендентный лотос имеет лепестки, и эти лепестки — обители пастухов, которые являются неотъемлемой частью Кришны. Они питают к Кришне исключительную привязанность. И, учитывая их изначальную природу, они неотделимы от Него. Эти лепестки поднимаются подобно стенам и излучают прекрасный свет. Внешние лепестки — это трансцендентные дхамы, или лесные убежища для гопи, возглавляемых Шримати Радхарани» [2].
Итак, вот как мы можем увидеть, понять эту картину окружения и свиты Кришны. В центре творения, подобно цветку лотоса, танцуют Радха и Говинда. Вокруг Него находятся Их прекрасные спутники, гопалы и гопи. Очень похожее описание вы найдете в Библии, но оно немного величественнее, не так ли? У Бога есть трон, и некоторые ангелы дрожат у Его лотосных стоп. Здесь же нет дрожания; только красота, связь и радостное общение с Всевышним. А какова природа этих спутников? Их природа также сат-чит-ананда-виграха. Но какова их цель? Их цель — делиться любовью, исходящей от Кришны, и приумножать её. Это очень важно, потому что изначально мы тоже разделяем эти качества, сат-чит-ананда-виграха, верно? Итак, следующий вопрос: какова цель моей жизни? Ну, отражать это изначальное любовное приглашение и приумножать любящее служение. Разве это не прекрасно? У нас есть цель в жизни – отражать божественный свет. Мы не рождены из тьмы. Мы не рождены, чтобы умереть. Нет, мы рождены, чтобы сиять. Чтобы позволить проявиться нашему первоначальному духовному великолепию. Какая удивительная перспектива!

(продолжение следует)

1. „Брахма Самхита“, 5.3
2. „Брахма Самхита“, 5.4