Archives

Calendar

December 2019
M T W T F S S
« Nov    
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031  



Руский issues

Havan_New

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, вечером, София)
 
Вопрос Крипадхамы: В истории о Дхрува Махарадже рассказывалось, что следуя некоторые отречения, он в конце концов получил даршан Вишну. Знаем, что это не редкость в шастрах: если кто-то очень молится, Вишну появляется. А если кто-то демон, молится Брахме и Брахма появляется. Но нигде не сказано что надо делать, чтобы получить даршан Кришны или Радхарани. Это даже не рекомендуется. У меня вопрос: есть ли такой способ спровоцировать Радхарани на то, чтобы Она появлялась прямо, или Она появляется косвенно?
Свами Тиртха: Да, да! Есть способ. Восхваляй Кришну! Она прийдет и напинает тебе задницу. 
Крипадхам: Что надо делать, чтобы получить это благословение? 
Свами Тиртха: Кришна сказал в „Гите”: „Одним только отречением не возможно достичь совершенства” [1]. Хотя мы знаем, что через отречение можно достичь мокшу; тогда что это за совершенство, которое Он описывает, если оно отлично от мокши? Значит есть какая-то более высшая тайна, более высшее достижение. Совершенство, о котором намекает Кришна в этом стихе это нечто за пределами. Это совершенство в преданности, встреча в преданности. Так что для того, чтобы встретить Кришну, или Радху, или Божественную Пару, надо совершать очень специальный тип тапасьи. Просто истязание своего тела не достаточно. Хотя не забывайте, Васудева и Деваки тоже делали тапас и медитацию, чтобы постичь благословение Бога прийти как их сын. Но вы когда-нибудь читали или слышали чтоб Яшода и Нанда Баба совершали какое либо отречение? Так что существуют разные уровни, разные слои реальности. Известный уровень можете достичь через отречение, но есть ступени, которые вне предела возможностей отречения. 
Тогда какой вид жертвы надо делать, чтобы появились Кришна и Радхарани? Эта специальная жертва позволена, даже специально одобрена для Кали Юги, и это жертва святого имени. Харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй ева настй ева настй ева гатир анятха. [2] Нет другого пути достижения цели. Так что санкиртан это ягья, санкиртан это жертва. Точно как в жертвенном огне сжигаем гхи и зерно, и символически сжигаем свою карму – таким же образом в пламях санкиртана сжигаем все, что нам мешает войти. Это фаза очищения, можем ее назвать садхана-бхакти – когда повторяете мантру как правило, как строго заданная духовная практика. Но когда мы можем предложить свои любящие приношения в этот жертвенный огонь святых имен, тогда это не элементарное повторание мантры для очищения, а прославление Божественной Пары. 
И как удовлетворить этот огонь который зажжен Ими? Надо использовать самую лучшую еду для этого огня. Лучшие дрова для сожжения это мы сами. А что это за гхи, которое поможет огню загореться ярче? Любовь наша. Так что ваша прана – это дрова, а ваша према это гхи. И тогда проявится настоящая жертва для святых имен. Поэтому наши ачарьи сотни раз напоминают нам: это не пустые слова, которые вы должны повторять, это не только на губах. Глубоко, глубоко надо себя посвятить. 
И если мы ждем перехода к следующему этапу нашей духовной жизни – потому что это постепенный процесс сближения и приближения к существенным вещам, – то мое смиренное предложение таково: постарайтесь больше сосредоточиться на своих духовных практиках.
 
1.  „Бхагавад Гита” 3.4
2. „Чайтанья Чаритамрита”, Мадхья 6.242
 


manjari

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, вечером, София)

Вопрос Хаягривы: Как мы должны сосредоточиться на Шримати Радхарани? Поскольку Кришна описан в деталях, мы кое-что знаем о Его качествах, кое-что о Его играх, но Шримати Радхарани немного скрыта. Каким должно быть наше настроение?

Свами Тиртха: Найдите тех, для которых Шримати Радхарани не скрыта. Попробуй спросить у них, попробуй учиться у них. 

Однако почему Она скрыта? Потому что это мистическая сторона нашей религии. Всущности Махапрабху дал любовный мистицизм, мистический путь божественной любви. А мистический означает скрытный, не общедоступный. Хотя Его программа, Его кампания, так сказать, совсем открыта: „Каждый может прийти и присоединиться к воспеванию святых имен!” И все таки, существенная сторона зарезервирована. Но на самом деле все госвами писали о Ней или об этой сокровенной связи – бхаава

Это одна из возможностей – поискать преданных Радхики. Но если у вас нет шансов на это, даже тогда вы не исключены. Потому что тогда вы будете искать Кришну, верно. Сначала мы находим Шри Гуру и следуем дхарму, следуем учения, правила и предписания, и очищаемся. И в конечном итоге встречаете Кришну. Говорите: „Дорогой Господи, вот я здесь!” Но поскольку мы хорошо обученные преданные, надо Его спросить: „Как могу Тебе служить?” Не говорим: „Прошу дай мне то, дай мне это. Наконец-то я здесь! Так что теперь Твой черед”. Нет, мы хорошо образованные ваишнавы, поэтому: „Как я могу Тебе служить, мой Господи?” Но тогда вы увидите как всезнающий Господь отвечает: „Не знаю! Я понятия не имею о служении к Себе. Если хотите научиться этому, у Меня есть к кому вас отправить.” И потом скажет: „Иди к Шримати Радхарани! Она знает все о Моем служении.”

Так что в конце концов вы Ее встретите. Одним или другим способом, встретите слуг Бога. Это принцип. Мы не ищем самого Бога, а ищем служение к Богу и слуг Бога. 

Опять видите: такой утонченный метод, такая утонченная структура. Большинство религий, практически все религии ищут Бога. А мы ищем чистых слуг Бога. Потому что знаем, что Верховный всегда с ними. Это главное. Так что снова вы видите насколько утонченным, насколько очищен этот процесс. Поэтому, если мы встречаем чистого преданного – это святое место для нас. Даже если он говорит о ценах цимента, так как строит храм – для нас это чистая кришна-катха. Поскольку он сосредоточен, и если я сосредоточен на нем, то я сосредоточен на его сосредоточенности. Это есть система парампара

Шримати Радхарани тоже очень хитрая, у Нее не легкий характер. Властная женщина. Так что вы, болгарские женщины, я думаю очень хорошие представители. Ее ноги, Ее стопы, очень красиво декорированы. Очень красивые фигуры нарисованы на Ее ступнях. И гопи тоже хотят быть уполномоченными на определенный вид служения. А для специального служения нам нужны специальные знаки на теле. Поэтому мы ставим на себе тилак если делаем пуджу. Или в некоторых других случаях у преданных есть печати, как штампы, и они наносят святые имена на лбу. Но для особых видов служения наиболее благоприятны те же узоры, которые изображены на ступнях Радхарани. 

И все же, как достичь эти узоры? Как их получить на своем теле? Имею ввиду не на наших телах, но такова медитация у гопи: „Как иметь те же самые декорации?” И так, они служат Шримати Радхарани очень хорошо, одна расчесывает Ее волосы, другие Ее массируют ароматическими маслами, другие играют на лютнях, чтобы создать идеальную атмосферу, но одна из гопи не медитирует на том как обогатить прекрасное настроение, а: „Мне нужен этот отпечаток. Как я могу добиться этого отпечатка?” 

Радхарани в очень сдержанном настроении, и теперь она немного злится на Кришну, потому что он снова был непослушным. Она в очень расслабленном настроении, все гопи пытаются успокоить ее. И тогда эта гопи начинает восхвалять Кришну. Шримати Радхарани мечтает и отдыхает, а эта гопи встала не вблизи ее головы, а возле Ее ног. И когда Радхарани слышит имя „Кришна”, Она подпрыгивает и вдруг подошвы Ее стоп прижимаются к лбу этой гопи. Радхарани вскрикивает: „Сакхи, что ты говоришь?”, пиная ее ногой. И тогда наша гопи говорит: „О, какое благословение! Наконец-то у меня есть этот специальный знак на лбу! Это делает меня адхикари! Адхикарини! Теперь я уполномочена на специальное служение.”

Но одно можно сказать наверняка – недостаточно читать, или слушать, или повторять какие-то хорошие истории; мы должны развивать настроение. Потому что в воде Ганги не вода очистит вас. Это божественный элемент, который очищает.

 



72086174_2506979309381665_7428420511396265984_n

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, вечером, София)
 
(продолжение с предыдущей пятницы)
 
„Вопрос: „Говорится, что существует пять составляющих бхакти: общение с преданными, воспевание Харинама, слушание „Шримад-Бхагаватам”, поклонение Туласи и пребывание в святой Дхаме. Что касается жизни в святой Дхаме, относится ли это к обычным преданным, или же только для особенно удачливых или более возвышенных преданных?”[1]
И так, кто может жить в святом месте? Начинающий, человек среднего уровня или возвышенный? Упомянуты три типа преданных: каништха-адхикари это начинающий, средний уровень это мадхьяма, а высшего уровня – уттама. Адхикари это очень важное слово. Адхикари означает компетентный, уполномоченный для данного служения. Поэтому грихастха прабху обычно называют „такой-то дас прабху адхикари”. Потому что адхикари значит, что ты уполномочен практиковать, уполномочен действовать, уполномочен помагать другим. Так что каништха означает начинающий, но он также уполномочен что-то делать. Может он не разбирается слишком, у него нет много опыта. Но быть каништха-адхикари это хорошо, это не плохо. Потому что все должны с чего-то начать. Не можете начать как вполне совершенный маха-бхагавата бабаджи. Мы начинаем с чего-то. Но у нас есть своя направленность, есть цель. Так что это хорошо. 
И все же мы должны отдавать дань почтения тем, кто впереди нас. А это уровень мадхьяма. Мадхьяма, преданный на междинной ступени, это такой, кто может разграничивать: „Этот более продвинут чем я; этот дружески настроен ко мне; а этому я могу помочь”. О мадхьяме можете подумать: „О, это всего лишь средний уровень.” Однако это не так, мадхьяма это очень высоко. Мадхьяма-адхикари уже способен помагать другим. 
И в конечном итоге на вершине уттама-адхикари, практически совершенный преданный. Предпочтительно найти уттама-адхикари в качестве своего вожака. Однако уттама-адхикари не принял бы подобное служение. Потому что он скажет: „О, я вполне удовлетворен сидеть здесь, повторять мантру круг за кругом и жить в моей медитации. Пожалуйста, не беспокойте меня!” Поэтому гуру, или вожак, всегда действует на средней платформе. Не думайте, что он находится на уровне мадхьяма, но он действует на уровне мадхьяма. 
И поэтому сказано, что мадхяма-адхикари уже может жить в святом месте. Это также означает, что если сделаете свой дом святым местом и живете там, это есть характеристика мадхьямы. Не единственный признак мадхьямы, но правильное понимание. И здесь сново дано нечто очень важное – „религия означает правильная настройка”. Прошу вас, попытайтесь запомнить это. Правильная настройка не означает быть бесхребетным. Не означает не иметь ценностную систему. Не означает, что любой ветерь может вас сдуть куда попало. Правильная настройка означает, что можете видеть что есть что, кто есть кто. И также, что вы способны применять выученную теорию в практической жизни. Так что все эти вопросы должны найти ответ: “”Кто я? Зачем я здесь? Почему у меня есть такие проблемы? Каков настоящий смысл?” На самом деле  это симптомы мадхьяма-адхикари.
Санатана Госвами, как ачарья  самбандха-гяны, или принадлежащий Богу, к верной божественной истине, задал эти вопросы Махапрабху: „Кто я в конечном счете? И почему эти материальные условия беспокоят меня?„ И тогда Махапрабху дал очень важный ответ, описав изначальное положение души. Какой был он?
Хаягрива: Дживера ‘сварупа’ хая – кришнера ‘нитя-даса’. 
Свами Тиртха: Да, кришнера татастха-шакти бхедаабхеда-пракаша.[2] И так, изначальное положение души – вас, живого существа – это то, что принадлежите Кришне, что вы живая шакти, энергия Бога. Сварупа, ваша сварупа, ваш изначальный облик в том, что вы Ему принадлежите как энергия. Кришнера ‘нитя-даса’ – вечный слуга Кришны. Кришнера татастха-шакти – принадлежишь к татастха-шакти; бхеда абхеда-пракаша – вид эманации, которая одновременно одинакова и отлична от Бога. 
Итак, если вас беспокоит материальная среда, вы должны запомнить этот ответ.
„Я энергия Кришны – несколько подобен и больше отличный от Него. И моя изначальная позиция – что-то делать для этой связи.” И тогда у вас будет другое видение предыдущих проблем. 
 
1. Золотая лестница”, Глава 2  “ Гармонизирующие напутствия высшей обители” Шрила Шридхара Махарадж
2. „Чайтанья Чаритамрита”, Мадхья 20.108

 



ремса

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, вечером, София)
 
(продолжение с предыдущей пятницы)
 
„Вопрос: „Говорится, что существует пять составляющих бхакти: общение с преданными, воспевание Харинама, слушание „Шримад-Бхагаватам”, поклонение Туласи и пребывание в святой Дхаме. Что касается жизни в святой Дхаме, относится ли это к обычным преданным, или же только для особенно удачливых или более возвышенных преданных?”
Это пять основных практик нашего процесса: садху-санга, нама-киртан, бхагават-шраван, шри мурти шраддхая-сева и матхура вас[1]. И так, жить в святом месте к кому относится? 
„Шрила Шридхар Махарадж отвечает: „Обычно это относится к преданным мадхйама-адхика̄рӣ, способным различать. Каниш̣т̣ха-адхика̄рӣ не могут видеть разницу между положением разных личностей: кто продвинут, кто безразличен, а кто завистлив. Но „религия — это правильное положение”, как говорил время от времени наш Гуру Махарадж, и это „правильное положение” требует самбандха-гьяны, или знания о том, что есть что. Благодаря этому знанию к преданному придет служение, и, исходя из него, будут установлены его предназначение и его потребности. Санатана Госвами — а̄ча̄рйа самбандха-джн̃а̄ны. „Кто я? Где я? Что я?” Все эти вопросы: „Почему я страдаю?” и „Какова истинная цель моей жизни?” — разрешаются, когда установлено правильное положение Абсолютного и относительного. Ничем из этих обеих нельзя пожертвовать.” [2]
Чтобы понять лучше, из этого описания видим, что есть некоторые существенные точки как духовные практики. Именно об этом я говорил вчера. Можно я задам вам вопрос? Раз вы приходите здесь, какое послание вы получаете; есть ли что-то полезное, которое вы сможете взять с собой?
Ответ: Да. Каждый раз.
Свами Тиртха: Это хорошо, потому что мне было интересно, помогает ли это людям или нет? 
Ответ: Помагает.
Свами Тиртха: Благодарю! Это успокаивает мое сердце. И мы должны быть в состоянии как-то выразить себя в духовном смысле. Тогда, если получаем что-то, посещая ашрам, совсем естественно мы даем обратную связь. Каковы наши отзывы? Приходим снова. Или в следующий раз мы дадим лекцию. Каким-то образом мы начинаем быть частью этого обмена. Нечто исходит из божественного источника и отражается на нас, а затем мы отражаем это обратно.
Всущности это пять принципов и практик, которые можем следовать. Если хотим практиковать бхакти-йогу, вот пять возможностей: воспевать святые имена, общаться с преданными, слушать учения, обожать и жить в святом месте. Практически почти все можете делать сами. Если вы создадите святое место из своего дома, установив алтарь, который как посольство божественной сферы, тогда вы сможете превратить свой дом в святое место.
Если вы включаете свой компьютер и слушаете лекции по „Бхагаватам” или если повторяете святые имена дома, предлагаете цветы и благовония Богу. Но есть одна вещь, которую вы не можете сделать дома – это общение с преданными. Потому что дома живете только вы; только я, сам по себе. Конечно, вам очень повезло, если вы живете со своими мужьями и женами, а также семьями, которые также являются преданными. 
Но тогда это садху-санга, не обычная семья. Тем не менее, если мы придем в ашрам, нас втянут в какое-то служение. „О, как хорошо, что пришел! Можешь мне помочь немного?” Приблизившись, мы можем стать частью этого обмена. Так что если вы хотите попрактиковаться – прошу вас, обратите внимание на эти пять принципов!
 
(продолжение следует)
 
1. „Чайтанья Чаритамрита” 2.22.128.
2. „Золотая лестница”, Глава 2 “Гармонизирующие напутствия высшей обители” Шрила Шридхары Махарадж


гирлянд

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, вечером, София)
 
(продолжение с предыдущей пятницы)
 
Шрила Шридхара Махарадж плывет в теме гуру-таттвы и завершает обсуждение на самом деле очень важным различием – в чем разница между достижениями бхакти и достижениями обычайного освобождения.
Он говорит: „Если вас привлекает Абсолютная нить, абсолютная важность, но вы не можете отказаться от ограниченных концепций, тогда вы остановитесь между ними, в нирвишеше – простом освобождении, где отсутствует настроение служения”. В этом разница! Проблема не мокша. В чем здесь разница? Отстутсвует любящее настроение служения, в то время как на другом уровне оно есть. Это очень важное теологическое заключение. 
И всущности ваишнавские святые не учат нас освобождению. Наш фокус не на освобождении. Наш фокус на любящей связи. Поэтому через определенное время, после определенного уровня понимания вы не хотите достигать мокши. Потому что, если у нас есть шанс на служение, для бхакт, мурти, для коров, если у нас есть шанс на все виды служения, которые вы можете получить там, и если мы можем получить их и здесь, зачем нам двигаться? Где бы нас и не поставил Кришна, можем быть удовлетворенными. Если Он хочет, чтоб мы стояли здесь – „Хорошо, мой Господи, прошу Тебя, дай мне садху-санга, дай мне святые имена, дай мне шанс на другие виды служения и я буду доволен.” Видите, не безусловно. Таковы наши условия, что делать? Но если Он захочет нас пригласить обратно домой, и если у нас будут те же условия – тогда мы будем довольны и там. Поэтому преданные счастливы – они делают здесь то, что будут делать и там. Так что лучше начать радоваться своему служению. Потому что если не любите делать гирлянды, а прийдется делать их вовеки… Лучше начинай любить. Это я всерьез. Поэтому мы должны развивать реальное, очень позитивное, очень хорошее отношение к нашему служению. Потому что согласно нашей садхане мы достигнем нашей цели. Согласно вашей практике вы достигнете совершенства. Так что, если мы небрежны в нашем служении, тогда, вероятно, Кришна будет небрежен в предоставлении нам освобождения или возвращения.
И так, он достиг очень важный богословский вывод; он почти спрятан и иначе мы едва ли бы его заметили. А потом он вдруг перепрыгивает на другую тему и говорит: „Мы хотим Шакти и Шактиман. И особенно Шакти.” Странно, как раз вчера в разговоре я упоменул этот цитат из Рагхунатха даса Госвами, где он говорит: „Без моего учителя, Вриндавана мне не нравится; без Радхарани, Кришна мне не нравится. Без этого принципа, все освобождение прямо как ядовитая змея.” 
Это очень существенное! Так поступают ачарии. Они говорят о чем-то, что вы легко можете „пережевать”, следить и понимать. „Да, гуру-таттва так, гуру-таттва иначе.” И вдруг – откровение, молния! „Мы хотим суть! Хотим и Шакти, энергию, и Владетеля энергии.” И почему он говорит, что лучше сосредоточиться на Радхарани? Потому что Она исполнена Кришной. Что произойдет, если вы сосредоточитесь на Кришне? Он полон чем?
Ответ: Радхарани.
Свами Тиртха: Ну, иногда Радхарани, иногда другими. Он разнообразная, очень яркая красочная личность. Но если мы сосредоточены на Радхарани, Она сосредоточена. А фокус Кришны иногда рассеянный.
 
(продолжение следует)


radha-krishna-on-swing

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, вечером, София) 
 
Сказано, что садху и шастра доходят сплошь до пределов греховной области, потому что иначе ни у кого не было бы шансов подняться с этого уровня. Продолжаем чтение книги Шрилы Шридхара Махараджа, „Зрение, чтобы видеть Шри Гуру”.
„Это подобно способности нашего зрения видеть в определенном спектре: мы не можем видеть ни слишком яркий, ни слишком слабый свет. То же самое относится и к звуку: мы не можем слышать ни очень высокие звуковые частоты, ни очень низкие. Итак, мы действуем в относительном положении. Но нам велят постоянно поддерживать связь с абсолютным, чтобы правильно понять целое. Поэтому не пренебрегайте а̄ча̄рйей. Хотя вы можете увидеть в нем признаки обыкновенного человека — он ест, спит, — не пренебрегайте им! В противном случае, вы проиграете. Так же, как и в случае с водой Ганги: мы не должны обращать внимание на камни, щепки или пену, находящиеся в ней; вода Ганги очищает все. Что же в ней есть такого, что очищает? То, что она является водой? Нет. Существует другая сторона, и если мы тщательно проанализируем это, то в конечном итоге обнаружим волю Господа: Он велел, чтобы вода Ганги очищала. Итак, очистительная сила исходит из Его воли; Его воля стоит за ней. Мы должны стараться находить поддержку Абсолюта везде; и если мы не можем пожертвовать относительным положением, то должны будем отправиться в мир нирвиш́еш̣а (безличный аспект Абсолюта, в котором отсутствует служение).
Существует совершенная система: Кришна и Его разнообразные спутники, и мы желаем обрести связь как с ш́акти (Энергией), так и с ш́актима̄ном (Повелителем Энергии). Мы никогда не сможем пожертвовать кем-либо из Них, в особенности, ш́акти. Например, когда Рагхунатх Дас Госвами говорит: „Мне не нужен Кришна без Радхарани; мне нужна Радхарани”, возникает вопрос: кто же такая Радхарани? Кто Она? Она — Та, Кто полна Кришной в величайшей степени, и поэтому Дас Госвами говорит: „Мне нужна Радхарани”. Кришна пребывает здесь, и на разных относительных уровнях Он приходит к каждой конкретной личности, являясь сладким, более сладким и сладчайшим. В этом мы обнаруживаем некую относительность.” [1]
Это очень красивый способ объяснения, потому что он очень медленно плывет по теме о гуру-таттве. И очень важное послание получаем здесь – дан пример с Гангой. Ее воды имеют материальный аспект и духовный аспект. Можем расширить эту мысль, что таким же образом и ваишнав тоже имеет материальную сторону и духовную сторону. Но как нас советует Шрила Рупа Госвами в „Упадешамрите”, никогда не надо оценивать любого преданного по его физическим или телесным характеристикам. Потому что что делает преданного преданным? Это не его или ее телесная конституция; или умственные или интеллектуальные способности. Вдохновение и мотивация, это то, которое его делает специальным человеком. Вы можете понять человека согласно его идеалам. А я ищу, ищу, но не могу найти более высший идеал чем у преданных – постоянное, непрерывное любящее внимание к Богу. Быть поглощенным в этот возвышенный уровень сознания  двадцать и четыре часа в сутки – это не можете превзойти во физическом отношении. А бескорыстная и любящая близость с Божественной Парой это опять нечто очень высшее. Так же эта концепция встречи Красоты и Любви – это столь необычное толкование всего божественного окружения. Всущности можем сделать бесконечный список, потому что процесс бхакти столь специален. Добавим еще и что Божественная Любовь это последнее слово в нашем понимании. У кого-нибудь есть более высокая ставка? Я не могу найти. 
 
(продолжение следует)
 
1. „Золотая лестница”, Гл.2  “Вселенский ум, абсолютная поддержка” Шрилы Шридхара Махараджа


lord-nityananda

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
 
(продолжение с предыдущей пятницы)
 
Вопрос Ядунатха: Как относится наша традиция к сат-гуру? Сат-гуру это  наш учитель жизнь за жизнью, за пределами тела, за пределами этой жизни.
Свами Тиртха: Думаю, мы говорили об этом последние несколько раз. Только сат-шишя, вечный ученик, может дотронуться до сат-гуру, вечного учителя. Асат-шишя, не может дотронуться к вечному гуру. Это вполне понятно. Но мы такие амбициозные. Хотим сат-гуру! Хотим гуру де лукс. 
Всущности именно поэтому я выбрал эту главу[1] – чтобы показать глубину гуру-таттвы. Никогда не надо думать: „Сегодня я понял все о моем духовном учителе! Теперь я уже знаю как функционирует эта служба гуру.” Не разсуждайте так! Это нечто, которое всегда развивается, всегда растет. Не ставьте границы своим учителям, что мол они достигли такой великий уровень совершенства и не могут приблизиться еще на шаг ближе к Богу. Они могут. Их жизнь тоже развивается, их связь тоже разворачивается. Даже сат-гуру растет. Даже его божественная сторона растет. Разширяется, потому что он хочет найти путь к людям. Это активный принцип. Поэтому как служить сат-гуру? Как служить этому божественному желанию расти,  разширяться? Как? 
Ответ: Воспевать, потому что это ответ на вопросы, начинающиеся с „как”.  
Свами Тиртха: Но это был не стандартный вопрос. „Воспевать больше” это правильный ответ на ваши „как” вопросы. И так, как служить божественному желанию разворачиваться?
Комментарий: Если мы сами будем разворачиваться.
Свами Тиртха: Да, но как сделать это? Проповедуя. Вы сидите здесь, как будто никогда не слышали этого. Как мы можем служить божественному желанию достичь всех? „Без понятия”! Это очень просто! Это очень просто! Если вы поделитесь тем, что имеете, оно будет расти. Для тебя и вообще тоже. И для человека, которому это дано. Это показывает, что это божественная природа. Это не материальная природа.
Сат-гуру работает для нашего вечного благо. Поэтому мы должны ему платить также на уровень вечности. В мантрах прославления сказано: „Отдаю свое вечное служение у твоих лотосных стоп!” Это не только какое-то поэтическое выражение, это способ показать нашу благодарность и нашу готовность присоединиться к этому божественному раскрытию. Так что в некотором смысле надо искать сат-гуру в своем собственном учителе. 
Ядунатх: Благодарю за это откровение. Можем ли сказать, что сат-гуру это сат-чит-ананда гуру? Или это три разных аспекта, которые могут быть представлены тремя разными личностями? 
Свами Тиртха: Хорошо сказано! Всущности самбандха, абхидея и прайоджана это тоже три. Самбандха это связь „Я принадлежу Богу” Абхидея это практика „Что надо делать? „Какова практическая реализация моего преданного служения?” А прайоджана это „моя цель”. Так что сат это самбандха, я принадлежу Богу.” Это истина. Это реальнось. И если кто-то мне это сообщает, то это аспект сат-гуру. Это Санатан Госвами. Тогда кто есть чит-гуру? Чит это интеллект, верно? Не только физический или материальный интеллект, но и сознательная часть. Итак, мы должны иметь некоторую информацию об этом – как это сделать правильно.
Хотя обычно не говорим чит-гуру, а чайтья-гуру, это то же самое. Чайтья это наше внутреннее сознание, так что оно связано с чит-уровнем существования. И какова цель? Вообще, какова цель жизни? Это счастье, удовлетворение, ананда. Это представлено Рагунатхой дасом Госвами. Это наша цель, верно.
Эти три аспекта можете найти в трех главных божествах и в трех самых важных госвами во Вриндаване. Очень хорошо создать структуру: главные божества, главные слуги, главные идеи, основные практики. И тогда вы можете добавлять еще, потому что к вам придет все больше и больше понимания, так что вы сможете расширить наш список.
Обычно мы прославляем наших духовных учителей. Частью этого прославления является книга Вьяса-пуджи, где мы пишем несколько маленьких подношений нашему учителю. И обычно преданные в своих подношениях говорят о себе. „Я чувствую себя таким счастливым, что связан с тобой! За последний год я не сделал ничего существенного. Но теперь это хороший повод вспомнить”. Это один тип подношений. Второй тип подношений является очень теоретическим. „О, Гурудев, ты представитель гуру-таттвы!”, следует множество цитатов, и то и это – очень длинное письмо, показывающее „нашу компетентность в философии”. В то время как один мой очень дорогой духовный брат тоже написал подношение к своему духовному учителю. Он написал „Люблю, когда ты танцуешь.” Это было его подношение. 
И так, бесконечны дискуссии о гуру-таттва и шишя-таттва. „Люблю, когда ты танцуешь.” Я думаю, что это настоящее прославление. Этот человек, должно быть, достиг благословений Рагунатхи даса Госвами, потому что это раса приношение. Это предложение не „о себе”, это предложение не о какой-то теоретической сухой философии.  Это что-то очень существенное. И когда один молодой преданный захотел присоединиться к моему брату в качестве его духовного учителя, он сказал мне: „Я хочу быть его учеником, потому что его выбор всегда правильный. Он всегда решает правильно. „Я должен был поддержать его, и я сказал ему: „Да, если ты присоединишься к нему, и ты всегда сможешь принимать правильные решения.” Потому что, благодаря искреннему следованию, качества учителя придут к ученику. Какой взгляд! Глаза, которыми увидеть Шри Гуру.   
 
1.  „Глаза, которыми увидеть Шри Гуру” из „Золотой лестницы” Шрила Шридхара Махараджи


40621259_2096493650369394_5245893297515266048_n

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Парамананды: У меня два въпроса. Философские; если не подходит, не буду задавать.

Свами Тиртха: Давай! 

Парамананда: Если бы вы могли упомянуть кое-что еще о таттва-гуру – гуру, который раскрывает философскую линию, которой мы следуем.

Свами Тиртха: Какой другой вопрос? 

Парамананда: Об самбандха, абхидея и прайоджана у гуру.

Свами Тиртха: Как я вам сказал, служа своему индивидуальному духовному учителю, мы служим самаста-гуру. Называется еще гуру варга, или собрание гуру. Так через одну каплю можете иметь весь водоем. И таким же образом этот водоем может прийти к вам через одну каплю.

Всущности наши учителя не живут в философии. Они не живут в дебатах и в логике. Они живут в раса, в живой и любящей связи с Верховным. Для них это не теория. Но чтобы защитить славу и престиж нашей школы, иногда готовы вступить в дебаты и логические аргументации. Давайте вспомним случай с Рупой Госвами, когда „чампион мира” по дебатам пошел во Вриндаван и постучался в бхаджана кутире Рупы Госвами: „Эй, я хочу бросить тебе вызов!” Рупа Госвами посмотрел кто стучится и ответил: „Очень хорошо, не надо бросать мне вызов! Ты выиграл. Пиши меня побежденным!” Но когда Джива Госвами услышал это, он не мог его стерпеть: „Что? Мой учитель чтоб был побежден кем-то? Нет, невъзможно!” И сказал: „Можешь бросить вызов мне!” Что, вы думаете, случилось? Титул „чампион мира” сменил своего владельца. Но тогда Джива Госвами был подвергнут критике за это. Как же так? Такое хорошее достижение! Кто-то в конечном счете успел защитить славу величайшего учителя того времени. Как можно это критиковать? Критика пришла потому, что он в каком-то смысле отверг волю своего учителя. Поэтому я говорю, что это очень рафинированная школа. Мы должны квалифицироваться, чтобы понять это правильно. Потому что в любой бойко настроенной школе Бога, люди возьмут этот пример: „Да! Мы хотим защищаться!” Но вот здесь мы видим, что если учитель согласен с чем-то, нам не стоит слишком волноваться. Однако, только между нами: можете ето делать.

И так, служа одному, можете служить всем и получая милость одного, можете получить милость всех. 

А об самбандха, абхидея и прайоджана мы говорили, кажется, много раз. Повторю в совсем сжатой форме. Во Вриндаване есть много, много храмов, но есть, скажем, дюжина самых важных храмов. А три из них самые-самые важные. Один это Мадана-Мохан, второй – Говиндаджи и третий это Гопинатх. Кришна распределяет Свои разные энергии через эти три главные божества. Мадан-Мохан это когда Он привлекает внимание, приглашает вас. Говиндаджи это когда Он вам отвечает, а Гопинатх это тот, который заботится о гопи. А трое главных ачарьи, которые служат этим мурти Кришны, тоже представляют три разных типов гуру. Санатана Госвами это  священнослужитель Мадана-Моханы, а это аспект Кришны привлекает внимание. Поэтому Санатана Госвами является прибежищем всех дикша-гуру – тех, кто привлекает внимание. Так что для тех, кто хочет найти своего духовного учителя, предлагается молиться Санатане Госвами и Мадана-Мохане. Второй аспект Кришны в этом отношении это Говиндаджи, отзывчивый Бог. Это нечто очень важное. Священнослужитель Говинды это Рупа Госвами, а Рупа Госвами это архетип всех шикша-гуру, или образовывающих, знающих духовных учителей. Поэтому он является прибежищем шикша-гуру. И наконец третий аспект Кришны это Гопинатх, любимый гопи. Его священнослужитель это Рагхунатх дас Госвами. Мы можем сказать, что он представляет собой прибежище  раса-гуру

И действительно, три ступени духовного развития, описанные в „Шримад Бхагаватам” соответствуют этой градации. Потому что „Бхагаватам” говорит о самбандхе, абхидее и прайоджане – связи, практике и цели. Эта связь относится к Санатане Госвами и Мадана-Мохане. „Мы принадлежим Богу, мы принадлежим Кришне” – это то, что мы должны понять. Потом следующий шаг – путь прогресса, „Если я принадлежу Богу что надо делать?” – это объясняет Рупа Госвами, как выполнять свое служение. Это абхидея – сам процесс. А цель, прайоджана, представлена Гопинатхом. Мы получаем информацию об этой высшей цели от Рагхунатхи даса Госвами, например в книге, названной „Вилапа Кусуманджали” или „Букет рыданий”. 

(продолжение следует)

 



bridge the gap

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„Вопрос: „А когда Шрила Нароттама Даса Тхакура говорит: „Чакшу-дана дило ей, джанме джанме прабху сей[1] (Тот кто наделил меня даром божественного видения является моим Богом рождение за рождением)?

Шрила Шридхар Махарадж: Когда бы ни обнаруживались какие-либо различия в духовных наставлениях, которые мы получаем из разных источников, мы должны видеть общую связь. И тем не менее, абсолютное положение будет подтверждать приоритет высших соображений над относительными. Как абсолютные, так и относительные соображения должны существовать. Ибо без этого прогресс невозможен. Абсолютные и относительные соображения должны идти рука об руку. Однако абсолютное занимает первостепенное положение, а относительное, временное должно оцениваться в соответствии с тем, что применимо к определённым времени, месту, личности и цели.

Так в этом длиннейшем путешествии нашей жизни и во имя нашего высшего блага нам всегда даны Истина и связь с Абсолютом, и в этом существует единство. Даже в случае с обыкновенным Гуру низкого уровня шастры также поддерживают эту связь: парокша-вада ведо – йам. [2]. Если следование определённым стандартам самоконтроля, таким, например, как отказ от употребления в пищу мяса и рыбы, и так далее, требуется от тех, кто очень сильно обусловлен низменными склонностями, то тогда они не присоединяться к духовной общине.Значит, если требуется слишком высокий стандарт с тех, которые неспособны его соблюдать, они не присоединятся. „Но цель в том, что они должны присоединиться, поэтому им даются некоторые послабления. Для определённого типа ученика будут приходить соответствующие Гуру и шастра, но с надеждой, что они вступят на путь прогресса.Прошу вас, обратите внимание, это очень важно. „Шастры так великодушны, что простираются до нижайшего уровня, на котором будет присутствовать соответствующий Гуру. Подходящий Гуру, подходящая шастра и подходящий садху. Все они нисходят до самого низкого уровня, чтобы возвысить обусловленные души путём постепенного развития.[3]

Вы видите глубину этого видения? Оно доказывает, что эта божественная функция гуру дается и самым незначительным человеческим существам, на самых ниских уровнях, надеясь на их развитие. Разумеется, кто бы присоединился к – как было сказано – „обыкновенный гуру самого низшего типа”? Вы бы не присоединились к такому человеку. Хотите возможно самую лучшую маха-бхагаватам возвышенную личность, потому что „мы самые лучшие”, верно. Если есть конь, зачем ездить на осле? „Второразрядный гуру самого низшего типа? Не хочу такого. Хочу самого лучшего! Дайте мне гуру де люкс! Потому что и я тоже ученик де люкс. Я заслуживаю самого лучшего.” Но на самом деле даже такие парни получат духовного учителя. Почему? Потому что функция существует.

Если проанализируем каков выход из самой глубокой ловушки – возвышенная философия остается снаружи, но милость спустится вниз, протянет руку. И не думайте, что вы, что мы в какой-то возвышенной позиции. Потому что с ортодоксальной хинду точки зрения, мы падшие. Наши ачарии, наша школа очень тонкие, очень деликатные. Так что остерегайтесь: если встретите некоторые учителя или некоторые преданные из Индии и они начнут вас хвалить: „О, ты великий ученный!” или: „О, какой острый ум!” они всущности говорят: „Ты очень неквалифицирован.” Вы можете принять это как комплимент, но на самом деле это жалоба. Потому что это означает, что вы находитесь на ментальной платформе. Не на эмоциональной платформе, не на божественной платформе. Итак, будьте осторожны: если вы слышите такие восхваления, подумайте, какую ошибку вы совершили!

Тем не менее, у всех нас есть шанс. Потому что Махапрабху пришел не для квалифицированных парней. Он пришел за неквалифицированными парнями. Может быть, не для дисквалифицированных, но для неквалифицированных, определенно. Итак, эта божественная функция, этот божественный принцип милосердия строит мост над пропастью между нашей нынешней обусловленной стадией и возможностью начать прогрессивный путь совершенства.

Святое имя милостиво, а принцип гуру и принцип шастры пойдут на любой возможный уровень, чтобы известить людей о верном направлении.

„И шастра всегда учитывает то, что в этом постепенном процессе должна оказываться некая поддержка, иначе большинство откажется от него. Такова вселенская мудрость. И подобным типом сознания обладают риши, составившие эти шастры, равно как и соответствующие Гуру. Садху и шастра отправляются на самый край этого мира греха, в противном случае ни у кого не было бы шанса возвыситься с того уровня. Но обычно ученики (сатхаки) принимают духовные практики соответствующие их уровню, их собственному уровню осознания и внутренней эволюции. Они начинают с определённой точки и на своём пути так же находят подходящих Гуру и шастру.

 Милосердный Верховный Бог готов искать падшие души. И всущности в этом наша надежда. Не беспокойтесь какое ваше состояние, давайте начнем это духовное путешествие.

 

(продолжение следует)

[1] „Шри Према Бхакти Чандрика” 1.3

[2] „Шримад Бхагаватам” 11.3.44

[3] Золотая лестница”, Глава Вторая „Вселенский ум”, Шрила Шридхара Махараджи



паун

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Свами Тиртха: Какие у вас есть другие типы гуру?

Парамананда: Самаста-гуру.

Свами Тиртха: Очень хорошо! Что такое самаста?

Парамананда: Вместе взятое сообщество всей парампары.

Свами Тиртха: Да. Самаста-гуру это все учителя вместе. Это означает, что служа своему учителю, служим всем учителям. Призывая внимание своего учителя, призываем внимание всех предыдущих учителей. Гуру доброжелатель, а у нас так много доброжелателей. Это очень хорошее чувство, чувствуем себя защищенными. Это аспект самаста-гуру – все предыдущие ачарии, доброжелатели и светые работают на нас, молятся за нас. Какой гуру еще есть?

Ответ: Негативный гуру. Который дает нам пример что не надо делать.

Свами Тиртха: Очень хорошо! Однажды я разговаривал с одним суфи учителем и он сказал: „Если встретишь фальшивого дервиша, ищи, потому что должен быть и настоящий”. А потом добавил: „Ты видел когда-нибудь фальшивую 75 доларовую купюру? Нет, потому что не существует оригинальной 75 доларовой купюры. Но можете встретить фальшивую 100 доларовую купюру, потому что есть и оригинальная 100 доларовая банкнота.” Это означает, что если встретишь фальшивого, негативного учителя – ищи! Должен быть и настоящий! Потому что сказано, что даже у неистинного учителя, у негативного гуру можем научиться многому – о самих себе. Очень хорошо! Кто еще?

Парамананда: Раса-гуру?

Свами Тиртха: Наконец-то! Раса-гуру – который познакомит нас с божественным настроением обожания, связи, пожертвования. Думаю, что мы обсуждали эту тему, но неплохо упоменуть, что Бхактивинода Тхакур написал новеллу о духовном пути, „Джайва Дхарма” – „Долг человеческих существ”. Там практикующие посланы к святому возвышенному учителю. Они ученики одного учителя, но он их посылает к другому, чтобы консультировались по темам о расе. Приходят к святому учителю и он их спрашивает: „Зачем пришли?” „Мы хотели бы выяснить какова наша раса.” Учитель говорит: „Очень хорошо. Какие у вас чувства?” и один отвечает: „Ну что ж, меня очень привлекают павлины во Вриндаване. Я был бы счастлив и удовлетворен таким положением – быть павлином во Вриндаван.” Учитель сказал: „Очень хорошо, сынок! Продолжай!” И так, расик ачария введет нас в какую-то расу, в какой-то специфический тип служения. Разве вы ожидали нечто другое? Думаю, что это достаточно высшее.

Думаю, что здесь надо остановить наши поиски еще и еще гуру. Всущности, когда вступите там будете встречать только гуру. Потому что кто гуру? Тот, кого можем следовать. Кто впереди нас. Который служит лучше, который знает лучше. Не то что знает лучше, но служит лучше, чувствует лучше. Именно поэтому следуем за ним и принимаем его за авторитета. А в духовном небе каждый более возвышен чем мы, потому что мы новопришедшие. С материальной точки зрения можем подумать: „О, быть последним не очень хорошо. Потому что все остальные передо мной.” Но я вам говорю, это очень хорошо, потому что тогда каждый относится с вами как с самыми маленькими, самыми младшими братьями и сестрами. Самая нежная забота и внимание придут к вам. И всущности это есть наша философия. Это наша цель –стать самыми последними. Но теперь вы видите как славно быть последним. Потому что каждый стремится обращать на вас внимание.

И эта глава заканчивается так: “Иногда у учителя начальных классов может быть ученик, который впоследствии станет выдающимся ученым. Я помню, в школьные годы однажды на уроке истории мы должны были читать о государственном деятеле Эдмунде Бёрке, о законах налогообложения, принятых Парламентом во времена Американской революционной войны. Случилось так, что его служба получила столь высокую оценку, что ему был дарован титул лорда. И для того, чтобы сделать его лордом, его отцу, а затем и его деду также был дарован этот титул. Обычно титул лорда „нисходит” сверху вниз, но в данном случае он „пошел” снизу вверх! Сначала внуку было присвоено звание лорда, а уже затем отцу и потом — деду. Внук первым получил этот титул благодаря своим способностям. Итак, может случиться так, что в силу каких-то предыдущих событий менее квалифицированная личность вначале даст толчок более квалифицированной, и, в свою очередь, более опытная личность может в будущем помочь ей. Так Гуру будет учить сознанию Бога различных людей в разных местах. Человек может обрести поддержку с разных сторон.[1]

 

(продолжение следует)

 

[1] „Золотая лестница”, Гл.2 Вселенский разум, поддержка Абсолюта, Шрила Шридхара Махарадж