Calendar

May 2019
M T W T F S S
« Apr    
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728293031  



Руский issues

огънят

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

У некоторых преданных есть свои предпочтения среди различных вещей, которые они предлагают. А ваши предпочтения каковы? Есть 64 элемента приношения. Давайте упомянем несколько: когда вы входите в храм и звоните в колокольчик – это одно служение, приношение. Потом, когда входите и поклоняетесь – это другой способ выразить свое настроение служения к Нему. Или когда поем молитвы, мантры, свои бхаджаны – это другой тип служения. Затем предложить 16 предметов поклонения – например, пищу, одежду, украшения, ароматические элементы и огонь, воду – это тоже часть этого служения.

Если вы положите несколько копеек в ящик для пожертвований – это еще один тип предложения. Или если вы принесете цветы как выражение своей любви.

Итак, что вы предпочитаете среди этих 64 элементов?

Ответ: Посвященность.

Манджари: Цветы.

Свами Тиртха: Это так красиво! Такое простое выражение

Гиридхари: Не могу понять вопрос. Если у одного родителя пять детей, это равнозначно тому спросить у него которые из них ему дороже?

Свами Тиртха: Хорошая точка зрения. Но я не спрашиваю у верховного Отца: „Каково твое предпочтение, отче мой?”, а спрашиваю у себя что я предпочитаю. Потому что даже и самое незначительное приношение, данное от сердца и души, очень ценится Им. И ты прав, не надо делать различение. Что Ему нравится, мы должны это делать. Всущности все это Его предпочтения. Кришна совсем ясно объясняет в „Шримад Бхагаватам”, Двенадцатая Песня, каков Его вкус. Но будьте осторожны, потому что Он дает длинный список! Один очень красивый: это обычно каждый день, но, по крайней мере, в дни экадаши мы должны организовывать театральные спектакли и музыкальные драмы для Него. Список длинный.

Но некоторые бхакты говорят, что у них самих есть предпочтения. Некоторым нравятся гхи лампы. Потому что знаете, когда предлагаешь гхи лампу и Кришна стоит за танцующими огнями это прекрасно! Это способ приблизиться и увидеть реальную реальность.

Но могу ли я поделиться вами чем-то личным? У меня тоже есть предпочтение в этом длинном списке. Есть одна вещь в списке; Кришна говорит: „Дай Мне это, дай Мне то. И ты должен предложить Мне также то, что тебе самому нравится больше всего!” Это мое предпочтение, потому что именно оно делает все столь личным. Если мне нравится что-то, то я должен поделиться им с моим дорогим другом. Но увы, „У меня тоже длинный список. Мне нравится столько вещей! Поэтому надо иметь большие храмы и ашрамы, чтобы сохранять вещи, которые мне нравятся, чтобы я мог Ему их поднести. Жизнь такая сложная!”

Но если без шуток, то это нечто существенное. Дайте Ему то, что вам нравится! А обычно что нам нравится? Нравятся цветы – хорошо, можем их дать Ему. Нравится пища – хорошо, можем Ему дать и это! Нравятся нам наши дети – можете их Ему посвятить! Вам нравятся ваши жены и мужья, но не предлагайте своих партнеров Богу, когда вы с ними ругаетесь, когда они вам не нравятся. „Иди к своему Богу! Не стой здесь, иди в храм!” Предложьте их когда они вам нравятся. „О, дорогая моя, дорогой мой, ты мне так нравишься! Прошу тебя, удовлетвори нашего Бога”. А есть и еще одна вещь, которую любим больше меда. Что это?

Рамвиджай: Деньги.

Свами Тиртха: Деньги слаще меда! Так что если они вам нравятся, их лучшее применение это для Него. Потому что если сегодня дадите одну монетку, в этой жизни получите десять, что говорить о следующей жизни? Итак, я говорю вам, это лучшая инвестиция. Когда даете для правильной цели, для самой лучшей цели, они увеличиваются.

Это как раз как ты упоменул, что не можем выбрать среди своих детей какое из них любим больше всего, потому что любим всех. Однажды один человек спросил у матери с тремя синовьями – плюс их отец, четвертый: „Как успеваешь разделить свою любовь между всеми ими?” А она ответила: „Знаешь, это как раз наоборот – не делишь, а умножаешь!” Таким же образом, если разделите свое богатство с Богом, оно не уменьшается, а растет. Какое бы у вас ни было богатство.

Но кроме своих сыновей и дочерей, кроме своих партнеров, кроме своего банковского счета есть еще что-то, которое нам нравится и любим еще больше. Что это?

Рамвиджай: Самих себя!

Свами Тиртха: Да! Все мы любим себя! Так что, если вы любите себя – предлагайте себя! Кришна говорит: „Дай Мне то, что тебе нравится!” И это способ приблизиться к Высшей реальности. Это не пылинка. Это не облако иллюзий. Нет, это путь к реальности.

 

(продолжение следует)

 



light-1097599_960_720

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

 

Как и где найти реальность? Святые учителя говорят: „Не уделяйте слишком много внимания внешнему миру! Стремитесь больше медитировать!” „Медитация? Это слишком пассивно! И каков результат этой медитации? Повторения мантр? Петь песни в горячей комнате храма? Единственный результат, который я совсем ясно ощущаю это пот! Кровь, пот и слезы.” Или может быть вначале чувствуете только пот. Но если бхаджан настоящий, слезы тоже прийдут. Это наша реальность. Когда не просто физическое тепло, но какой-то другой тип энергии.

Жизнь это энергия. Если что-то живое, оно движется, растет, берет и отдает энергию. Где есть движение, где есть признаки жизни, там мы можем уловить реальность.

И так, чтобы найти свою реальность, надо применить правильный метод. И просто попытайтесь воспринять взгляд Шрила Шридхара Махараджи – что основа это сознание. То, которое нам кажется столь реально это всего лишь легкое трепетание в этой атмосфере сознания. Если у вас свеча и она горит, вы видите сквозь ее пламя как все позади как будто танцует. Конечно, вы можете попытаться объяснить это законами физики и оптики. Но забудь, это не реально! Там все танцует – есть танец, позади поэзия.

Чтобы найти реальность примените правильный метод. Даже простая свечка может доказать нереальность материальных вещей. Но мы используем лампы в своих священных приношениях к нашим божествам. Знаете, все разные элементы, которые мы подносим Богу – благоухания, вода, огонь, кусок ткани, цветы и т.д. Это так красиво! Это способ выразить Ему нашу благодарность, глубочайшее настроение медитации и служения: „Вся эта красота исходит от Тебя, и Ты этого заслуживаешь”.

И надо добавить – все эти приношения не пыль в воздухе, они реальны. Потому что они изъяты из материального, мирского царства и связаны с Верховным. Это огромная трансформация. Всущности это жертва. Определение жертвы состоит в том, что что-то извлекается из повседневного контекста, и через этот процесс подношения связано или дано, предложено Богу, божественности – это не для нас, это для Него. Так что даже простая, набольшая свечка может нам дать урок реальности. Если видим как образ за светом свечи танцует, это намекает, что что-то нереально и что есть что-то, которое должно быть реальным.

Но что происходит когда предлагаете гхи лампу Кришне? На самом деле в старые времена, когда в храмах не было электрического освящения, использвали гхи ламп или камфоровые лампы, чтобы показать мурти. Когда люди собирались в светая светых, было темно, скрыто и мурти не было видно, поэтому священники использовали фитили и кусочки камфора, которые дают сильный свет и таким образом они показывали олтарь людям вокруг. Так этот свет был использован, чтобы могли люди видеть Бога. Но тогда возникла большая догматическая проблема. Как можем предлагать что-то, если сами его пользуем? Жертва должна приноситься Богу, а не чтоб служила нам самим видеть. Как можем наслаждаться или пользоваться приношением, которое предназначено для Него? Понимаете в чем проблема? Поэтому решили: „хорошо, будем предлагать две лампы – одна как жертва для Него и другая для нас, чтобы мы могли Его видеть.” Так что есть ли вопрос, есть и ответ. Таким образом, вы не наслаждаетесь приношением, но от одного вы можете получить выгоду, а другого можете отдать непосредственно для Его служения.

 

(продолжение следует)

 



hand-with-sand

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)

Мы прочтем из книги Шрила Шридхара Махараджа „Золотая лестница” – лестница, которая ведет нас от нашей настоящей позиции к возможно самому высшему уровню существования. И она сделана из золота, это возвышение золотое. Первая глава называется „Сознательное небо”.

„ Изначальной субстанцией является дух, душа, сознание, а материя представляет собой лишь некую часть духовного мира, этой духовной субстанции. Это не так, что материя породила сознание, скорее наоборот, это она пребывает в некой части сознания. Сознание безгранично, и всё сущее пребывает в этом океане. Где-то есть лед, где-то мох, а где-то железо, но всё это, все эти различные понятия пребывают в этом океане. Сознание это суть всего, а всё остальное покоится в нём. Подобно тому, как можно увидеть в небе клочки облаков, или же в воздухе обнаружить много пылинок, так и любое материальное представление также находится в небе сознания. Есть небо – небо сознания, а в небе плавают клочки облаков и пыль. Вы не можете видеть воздух, но в нем есть пыль! Вы не можете видеть небо, эфир, только лишь облака в нем! Итак, основой является сознание, и уже в нем мы обнаруживаем где-то облако и где-то пыль.
Дарвин и другие ученые выдвинули теорию, согласно которой сознание изначально произошло из материальных элементов, Но я отвечу на все это так: “Вы говорите о первичности материи? Выбросьте эту идею и утвердитесь в понимании духовной безграничности!” Всё духовно, и теория первичности материи также всего лишь часть огромного количества концепций духовного плана. Сознание лежит в основе всего, и уже в нем, в этом сознании, проявляются различного рода планы мироздания, такие как бхур, бхувар, свар, маха, джана, тапа, сатья и брахмалока. Когда же к нему добавляется служение, то оно сразу непомерно расширяется. И “сладостная архитектура” начинается с того самого момента, когда к сознанию добавляется служение. Служение может возвести прекрасный город, прекрасную страну. Оно уже присутствует здесь, и вам только надо прочувствовать его, войти и принять свое, отведенное лично для вас, служение. И вы будете думать так: “О, это мой дом! Здесь всё так дружественно ко мне. Наконец я пришел домой!” Такова наша подлинная внутренняя суть, сокровенная природа – сварупа, которая на данный момент покрыта невежеством, ложным мировосприятием.
[1]

Здесь упомянуто нечто очень важное: что не материя изначальный и первоначальный источник, из которого развернулось все; а скорее всего и материя, и любой материальный опыт, который мы имеем, подобны маленьким пылинкам в воздухе. На пути сюда я остановился в одном месте и неожиданно появилось огромное облако. Токое огромное, что у меня было чувство, что мне нужно бежать, потому что оно приближалось с такой силой. А видите, Шрила Шридхара Махарадж говорит: „Это просто фальшивая концепция в воздухе.” Так что не забывайте, живем в мире опыта. И иногда опыт очень сильный, выглядит очень реальным! „Я так счастлив!” Но это всущности небольшие пылинки в воздухе. Или „Я в такой депрессии!” это очередное  облако в небе. Что это означает – что это не настоящее. Практически большинство вещей, которые мы испытываем, не являются реальными.

Тогда где реальность? Должны ли мы жить в парке развлечений, который делает вас искусственно счастливым? Или принимать какие-то таблетки, чтобы помочь перемене нашего сознания? Извините, это только химическая ананда – это не реально. Тогда где действительность? Что такое реальность? Если мы осознаем, что все, что мы считаем таким стабильным и реальным, если мы поймем, что все это фальшиво, то мы можем почувствовать себя немного смущенными. Теряешь контроль, не можешь задержать вещи, они как будто выскальзывают из ваших пальцев. Что можем сделать? Пытаемся схватить еще сильнее. Я уверен, что вы все были на берегу моря. Что происходит, когда вы берете песок и пытаетесь удержать его в кулаке? Он начинает ускользать, если он сухой. И чем больше вы его пытаетесь удержать, тем больше он  убегает! То же самое и с всеми остальными переживаниями, которые у нас есть. Когда чувствуем, что теряем что-то, мы стремимся вцеплятся в него сильнее, еще сильнее. А это верный способ полностью его потерять. Полностью.

Но тогда как и где найти нашу реальность?

(продолжение следует) 

[1] „Золотая лесница” Шрила Шридхара Махарадж, Гл. 1



10169420_10201668406414902_809619139_n

(из лекции Свами Тиртхи, 11.01.2013, утром, София)

 Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда”.[1]

И так, смиренный мудрец, из-за своего истинного знания, будет иметь равноправное видение. Мы часто хотим определить как далеко достигли в духовной жизни. Можете это точно понять по тому насколько вы цените остальных. Есть ли у меня равноправное, умиротворенное, одинаковое видение или нет? Потому что все объекты, которые наблюдаем, они разные – как например собака, слон, брамин или человек из низшей касты. Форма другая, но суть та же.

Так что если хотите понять свою позицию, просто рассмотрите свое отношение. И всегда старайтесь иметь дальную перспективу. Мы должны быть независимы от симпатий и антипатий наших материальных чувств. Но мы можем сделать это, только если у нас есть божественная, трансцендентная мера.

У нас есть важное дело здесь, в жизни в целом. А также и специально здесь, в ашраме – надо помогать людям приблизиться к своим духовным идеалам. Но можем сделать это только если и мы сами приблизились к своим духовным идеалам. Однажды Шрила Прабхупада сказал: „Вместо множества резолюций, дискусий, собраний и всякое другое… просто повторяйте мантру, повторяйте больше!”

И так, знаете метод, знаете цель, знаете также и настоящее состояние; попытайтесь собрать эти три аспекта ближе друг к другу. Не в смысле принизить свои идеалы, а скорее возвысить свое нынешнее состояние. Старайтесь действовать так, чтоб планы и желания Кришны проявились.

Вопрос Манджари: Возможно ли чтоб мы вмешались и помешали воле Кришны проявиться?

Свами Тиртха: Если вы достаточно могущественные. Есть такие, которые контролируют планы Кришны. Но в основном надо помогать людям понимать, что существует Верховный Бог и прежде всего надо Ему подчиняться. Более мелкие детали могут прийти позже.

В наших шастрах сказано, что исполняя некоторые мантры, вы можете добиться благословения Верховного. Так что это возможно. Особенно если мы поем для других. Конечно, я не хочу компрометировать более высшие аспекты маха-мантры, например – что надо петь для Их счастья, не для нашего собственного благо. Каков долг преданного? Чтобы меньше мешать делам Кришны. Но даже если попытаетесь ставить препятствия, Он достаточно умен чтобы их избегать.

Прошу вас, продолжайте свое служение! Будьте сильными в своей посвященности и углубляйте свои убеждения, достигайте все более возвышенный уровень наших красивых идеалов. Вырастайте в преданности! А что имеем, мы должны стремиться его поднести для удовлетворения Махапрабху здесь. Не очаровывайтесь разными измерениями успеха в цифрах. Не верьте этому. Всегда ищите более глубокую сущность.

Конечно, это хорошее чувство если нас больше, но надо быть достаточно решительными продолжать свою духовную практику даже если никто не будет обращать внимания. Но, знаете, я теряю силу. Несколько лет назад я сказал одному преданному, что готов продолжать, даже если все уйдут. Но терять силы означает все больше и больше зависеть от других. Так что может быть некоторые из вас считают, что вы зависите от меня, но все как раз наоборот. Я зависим от вас. Это как в раса танце. Кто за кем бежит? Так или иначе, мы бежим друг за другом.

Поэтому прошу вас, помогите мне выполнить то, что унаследовано от моих учителей. Это путь передачи. У нас нет слишком много свободы в этом отношении; мы должны развивать то, что получили. Великие говорят: „Если ты пойдешь со мной, и я буду идти с тобой!”

[1] „Бхагавад Гита” 5.18



Sanatan Goswami

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2013, вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Однажды бедняк пошел к святому. Святой этот был Санатан Госвами, один из шести выдающихся последователей Чайтаньи Махапрабху. Наш друг знал, что этот святой имеет философский камень. Знаете, это специальный камень, который может превращать практически все в золото. Человек думал: „Я так сильно нуждаюсь. Будь у меня богатство, смогу выстроить свою жизнь и стать счастливым.” Поэтому пошел к Санатану Госвами и сказал: „О, Госвамиджи, страдаю столько времени уже, а слышал, что у тебя есть этот камень. Вправду он у тебя есть?” „Да, есть он у меня.” „Знаешь, мне хочется покончить со своей бедностью – можешь ли ты его дать мне?” „Да, можешь его получить”. Наш друг слегка удивился: „Как! Неужели я смогу его получить? Очень хорошо! А где мне его найти?” „Ну, иди туда, где я выбросил мусор и сможешь найти его”. Человек побежал туда, поискал немного и нашел камень. Был очень счастлив и пошел домой, обладая наконец-то ключом к успеху. „Уже я буду богатым! Уже буду счастлив!”

Но потом он стал рассуждать: „Подожди немного, если Санатан Госвами хранит этот столь драгоценный камень в мусоре – а это не место для такого сокровища – значит у него должно быть что-то еще более драгоценное! Если он это выбрасывает в мусор, не могу себе представить какое сокровище у него есть.” Не успел уснуть он всю ночь. Он был полон ожиданий и фантазий: „Что же это может быть?” И так, утром он вернулся к святому. Слово госвами означает „властелин чувств”, это титул аскетов ордена отречения; их основная обязанность посвятить себя божественным деятельностям – медитации, учению и божественном экстазе. И так, Санатан Госвами сидел под деревом, глубоко погруженный в медитацию. Наш друг пришел очень воодушевленным и сказал: „Госвамиджи!” „О, очень хорошо, что ты пришел, сынок – счастлив ли ты?” „Я возвращаю тебе камень! Он мне не нужен уже! Раз ты его держишь в куче мусора, значит у тебя есть нечто более ценное! Так ведь, верно?” Санатан Госвами ответил: „Да, конечно, у меня есть нечто гораздо ценнее некоторого глупого философского камня!” Человек спросил: „Могу ли я его получить?” Санатан Госвами ответил: „Да, можешь его получить!” „Каковы условия?” „Надо выбросить камень в реку.” Представьте себе если вы на месте того человека – держите в руке ключ к своим мечтам, а надо его выбросить?! Неужели это не как тень, которая вам говорит: „Стой! Неужели надо рисковать? Рискуешь всем, а прибыли может и не быть! Кто его знает что у него там?” Но этот человек был достаточно смелым, пошел к реке и бросил его. Потом вернулся к Санатану Госвами и сказал: „Я сделал! Где теперь твое сокровище?” и тогда Санатан Госвами сказал: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И наш друг был очень счастлив.

Знаете, в нашей традиции есть некоторые чудотворные элементы. Один из них это волшебная корова. Но ее возможности, хотя и очень продуктивные, но ограничены. Сколько молока в день дает хорошая корова? Хорошая корова дает 30 литров молока в день. 30 литров – это близко к максимуму. Однако кама-дхену, волшебная корова, может давать неограниченное количество молока – сколько захочете! В этом отношении ее возможности безграничны. Только она не может дать капучино – дает только молоко. Так что в этом отношении она ограничена. Потом есть еще и этот философский камень. И какова природа этого камня? Он может превращать железо в золото. Не так как корова может производить больше молока и этот камень чтоб производил больше железа – нет, он может изменить качество того, к чему прикосается, из железа может сделать золото. Но не может, скажем, сделать диаманты из железа. Так что у него тоже ограничение.

Но это не последняя магическая вещь в нашей традиции. У нас есть и волшебное дерево. Это калпатару, сбывающее желания дерево. Оно не только производит молоко и еще молоко, не просто превращает одну вещь в другую; но может исполнить ваши мечты, ваши желания. Что захотите, оно может его создать. Если голодными сядете под сбывающим желания деревом и скажете: „Я так голоден! Был бы сейчас хороший завтрак!” он прийдет. Так что можете попробовать. Садитесь под разными деревьями. Вопрос в том как их распознавать? Если ваш завтрак появится, это было сбывающее желания дерево. И так, для этого дерева ограничения даже еще меньше. Но и оно очень незначительно, в сравнении с волшебной силой святого имени. Потому что оно нечто божественное, которое вполне вас удовлетворит. Вопрос не в том, чтобы от неверующего стать верующим. Не в этом большая перемена. Для этого вам не нужны ни кама-дхену, ни магический камень, ни калпатару. Это не ахти что. Большая перемена заключается в том, что из общего верующего вы становитесь экстатическим любителем Бога. Вот это большая перемена. И она осуществляется благодаря божественному философскому камню святого имени. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

 



Apr

11

palms

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2013, вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Вопрос: Я хотел бы спросить, является ли вера функцией нашей свободной воли или же она предопределена.

Свами Тиртха: Обычно люди говорят, что вера это дар. И всущности дар приходит от кого-то, не образуется в ваших карманах, кто-то его вам дает. Откуда приходит вера? В „Бхагавад Гите” описано: „Вера приходит от общения со святыми, от святого общества”. Если общаемся со святыми людьми, у нас накапливается вера. Если мы будем общаться с пьяницами, мы тоже станем пьяницами. Так что выбирайте свою компанию. Но как только мы войдем в эту божественную компанию, я думаю, что наша свободная воля исчезнет. Почему? Потому что это общество святых, эта божественная атмосфера так сладки, что мы не можем освободится от этого. Это так пленительно. Неужели это свободная воля – не можешь освободится от чего-то? Нет! Но счастливы ли мы в подобной ситуации? Да! С радостью мы готовы прыгнуть в этот… я бы назвал его океан нектара, и это действительно так.

Человеческие существа обычно имеют совсем ограниченную свободную волю и обычно вещи не происходят тем образом, каким люди в целом думают и чувствуют, что должна бы действовать свободная воля: „ Я могу решить буду ли я царем или нищим”. Нет, не можешь! В „Шримад Бхагаватам” сказано, например, что судьба гопи написана у них на лбу. Это означает, что их судьба предопределена. Большая часть нашей судьбы тоже написана на наших лбах или на других местах на нашем теле. Например на ладонях. Что написано там? Вы всматривались? Что всущности видите на своих ладонях?

Ямуна: Сеть линий.

Свами Тиртха: Видите какие-нибудь символы, какие-то буквы? Видите “M”? Две „М” написаны на обе ваши ладони – что это означает? В действительности, написано на латыни, чтобы каждый мог его понять, независимо от национальности, языка и культуры. Это memento mori – „помни о смерти”. Вам даны две руки – чтобы помнили, что временны. Мы все проезжие. Так что живите, незабывая об этом. Это не какое-то жуткое ожидание, нет – это реальность. Поэтому надо жить таким образом, чтобы могли уйти легко.

Между тем иногда мы испытываем небольшие трудности. Карма отвечает на удар. Поэтому люди с большим желанием ходят на обучения по освобождению от кармы в рамках одного суботно-воскресного курса. „Дайте мне быстрый и легкий метод для освобождения!” Хотя мы тоже имеем метод, который меняет вашу судьбу, меняет даже линии на ваших ладонях. Все очень просто. Надо хлопать в ладоши во время бхаджана бхаджан это когда поем и хлопаем. Это изменит линии на ваших ладонях. Изменит вашу судьбу. Это самый лучший, самый быстрый и самый легкий метод „стереть свою карму”.

Людям нравятся обычно дорогие уикенд-обучения. Так если хотите и платить, можете опустить небольшое дарение в коробку. Тогда и ваша материальная иллюзия тоже будет удовлетворена. „Да! Так дорого, что обязателно настоящее.” Потому что мы настолько глупы. Если что-то бесплатное считаем, что оно ничего не стоит.

 

(продолжение следует)

 



960

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2013, вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Вопрос Ядунатха: Многие из нас задают себе вопрос: „Это мои идеи или идеи Бога” в отношении предстоящего? Как это узнать?

Свами Тиртха: Если не произошло, значит это была ваша идея. Я думаю, что мне не нужно завершать предложение. Другую половину вы можете себе сами добавить. Поэтому будьте умными! Иногда жизнь ставит очень сложные вопросы. Как рассудить? Как увидеть Бога? Не так уж сложно. Если что-то осуществилось, произошло из-за Него. Конечно, мы знаем, что участвуют и некоторые другие игроки, но в общем можем сказать, что это из-за Него. Почему? Потому что ничто не независимо от божественного наблюдения.

Но разумеется, это всего лишь теоретический принцип. Он не заставит наши сердца полететь. „О, все от Бога! Значит и все мои страдания от Бога” – нет, не говорите так! Потому что, как мы говорили, вера это не самоизтязание. Нет, она счастливый путь к освобождению. Почему? Потому что лишь одну вещь можем потерять в этом процессе – свои оковы.

Комментарий: Иногда человек очень упрямый и не знает, когда остановиться. Прежде чем понять, это Его идея или нет, он слишком упрям.

Свами Тиртха: Да, хорошо – попробуйте трижды. Если и в третий раз не получится… Но ваш вопрос очень кстати. Надо быть решительными. Надеюсь вы не поймете меня неправильно. Однажды одна пара преданных сказали мне: „У нас есть желание иметь сына.” Год спустя я их спросил: „Что случилось?“ а они ответили: „Ну, мы попробовали раз, но не получилось!” Так что, хотя бы три раза. Может и получится.

Вопрос: Определение веры в Библии – не могу точно цитировать – это „Знание о вещах, которых не можешь увидеть”.С этой точки зрения твердая убежденность очень близка к знанию. Какова разница между ними, если есть такая?

Свами Тиртха: Очень хороший вопрос, благодарю Вас. Знание это теория. Убежденность это реализация. Это немного странное слово, реализация. Что означает? Смысл, осуществление реализации в том, что эта истина становится вашей. Она ваш личный взгляд, ваше личное ошущение, ваше личное переживание.

Так что какова разница между светскими верованиями и этой уверенностью, или между знанием и убежденностью? Материальный мир основан на чувственном опыте. Поэтому люди говорят: „Поверю, если увижу”. Потому что они принадлежат к визуальной культуре, так сказать „Если увижу, поверю”. А какой подход духовной личности? „Если поверю, увижу”. Как раз наоборот. Даю возможность более высшей реальности проявиться, если верю. Тогда я увижу, если у меня есть связь с высшей реальностью, тогда это будет для меня очевидно.

Итак, настоящая вера – это не интеллектуальная игра. Она не в голове, она ближе к нам, она в сердце. Потому что интеллигентность может привести нас только к  пределу материального океана. Это не может привести нас на другую сторону этого океана. Знание это часть саттва-гуны, оно связано со саттва-гуной. А эта гуна может привести нас только к освобождению – не более. Если хотим продолжить далее, надо применить другой метод. И этот другой метод это вера, как подход к Верховной реальности. Это очень тонкая вещь. Очень легко пошатнуть или разрушить веру кого-то. Но если наша вера не проверена, мы не знаем, насколько она сильна.

 

(продолжение следует)



They (1)

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2013, вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Непоколебимая уверенность – что это? Это то, что никогда не изменится. Если задуматся, вы увидите массу вещей, которые меняются вокруг вас и внутри вас. Если посмотрите в зеркало, не узнаете шестнадцати летнего парня или девушку. Просто они ушли, вы изменились – имею ввиду, ваша телесная структура изменилась. Где ваша молодость? Где ваши идеалы? Когда мы молоды, у нас такие красивые идеалы: „Да, мы изменим мир!” У кого-нибудь было такое понимание в свое время? Да, у всех оно было! А впоследствии что вы нашли? „Я не успел изменить мир. Не успел изменить даже себя.” Тогда снова поднимаем обе руки: „Отказываюсь, Господи!”  И начнут случаться чудеса.

И так, непоколебимая уверенность означает нечто, которое никогда не меняется. Легко сказать, но если вы проверите список своих убеждений, если вы проверите список своих идеалов – сколько из них не изменилось за последние десять лет? Сколько не изменились за последний год? Сколько не изменились за последнюю неделю? Этот мир проходит через постоянную трансформацию; вы тоже. И все же есть что-то позади и вне всех этих внешних переживаний, которое говорит „Я есть”, которое говорит „Ты есть”. Это окончательные сентенции духовного поиска. „Я есть” и „Ты есть”. Но надо спросить себя кто это говорит. Мы всегда считали: „Я говорю, что я есть. Я центр мира.” Но всущности это сказано Богом. Он говорит: „Я есть”. Тогда что насчет тебя? Вы существуете единственно, если Он скажет: „Ты есть, вы есть”. Так что „Я есть” резервировано для Бога. А „Ты есть” это тоже милостивое восклицание с Его стороны.

Вот как можем связать свою интеллигентность, свой ум, свою веру с Верховным – если мы попытаемся войти все глубже и глубже в это красивое царство веры, если мы попытаемся искать корень бытия. А корень бытия на практике это не что иное, как встреча Божественной Красоты и Любви. Это источник всего. Все остальное произошло из этой встречи. Точно как дети – они приходят из встречи отца и матери. Так все происходит из встречи Божественной Красоты и Любви – это Кришна и Радха. Потому что Кришна это верховная Красота, а Радха это верховная Любовь, поэтому их единение способствует всему остальному проявить себя.

Это нечто очень высоко над нами. Все таки надо связать свою интеллигентность с ним. Но это не окончательный способ подойти к нечто более высшему. Правильный метод это через веру – а она это мистическое преживание. Потому что нечто будет нам открыто, неожиданно. Шрила Шридхара Махарадж говорит: „Пути Кришны исполнены чудесами”. Поэтому готвьтесь к чудесам. Чудеса существуют только для тех, кто готовы.

И еще раз стих о божественном поиске: „Когда ум, разум, вера и упования целиком направлены на Всевышнего, человек, благодаря совершенному знанию, избавляется от всех сомнений и скверны греха и перед ним открывается путь к освобождению.[1]

 

 (продолжение следует)

 

[1] „Бхагавад Гита”, 5.17



Golden!

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2013, вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Поговорим немного о вере? И так, что такое вера? Если вера это некое верование – так как не знаем что-то, поэтому верим – то это надежда. Безнадеждно надеемся, в большинстве случаев надеемся, что вещи сложатся хорошо, но обычно пальцем не шевелим для этого.

Вера, однако, это активный принцип. Так что если хотим войти в глубь – что такое настоящая вера – поймем, что все разные теологии нам говорят „Вера это принять Божью волю”. Это уже звучит более серьезно, верно? Не просто мое верование, моя надежда, а нечто свыше. Если хотим уточнить чуть больше, в нашей традиции вера определяется следующим образом: „Вера это твердая убежденность, что служа Кришне, мы выполняем и все остальное служение.” Это означает, что служа Богу, выполняешь все свои другие обязанности. Хотя у нас множество обязанностей – к своей семье, к своему телу, к налоговой службе и т.д. У нас много разных обязанностей. Как выполнить все? Кроме того мы обязаны древним мудрецам, вечным благодетелям мира, практически всем учителям, которые нас учили как писать и читать – не сосчитать! И на практическом, и на мистическом уровне мы в долгу гораздо больше, нежели если мы взяли кредит от банка. Потому что кредит от банка вероятно сможете выплатить в течение своей жизни. Но этот долг не сможете оплатить много жизней вперед. Поэтому вера означает, что служа Богу, мы выплачиваем все свои долги, выполняем все свои обязанности.

Но прошу вас, завтра не говорите это своим начальникам: „Дорогой шеф, сегодня не собираюсь работать, потому что я служил Богу.” Так что не злоупотребляйте этим. Но старайтесь понять более глубокие уровни веры – вера это, когда служа Богу, на практике можем служить всем. Потому что не только человеческое тело сравнивают с деревом, Бога тоже сравнивают с всемирным деревом. Все его листья, цветки и плоды это мы – все разные живые существа. И если поливаем водой корни этого дерева, все дерево будет процветать. Также и если посвящаем свое служение Богу, тогда через Его корни, через Его систему, наше маленькое незначительное служение, эти маленькие капельки воды, которые мы можем дать, будут распределены всем, всему творению пропорционально. Если станете поливать плоды и цветки, дерево погибнет. Поэтому далее в „Гите” предложено поискать корни творения и отдать свое служение там.

И так, это другая дефиниция веры – „Служа корню, можешь служить всем.” Довольны ли вы этим определением? Надо ли прекратить исследования на этом, не входя в более глубокие и глубокие уголки духовной науки? Или продолжить? Не следует останавливать свой поиск. Это не шутка. Зачем я иногда шучу? Просто чтобы показать вам, что часто у нас есть сомнения и хотим остановиться на пол пути. Когда наша тень говорит: „Почему ты так быстро бежиш?” Когда обстоятельства или ваша собственная внутренняя слабость говорят: „Ой, успокойся!” Но вы не останавливайте свой поиск, продолжайте, потому что это божественное знание  бесконечно. Входим в одну комнату и нас ждет бесконечное количество комнат.

И так, следующее определение веры, которая несколько более изумительная, это: „Вера это то счастье, которое вы черпаете из вечно нарастающего духовного блаженства от встречи Радхи и Кришны”. Звучит иначе, да? Это не верование, не наши умственные конструкции, а нечто божественное. И основная природа веры, определенная таким образом, это блаженство. Не страдание, не истязание, а блаженство. И какова характеристика этого духовного блаженства? Оно нарастает. Не застряло в покое. А каков его источник? Единение Божественной Пары – если Красота и Любовь встретятся, это приносит счастье всем их последователям. Только представьте себе: если Божественная Красота и Божественая Любовь встретятся – это извержение. Это Золотой Аватар, совсем как золотой вулкан. Это очень высокий тип определения веры – духовное блаженство, происходящее от Бога и Его лилы.

Но это немного трудное определение. Вы вряд ли будете его помнить завтра. Поэтому, если я могу помочь вам подвести итог, всеобъемлющее определение веры таково: „Вера – это убеждение, приобретенное любовью”. Вы согласны? „Вера это глубокая убежденность в наших сердцах, до которой мы достигаем через любовь”. В этом коротком предложении описано все. Вера согласно этого определения не верование, не нечто, которое не знаем. Напротив, оно нечто, которое глубоко знаю, глубоко чувствую в своей самой сокровенной сущности! Поэтому ом означает „да”. Если есть какое-то значение ом, то это „да, то, что ищете, существует”. В ваших храмах как говорят ом? „Аминь”, но смысл тот же. „Да, то, чего ищете, существует”. Это глубокая уверенность, что „мой дом, мое пристанище существует”. Как можем достичь этого твердого убеждения? Метод также описан здесь – через любовь. Не материалная, а божественная любовь.

 

(продолжение следует)

 



thirst

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2013, вечером, София)

Я очень счастлив быть здесь вместе с вами. Для меня это честь, что вы уделили время и сделали усилие прийти, и я уверен, что наш Бог высоко ценит ваши усилия. Есть много чего сказать, но еще больше того, чего невозможно высказать. А что не можем сказать словами легко выразить эмоционально насыщенными словами – тоесть божественной песней.

Поэтому прошу вас, позвольте мне процитировать несколько стихов из божественного писания „Бхагавад Гита”. В последние дни мы разговаривали о совершенстве в действиях и всущности о самой лучшей и высшей деятельности – прославлять Бога вместе через святые имена. Это ставит начало очень тонкого и очень воздействующего изменения в нашей жизни. Божественная энергия входит в наше сознание и начинаем использовать свои губы с другой целью чем прежде. Функция ушей тоже меняется и вместо того чтобы слушать новости мира и повторять эту незначительную материальную информацию, мы начинаем обращать внимание на божественный звук. А это мощно меняет всю нашу систему. До сих пор мы все время искали независимое счастье и удовлетворенность, но все же чувствовали себя незавершенными. Мы прежде искали удобств, но всегда ошущали себя не на месте. Но теперь, благодаря этой перемене, начинаете замечать божественное послание и вдруг вы почувствуете: „Я удовлетворен. Не имеет значения есть ли у меня что-то или нет ничего, я удовлетворен.” Это перемена как поворотный момент и нам всем нужен такой поворотный момент в жизни. Поэтому давайте поможем друг другу чтоб это произошло – от нашего эгоистичного Я нам нужно прийти к своему настоящему Я.

И так, читаем из Пятой Главы „Бхагавад Гиты”, названной „Карма-йога – действие в Кришна сознании”: „Когда ум, разум, вера и упования целиком направлены на Всевышнего, человек, благодаря совершенному знанию, избавляется от всей скверны греха, и тогда перед ним открывается путь к освобождению.[1]

Это есть способ избавиться от неправильных представлений, хотя очень трудно уловить истину. Все таки, если внимание, вера и интеллигентность наши направлены к Богу, эта перемена начинается. Не совершилась, но началась.

Какая самая важная часть человеческого существа? Как вы думаете?

Ответы: Душа, сердце.

Свами Тиртха: Душа, сердце – да, правильно. Однажды я спросил у одного молодого человека и он указал на другую часть тела как на самую важную. Но знаете, это меняется время от времени. И наконец, после некоторого обдумывания, мы дошли до своего внутреннего Я. А его мы находим здесь, в груди. Вот где мы живем внутри в теле. Тело оно как дерево, а сердце как главная ветвь этого дерева. А на дереве живут две птички. Одна это вы, пытаясь пробовать разные плоды дерева. Сколько раз мы находим сладкие плоды? Много раз, но они маленькие, как ягодки. А находили ли вы кислые плоды, или же горькие? К несчастью они более крупные, как арбуз. Увы, этот материальный мир устроен так – маленькая сладость и много горечи. Значит эта маленькая птичка, мы, старается наслаждаться плодам своих действий. И мы очень заняты наслаждаться этими плодами, хотя они кислые и горькие, и лишь иногда сладкие. Однако на ветви этого дерева стоит и другая птица, и наблюдает. Это присутствие Кришны в нашем сердце. Эта Сверхдуша это наблюдатель, ваш внутренний вожак, готовый обеспечить все необходимые условия, которые вам нужны для просветления. Хорошие и плохие переживания находятся под божественным контролем. Так что ничего не является независимым от божественного наблюдения. Это легко принять, когда к нам приходит что-то хорошее: „О, наконец-то Господь признал мое величие!” Но когда приходит какая-то трудность, что-то неожиданное, тогда мы восстаем. Например, к нам приходит какое-то страдание, какая-то болезнь – каков первый наш вопрос? „Почему?” Но надо помнить, что вопрос „Почему?” не одобрен в духовных расспросах. „Почему я? Почему не ты?” – это неправильный вопрос. У нас много других вопросов. Но лучше попытаться сосредоточить свой ум, интеллигентность, знание и веру на Бога.

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита”, 5.17