Archives

Calendar

January 2020
M T W T F S S
« Dec    
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728293031  



Руский issues

78131745_3002093396484640_7276304009701359616_n

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, утром, София)
 
(продолжение с предыдущей пятницы)
 
Преданные для того, чтобы им служить. Потому что есть одна вещь, которую мы узнали в нашем процессе: арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам[1] – „Среди всех разных видов служения, служение к Богу Вишну самое высшее.” Есть ли что-то еще более высшее? 
Хаягрива: Служение к преданным. 
Свами Тиртха: Правильно. Служить тем, кто дороги Кришне! Это даже еще более лучшее служение. Если любим тех, кто очень дороги Кришне, это самое лучшее служение к Кришне. Поэтому садху-санга, или общение со святыми преданными, в нашем понимании это нечто священное. Так как через них, через преданных, можем выразить свою благодарность к Кришне. Бхаката-сева парама-сиддхи[2] – „Служение преданным это самое высшее совершенство”. Такая прекрасная возможность! Поэтому было предложено, чтобы вы видели всех вокруг себя как преданных. Потому что тогда вы будете спасены в святом обществе, и тогда у вас будет возможность совершить это служение. Итак, это одно из решений. Может быть кришна-таттва это теоретическая истина для нас, но ваишнава-таттва е нечто практичное. 
Но это не единственное решение. Позвольте мне привести как пример Вамшидас Бабаджи. Вы слышали о нем? Большинство из вас вряд ли. Он был бабаджи, а бабаджи является членом абсолютно отрекшегося ордена. У них нет материальных ценностей. Одна набедренная повязка и все. Однако у этого бабаджи, Вамшидас Бабаджи, было личное имущество – это было мурти Кришны. Маленькое, так сказать ручное мурти Кришны. У них была такая глубокая и интензивная связь, что он всегда держал мурти в своей правой руке, днем и ночью. Он был очень отреченным человеком: иногда не спал дни и ночи подряд, в другой раз не ел днями, но от одного никогда не отказывался – всегда держал своего Кришну. И он не был разговорчивым человеком, но иногда его товарищи-преданные слышали, как он внезапно смеялся или как будто отвечал на некоторые вопросы. Потому что он имел постоянный разговор со своим любимым Кришной. В его руках Кришна не мог принять королевское обожание и вообще у мурти вряд ли было хоть какая-то одежда. Без раджа-бхога приношения, без апахалы чамара, без украшений, без ничего. Однако была личная связь. 
Так что пример Вамшидас Бабаджи это другое решение. Если мы хотим установить прямой контакт с Кришной, будьте настолько сильны, чтобы поймать Его и никогда не отпускать!
Но в шастрах, в теории сказано, что у Бога шесть совершенств: красота, знание, сила, слава и последнее – это отречение. Он отречен – или независим. Независимый по отношению к Кришне означает, что двигается очень быстро. Так как не приходит в жданный момент, а готов прийти когда Его не ждут, так и совсем неожиданно уходит, так как Он свободен. Ему нравится свобода и много раз убегает от нас. 
Тогда что делать? Однажды один очень посвященный преданный думал об этом: „Кто может остановить Кришну чтоб не убегал?” Никто, так как Он свободный. Он Господь. Как можешь остановить Бога не делать одно или другое? Как можешь Его заставить делать одно или другое? Никаким образом! Он независимый. „Тогда лучше Ему отнять свободу. Лучше мы посадим Его в тюрьму. Потому что из тюрьмы он не может сбежать. Итак, я превращу свое сердце в тюрьму и надену цепи моей любви на руки и ноги Кришны. Поставлю Его в темницу моего сердца, чтоб не мог никогда убежать.” Вы видите, что существует множество вариантов превращения этой теоретической истины в практическую реальность для нас. Попытайтесь! Если есть вопрос, есть и ответ. 
Поэтому, пожалуйста, попробуйте выйти за пределы чувств. Эта прекрасная молитва поможет вам. Возьмите с собой святое имя и молитесь не только тогда, когда у вас проблемы. Это правда, если вы молитесь, когда у вас проблемы, когда вы делитесь своими проблемами с Богом или с вайшнавом, тогда они уменьшатся. Но молитесь также и тогда, когда вы счастливы, потому что тогда это умножится. Если вы поделитесь своим счастьем, оно умножится.
 
1. „Падма Пурана”
2. „Шаранагати” Бхактивинода Тхакура, Песень 3 „Шуддха бхаката чарана рену” 


roses

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, утром, София)
 
Вопрос Махабхавы: Все знаем, что в этом материальном мире любовь к Кришне присутствует как искаженное отражение; все таки для меня – я говорю только о себе – любовь к Кришне это нечто абстрактное. Когда я пытаюсь сравнить ее с человеческими взаимоотношениями, я чувствую ее очень отдаленной, потому что не могу сидеть с Ним за одним столом, не можем гулять вместе, не можем потолковать. 
Свами Тиртха: Я немного удивлен, но продолжай. 
Махабхава: Не то чтобы я ожидала, что Он придет в эту самую минуту. Но даже если вы будете воспевать весь день и ночь, вечером вы снова поужинаете в одиночестве. Не можешь общаться с Ним лицом к лицу. По крайней мере я не могу. И это очень неудовлетворительно, потому что знаем, что надо контролировать свои чувства, однако не чувствуем всем своим сердцем полноту общения с Кришной. 
Свами Тиртха: Что делать? 
Махабхава: В этом и мой вопрос. 
Свами Тиртха: Очень грустная история. Мы все в школе божественной любви. Некоторые в первом классе, другие старшеклассники. Другие же преподают в этой школе, но они тоже ее посещают. Потому что это самая лучшая школа! И все зависит от того насколько возвышено наше сознание. Как было упомянуто в книге, которую читаем: „Мой Господи! Мое сознание настолько низко! Сосредотачиваюсь на столь незначительных вещах.”[1] Если мы сможем поднять наше видение, то теория станет для нас практической вещью. Теоретический Бог, Истина, станут для нас ежедневным обменом.
Итак, это одно из решений этой проблемы – мы должны все ближе и ближе приближаться к реальности Кришны. Иногда мы ожидаем, что Он прийдет в очень интенсивные моменты медитации, когда мы чувствуем себя хорошими преданными. Но прежде я сказал полу шутя, что ждете, ждете, а Он не приходит! А может произойти так, что когда у вас трудности и падение и именно тогда вы чувствуете протянутую руку Бога, почувствуете утешение Кришны. Потому что Он хитрый парень. Он приходит в неожиданные моменты, а не когда вы ожидаете Его. „Сегодня я подготовил все как надо согласно ожиданий, как описано в книгах. Теперь я хороший бхакта.” Ждешь, ждешь, ждешь, но Он не приходит. 
Однажды единственный брахмачари в ашраме в то время работал в розарии. Итак, каждый день он возвращался с рубашкой, полной роз. 
Вы знаете, в рукавах, внутри рубашки – он пришел с большим „животом”, полным роз. Мы ожидали Гурудева. Только раз в жизни у нас была возможность иметь триста или даже больше розовых бутонов. И смогли сделать такой длинный гирлянд, что подметал землю. Потому что мы ожидали, что Гурудев прийдет. И что случилось? Он не пришел! Практически это была самая большая гирлянда в моей жизни! И он не пришел. И конечно, когда у нас не будет ни одного маленького лепестка цветка – он придет! Когда мы не готовы его встретить. И не только цветов не имели, но не было и бхога[2] в ашраме, ни денег в кармане. Гуру приходит в такой момент – когда его не ожидаешь. Когда вы не все устроили так, как должно быть. В другой раз, когда приходил Гурудев, я не знаю, как это произходило, но каждый раз, когда он приходил халва была прасадом.
Мы стали делать халву раз в полгода; однако можно не сомневаться, что он прийдет в этот вечер. И станет ругать: „Опять халву едите? Каждый раз халва! Как объясните мне это?” „Нет, Гурудев, это только раз в году!” 
И поскольку добрые слуги Кришны приходят в неожиданные моменты, мы не должны ожидать, что их Господь придет в ожидаемый момент. Потому что эти слуги учатся у Него и следуют за Ним.
Но ты права, для большинства из нас любовь к Богу это некая теоретическая истина. Поэтому Кришна посылает святых, которые приходят ближе к нам. Через них мы можем узнать кое-что о практическом служении, потому что любовь равна служению. Бхакти это нечто совсем практичное, потому что если не можем служить непосредственно Богу, Он присылает Своих преданных, которым можем служить непосредственно. С ними мы можем есть вместе, с ними мы можем петь вместе, с ними мы можем играть в футбол.
Как когда-то Гурудев пригласил нас поиграть в футбол. Конечно, я был в другой команде, и я надеюсь, что он не воспримет это как оскорбление, но он не очень силен в футболе. 
К счастью, я тоже не очень хороший игрок. Тем не менее наша группа была сильнее его группы. Таким образом, по подсчетам, мы должны были победить его футбольную команду. Но вы понимаете, как можете победить своего духовного учителя ?! Нам было очень неловко, а потом пришло хорошее решение: мы позволили им победить. 
Но например, он был силен в шахматах. Иногда гуру готов проявить совсем человеческую сторону; все таки никогда не забывайте кто он. Это зависит от нас. Если ученик возвышен, он готов участвовать в танце, когда приглашен своим учителем. Но он никогда не забудет, кто начал танец.
 
(продолжение следует)
 
1. „Золотая лестница”, Гл.1 „Видение за пределами восприятия чувств”, Шрила Шридхара Махарадж
2.  Продукты питания

 



35078665_2169033013326269_1242539287182835712_n

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, утром, София)
 
(продолжение с предыдущей пятницы)
 
Мы должны подняться на уровень света, души. Что это означает? Что ниже этого уровня все темнота. Можем сказать также: если улавливаете какой-то  свет в своем теле, в своих умственных способностях – это связано с присуствием души. Вы видели глаза человеческого существа? В глазах есть блеск, который нас пленяет. Почему в глазах любого человека есть сияние? Потому что внутри есть душа. Если посмотрите в левый глаз человека, можете увидеть атман. Если посмотрите в его правый глаз, можете увидетье Парам-Атман. И оба присутсвуют. Один это атман, другой Парам-Атман, душа и Сверхдуша. Вот почему нам нравится смотреть людям в глаза.
Ученные проводили ряд психологических тестов, отслеживая взгляд человека при наблюдении за лицом другого человека. Совсем коротко осмотр около волос и ушей; плохие новости для парикмахеров. Но черный фокус вокруг глаз! Если вы попытаетесь сохранить след при сканировании вокруг лица, все вокруг будет сосредоточено вокруг глаз. Почему? Потому что там ощущаем существенную вибрацию. На первый взгляд может показаться, что это восприятие чувств. Но на самом деле это способ выйти за пределы чувственного восприятия. Вы когда-нибудь чувствовали что-то неприятное в своей спине, и когда вы повернулись, вы увидели, что кто-то смотрит на вас? Это потому что оттуда идет энергия. Или же помните когда ваш духовный учитель взирает на вас, пронзает вас? Это потому что оттуда идет энергия. Есть школы, которые ценят взгляд духовного учителя настолько, что жаждают получить этот взгляд. 
Поэтому сказано, что глаз это зеркало души. Это очень тонкая дверь в теле. Она вход, а также и выход. Входит информация, а выходит сила. Так что будьте осторожны с тем, что вы наблюдаете, и будьте осторожны с тем, как вы смотрите на других.
А раз уж глаз это зеркало души, вы знаете вторую половину этой аналогии? Лицо это зеркало ума. Ваши глаза зеркало души, а лицо это зеркало вашего ума. И сказано, что после сорокалетнего возраста вы несете ответственность за свою физиономию. Пока вы молоды не имеет значения. Но потом надо достичь до определенного уровня чистоты ума; тогда ваше лицо будет сиять этой чистотой. 
И так, свет внутри. Поэтому хотим видеть, хотим смотреть в глаза другим – потому что там можем уловить присутствие души. Где бы то ни был свет, то это из-за присутствия духовного света. 
„И если, так или иначе, через самоанализ души мы сможем постичь душу, тогда, какой бы ни была для вас ценность всего этого материального проявления, она обратится в прах. Вы увидите: „Моя истинная природа здесь, внутри! Она столь удивительна и бесценна, и полностью независима от всех галлюцинаций, из-за которых я так сильно страдал, соприкасаясь с этим внешним миром. Внутренний мир столь возвышен, а мое сознание было сосредоточено так низко, на таких отвратительных вещах”. Это высочайший способ обрести контроль над чувствами, контроль над очарованностью человека этим миром, богатством, женщинами и славой.”[1]
Тем не менее, это не отвергает объекты мира; наше видение жизни позитивно, про жизнь. Но мы должны быть достаточно умными, чтобы видеть то, что ограничено, и достаточно жаждать найти то, что безгранично.
Вопрос Драги: Я не успел понять на этой лекции какой самый высший способ овладеть чувствами. И если позволите, я бы хотел задать один личный вопрос. Если человек находится во временном состоянии и практикует медитативную йогу, которая нестабильна, каков выход? 
Свами Тиртха: Относительно первой части твоего вопроса: каково решение или каков наилучший контроль – на самом деле было сказано: дойдите до духовного уровня. Потому что с духовного уровня можем видеть все ясно и хорошо его контролировать. Так как надо овладевать импульсы чувств, разных чувственных объектов. А также и свои внутренние, умственные импульсы. Так что лучшее это не какая-то индивидуальная техника, а общая победа: подняться на духовную платформу. А как достичь духовного уровня? Как достичь духовного осознавания? Наш предложенный процесс – воспевание святых имен. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если мы будем воспевать в правильном настроении, в правильной преданности, у нас начнутся тонкие изменения. Это как разговор с Кришной, с Богом. А также и вибрация. На самом деле наше тело состоит из волн различной длины. Так что если мы гармонизируем свое тело с трансцендентной вибрацией, это будет иметь очень положительный еффект. Это также ответ на твой второй вопрос – каково решение или каков выход из трудностей жизни – это духовное решение.
Поэтому, пожалуйста, попробуйте выйти за пределы чувств. Эта прекрасная молитва поможет вам. Возьмите с собой святое имя и молитесь не только тогда, когда у вас проблемы. Это правда, что если вы молитесь, когда у вас проблемы, если вы делитесь своими проблемами с Богом или с вайшнавами, тогда они уменьшатся. Но молитесь также, когда вы счастливы, потому что, если вы поделитесь своим счастьем, оно умножится.
 
1.  „Золотая лестница”, Гл.2 „Видение за пределами восприятия чувств”, Шрила Шридхара Махарадж


69713259_2378518075535949_3669389649886838784_n

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, утром, София)
 
В конечном итоге мы ищем чувства, божественное присутствие. Поэтому, чтобы лучше понять процесс, мы должны изучать учения великих. Будем читать из этой прекрасной книги, „Золотая лестница” Шрила Бхакти Ракшак Шридхара Дев Госвами Махараджи. Глава называется “ Видеть за пределами восприятия чувств”. 
Потому что на самом деле мы воспринимаем все своими чувствами. И все же мы знаем, что мы ищем что-то за пределами чувств. Очень красиво это, которое мы способны увидеть, однако еще красивее то, что не можем увидеть. Очень важно то, которое успеваем услышать, но еще более важно то, что не успеваем услышать физически. Очень важно то, которое можем думать, но гораздо важнее то, что находится за пределами наших возможностей мышления. Поэтому мы должны выйти за пределы восприятия чувств.
Это разговор, вопросы и ответы, между этим очень уважаемым учителем и нескольких преданных вокруг него. Один преданный отмечает: „Погода какая жаркая!”[1] Представьте себе: сидите перед великим святым и это все, что можете сказать: „Ой, стало жарко!” Уровень вопроса однако не ограничивает капацитета того, кто отвечает. Шридхар Махарадж отвечает: „Не надо обращать на это слишком много внимания.Это приходит и уходит, приходит и уходит.”  
И даже если бы он больше ничего не добавил, из этого мы можем понять очень важное учение. Потому что на самом деле, на любой вопрос, на любую проблему какой вы можете поделиться с более высшим авторитетом, он ответит одинаково: „Не обращайте на это слишком много внимания! Оно придет и уйдет”.
И потом следует цитата из „Шримад Бхагавад Гиты”: матра-спаршас ту каунтея/ шитошна-сукха-духкха-да/ агамапайино ‘нитяс/ тамс титикшасва бхарата – „О, сын Кунти, лишь соприкосновение чувств с их объектами приводит к возникновению ощущений холода, тепла, удовольствия и боли. Но все эти воздействия временны; они приходят и уходят. Поэтому, Бхарата, тебе следует терпеть их”.[2]
В отношении этого стиха Бхагавад-гиты один ученый, м-р Чатерджи, объяснил, что санскритское слово „ма̄тра̄” означает: „то, что измеряется нашими чувствами”, „результат проведенного нашими чувствами измерения”. И, таким образом, слово „ма̄тра̄” по своему значению приближается к слову „материя”, оно может означать материю, или мир материальных удобств. Существует множество различных точек зрения на мир. Мировоззрение обычного человека и ученого различны. Суждение астронома об этом мире будет уже совсем иным, точка зрения политика будет еще какой-либо, а точки зрения социалиста, гуманиста и филантропа — все они будут отличаться друг от друга. Но если мы сможем приблизиться к плану души — даже в самом неглубоком представлении о том, какова наша внутренняя сущность, — это поможет нам, и это станет коренным изменением в нашей жизни. Тогда все предметы в этом мире покажутся нам мусором, лишенным ценности, чем-то бессодержательным.”
Так что будьте осторожны! До сих пор мы были счастливы, потому что заняты материей и чувствуем себя более или менее счастливыми.
По крайней мере, заняты чем-то. Но как только вы получите более высший вкус, вы не найдете своего счастья на более низких платформах. Извините, что разочаровал вас! Сначала вы можете подумать, что это потеря. Но я говорю вам, это выигрыш. Потому что этот более высший вкус поможет нам правильно настроить наше видение.
И почему Шрила Шридхара Махарадж говорит, что „Все, которое мы воспринимаем, будет казаться нам бессмысленным.”? Потому что на самом деле этот мир очень непостоянен, очень временен. Какими бы ни были наши достижения, какую бы надежность мы ни имели в этом мире, мы потеряем ее. Хотя мы ищем стабильность и защиту, рано или поздно мы потеряем ее. Потому что, как мы недавно говорили, материальные вещи имеют начало и конец. Поэтому, если мы хотим найти настоящие сокровища, мы должны применить правильный метод. Вместо материальных вещей мы должны искать духовных. Говорят: если мы подойдем к платформе атман, души, это поможет нам настроиться правильно.
 
(продолжение следует)
 
1. „Золотая лестница”, Гл.1  “Видеть за пределаме восприятия чувств”, Шрила Шридхара Махарадж
2. „Бхагавад Гита”, 2.14


Havan_New

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, вечером, София)
 
Вопрос Крипадхамы: В истории о Дхрува Махарадже рассказывалось, что следуя некоторые отречения, он в конце концов получил даршан Вишну. Знаем, что это не редкость в шастрах: если кто-то очень молится, Вишну появляется. А если кто-то демон, молится Брахме и Брахма появляется. Но нигде не сказано что надо делать, чтобы получить даршан Кришны или Радхарани. Это даже не рекомендуется. У меня вопрос: есть ли такой способ спровоцировать Радхарани на то, чтобы Она появлялась прямо, или Она появляется косвенно?
Свами Тиртха: Да, да! Есть способ. Восхваляй Кришну! Она прийдет и напинает тебе задницу. 
Крипадхам: Что надо делать, чтобы получить это благословение? 
Свами Тиртха: Кришна сказал в „Гите”: „Одним только отречением не возможно достичь совершенства” [1]. Хотя мы знаем, что через отречение можно достичь мокшу; тогда что это за совершенство, которое Он описывает, если оно отлично от мокши? Значит есть какая-то более высшая тайна, более высшее достижение. Совершенство, о котором намекает Кришна в этом стихе это нечто за пределами. Это совершенство в преданности, встреча в преданности. Так что для того, чтобы встретить Кришну, или Радху, или Божественную Пару, надо совершать очень специальный тип тапасьи. Просто истязание своего тела не достаточно. Хотя не забывайте, Васудева и Деваки тоже делали тапас и медитацию, чтобы постичь благословение Бога прийти как их сын. Но вы когда-нибудь читали или слышали чтоб Яшода и Нанда Баба совершали какое либо отречение? Так что существуют разные уровни, разные слои реальности. Известный уровень можете достичь через отречение, но есть ступени, которые вне предела возможностей отречения. 
Тогда какой вид жертвы надо делать, чтобы появились Кришна и Радхарани? Эта специальная жертва позволена, даже специально одобрена для Кали Юги, и это жертва святого имени. Харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй ева настй ева настй ева гатир анятха. [2] Нет другого пути достижения цели. Так что санкиртан это ягья, санкиртан это жертва. Точно как в жертвенном огне сжигаем гхи и зерно, и символически сжигаем свою карму – таким же образом в пламях санкиртана сжигаем все, что нам мешает войти. Это фаза очищения, можем ее назвать садхана-бхакти – когда повторяете мантру как правило, как строго заданная духовная практика. Но когда мы можем предложить свои любящие приношения в этот жертвенный огонь святых имен, тогда это не элементарное повторание мантры для очищения, а прославление Божественной Пары. 
И как удовлетворить этот огонь который зажжен Ими? Надо использовать самую лучшую еду для этого огня. Лучшие дрова для сожжения это мы сами. А что это за гхи, которое поможет огню загореться ярче? Любовь наша. Так что ваша прана – это дрова, а ваша према это гхи. И тогда проявится настоящая жертва для святых имен. Поэтому наши ачарьи сотни раз напоминают нам: это не пустые слова, которые вы должны повторять, это не только на губах. Глубоко, глубоко надо себя посвятить. 
И если мы ждем перехода к следующему этапу нашей духовной жизни – потому что это постепенный процесс сближения и приближения к существенным вещам, – то мое смиренное предложение таково: постарайтесь больше сосредоточиться на своих духовных практиках.
 
1.  „Бхагавад Гита” 3.4
2. „Чайтанья Чаритамрита”, Мадхья 6.242
 


manjari

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, вечером, София)

Вопрос Хаягривы: Как мы должны сосредоточиться на Шримати Радхарани? Поскольку Кришна описан в деталях, мы кое-что знаем о Его качествах, кое-что о Его играх, но Шримати Радхарани немного скрыта. Каким должно быть наше настроение?

Свами Тиртха: Найдите тех, для которых Шримати Радхарани не скрыта. Попробуй спросить у них, попробуй учиться у них. 

Однако почему Она скрыта? Потому что это мистическая сторона нашей религии. Всущности Махапрабху дал любовный мистицизм, мистический путь божественной любви. А мистический означает скрытный, не общедоступный. Хотя Его программа, Его кампания, так сказать, совсем открыта: „Каждый может прийти и присоединиться к воспеванию святых имен!” И все таки, существенная сторона зарезервирована. Но на самом деле все госвами писали о Ней или об этой сокровенной связи – бхаава

Это одна из возможностей – поискать преданных Радхики. Но если у вас нет шансов на это, даже тогда вы не исключены. Потому что тогда вы будете искать Кришну, верно. Сначала мы находим Шри Гуру и следуем дхарму, следуем учения, правила и предписания, и очищаемся. И в конечном итоге встречаете Кришну. Говорите: „Дорогой Господи, вот я здесь!” Но поскольку мы хорошо обученные преданные, надо Его спросить: „Как могу Тебе служить?” Не говорим: „Прошу дай мне то, дай мне это. Наконец-то я здесь! Так что теперь Твой черед”. Нет, мы хорошо образованные ваишнавы, поэтому: „Как я могу Тебе служить, мой Господи?” Но тогда вы увидите как всезнающий Господь отвечает: „Не знаю! Я понятия не имею о служении к Себе. Если хотите научиться этому, у Меня есть к кому вас отправить.” И потом скажет: „Иди к Шримати Радхарани! Она знает все о Моем служении.”

Так что в конце концов вы Ее встретите. Одним или другим способом, встретите слуг Бога. Это принцип. Мы не ищем самого Бога, а ищем служение к Богу и слуг Бога. 

Опять видите: такой утонченный метод, такая утонченная структура. Большинство религий, практически все религии ищут Бога. А мы ищем чистых слуг Бога. Потому что знаем, что Верховный всегда с ними. Это главное. Так что снова вы видите насколько утонченным, насколько очищен этот процесс. Поэтому, если мы встречаем чистого преданного – это святое место для нас. Даже если он говорит о ценах цимента, так как строит храм – для нас это чистая кришна-катха. Поскольку он сосредоточен, и если я сосредоточен на нем, то я сосредоточен на его сосредоточенности. Это есть система парампара

Шримати Радхарани тоже очень хитрая, у Нее не легкий характер. Властная женщина. Так что вы, болгарские женщины, я думаю очень хорошие представители. Ее ноги, Ее стопы, очень красиво декорированы. Очень красивые фигуры нарисованы на Ее ступнях. И гопи тоже хотят быть уполномоченными на определенный вид служения. А для специального служения нам нужны специальные знаки на теле. Поэтому мы ставим на себе тилак если делаем пуджу. Или в некоторых других случаях у преданных есть печати, как штампы, и они наносят святые имена на лбу. Но для особых видов служения наиболее благоприятны те же узоры, которые изображены на ступнях Радхарани. 

И все же, как достичь эти узоры? Как их получить на своем теле? Имею ввиду не на наших телах, но такова медитация у гопи: „Как иметь те же самые декорации?” И так, они служат Шримати Радхарани очень хорошо, одна расчесывает Ее волосы, другие Ее массируют ароматическими маслами, другие играют на лютнях, чтобы создать идеальную атмосферу, но одна из гопи не медитирует на том как обогатить прекрасное настроение, а: „Мне нужен этот отпечаток. Как я могу добиться этого отпечатка?” 

Радхарани в очень сдержанном настроении, и теперь она немного злится на Кришну, потому что он снова был непослушным. Она в очень расслабленном настроении, все гопи пытаются успокоить ее. И тогда эта гопи начинает восхвалять Кришну. Шримати Радхарани мечтает и отдыхает, а эта гопи встала не вблизи ее головы, а возле Ее ног. И когда Радхарани слышит имя „Кришна”, Она подпрыгивает и вдруг подошвы Ее стоп прижимаются к лбу этой гопи. Радхарани вскрикивает: „Сакхи, что ты говоришь?”, пиная ее ногой. И тогда наша гопи говорит: „О, какое благословение! Наконец-то у меня есть этот специальный знак на лбу! Это делает меня адхикари! Адхикарини! Теперь я уполномочена на специальное служение.”

Но одно можно сказать наверняка – недостаточно читать, или слушать, или повторять какие-то хорошие истории; мы должны развивать настроение. Потому что в воде Ганги не вода очистит вас. Это божественный элемент, который очищает.

 



72086174_2506979309381665_7428420511396265984_n

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, вечером, София)
 
(продолжение с предыдущей пятницы)
 
„Вопрос: „Говорится, что существует пять составляющих бхакти: общение с преданными, воспевание Харинама, слушание „Шримад-Бхагаватам”, поклонение Туласи и пребывание в святой Дхаме. Что касается жизни в святой Дхаме, относится ли это к обычным преданным, или же только для особенно удачливых или более возвышенных преданных?”[1]
И так, кто может жить в святом месте? Начинающий, человек среднего уровня или возвышенный? Упомянуты три типа преданных: каништха-адхикари это начинающий, средний уровень это мадхьяма, а высшего уровня – уттама. Адхикари это очень важное слово. Адхикари означает компетентный, уполномоченный для данного служения. Поэтому грихастха прабху обычно называют „такой-то дас прабху адхикари”. Потому что адхикари значит, что ты уполномочен практиковать, уполномочен действовать, уполномочен помагать другим. Так что каништха означает начинающий, но он также уполномочен что-то делать. Может он не разбирается слишком, у него нет много опыта. Но быть каништха-адхикари это хорошо, это не плохо. Потому что все должны с чего-то начать. Не можете начать как вполне совершенный маха-бхагавата бабаджи. Мы начинаем с чего-то. Но у нас есть своя направленность, есть цель. Так что это хорошо. 
И все же мы должны отдавать дань почтения тем, кто впереди нас. А это уровень мадхьяма. Мадхьяма, преданный на междинной ступени, это такой, кто может разграничивать: „Этот более продвинут чем я; этот дружески настроен ко мне; а этому я могу помочь”. О мадхьяме можете подумать: „О, это всего лишь средний уровень.” Однако это не так, мадхьяма это очень высоко. Мадхьяма-адхикари уже способен помагать другим. 
И в конечном итоге на вершине уттама-адхикари, практически совершенный преданный. Предпочтительно найти уттама-адхикари в качестве своего вожака. Однако уттама-адхикари не принял бы подобное служение. Потому что он скажет: „О, я вполне удовлетворен сидеть здесь, повторять мантру круг за кругом и жить в моей медитации. Пожалуйста, не беспокойте меня!” Поэтому гуру, или вожак, всегда действует на средней платформе. Не думайте, что он находится на уровне мадхьяма, но он действует на уровне мадхьяма. 
И поэтому сказано, что мадхяма-адхикари уже может жить в святом месте. Это также означает, что если сделаете свой дом святым местом и живете там, это есть характеристика мадхьямы. Не единственный признак мадхьямы, но правильное понимание. И здесь сново дано нечто очень важное – „религия означает правильная настройка”. Прошу вас, попытайтесь запомнить это. Правильная настройка не означает быть бесхребетным. Не означает не иметь ценностную систему. Не означает, что любой ветерь может вас сдуть куда попало. Правильная настройка означает, что можете видеть что есть что, кто есть кто. И также, что вы способны применять выученную теорию в практической жизни. Так что все эти вопросы должны найти ответ: “”Кто я? Зачем я здесь? Почему у меня есть такие проблемы? Каков настоящий смысл?” На самом деле  это симптомы мадхьяма-адхикари.
Санатана Госвами, как ачарья  самбандха-гяны, или принадлежащий Богу, к верной божественной истине, задал эти вопросы Махапрабху: „Кто я в конечном счете? И почему эти материальные условия беспокоят меня?„ И тогда Махапрабху дал очень важный ответ, описав изначальное положение души. Какой был он?
Хаягрива: Дживера ‘сварупа’ хая – кришнера ‘нитя-даса’. 
Свами Тиртха: Да, кришнера татастха-шакти бхедаабхеда-пракаша.[2] И так, изначальное положение души – вас, живого существа – это то, что принадлежите Кришне, что вы живая шакти, энергия Бога. Сварупа, ваша сварупа, ваш изначальный облик в том, что вы Ему принадлежите как энергия. Кришнера ‘нитя-даса’ – вечный слуга Кришны. Кришнера татастха-шакти – принадлежишь к татастха-шакти; бхеда абхеда-пракаша – вид эманации, которая одновременно одинакова и отлична от Бога. 
Итак, если вас беспокоит материальная среда, вы должны запомнить этот ответ.
„Я энергия Кришны – несколько подобен и больше отличный от Него. И моя изначальная позиция – что-то делать для этой связи.” И тогда у вас будет другое видение предыдущих проблем. 
 
1. Золотая лестница”, Глава 2  “ Гармонизирующие напутствия высшей обители” Шрила Шридхара Махарадж
2. „Чайтанья Чаритамрита”, Мадхья 20.108

 



ремса

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, вечером, София)
 
(продолжение с предыдущей пятницы)
 
„Вопрос: „Говорится, что существует пять составляющих бхакти: общение с преданными, воспевание Харинама, слушание „Шримад-Бхагаватам”, поклонение Туласи и пребывание в святой Дхаме. Что касается жизни в святой Дхаме, относится ли это к обычным преданным, или же только для особенно удачливых или более возвышенных преданных?”
Это пять основных практик нашего процесса: садху-санга, нама-киртан, бхагават-шраван, шри мурти шраддхая-сева и матхура вас[1]. И так, жить в святом месте к кому относится? 
„Шрила Шридхар Махарадж отвечает: „Обычно это относится к преданным мадхйама-адхика̄рӣ, способным различать. Каниш̣т̣ха-адхика̄рӣ не могут видеть разницу между положением разных личностей: кто продвинут, кто безразличен, а кто завистлив. Но „религия — это правильное положение”, как говорил время от времени наш Гуру Махарадж, и это „правильное положение” требует самбандха-гьяны, или знания о том, что есть что. Благодаря этому знанию к преданному придет служение, и, исходя из него, будут установлены его предназначение и его потребности. Санатана Госвами — а̄ча̄рйа самбандха-джн̃а̄ны. „Кто я? Где я? Что я?” Все эти вопросы: „Почему я страдаю?” и „Какова истинная цель моей жизни?” — разрешаются, когда установлено правильное положение Абсолютного и относительного. Ничем из этих обеих нельзя пожертвовать.” [2]
Чтобы понять лучше, из этого описания видим, что есть некоторые существенные точки как духовные практики. Именно об этом я говорил вчера. Можно я задам вам вопрос? Раз вы приходите здесь, какое послание вы получаете; есть ли что-то полезное, которое вы сможете взять с собой?
Ответ: Да. Каждый раз.
Свами Тиртха: Это хорошо, потому что мне было интересно, помогает ли это людям или нет? 
Ответ: Помагает.
Свами Тиртха: Благодарю! Это успокаивает мое сердце. И мы должны быть в состоянии как-то выразить себя в духовном смысле. Тогда, если получаем что-то, посещая ашрам, совсем естественно мы даем обратную связь. Каковы наши отзывы? Приходим снова. Или в следующий раз мы дадим лекцию. Каким-то образом мы начинаем быть частью этого обмена. Нечто исходит из божественного источника и отражается на нас, а затем мы отражаем это обратно.
Всущности это пять принципов и практик, которые можем следовать. Если хотим практиковать бхакти-йогу, вот пять возможностей: воспевать святые имена, общаться с преданными, слушать учения, обожать и жить в святом месте. Практически почти все можете делать сами. Если вы создадите святое место из своего дома, установив алтарь, который как посольство божественной сферы, тогда вы сможете превратить свой дом в святое место.
Если вы включаете свой компьютер и слушаете лекции по „Бхагаватам” или если повторяете святые имена дома, предлагаете цветы и благовония Богу. Но есть одна вещь, которую вы не можете сделать дома – это общение с преданными. Потому что дома живете только вы; только я, сам по себе. Конечно, вам очень повезло, если вы живете со своими мужьями и женами, а также семьями, которые также являются преданными. 
Но тогда это садху-санга, не обычная семья. Тем не менее, если мы придем в ашрам, нас втянут в какое-то служение. „О, как хорошо, что пришел! Можешь мне помочь немного?” Приблизившись, мы можем стать частью этого обмена. Так что если вы хотите попрактиковаться – прошу вас, обратите внимание на эти пять принципов!
 
(продолжение следует)
 
1. „Чайтанья Чаритамрита” 2.22.128.
2. „Золотая лестница”, Глава 2 “Гармонизирующие напутствия высшей обители” Шрила Шридхары Махарадж


гирлянд

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, вечером, София)
 
(продолжение с предыдущей пятницы)
 
Шрила Шридхара Махарадж плывет в теме гуру-таттвы и завершает обсуждение на самом деле очень важным различием – в чем разница между достижениями бхакти и достижениями обычайного освобождения.
Он говорит: „Если вас привлекает Абсолютная нить, абсолютная важность, но вы не можете отказаться от ограниченных концепций, тогда вы остановитесь между ними, в нирвишеше – простом освобождении, где отсутствует настроение служения”. В этом разница! Проблема не мокша. В чем здесь разница? Отстутсвует любящее настроение служения, в то время как на другом уровне оно есть. Это очень важное теологическое заключение. 
И всущности ваишнавские святые не учат нас освобождению. Наш фокус не на освобождении. Наш фокус на любящей связи. Поэтому через определенное время, после определенного уровня понимания вы не хотите достигать мокши. Потому что, если у нас есть шанс на служение, для бхакт, мурти, для коров, если у нас есть шанс на все виды служения, которые вы можете получить там, и если мы можем получить их и здесь, зачем нам двигаться? Где бы нас и не поставил Кришна, можем быть удовлетворенными. Если Он хочет, чтоб мы стояли здесь – „Хорошо, мой Господи, прошу Тебя, дай мне садху-санга, дай мне святые имена, дай мне шанс на другие виды служения и я буду доволен.” Видите, не безусловно. Таковы наши условия, что делать? Но если Он захочет нас пригласить обратно домой, и если у нас будут те же условия – тогда мы будем довольны и там. Поэтому преданные счастливы – они делают здесь то, что будут делать и там. Так что лучше начать радоваться своему служению. Потому что если не любите делать гирлянды, а прийдется делать их вовеки… Лучше начинай любить. Это я всерьез. Поэтому мы должны развивать реальное, очень позитивное, очень хорошее отношение к нашему служению. Потому что согласно нашей садхане мы достигнем нашей цели. Согласно вашей практике вы достигнете совершенства. Так что, если мы небрежны в нашем служении, тогда, вероятно, Кришна будет небрежен в предоставлении нам освобождения или возвращения.
И так, он достиг очень важный богословский вывод; он почти спрятан и иначе мы едва ли бы его заметили. А потом он вдруг перепрыгивает на другую тему и говорит: „Мы хотим Шакти и Шактиман. И особенно Шакти.” Странно, как раз вчера в разговоре я упоменул этот цитат из Рагхунатха даса Госвами, где он говорит: „Без моего учителя, Вриндавана мне не нравится; без Радхарани, Кришна мне не нравится. Без этого принципа, все освобождение прямо как ядовитая змея.” 
Это очень существенное! Так поступают ачарии. Они говорят о чем-то, что вы легко можете „пережевать”, следить и понимать. „Да, гуру-таттва так, гуру-таттва иначе.” И вдруг – откровение, молния! „Мы хотим суть! Хотим и Шакти, энергию, и Владетеля энергии.” И почему он говорит, что лучше сосредоточиться на Радхарани? Потому что Она исполнена Кришной. Что произойдет, если вы сосредоточитесь на Кришне? Он полон чем?
Ответ: Радхарани.
Свами Тиртха: Ну, иногда Радхарани, иногда другими. Он разнообразная, очень яркая красочная личность. Но если мы сосредоточены на Радхарани, Она сосредоточена. А фокус Кришны иногда рассеянный.
 
(продолжение следует)


radha-krishna-on-swing

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, вечером, София) 
 
Сказано, что садху и шастра доходят сплошь до пределов греховной области, потому что иначе ни у кого не было бы шансов подняться с этого уровня. Продолжаем чтение книги Шрилы Шридхара Махараджа, „Зрение, чтобы видеть Шри Гуру”.
„Это подобно способности нашего зрения видеть в определенном спектре: мы не можем видеть ни слишком яркий, ни слишком слабый свет. То же самое относится и к звуку: мы не можем слышать ни очень высокие звуковые частоты, ни очень низкие. Итак, мы действуем в относительном положении. Но нам велят постоянно поддерживать связь с абсолютным, чтобы правильно понять целое. Поэтому не пренебрегайте а̄ча̄рйей. Хотя вы можете увидеть в нем признаки обыкновенного человека — он ест, спит, — не пренебрегайте им! В противном случае, вы проиграете. Так же, как и в случае с водой Ганги: мы не должны обращать внимание на камни, щепки или пену, находящиеся в ней; вода Ганги очищает все. Что же в ней есть такого, что очищает? То, что она является водой? Нет. Существует другая сторона, и если мы тщательно проанализируем это, то в конечном итоге обнаружим волю Господа: Он велел, чтобы вода Ганги очищала. Итак, очистительная сила исходит из Его воли; Его воля стоит за ней. Мы должны стараться находить поддержку Абсолюта везде; и если мы не можем пожертвовать относительным положением, то должны будем отправиться в мир нирвиш́еш̣а (безличный аспект Абсолюта, в котором отсутствует служение).
Существует совершенная система: Кришна и Его разнообразные спутники, и мы желаем обрести связь как с ш́акти (Энергией), так и с ш́актима̄ном (Повелителем Энергии). Мы никогда не сможем пожертвовать кем-либо из Них, в особенности, ш́акти. Например, когда Рагхунатх Дас Госвами говорит: „Мне не нужен Кришна без Радхарани; мне нужна Радхарани”, возникает вопрос: кто же такая Радхарани? Кто Она? Она — Та, Кто полна Кришной в величайшей степени, и поэтому Дас Госвами говорит: „Мне нужна Радхарани”. Кришна пребывает здесь, и на разных относительных уровнях Он приходит к каждой конкретной личности, являясь сладким, более сладким и сладчайшим. В этом мы обнаруживаем некую относительность.” [1]
Это очень красивый способ объяснения, потому что он очень медленно плывет по теме о гуру-таттве. И очень важное послание получаем здесь – дан пример с Гангой. Ее воды имеют материальный аспект и духовный аспект. Можем расширить эту мысль, что таким же образом и ваишнав тоже имеет материальную сторону и духовную сторону. Но как нас советует Шрила Рупа Госвами в „Упадешамрите”, никогда не надо оценивать любого преданного по его физическим или телесным характеристикам. Потому что что делает преданного преданным? Это не его или ее телесная конституция; или умственные или интеллектуальные способности. Вдохновение и мотивация, это то, которое его делает специальным человеком. Вы можете понять человека согласно его идеалам. А я ищу, ищу, но не могу найти более высший идеал чем у преданных – постоянное, непрерывное любящее внимание к Богу. Быть поглощенным в этот возвышенный уровень сознания  двадцать и четыре часа в сутки – это не можете превзойти во физическом отношении. А бескорыстная и любящая близость с Божественной Парой это опять нечто очень высшее. Так же эта концепция встречи Красоты и Любви – это столь необычное толкование всего божественного окружения. Всущности можем сделать бесконечный список, потому что процесс бхакти столь специален. Добавим еще и что Божественная Любовь это последнее слово в нашем понимании. У кого-нибудь есть более высокая ставка? Я не могу найти. 
 
(продолжение следует)
 
1. „Золотая лестница”, Гл.2  “Вселенский ум, абсолютная поддержка” Шрилы Шридхара Махараджа