Calendar

March 2019
M T W T F S S
« Feb    
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031



Руский issues

Golden!

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2013, вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Поговорим немного о вере? И так, что такое вера? Если вера это некое верование – так как не знаем что-то, поэтому верим – то это надежда. Безнадеждно надеемся, в большинстве случаев надеемся, что вещи сложатся хорошо, но обычно пальцем не шевелим для этого.

Вера, однако, это активный принцип. Так что если хотим войти в глубь – что такое настоящая вера – поймем, что все разные теологии нам говорят „Вера это принять Божью волю”. Это уже звучит более серьезно, верно? Не просто мое верование, моя надежда, а нечто свыше. Если хотим уточнить чуть больше, в нашей традиции вера определяется следующим образом: „Вера это твердая убежденность, что служа Кришне, мы выполняем и все остальное служение.” Это означает, что служа Богу, выполняешь все свои другие обязанности. Хотя у нас множество обязанностей – к своей семье, к своему телу, к налоговой службе и т.д. У нас много разных обязанностей. Как выполнить все? Кроме того мы обязаны древним мудрецам, вечным благодетелям мира, практически всем учителям, которые нас учили как писать и читать – не сосчитать! И на практическом, и на мистическом уровне мы в долгу гораздо больше, нежели если мы взяли кредит от банка. Потому что кредит от банка вероятно сможете выплатить в течение своей жизни. Но этот долг не сможете оплатить много жизней вперед. Поэтому вера означает, что служа Богу, мы выплачиваем все свои долги, выполняем все свои обязанности.

Но прошу вас, завтра не говорите это своим начальникам: „Дорогой шеф, сегодня не собираюсь работать, потому что я служил Богу.” Так что не злоупотребляйте этим. Но старайтесь понять более глубокие уровни веры – вера это, когда служа Богу, на практике можем служить всем. Потому что не только человеческое тело сравнивают с деревом, Бога тоже сравнивают с всемирным деревом. Все его листья, цветки и плоды это мы – все разные живые существа. И если поливаем водой корни этого дерева, все дерево будет процветать. Также и если посвящаем свое служение Богу, тогда через Его корни, через Его систему, наше маленькое незначительное служение, эти маленькие капельки воды, которые мы можем дать, будут распределены всем, всему творению пропорционально. Если станете поливать плоды и цветки, дерево погибнет. Поэтому далее в „Гите” предложено поискать корни творения и отдать свое служение там.

И так, это другая дефиниция веры – „Служа корню, можешь служить всем.” Довольны ли вы этим определением? Надо ли прекратить исследования на этом, не входя в более глубокие и глубокие уголки духовной науки? Или продолжить? Не следует останавливать свой поиск. Это не шутка. Зачем я иногда шучу? Просто чтобы показать вам, что часто у нас есть сомнения и хотим остановиться на пол пути. Когда наша тень говорит: „Почему ты так быстро бежиш?” Когда обстоятельства или ваша собственная внутренняя слабость говорят: „Ой, успокойся!” Но вы не останавливайте свой поиск, продолжайте, потому что это божественное знание  бесконечно. Входим в одну комнату и нас ждет бесконечное количество комнат.

И так, следующее определение веры, которая несколько более изумительная, это: „Вера это то счастье, которое вы черпаете из вечно нарастающего духовного блаженства от встречи Радхи и Кришны”. Звучит иначе, да? Это не верование, не наши умственные конструкции, а нечто божественное. И основная природа веры, определенная таким образом, это блаженство. Не страдание, не истязание, а блаженство. И какова характеристика этого духовного блаженства? Оно нарастает. Не застряло в покое. А каков его источник? Единение Божественной Пары – если Красота и Любовь встретятся, это приносит счастье всем их последователям. Только представьте себе: если Божественная Красота и Божественая Любовь встретятся – это извержение. Это Золотой Аватар, совсем как золотой вулкан. Это очень высокий тип определения веры – духовное блаженство, происходящее от Бога и Его лилы.

Но это немного трудное определение. Вы вряд ли будете его помнить завтра. Поэтому, если я могу помочь вам подвести итог, всеобъемлющее определение веры таково: „Вера – это убеждение, приобретенное любовью”. Вы согласны? „Вера это глубокая убежденность в наших сердцах, до которой мы достигаем через любовь”. В этом коротком предложении описано все. Вера согласно этого определения не верование, не нечто, которое не знаем. Напротив, оно нечто, которое глубоко знаю, глубоко чувствую в своей самой сокровенной сущности! Поэтому ом означает „да”. Если есть какое-то значение ом, то это „да, то, что ищете, существует”. В ваших храмах как говорят ом? „Аминь”, но смысл тот же. „Да, то, чего ищете, существует”. Это глубокая уверенность, что „мой дом, мое пристанище существует”. Как можем достичь этого твердого убеждения? Метод также описан здесь – через любовь. Не материалная, а божественная любовь.

 

(продолжение следует)

 



thirst

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2013, вечером, София)

Я очень счастлив быть здесь вместе с вами. Для меня это честь, что вы уделили время и сделали усилие прийти, и я уверен, что наш Бог высоко ценит ваши усилия. Есть много чего сказать, но еще больше того, чего невозможно высказать. А что не можем сказать словами легко выразить эмоционально насыщенными словами – тоесть божественной песней.

Поэтому прошу вас, позвольте мне процитировать несколько стихов из божественного писания „Бхагавад Гита”. В последние дни мы разговаривали о совершенстве в действиях и всущности о самой лучшей и высшей деятельности – прославлять Бога вместе через святые имена. Это ставит начало очень тонкого и очень воздействующего изменения в нашей жизни. Божественная энергия входит в наше сознание и начинаем использовать свои губы с другой целью чем прежде. Функция ушей тоже меняется и вместо того чтобы слушать новости мира и повторять эту незначительную материальную информацию, мы начинаем обращать внимание на божественный звук. А это мощно меняет всю нашу систему. До сих пор мы все время искали независимое счастье и удовлетворенность, но все же чувствовали себя незавершенными. Мы прежде искали удобств, но всегда ошущали себя не на месте. Но теперь, благодаря этой перемене, начинаете замечать божественное послание и вдруг вы почувствуете: „Я удовлетворен. Не имеет значения есть ли у меня что-то или нет ничего, я удовлетворен.” Это перемена как поворотный момент и нам всем нужен такой поворотный момент в жизни. Поэтому давайте поможем друг другу чтоб это произошло – от нашего эгоистичного Я нам нужно прийти к своему настоящему Я.

И так, читаем из Пятой Главы „Бхагавад Гиты”, названной „Карма-йога – действие в Кришна сознании”: „Когда ум, разум, вера и упования целиком направлены на Всевышнего, человек, благодаря совершенному знанию, избавляется от всей скверны греха, и тогда перед ним открывается путь к освобождению.[1]

Это есть способ избавиться от неправильных представлений, хотя очень трудно уловить истину. Все таки, если внимание, вера и интеллигентность наши направлены к Богу, эта перемена начинается. Не совершилась, но началась.

Какая самая важная часть человеческого существа? Как вы думаете?

Ответы: Душа, сердце.

Свами Тиртха: Душа, сердце – да, правильно. Однажды я спросил у одного молодого человека и он указал на другую часть тела как на самую важную. Но знаете, это меняется время от времени. И наконец, после некоторого обдумывания, мы дошли до своего внутреннего Я. А его мы находим здесь, в груди. Вот где мы живем внутри в теле. Тело оно как дерево, а сердце как главная ветвь этого дерева. А на дереве живут две птички. Одна это вы, пытаясь пробовать разные плоды дерева. Сколько раз мы находим сладкие плоды? Много раз, но они маленькие, как ягодки. А находили ли вы кислые плоды, или же горькие? К несчастью они более крупные, как арбуз. Увы, этот материальный мир устроен так – маленькая сладость и много горечи. Значит эта маленькая птичка, мы, старается наслаждаться плодам своих действий. И мы очень заняты наслаждаться этими плодами, хотя они кислые и горькие, и лишь иногда сладкие. Однако на ветви этого дерева стоит и другая птица, и наблюдает. Это присутствие Кришны в нашем сердце. Эта Сверхдуша это наблюдатель, ваш внутренний вожак, готовый обеспечить все необходимые условия, которые вам нужны для просветления. Хорошие и плохие переживания находятся под божественным контролем. Так что ничего не является независимым от божественного наблюдения. Это легко принять, когда к нам приходит что-то хорошее: „О, наконец-то Господь признал мое величие!” Но когда приходит какая-то трудность, что-то неожиданное, тогда мы восстаем. Например, к нам приходит какое-то страдание, какая-то болезнь – каков первый наш вопрос? „Почему?” Но надо помнить, что вопрос „Почему?” не одобрен в духовных расспросах. „Почему я? Почему не ты?” – это неправильный вопрос. У нас много других вопросов. Но лучше попытаться сосредоточить свой ум, интеллигентность, знание и веру на Бога.

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита”, 5.17



sadhu-sanga

(из лекции Свами Тиртхи, 07.01.2013, утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос: Почему веру надо ставить на испытание? Я верю, что Кришна очень хорошо знает насколько вы верны и преданы. Почему это происходит?

Свами Тиртха: Гуру ставит веру на испытание. Не обвиняйте Кришну! Обвиняйте гуру! Он главный создающий проблемы.

Коментарий: Он тоже должно быть знает.

Свами Тиртха: Именно поэтому и делает это. Вопрос в том, знаете ли вы. Но не беспокойтесь, эти испытания сладкие. Иногда можем умереть, но это сладкое.

Вопрос Парамананды: Что является самым большим испытанием, окончательным испытанием для веры?

Свами Тиртха: Вы готовы услышать ответ?

Ответ: Да.

Свами Тиртха: Окончателният испытание это не потерять свое понимания Бога. У людей и без того нет понимания Бога, так что им нечего терять в этом отношении. Но когда потеряешь свое понимание гуру – это очень хорошее испытание для веры. Речь шла о культе личности или о божественной культуре? Разница огромная. Поэтому я никогда бы не поддерживал культ личности; но надо дойти к очень высоком, возвышенном уровне культивирования. И определенно нам нужны реализации. Не просто верования, а осознавание – божественности, реальности, собственной позиция, позиции остальных, божественной силы, управляющей нашу жизнь. Это хороший тест.

Вопрос Павитры: Вы упоменули, что надо быть милымии и нежными к каждому, потому что не знаем кто избранный Кришны. Что вы имеете ввиду?

Свами Тиртха: Будьте милыми и нежными – это я имею ввиду. Другие вещи может быть и сложные, но это хотя бы легко понять. Естественно, милый и нежный это не материальное качество. Часто мы путаем одно с другим. Материальная доброта – это не духовное сознание, но, конечно, это не значит, что вы должны быть материально плохими. Было бы неправильно сказать „Мы практикуем материальную негодность, чтобы быть духовными. Так как материальная доброта это не духовность, поэтому практикуем материальную негодность”. Прошу вас, сначала дойдите до уровня доброты, а потом можете продолжить далее.

Милыми и нежными. Иногда мы не милые и нежные. Кто хороший друг – который всегда мил и нежен? Или который иногда строгий? Настоящий друг скажет тебе правду, которая обычно трудно проглатывать. Но настоящий духовный друг, имеющий степень магистра, скажет тебе горькую правду таким образом, чтоб ты был счастлив от этого. Поэтому духовный учитель это и наш хороший друг. Потому что он скажет нам правду и официально мы должны быть рады этому.



hand by hand

(из лекции Свами Тиртхи, 07.01.2013, утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Мы должны посвятить себя какой-то очень высокой цели. Надо быть фанатичными в отношении к ней. Обычно мы не ценим фанатизм. Но как мы могли бы достичь что-либо без большой дозы фанатизма? Это невозможно! Надо приложить свои усилия чтобы достичь чего-то. Если вы не фанатичны в своей вере, чего вы достигнете?

Взять к примеру спортсмена. Сколько времени необходимо, чтобы завоевать золотую медаль на Олимпиаде? Минимум 10 лет тяжелых, круглосуточных усилий, день за днем. Хотя это только золотая медаль на Олимпийских играх. Люди отдают свою жизнь за свою цель. А наша цель не золотая медаль. Наша цель Золотой Аватар. И сколько кризисов пришлось пережить чемпиону? Не можете себе представить! Неудачи, ошибки, а тренер приходит и говорит: „Нет, беги больше!” Чувствуешь, что умираешь, а он говорит: „Продолжай!” И что происходит наконец? Все плачут, когда стоят на верху почетной лестницы и слушают свой национальный гимн. А что они думают и чувствуют там наверху? „О, к черту прошлое. Этот момент стоит все проблемы.”

Итак, чтобы стать святым человеком, мы должны также пройти через все эти трудности. Это не состязание, прежде всего. Духовная жизнь это не состязание. Есть очень хороший пример для этого. Обычно самое интересное соревнование в атлетике это бег на 100 метров. Каков мировой рекорд? 9.58 – значит за меньше 10 секунд успевают пробежать 100 метров. Это невероятно! И говорят, что бегуны не осознают что происходит. Говорят, что не понятно, дышат ли они в эти 10 секунд. Не знают, бегут как в трансе. Просто они за пределами обычного уровня сознания. Нынешний мировой чемпион – я не знаю его имени – сказал: „сегодня на земле живут более чем 6 миллиардов человек. В прошлом, скажем, было еще 4 миллиардов. И я самый быстрый среди всех этих 10 миллиардов!” Представьте себе, это уже что-то! На самом деле, я не шучу. Конечно, кролик может бежать быстрее тебя, так что это не так уж важно, ты не быстрее чем 20 миллиардов зайцев. Но так или иначе, если можешь быть лучшим среди всего человечества, это что-то великое! Поэтому все эти 40-50 тысяч человек приходят на стадион, чтобы увидеть кто бежит лучше всех. И знаете, в последние годы после Олимпийских игр всегда организуют Параолимпийские игры. Там тоже есть 100 метровый бег. Прозвучал стартовый выстрел и они пошли. Через несколько мгновений один из них упал. Упал – это значит, что не мог продолжить бежать. Тогда человек, который бежал впереди всех, каким-то образом заметил это. Остановился. И вернулся. И все остальные остановились и вернулись. Они взялись за руки и прошли эти 100 метров. Все вместе. Духовная жизнь это не состязание. Кто лучше всех, кто первый, кто последний?

Есть много примеров как преобрести святые качества. Не беспокойтесь, если иногда остановитесь и вернетесь к своему другу, к своему брату. Потому что это не моноспектакль. И Кришне не нужны одни только великие, самые лучшие, те, которые супер. Нам также нужны маленькие. Нам нужны маленькие медленные и маленькие глупые. Потому что не можем знать кто дороже всех Кришне.

Какое у меня видение для Софийского ашрама? Хотя здесь я вижу только чемпионов … но если понадобиться, вы идете рука об руку. Таково мое видение. А ваше каково? Прошу вас, настройте свое видение, если у вас другое.

И так, чтобы снять покрывало невежества и достичь настоящее видение, надо развиваться. Поднимать уровень своей осознаности; а если у нас будет высокий идеал, очень высокая цель, тогда будет очень легко поднят уровень своей осознанности. Потому что в сравнении с этими идеалами – бескорыстная божественная любовь, восторг, экстаз духовного транса – в сравнении с этим все незначительно. Поэтому рекомендуется всегда созерцать лотосные стопы Бога. Поднимите взгляд, не смотрите в грязь. Всегда соблюдайте дхарму, не поступайте безнравственно. Смотрите вдаль, не под носом и уважайте тех, кого надо уважать.

 

(продолжение следует)



10690134_520549648081741_7375535470739325557_n

(из лекции Свами Тиртх, 07.01.2013, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Получить пищу – все существа борются за это. Если у вас есть собака, очень послушная собака, если дадите ей пищу и попытаетесь отнят ей тарелку, она вас укусит. Или хотя бы сильно обеспокоится. Поэтому не вмешивайтесь слишком в эти базисные инстинкты и людей. Оставьте каждому личное пространство. Давайте пространство друг другу. Не вмешивайтесь в каждую мелочь, если хотите стать по настоящему чистыми и святыми.

Как преодолеть эти элементарные инстинкты, особено в духовной жизни, когда хотим быть осознанными для верховной реальности? Не для второстепенной реальности материальной жизни, для верховной реальности! Очень просто – надо стать святыми. А кто есть святой? Святой это тот, кто готов посвятить свою жизнь более высшей, божественной цели. Это есть святой человек – который готов отдать свою жизнь для святой цели. Вы согласны? Хотите стать святыми? Да, надо поставить себе эту цель: „хочу стать чистым, преданным слугой Бога.”

Кажется, я вам рассказывал анекдот. В западном християнстве есть некоторые монашеские ордена, которые очень строги. Один из них основан на молчании. Монахи в монастыре должны соблюдать безмолвие. В анекдоте рассказывается, что раз в году они имели возможность высказаться. И так, присоединился один молодой практикующий. Первый раз, когда после года пришло время сказать что-нибудь, он сказал: „Очень холодно в мой маленькой келье.” Прошел еще один год. Тогда игумен спросил: „Что скажешь, сын мой?”, а он ответил: „И мой одр очень твердый.” Ладно, прошел еще один год. На третий год игумен сказал: „Если будешь только жаловаться все време, можешь идти домой“. Так что есть строгие ордена. Если используем свой единственный шанс в году высказаться, чтобы сказать это, кто бы был счастлив его услышать? Не вините холод. Не вините твердый одр. Не вините окружение. Видите как это есть универсальное послание во всех традициях? Шрила Шридхара Махарадж тоже говорит: „Не обвиняйте окружение.”

Итак, в конечном итоге это очень сложные стихи на самом деле [1]. Тема очень трудная для понимания, потому что сначала мы поняли: „О, действуют только гуны, это не я”. Поэтому очень легко обвинять гуны. Если сделаю ошибку, легко могу сказать: „О, шастры говорят, что вина не моя! Это просто гуны, Прабху! Почему ты расстроен из-за моего поведения? Это не я! Это всего лишь проявления материальной природы.” Думаю, вы все понимаете. Не надо обвинять гуны, не надо обвинять Кришну: „Ти меня создал таким, так что будешь меня терпеть!” Не обвиняйте остальных! Всегда надо повышать свой уровень осознаности. А это означает посвятить себя какой-то очень высшей цели.

 

(продолжение следует)

 

[1] „Бхагавад Гита” 5.14-15



8754_1

(из лекции Свами Тиртхи, 07.01.2013, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Другая сфера, где обычно теряем контроль, это самооборона. Есть три типа людей: одни создают конфликты, вторые избегают конфликтов, а третий тип решают проблемы. Эти самые редкие – которые дают решение. Создавать конфликты очень легко! Избегать не так легко! Но решать – это практически невозможно, если играков много. Поэтому, как сказал один из уважаемых наших старших братьев и учителей: „Надо выбирать чем быть: частью проблемы или ее решения.”

Так что самооборона означает отрицать, что во мне есть какая бы то ни была вина и пытаться сваливать все на остальных. Но подобные защитные техники очень элементарны и связаны с определенным видом эгоистичности. Пока мы хотим доказывать себя, утверждать себя независимо от остальных, можем назвать это игрой эго, моноспектакль. Но так как мы родились запутанными в эту материальную сеть, поэтому мы играем эту индивидуальную игру.

Именно поэтому можем сказать, что духовный прогресс означает от своего эгоистического Я достичь до настоящего доброго Я. От ложного вы приходите к реальному. Практически все различные символические системы описывают этот процесс – как преодолеть проблемы, возникающие из эгоистической, искаженной идентичности. И особено в эти совсем инстинктивные техники выживания мы обычно обвиняем других. „Я счастлив благодаря собственным усилиям – в этом нет сомнения. Однако я несчастен из-за других – потому что правительство повысило налоги, потому что есть мировой кризис, потому что мы потеряли Добруджу сто лет тому назад, и т.д.. Потому что у меня супруг. Потому что у меня нет супруга.” Виноват любой другой, но только не я. „Я такой чистый, такой великий, такой добрый, только вот остальные…”

И, наконец, поскольку мы изучали религию, мы знаем, что Бог является конечной причиной всех причин. Так что „Очевидно Он причина всех моих проблем!” Что действительно верно, потому что Он хочет нам показать зеркало. Пока не будем проверены… Однажды я встретил одного священика. У нас был хороший разговор о вере и он сказал: „Пока твоя вера не будет проверенной, не знаешь насколько она сильна.” Пока сижу дома в кресле, могу думать: „О, моя вера так сильна! Моя посвященность Богу так совершенна! Что еще я мог бы предложить? Я все отдал! Пока никто не входит в мою комнату. Если только кто-то войдет в мою комнату, в мою жизнь, в мою кучу мусора – и умиротворение, и посвященность, и моя медитация разбиты вдребезги. Потому что другие беспокоят меня!”

Половина цикла материальной жизни проходит по этому принципу эго – через опыт существования, опыт владений и опыт разума, опыт веры, служения и, наконец, любви. Половина цикла это все эти разные фазы эго-принципа. А потом с другой половины круга начинаете: „Мы существуем, мы любим, мы служим, мы интеллигентные и т.д.” – это принцип единства, принцип сообщества. Тем не менее, мы все должны использовать этот другой опыт и быть готовыми на всех позициях, чтобы преодолеть эти основные инстинкты. Как постичь это? Поднимите свой уровень осознанности. Как я вам уже сказал, здесь в этом важном стихе Кришна говорит: „Верховный не ответствен за чьи-либо греховные или благочестивые поступки”.[1]

Значит не можем обвинять Бога за свое счастье и страдание, потому что Он независим. Мы может быть не независимы, но Он есть! Так что поднимая свой уровень осознанности, можем спастись от невежества, которое покрывает наше настоящее знание.

 

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита”, 5.15



richmond-fighting_1737376i

(из лекции Свами Тиртхи, 07.01.2013, утром, София)

Обсуждая главу о правильных действиях, мы услышали очень мягкое послание. Мы услышали только, что правильное действие не имеет последствий; что если ты чистая душа, у тебя божественная защита; что действия посвятившего себя человека не ведут к запутанности и что если практикуеш действие или отречение как следует, достигнеш плодов и обоих. Мы говорили и как быть умиротворенным в городе материального тела. Но следующий стих несет очень серьезное послание:

„Верховный Бог не отвечает за чьи-либо греховные или праведные поступки. Воплощенные существа, однако, запутаны из-за невежества, которое скрывает их настоящее знание.”[1]

Это очень важный стих, 5.15, прошу вас, запомните его! Мы никогда не можем винить за свои дела Бога – ни за добрые, ни за плохие. Ответственность не Его. Не можем сказать, что она и наша. Каким-то образом, входя в эту сеть материальной иллюзии, мы вынуждены перейти через разные переживания в своем жизненном опыте. Вступая в систему иллюзии, мы вынуждены действовать – в большинстве случаев неосознанно. Большинство людей не осознают что происходит. Даже если посмотреть на себя, мы действуем побуждаемые совсем элементарными импульсами и инстинктами. Очень трудно контролировать свои реакции. Если к нам проявлено насилие, обычно мы автоматически тоже отвечаем насилием. Это очень странный природный закон. Например, если критикуете или замечаете что-то в других, то это потому что вы сами чувствительны к этому.

В других случаях вы проецируете свои проблемы на других. И думаете: „О, я предсталяю истину!” Извините, но вы вообще не понимаете что происходит. Те, которые кричат, обычно очень слабые. Есть венгерская поговорка: „Собака, которая лает, не кусается”. Так что выберите свой уровень осознанности. Подобные базисные функции и инстинкты могут быть сведены к нескольким элементарным факторам. Один, это как сохранять и защищать себя. На практике вся природа действует на этом принципе. Существа стремятся уцелеть, поддерживать свою жизнь и защищать себя. Поэтому и все эти битвы просходят. Потому что все, в том числе и люди, хотят поддерживать и защищать себя. Обычно мы привыкли господствовать над чем-то, над чем-либо. Хотя бы над кучей мусора, по крайней мере, но чтоб я господствовал. Никто не может входить в эту кучу мусора.

Так что существуют такие совсем элементарные инстинкты. И мы узнали из наших священных писаний и от наших святых, что четыре основных принципа жизни это: еда, сон, спаривание и защита. Если мы будем заняты только этим, тогда в чем разница между волком снаружи и „ягненком” внутри? Чтобы начать превращаться в настоящие человеческие существа, нам надо преодолеть основные инстинкты материального бытия. Для этого нужна осознанность. Что это за осознанность? Мы должны присутствовать. Вы видели людей, которые действительно разгневанны? Они полностью теряют контроль, можете увидеть в их глазах, что они не они. Не осознают что происходит. Тогда определенная модель поведения берет верх над человеком и подобно лавине – полная потеря контроля.

Эта склонность властвовать, она внутри нас. И мы обычно выражаем ее в битвах. Западноевропейское общество старается культивировать себя – за последние 50 лет не воевали между собой. Какое великое достижение, ах! Но где проходят битвы сейчас? На футбольных стадионах; спорт это как альтернатива войны. Однако принцип тот же: кто самый лучший, кто самый сильный, кто чемпион мира. То же самое – „моя куча мусора”.

Другая огромная сфера, где мы проявляем свой базисный инстинкт это сексуальность. Кто будет доминировать над этой женщиной? Да, это большая борьба! Мужчины готовы забыть все, лишь бы получить женщину. Сново видите – полная потеря контроля, если какой-нибудь из этих базисных биологических инстинктов затронут или чуть встревожен. Отсутствие осознанности на то, что происходит. Точно как олени, которые готовы драться и сталкиваться рогами из-за самок – кто альфа-самец в лесу, чья генетика будет властвовать. Вообще не осознаете что происходит, это просто функции биологической природы. Полное отсутствие самоконтроля и осознанности; просто действуют элементарные подсознательные или даже еще более глубокие коды материального запутывания.

 

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита” 5.15



india-moorti-museum-chandpole-bazar-jaipur-god-idol-manufacturers-19cvf27

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2013, вечером, София)

Вопрос Яшоды: Вы упомянули в некоторых предыдущих лекциях однонаправленную преданность? Могли бы вы подробнее рассказать об этом типе преданности?

Свами Тиртха: Однонаправленная преданост… Однажды была беседа между светыми. Вопрос был: „Сколько богов существует?”, а ответ: “33 306”. „Хорошо, но сколько богов?” „Тридцать три”. „Однако сколько богов?” Тогда было сказано: Хорошо, трое”. „И все таки, сколько богов есть?” „Двое”. „Спасибо, но сколько богов есть?” Каков, думаете, был следующий ответ? „Полтора”. „Да, но сколько богов?” И наконец дело дошло до одного.

Что же это такое? Может быть ученные правы, что этот индуизм политеистический беспорядок? Но нет, потому что скоро выяснилось, что эти 33 306 это просто эманации 33 главных божественных существ – различные аспекты  солнечного бога, различные аспекты лунного бога, адити и т.д. – это 33 главных личностей. В этом списке и Индра, и Праджапати… И если сосредоточим все больше свое внимание, наконец вы найдете первоисточника, самую высшую личность.

Думаю, что вам стало интересно об этом полтора Боге. Это Верховный Бог плюс жизненная энергия, пранаэто есть половина. Потому что это нечто настолько важное, что стоит его обожать. Так что жизнь это обожаемый объект! Это наш полтора Бог.

Но для нас кто такой Единственный? Ишварах парамах кришнаВерховный повелитель это Кришна. Ишварах парамах кришна сач-чид-ананда-виграха – Его тело вечное, исполненное знанием и блаженством. Анадир адир говинда сарва-карана-каранам[1] прежде всех существовал Говинда. Он первый среди первых, самая высшая причина всех причин.

И так, проповедуя в общем, надо сказать, что Кришна это Верховный. Но хотите услышать некоторые другие мнения? Хотите войти глубже в эту тему? Если нет, то можем остановиться на этом. Бхактисиддханта Сарасвати – который был синха-гуру, боролся со всеми ошибочными концепциями как лев – однажды в одной из своих статей сказал: „Весь религиозный мир одержим монотеизмом. Они считают, что есть только один Верховный Бог. Но это огромная ошибка. Их двое. Мы дуалисты. Существует доминирующий аспект Верховного и доминируемый аспект Верховного”. Кто этот доминирующий аспект Верховного? Это Говинда, Кришна. А кто такой доминируемый аспект? Радха!

И можете подумать, что это конец: Радхе-Шям, Радха-Кришна. Был один очень известный махараджа в Индии, и он посетил озеро Радха Кунда, делая вокруг него дандаваты. Знаете как это делается: встаете, делаете поклон во всю длину тела, потом стнова выпрямляетесь и ступаете на то место, до которого достали прежде того пальцами рук, и потом снова поклоняетесь – таким способом, он шел вокруг Радха Кунды. Бхакты сказали: „О, у этого человека такая посвященность Кришне, раз выполняет этот дандават парикрам”. Но Бхактисиддханта Сарасвати ответил: „у нас другое понимание. Наше почитание направлено не к Кришне. Мы чтим Кришну только потому что Он дорог Радхарани. Все наше почитание для Радхарани. А Кришна участвует в представлении только потому что Он Ее любимый!” Но конечно, мы обычно не говорим это.

Так что думать, что религия это обожание 33 306 разных полубогов; что она политеистичная, монотеистичная, дуалистичная система… нет! Сократите это к Одной! Потому что только Одна упомянута больше всего в маха-мантре. Великие святые говорят, что в конце концов существует одна единственная сила. Поэтому надо быть однонаправленными в своем обожании.

Мы много раз говорили, что некоторые из преданных сосредоточены на темном Боге, на нашем Кришне; другие преданные сосредоточены на светлой Богине, Шримати Радхарани. А те, которые не могут решить, могут выбрать Золотого Аватара, потому что в Нем соединяются и оба.  

[1] Молитвы к Говинде из „Шри Брахма Самхита” 5.1

 



a8924d21de1466181330fb84ef6f4073

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2013, вечером, София) 

Вопрос: Когда душа входит в тело? До рождения, во время рождения, во время зачатия – как это происходит?

Свами Тиртха: Есть много разных концепций. Одни например говорят, что нет души. Нет никого, кто бы принимал тело; нет никого, кто бы входил. Другие религиозные концепции твердят, что с рождением нового тела рождается и новая душа. Но это противоречит нашей философии; наша философия гласит, что душа вечная – нет начала, нет конца; не рождается, не умирает. У нее качество духовной энергии, которая входит в тело и начинает его формировать с момента зачатия. Эта духовная энергия, перешедшая через семя отца, входит в яйцеклетку и тогда благодаря этому энергийному заряду материальные клетки матери активируются. Тогда, если энергия там, тело начинает образоваться. Если энергии там нет, никакое тело не образуется.

Поэтому отцы так важны, потому что они несут семя. Конечно, матери тоже также важны, потому что они несут яйцеклетку. Это материальная основа и все, что будете иметь потом в теле содержится в этой яйцеклетке. Поэтому мы не ядим яйц, так как в яйце содержится весь цыпленок – с костями и перьями, все. Съели ли бы вы цыпленка, вместе с костями и перьями? Вы бы не стали есть! Тогда не ешьте и яйц! Очень просто.

Но давайте вернемся к теме, и обе стороны необходимы. Энергия, душа, конечно не семя, потому что она входит в тела мужских существ через пищу. Вместе с пищей эта духовная энергия входит в ваше тело, а потом вводится в лоно матери. Поэтому Кришна говорит в „Гите”: „Каждое тело питается зерном”[1]. Потом что зерно приносит семя в мужское тело. Но разумеется душа это не зерно. Она просто прикреплена, передвигается вместе с зерном.

Откуда приходит душа? Душа падает с дождем. Что такое дождь? Дождь это вода, а вода означает жизнь. Поэтому и изначальный океан называется Гарбходака – околоплодные воды. Чтобы родить ребенка вам нужен океан в утробе. Хотя я и не эксперт в этой сфере, но когда воды истекут, это есть признак: „О, ребенок скоро родится”. Так что все мы рождены из океана материнской утробы. Таким же образом весь мир рожден из утробы Матери Вселенной. Жизнь означает вода, а вода означает жизнь. Если нет воды, нет жизни. И так, души приходят на планете Земля через дождь и после этого переходят в зерно. Но разумеется душа не равна дождевым каплям. Она просто передвигается вместе с каплями. Откуда приходит душа?

Ответ: От света?

Свами Тиртха: От одного вида света, но серебристого света, света Луны. Души приходят на планете Земля с Луны. Поэтому Луна иногда убывает – когда души приходят здесь. Это не шутка! А потом Луна начинает расти – это означает, что все те, которые покидают Землю, входят в сферу Луны. Тогда, когда больше джив идут туда, Луна растет. Что означает это? Луна похожа на зону пересадки. Некоторые идут туда, другие возвращаются здесь. Но есть и такие, которые продолжают дальше. Так что Луна подобна воротам к более высшие миры – она как ворота к Солнцу, можно сказать. Луна это Солнечные ворота. Но со Солнца нет возврата; с Луны можно вернутся.

И так, это есть путь души. С Луны, этого переправочного пункта, через дождь, через зерно, через семя отца, через лоно матери вы начинаете развивать свое тело, рождаетесь, а наконец сдаете финальный экзамен. Тогда решается куда продолжите – к Луне или к Солнцу.

Попытайтесь понять эту красивую, интегрированную природную картину. Многие думают, что человеческие существа приходят со звезд, что иноземцы манипулировали человеческую генетику. Все мы рождены от Солнца и Луны. Это означает, что вы все инопланетяне. Принадлежим к другой сфере, приходим со звезд. Совсем как ангелы, поэтому не забывайте, что вы ангелы. Показывайте иногда свои крылья. Это означает, что мы принадлежим к божественному миру и должны использовать это тело, чтобы достичь эту божественную сферу.

 

[1] „Бхагавад Гита” 3.14



27750226_10215514171594213_6329363684415954180_n

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2013, вечером, София)

Вопрос Парамананды: У меня вопрос о повторении святых имен. Однажды во время посвещения Шрила Шридхара Махарадж сказал,что повторение святых имен без четок это отсутствие служения к Радхике. Нет служения. Могли бы вы объяснить что это означает и почему это так?

Свами Тиртха: О, это слишком высшее. Мне сложно, не знаю. Шрила Шридхара Махарадж очень божественен. Я был бы счастлив получить несколько крошек с его чапати, а не то чтоб принимать участие в его пир.

Но ты спросил о повторении мантры, воспевании и я очень обрадовался этой теме. Так как, что это такое воспевание? В начале начинающий бхакта может думать: „О, Я воспеваю святые имена. И я могу использовать маха-мантру для своего очищения.” Или „Я могу воспользоваться маха-мантрой, чтобы достичь свои духовные цели.” Что есть грубое злоупотребление. Все что выше нас, мы должны не использовать, а служить ему, ценить его. Так потом вы поймете: „Не могу использовать маха-мантру. Есть только одна причина повторять эту мантру и это есть прославление Бога. ” Это лучшее понимание, но все еще не конец этой истории, потому что еще далее поймем, что повторение мантры это восхваление встречи Радхи с Кришной.

И так, повторение маха-мантры не имеет функции обычной мантры. Она как вступление в очень специфический и возвышенный тип духовного мистицизма. Хотя она открытая, публичная мантра.

Но самая высшая версия это, когда мантра хочет быть воспеваемой. С начинающей степени, когда „Я повторяю мантру”, надо дойти до того запредельного уровня – что мантра хочет быть воспеваемой. Маха-мантре нужны люди, которые ее бы воспевали. Так прекрасно иметь приглашение сверху! Это не вы используете или злоупотребляете одной духовной возможностью, а вы приглашены и вовлечены в очень тонкий и очень высший тип служения.

И маха-мантра это совсем простая мантра – только три слова. Это не восемнадцать тысяч стихов „Шримад Бхагаватам”. Только три слова: Харе, Кришна, Рама. Если спросим какое чаще всего повторяемое ваишнавами слово, кто-то может подумать: „Кришна”. Но это ошибка, не „Кришна”. „Харе!”„Харе” упоминается гораздо больше раз в мантре, чем „Кришна”, чем „Рама”. Отсюда ясно видно кто самый важный в этой мантре. Чье имя подчеркивается еще, и еще, и еще.

В то же время эта мантра в действительности есть резюме составляющей сущности нашей философии. Почему? Что является высшей платформой, высшей концепцией в нашей философии?

Парамананда: Радха-дасям?

Свами Тиртха: Махапрабху сказал бы: „Войди глубже!” Не радха-дасям, служение к Шримати Радхарани. Какое чувство у Шримати Радхарани? Разлука! В общем религия просто означает: „Хочу приблизиться к Богу! Хочу быть в компании Бога! Ищу Его.”Это хорошо. Но более высшая степень того же духовного поиска, где чувства гораздо интенсивнее, это когда вы разлучены с Ним. Когда вы вместе с кем-то, вы принимаете это как само собой. Фамилиарность приносит презрение. Однако если вам кого-то не хватает, тогда чувствуете потребность.

Но тогда каким образом разлука содержится в мантре? Как присутствет там скрытным образом? Очень просто – Радхарани не упомянута прямо. В других главных мантрах других сампрадай (школ) например существует мантра Радхе-Шьям: Радхе-Кришна, Радхе-Кришна, Кришна-Кришна, Радхе-Радхе. Радхе-Шьям, Радхе-Шьям, Шьям-Шьям, Радхе-Радхе[1]. Радха-Кришна-Шьям. А здесь – Харе-Кришна-Рама. В нашей маха-мантре Радхарани спрятана, не упомянута прямо. Это очень высшее понимание. Не прямо названа наша возлюбленная, а косвенно – свакия и паракия. Радхе-Кришна Радхе-Шьям – это свакия, официально. Харе-Кришна  – за пределами этих ограничений. Так что это открытая мантра, не тайная. Тем не менее она исключительно тайная, совершенно секретная! И наши ачарии дают свое понимание маха-мантры. Некоторые из них я готов повторить здесь, другие я бы не повторил.

Вопрос Крипадхама: Гурудев, вы упоменули, что в повторении мантры есть несколько этапов. Меня интересует вторая часть в сязи с обожанием. Что нужно делать человеку, который осознает, что надо обожать, но не может. Теоретическое понимание есть, он знает, что это надо делать, однако не может это делать правильно внутри себя. И его воспевание превращается в оскорбление.

Свами Тиртха: Однажды один молодой бхакта спросил у Гурудева: „Я чувствую, что если предлагаю свою пищу Кришне, это оскорбление. Поэтому мне  неловко предлагать свою пищу.” Тогда Гурудев сказал: „Тогда ты бхогу[2] что ли хочешь есть? Может сегодня это для тебя какая-то ритуальная формула, но несмотря на все надо это делать! Чтобы оно превратилось в чистое преданное служение.”

Думаю, что подобным образом обстоит дело с каждым другим видом служения, включительно и с повторением мантры, воспеванием. Даже если и не чувствуем высший экстаз, который описывают ачарии, надо его делать – стараясь избегать ошибок и улучшать качество своего воспевания. Потому что это есть путь достижения более глубокого осознания. Не беспокойся, Кришна слышит твои молитвы! Божественный звук это прямая связь, местный звонок.

[1]Маха-мантра Нимбарка Сампрадаи

[2] Неосвященная пища