Archives

Calendar

April 2020
M T W T F S S
« Mar    
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
27282930  



Руский issues

unnamed

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
 
(продолжение с предыдущей пятницы)
 
„В Упанишадах сказано: ясмин вигяте сарвам евам вигятам бхавати ясмин прапте сарвам идам праптам бхавати – „Познав То, познаешь все; достигнув Того, достигаешь всего.” [1]
Прошу вас, помните об этом! Это очень важно. Пусть это будет нашим стремлением. Достигая одного единственного, вы достигаете все. Зная только одну вещь, вы будете знать все. Тогда зачем искать многое, если одного достаточно? Зачем изучать столько много разных объектов, если изучив, поняв одного верховного объекта или субъекта – Бога – будем знать все? Зачем жаждать и достигать столько много разных вещей, если достигнув одного, достигнем все? Оно самое высшее достижение, самая верховная цель. Ясмин вигяте: вигяте – узнавая, ясмин – которое, сарвам – все, евам – обязательно, вигятам – познано, бхавати –будет. Зная которое, обязательно все будет познано. И достигая которое, все будет достигнуто. 
„Нам говорили об этом в общих чертах, но это не означает, что с нынешним сознанием вы достигнете того уровня, когда все окажется даром в ваших руках. Нет. Чем более и более горячим будет ваше стремление приблизиться, двигаться вперед, тем большее удовлетворение вы обретете, с тем большей серьезностью вы должны будете продвигаться дальше, продолжать. И этому не будет конца. Даже здесь, в этой тени, мы не находим никакого „конца”, хотя это лишь отражение. Это динамичное явление. „Иди вперед, иди вперед – дальше и дальше”. Но в одном случае — реальность, а в другом – отражение: вот в чем разница. Тот мир нельзя игнорировать. Он постоянен, вечен. В нем душа обретает истинную жизнь, но все равно она не удовлетворена: „Я хочу больше”. Такова природа истинной реальности, и звук проявит ее.”[1]
И так, упомянут третий элемент. Тень, сущность и наконец звук. 
„Здесь звук – наиболее тонкая субстанция, но там все наоборот: там звук является чем-то „грубым”. Вот что означает отражение, искаженное отражение.” 
В материальном понимании звук очень тонкий элемент, очень тонкая сила. В то время как на оригинальном плане это самый низкий, самый жесткий элемент. Точно как если наблюдаете дерево, которое отражается в водяной поверхности. В оригинале крона дерева сверху, а в отражении она внизу. А ствол в основе в оригинале, а в отражении он сверху. Среди материальных элементов звук считается очень тонким, очень высшим, а там он нечто совсем основное. 
„Правая рука, отражаясь, кажется левой, а в отражении дерева в водоеме его верхушка внизу.” 
Это нечто очень интересное. Представьте себе зеркало перед вами. В отражении левое и правое меняют свои места по вертикали, но не и по горизонтали, верно – вы не стоите головой вниз. Это очень странно. Поэтому отражение, зеркало это нечто очень особенное. Здесь что-то перепутано. Не знаем как действует. Это природа иллюзии. Она отражает что-то оригинальное, но мы не понимаем, как это работает.
„Поэтому в мире истинной реальности звук – наиболее грубая субстанция. Самый тонкий план бытия – самый близкий, самый внутренний план, каким является звук, – может преодолеть множественные покровы этого мира и установить связь с природой того бытия, чья оболочка состоит из звука. Итак, мы можем войти туда только через звук.”
 
(продолжение следует)
  
1.  „Золотая лестница” Гл 1 „Тень, сущность и звук”  Шрила Шридхара Махарадж


shadow-dark

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
 
(продолжение с предыдущей пятницы)
 
„Возвращение обратно к Богу — это возвращение на родину, в наш настоящий дом. То, что сейчас для нас ночь, мы сделаем своим днем! И там, где сейчас для нас темнота, именно там мы и обнаружим свет, а то, что кажется столь очевидно простым и выразительно ясным, должно быть отвергнуто. В наших серьезных расчетах целый мир эксплуатации и эгоистичных интересов должен быть отброшен во тьму, нам следует полностью отказаться от этого „знания”. И то, что сейчас для нас тьма, мы должны пытаться сделать светом, постоянно сосредотачивая на этом свое внимание, глубоко обдумывая это и неуклонно пытаясь достичь этой высшей земли, удивительной страны, где все прекрасно.”[1]
И так, переходим от одного уровня на другой. А это очень величественный путь, потому что о характере этой перемены можем судить по ее плодам. Она принесет вечные, хорошие плоды, поэтому путь так славен. 
Следующая глава называется: „Тень, сущность и звук”.
„Духовный мир реален. И почему здесь все таково, каково оно есть? Это отражение того плана бытия, искаженное отражение. Ту же природу можно обнаружить и здесь, но реальность там, а то, что здесь, – подобно тени. Тень невещественна, она не существует реально, реальность же сама по себе есть бытие. Различие огромно.”[2]
У тени нет реальности. У вас есть все еще тень? Если встанем на солнце, мы увидим свою тень. Это значит, что отражение существует только когда есть оригинал, дающий способность отражать. Свет всегда перед нами, а тень всегда за нашей спиной. Конечно, иногда можете повернуться спиной к солнцу, но речь не об этом, я говорю символично. Мы ищем свет и, тем не менее, у нас есть тень. А если хотите убежать от своей тени, она прийдет с вами. И чем быстрее бежите, тем быстрее она будет за вами следовать. Как избавиться от наших теней? На самом деле есть способ. Потому что говорят, что у полубогов нет тени. Так что если вы хотите узнать полубога, просто проверьте тень. Если у кого-то нет тени, это полубог. Пока у кого-то есть тень, это будущий полубог. 
Как образуется тень? На самом деле это блокировка света. Итак, если есть плотный объект, который блокирует поток света, то это тень. Если объект прозрачный, тени нет. Итак, почему у полубогов нет тени? Потому что они не блокируют свет. На самом деле определение в книге о Кришне[3] о полубогах состоит в том, что они живут только для удовлетворения Кришны – тат прийартхам. Те, кто живут только для удовлетворения Бога, они как ангелы, они как полубоги. На самом деле дэва , полубог, происходит от div, свет. Они сияйные люди, они не блокируют свет. Нет собственного интереса, нет ложного эго. Это заблокировало бы свет. Так что, если мы хотим избавиться от нашей тени, мы должны очистить свое сердце.
 
(продолжение следует)
 
1. „Золотая лестница” Гл 1 „Откажись от знания” Шрила Шридхара Махарадж
2. „Золотая лестница” Гл 1 „Тень, сущность и звук”  Шрила Шридхара Махарадж
3. „Кришна, источник вечного наслаждения”


нашата врата

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
 
Мы согласились с тем, что мы должны прийти к платформе души, платформе атмы, и вместо того, чтобы заниматься противными делами, мы должны занять наше сознание чем-то священным. И иногда нам говорят, чтоб мы были реалистами, приземленными, но это очень нереально.
„Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) провозглашает: ведйам̇ ва̄ставам атра васту ш́ивадам̇ та̄па-трайонмӯланам — „Реальность — это ва̄ставам васту, истинная сущность, которая превыше всех поддельных и воображаемых вещей этого мира”. Все накопленное знание, относящееся к этому миру, — полная бессмыслица. Оно — результат неверного восприятия окружающего мира и полно ошибочных истолкований и представлений. Словари, история, эпосы, — что бы ни собирали люди, — все это лишь неправильное представление истины, и мы в центре этого. Мы очарованы этим, но в то же время мы должны возвыситься до уровня подлинной жизни, ибо мы частицы того высшего мира. Поэтому мы должны вернуться к Богу, вернуться домой.
Наш дом там. Что привлекательного для нас может быть здесь, в месте, где властвует смерть, где нас ждет новое рождение, где все затихло и порождает разложение и страдание? Обреченность, страдание и смерть, но даже это еще не все, мы должны непрестанно возвращаться сюда снова и снова, следовать одному и тому же курсу жизни! Стремитесь же обрести истинное утешение и помогайте другим также воскресить их подлинную жизнь, вырваться из этой нежелательной атмосферы. Мы должны вернуться „назад к Богу”, туда, где все прекрасно. Но что означает это „к Богу”? Там наш дом! — Наш дом, милый и дорогой дом! Мы — дети той земли, и священные писания ободряют нас: „Ты обрел эту человеческую жизнь, этот шанс, поэтому непрестанно пытайся, всеми средствами — размышляя, медитируя, рассказывая и слушая, развивать свою истинную индивидуальность, свою благородную индивидуальность, на своей родине, там, где и живет душа. Всегда, всегда, всегда вовлекай себя в это. Постарайся покинуть этот план заблуждений любым способом и вступить на ту землю.”[1]
Горькие, но реалистичные слова о нашем настоящем состоянии. Потому что здесь все ограничено множеством различных факторов – недостаток знаний, недостаток времени, определенные факторы страдания или другие ограничения. 
И обычно это очень популярно – описывать трудности земной жизни. Потому что каждый поймет, мы все имеем опыт в этом. Если кто-то спросит: „Встречали ли вы трудности в своей жизни?”, каждый подтвердит. Время от времени я делаю исследование. Когда встречаю людей в определенных группах, я им задаю вопрос: „Каков ваш взгляд на жизнь? Хорошее это переживание или горькое?” И ответы группы варьируют в соответствии с возрастом. Обычно студенты в университете скажут: „Да, хорошее! Прекрасное!” Люди старше сорока лет отвечают: „О! Лучше быть реалистами”. Так что зависит от того, что вы накопили за свое время. Мы должны быть осторожны чем кормим свой мозг, свой интеллект, свой ум. И вот приглашение: „Старайтесь найти свой настоящий дом”. Очень легко сказать: „Здесь на Земле есть страдание; там в Раю нет страдания”. Но это вас удовлетворяет? В каком-то смысле подобный ответ как будто откладывает всю проблему. Потому что это внушает нам, что мы должны терпеть все, ждать, ждать, ждать, и, может быть, иногда где-то там достигнув совершенство мы будем счастливы.
И мы можем подумать, что нам нужно изменить окружающую среду, мы должны идти из одного места в другое, чтобы быть счастливыми и удовлетворенными. И в каком-то смысле это правда.
У всех нас есть опыт, что изменение окружающей среды иногда помогает. Вы идете в отпуск, а затем вы более расслаблены, или больше в майя. Но есть и другой путь, другое решение жизненных проблем.
Когда меняем не место – например с Земли пойти на Небо – но меняем менталитет, склад ума. Тогда начинаем учить искусство удовлетворения и счастья здесь и сейчас. У нас есть цивилизация комфорта и культура жалоб. Что это за комбинация? А вот духовный человек должен терпеть, должен быть нейтральным к любым условиям и быть удовлетворенным независимо от любых обстоятельств.
И так, есть тайна. Это возможно! Обычно нам нужен дом и его так сложно получить. Но у странников-аскетов нет дома, но они чувствуют себя как дома во всем мире. В зачастую нам нужны какие-то вещи, мы хотим их получить, а они не приходят. Но те, кто откажутся от обладания вещами, у них будет все. Даже если у них ничего нет, они довольны. Так где же свобода? Где секрет? Дело не во внешних вещах, а во внутреннем менталитете, это внутренний подход к вещам. Вместо того, чтобы менять свою позицию, лучше мы изменим наш менталитет. И тогда вам не нужно ждать попасть в рай, чтобы быть удовлетворенным.
 
(продолжение следует)
 
1.  „Золотая лестинца” Гл 1 „Откажись от знания” Шрила Шридхара Махарадж


20190512_133310

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
 
(продолжение с предыдущей пятницы)
 
Вопрос Гиридхари: Махарадж, мой вопрос несколько сложноват; вы упоменули, что анализ может убить нашу веру. Сам Бог сказал – кажется в „Бхагавад Гите” 5.4 – что несмотря какой путь выберет человек, аналитический или мистический, он достигнет результатов и обоих. Мы знаем два типа знаний – эмпирические, примитивные, которые полезны в рамках наших конкретных потребностей; и аналитические, которые позволяют нам узнать природу вещей и делать прогноз на будущее. Мое впечатление, что эти виды знания усуглубляют друг друга и это нечто вроде восходящей спирали. Кришна говорит, что падший йог все таки прогрессирует. Так что это не порочный круг, а это своего рода прогрессивный круг. 
Свами Тиртха: Нет проблем, мы можем правильно использовать наш интеллект. Я никогда не говорил: исключи свой ум. Мы должны включить наш ум в духовный поиск. Но каким-то образом интеллект не является основным инструментом нашего подхода. Единственно это я хотел подчеркнуть.
Гиридхари: Да, я понимаю. Неужели само знание нам мешает? Например, если я знаю, что Экадаши дает хорошие результаты, это может быть оправданием для меня, чтобы плохо себя вести и полагаться на него, чтобы очистить себя. Проблема в знании или в том, как мы неправильно используем знания? 
Свами Тиртха: Скорее всего второе. 
Гиридхари: Я верю, что знание само по себе не мешает нам. Прабхупад дает нам знание. 
Свами Тиртха: Попробуй понять правильно мои слова. Когда я говорю „знание” может быть это не сама гяна, и определенно не брахма-гяна или атма-гяна божественное знание. Это обусловленность, которой мы обучены: „Через мое понимание, через свой мозг я знаю.” Мы так воспитаны. Однако мы не можем обнять своего брата или своего любимого теоретически – это я хочу сказать. В этом смысле теория, интеллект и т.д. не самый высший подход. И это не камни в сад гяны, знания; это восхвала премы, бхакти. Поэтому мы должны сами понять и попытаться показать другим, что благодаря божественной преданности может быть достигнут другой уровень реальности. С материальным знанием мы достигнем материальных результатов; с помощью божественного знания мы можем достичь освобождения, это божественное достижение; но с чистым сердцем мы можем достичь любви к Богу. Это разные результаты.
Гиридхари: Спасибо! Мой следующий вопрос почему забываем, почему мы не учимся на своих ошибках? 
Свами Тиртха: Впечатление остается. Ты сам прежде сказал, что падший йогин сново встанет и продолжит учиться. Так что и положительные и отрицательные впечатления остаются, может быть не в сознании, но в подсознании, как тень следующая за душой. Но одно можно сказать наверняка – с помощью кармы мы не можем преодолеть бремя кармы. Ни с помощью материальных гун сможем переодолеть гуны. Но через посвященность, отдавая себя божественной защите, это возможно. В этом суть. 
Практически мы все находимся в долгом, долгом процессе обучения. И в этом процессе обучения – который выглядит как интеллектуальный процесс – забывчивость является основным элементом. Потому что мы должны забыть все глупые обусловлености, которые у нас есть. Поэтому мы почитаем забывчивость. Почитаем божественное сумасшествие. Прошу вас, постарайтесь понять правильно. Когда достигнем до настоящего уровня знания, брахма-гяна, мы видим все как есть. И можете увидеть, что Бог велик, так как Он Господь. Но тогда мы сново должны сделать пуджу забывчивости. Потому что, поскольку мы очень незначительные поданные этого божественного царства, царь очень далеко на высоком престоле, и мы здесь, очень изолированы от Него – пока мы не осознаем Его величие, Его положение и наше положение.
Но как можешь играть в футбол с царем? Невозможно! Однако маленький принц карабкается по его спине, верно? Потому что „Он не царь, он мой дорогой отец! Поэтому я могу сидеть верхом на его спине, как на лошади. Вы можете сделать это, если вы осознаете, что Он царь или Бог? Не можем это сделать. Итак, божественная забывчивость является очень важным принципом. Уддхава готов забыть о своей позиции друга /сакхья/ в Двараке, чтобы стать нейтральной травинкой во Вриндаване.

 



e5a241d23d9af2bf48066a60c92776c6

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
 
(продолжение с предыдущей пятницы)
 
Вопрос: Так как вы в лекции упомянули различные типы рас, мой вопрос: когда это раскрывается? Когда человек понимает свой тип расы?
Свами Тиртха: „Понимание расы” полностью противоречит теме этой лекции. 
Коментарий: Ну, не понять, а почувствовать или осознать.
Свами Тиртха: Это связано с очищением. Как в нашем маленком круге, так и среди множество разных практикующих в разных школах божественности наше понимание и наша практика сосредоточены на очищении сознания человека. По мере того как материальное или телесное сознание уменьшается, духовное сознание должно раскрывать все больше и больше. Это долгий процесс и не нужно сильно его торопить.
Потому что в течение дългого времени вполне удовлетворительно самоопределять себя как „Я слуга моего учителя. Я слуга бхакт. Я служу мурти в храме.” А дальше, когда все анартхи удалены из сердца и сознания – тоесть нет эгоизма, нет материальной обусловлености и т.д. – у нас будет больше пространства для божественности. На самом деле, у нас есть приглашение, постоянное приглашение. И благодаря очищению мы можем лучше ответить на это приглашение. С другой стороны, это прекрасный поиск – просто найти резонанс, какой тип потребности существует в духовном небе, какие приглашения они направляют и на какое приглашение мы можем ответить как резонанс. Но я думаю, что это становится слишком сложным. Так что ждите; повторяя манру, воспевая, вам откроется – проще говоря. Потому что это что-то очень высшее и очень священное. Поэтому мы должны подходить к нему с исключительным вниманием. 
Вопрос: В нашем духовном поиске мы пытаемся породить эмоцию, которая приведет нас обратно к Богу. Где баланс между ожиданием того, что эта эмоция родится сама собой, с одной стороны, и попыткой облегчить ее рождение, иногда давая ей толчок? Неужели мы должны только ждать? Иногда мы высыхаем в середине нашего поиска.
Свами Тиртха: Я бы поменял последовательность. Потому что вы упоменули ждать и иногда помагать. Старайтесь делать наоборот. Помагайте всеми своими усилиями, а если не получится сразу – ждите. Так что и обе необходимы. На самом деле это большой спор о пути обезьяны и пути кошки. Как люди достигают совершенства? Как котенок, которого переносит мать? Маленький котёнок только висит во рту у мамы – не так слишком активно участвует. Или как маленькая обезьянка, которая держится за мех матери, когда она прыгает с одного дерева на другое? Это два основных понимания достижения совершенства для людей. Одни говорят: „Просто жди. Ты виси, мать тебя пренесет.” А другая версия гласит: „Крепко держись!” Так как мы немного обсуждали логику, здесь снова мы должны применить ее: обе актуальны. Не только то или иное, но и то и другое. Когда мы помагаем – это когда мы держимся. Когда мы пытаемся помочь нашему совершенству прийти – это когда мы держимся за мать, которая нас несет. Но когда это произойдет – это путь котенка. Внезапно нас переносят, и определенно не нашими собственными усилиями. Итак, мое скромное понимание в этой дискуссии то, что мы должны применять оба метода – в зависимости от времени, места и обстоятельств.
 
(продолжение следует)


25564715_405157916570826_1830564428_n

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
 
(продолжение с предыдущей пятницы)
 
Вопрос Махабхавы: Я хотел бы попросить вас немного объяснить цитату Будды – искусство убивает совершенство. Я не успела это понять. Спасибо! 
Свами Тиртха: Фактическая цитата заключалась в том, что искусство – верный способ забыть о совершенстве. Вчера вы упоменули о Фейсбук майя, верно? Она привлекает и много людей поймано на этом крючке коммуникации. И в самом деле искусство, даже если оно не правильно или божественно направлено, тоже очень привлекательное. Могла бы существовать артистическая майя, или можем ее назвать также культурная мая. Итак, люди уделяют этому все внимание, и если это не связано с божественностью, то вы забыли о главном. И вы знаете, что Господь Будда был немного аскетом, особенно в начале. Так что, может быть, он имел такое мнение в то время. 
Но кроме всего, это так же показывает, что в древние времена исскуство было способом медитации. Определенно оно было глубоко связано с божественными принципами и с божественной красотой. А что сказать о современном искусстве? Оно полно человеческими принципами. В своей основе искусство это дело страсти, рожденное среди алкоголя и ЛСД. Такова реальность, это просходит. Нобелевская премия раздается за столь низкий класс вкуса, столь низшяя раса. Как бы то ни было, прошу вас, попытайтесь понять, Кришна это самый лучший художник, самый лучший танцор. Радхарани – самый лучший металург. У нас положительное отношение к искусству и науке. 
Вопрос Гандхарвики: Я хотела бы включиться к вопросу об искусстве совершенства. По крайней мере в английском слово „искусство” имеет и другое значение, которое скорее всего „артистизм”. То, как я понимаю это высказывание, заключается в том, что это скорее артистизм – в том смысле, что это наше собственное расположение вещей, способ, которым мы хотим влиять на вещи. И это убивает совершенство, созданное Богом. Я не знаю, согласны ли вы с этой интерпретацией?
Свами Тиртха: Да. Боевые искусства могут также убить естество. И еще один момент: искусство означает не только „артистичное”, но и „искусственное”. Так что это не нечто естественное. Я очень рад, что это замечание вызывает так много откликов.
Ямуна: Бхакты не безразличны к  искусству.
Махабхава: Сново связано с этой темой: в одном из стихов в „Бхагавад Гите” Кришна говорит: „Я талант в человеке”.[1]
Свами Тиртха: Как сказано на санскрите там? Прошу вас, найдите стих. Он говорит: „Я способность у человека”. Паурушам нришу. Нри-, нришу. „В людях Я паурушам, Я  пуруша принцип.” Так что это не совсем артистический талант, а скорее всего „Я то, что делает человека человеком”. И в каком-то смысле это мозг, поэтому интеллект также дан Богом. Не дьяволом. Художественные таланты тоже входят. Способность – как возможность быть активными – тоже дана Богом. Поэтому, чем бы мы ни занимались, мы должны отражать этот божественный источник в нашей деятельности. Будь это искусство, слово, мышление – что угодно. Это способ соединиться обратно с божественностью. Тогда искусственное искусство становится естественным способом выражения.
 
(продолжение следует) 
 
1.  „Бхагавад Гита” 7.8


74789382_10214765104030751_9209126781385179136_n

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
 
(продолжение с предыдущей пятницы)
 
Вопрос Манджари: Гурудев, в связи с прекрасной молитвой, которую ты нам дал, чтобы мы молились, чтоб Бог открыл Себя нам; а затем затопил нас; и, наконец, чтобы облегчил путь других, мой вопрос: разве Он не делает уже путь других настолько легким, насколько это возможно, или есть некоторый шанс, чтоб это могло быть еще легче? И если есть такой шанс, зачем Он станет ждать, чтобы мы просили Его и не помогает так или иначе?
Гиридхари: Почему мы вмешиваемся в Его совершенное устройство?
Свами Тиртха: Бог может этого сделать, Он свободен это сделать. И Он не зависит от того будем ли мы молиться или нет. Но то, что Его интересует это готовы ли мы это делать или нет. Удовлетворены ли вы своим личным освобождением или готовы поделиться им с другими. Почему? Потому что некоторые люди не молятся: „Прошу Тебя, открой Себя мне!” Поэтому если молимся для тех, кто не молится, это хорошо. 
Определенно, мы не можем слишком вмешиваться в божественное устройство. Но не надо чтоб это служило нам извинением. „Господь все равно это сделает, зачем мне делать что бы то ни было? Это Его дело.” Однажды Гурудев сказал одному ученику: „Хорошо, я принимаю, что ты не помогаешь мне в служении миссии Махапрабху. Но, по крайней мере, не мешай мне!” Так что и у нас есть свой вклад кое где. Можете быть помощью, можете быть и помехой. Можем быть частью решения, а можем быть и частью проблемы. Зависит от вашего решения, какую сторону вы поддерживаете. 
Но что означает первый уровень? „Прошу Тебя, открой Себя мне!” „Первый уровень означает: „Я в недостатке. Ты не со мной, прошу Тебя, иди ко мне!” Что значит второй уровень? „Затопи меня! Исполни меня, пронзи меня!” Это ступень изобилия, избытка. „Что мне делать с таким избытком? Я не могу сдержать это в себе. Я должен дать это другим, иначе я утону.” Поэтому мы делимся, что в очень конкретном смысле означает проповедовать. Это так важно. И тогда наступит третий этап. Потому что если у тебя избыток ты готов делится, готов давать. Это тайная наука любви. В основном люди любят из-за дефицита. Им чего-то не хватает, им что-то нужно, поэтому они хотят найти это у другого человека. А великие души любят, потому что у них избыток переливает; у них столько богатства, столько сокровищ, что им нужен партнер, чтобы делиться. Итак, это секрет любви, мы можем сказать. Не любите из-за недостатка – это не принесет вам желаемого счастья или удовлетворения. Лучше накопите божественной любви, и тогда вы сможете поделиться ею с другими.
Конечно, мы не можем вмешиваться в божественном порядке, но можем выразить свою готовность: „Да, мой Господи, я готов Тебе служить! Все, что Ты хочешь сделать через меня, я здесь!” Также как Рупа Госвами, Санатана Госвами – они были уполномочены Чайтаньей Махапрабху достичь определенные достижения. Они были уполномочены сделать это. Точно так же вы можете быть наделены полномочиями, если вы согласны служить Божественной цели. И молитва это путь. Молитва – это путь.
Вопрос Лилаватара: Гурудев, так как мой ум имеет склонность анализировать и теоретизировать, если Кришна раскроется тебе, исполнит тебя и потом поделишся, возможно ли чувствовать даже еще большую нехватку потом? 
Свами Тиртха: И да, и нет. Потому что сказано, что йоги удовлетворены своими достижениями, и ваш аспект йога должен быть удовлетворен. Но преданные всегда стараются работать на благо других.
Точно как гопи чувствуют в миллион раз больше счастья если приведут кого-то другого в тесный контакт с Кришной, вместо того чтобы наслаждаться Ему им самим. Если нет никого, кому могли бы раздавать прасадам, наше преданное сердце разбито. Итак, как йог ты можешь быть очень довольным, но как бхакта нет проблем, если вы немного недовольны. Потому что ты чувствуешь этот недостаток.
Вопрос Парамананды: Вы бы порекомендовали настроение, когда мы молимся на благо других, а также подход?
Свами Тиртха: Пожалуйста, пройдите первые два уровня; тогда у вас будет правильное настроение. Потому что последовательность есть последовательность – это важно. И если мы будем правильно следовать за процессом, придут необходимые уровни, выявятся необходимые настроения.
 
(продолжение следует)


db54043eda8883e74c198779a242948d

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
 
(продолжение с предыдущей пятницы)
 
„Преданный: Махарадж, как мы должны воспринимать различных животных, насекомых и деревья, которые находятся в дхаме? 
Шрила Шридхара Махарадж: ”Они все полностью чинмайа.” Чин это чит, а мая это „сделанный из”. Так что они составлены из сознания. „Они не порабощены иллюзией, хотя и представлены в разнообразных формах.” Потому что животное на материальном уровне ограничено, обусловено. Но животное на духовном уровне не ограничено. „Существуют разные виды служения, и эти существа обретают полное удовлетворение на своем уровне служения. Таким образом, они впитывают самые сладостные внутренние переживания и не желают ничего иного. Они полностью удовлетворены в своем относительном положении. В других расах, таких как сакхйа или ва̄тсалйа: йа̄н̇ра йеи раса, сеи сарвоттама, каждый также думает: „То, чем я обладаю, — это лучшее. Я обрел наилучшее положение, и мне нет дела до возможности отправиться куда-то еще.” То же самое и в ш́а̄нта-расе: существуют деревья и лианы, песчинки и множество различных животных и птиц, но, однако, между ними существует качественное различие. Уддхава, преданный высочайшего уровня в Двараке, стремится родиться лианой во Вриндаване. Итак, в ш́а̄нта-расе существуют качественные различия. В Двараке также присутствует ш́а̄нта-раса. Но он — тот, кто обладает высочайшим типом сакхйа-расы в Двараке, — желает получить служение в ш́а̄нта-расе во Вриндаване, лишь однажды обретя возможность мельком соприкоснуться с духом совершаемого там служения. Это показывает нам, что даже нечто, занимающее высочайшее положение в определенном месте, с абсолютной точки зрения будет занимать относительное положение. Хотя относительное положение дает удовлетворение, абсолютное всегда будет превосходить его, ибо в противном случае единство, связь с целым, в итоге разрушится и расстроится.”[1]
Уддхава это очень специальный, очень дорогой преданный Кришны. Он один из Его главных и дорогих помощников в Двараке, и у него было опасение, что Кришна исчезнет. Поэтому он настаивал перед Кришной: „Скажи мне снова что самое важное? Скажи снова! Ты сказал его Арджуне, но скажи и мне. В чем тайна?” Тогда Кришна начал его обучать таким же способом, как учил Арджуну в „Гите”. Их разговор включен в „Шримад Бхагаватам”, в Одинадцатую Песню. И только представьте, у вас есть этот страх: „Может быть мой возлюбенный Бог исчезнет, уйдет из этого мира” и Он соглашается: „Да, Я уйду.” Это очень больно. Это долгое учение. Но шаг за шагом вы приходите наконец к окончательному пониманию того, что Он уйдет. Такой болезненный вывод! 
Раса, связь Уддхавы с Кришной, считается в основном сакхя или дружба. Но он в расабхаш, в смешенной расе. И все же эта смесь не безвкусная, она содержит больше вкуса. Есть и капля мадхурии в ней. Он очень близкий партнер Кришны, но в основном он действует как друг. Также иногда он заботится о Кришне – занимая положение старшего. Так что это очень разнообразная и очень богатая связь.
Тем не менее, Уддхава имеет стремление. Одним из самых известных его выражений является:
„Мечтаю быть растением, кустом во Вриндаване.” Как же так? Неужели хочет отказаться от своей дружбе с Богом, чтобы быть каким-то кустом? Как это возможно? „Я разговариваю с Ним: „Ей, неужели Ты уйдешь?” и Он отвечает: „Да, уйду!” „Должен ли я отказаться от этой позиции, чтобы стать кустарником?” В чем здесь секрет?” Пассивный куст во Вриндаване – более высокое положение, чем активный друг в Двараке. 
Реально его мечта не в том, чтобы стать растением. Его мечта другая: „Почему я хочу стать кустом – и даже не во Вриндаване, а вокруг Вриндавана, недалеко от Вриндавана. Почему? Потому что иногда гопи будут гулять там. И когда они идут, вы знаете, если вы идете в пыли, она просто поднимается. И таким образом пыль их ног, когда они будут проходить мимо, может попасть на мои листья.” Поэтому на самом деле он хочет родиться как куст. Хочешь в следующий раз родиться как куст? Но это что-то очень существенное, это не шутка.
Многие хотят видеть Кришну, Верховного Бога. Но Он прячется. Во многих случаях прячется; например, когда Он пасет коров или телят. Животные впереди, а Он идет с Баларамом сзади. Итак, что происходит, пока животные проходят? Они также поднимают пыль. И это облако пыли скроет Кришну из глаз неподходящих людей. Таким образом, даже пыль может быть нашим гуру во Вриндаване. Потому что, если эта пыль осядет, она может открыть нам Кришну.
Во всех многообразных расах все разные практикующие чувствуют „это самое лучшее для меня”. „Итак, находясь в любом положении, можно смотреть с абсолютной точки зрения. Хотя все слуги полностью удовлетворены тем положением, что занимают, они осознают превосходство Вриндавана. Всегда существует тат̣астха-вича̄ра (беспристрастное восприятие), и во взаимоотношениях между относительным и абсолютным абсолютное всегда будет занимать главенствующее положение. Сарва-дхарма̄н паритйаджйа: абсолютное или „революционное” восприятие непоколебимо воцаряется над относительным или „конституционным”, когда Шри Кришна в Бхагавад-гите (18.66) провозглашает: „Оставь все дхармы, все представления о социальном или религиозном долге,  – даже те, что Я Сам установил в различных священных писаниях и изложил здесь, в Своих предыдущих наставлениях тебе, и просто всем сердцем вручи себя Мне” Это называется духовная революция. „Оставь все другие понимания и вручи себя Мне. „Абсолютное восприятие господствует повсюду.”
 
(Продолжение следует) 
 
1.  „Золотая лестница”, Гл.2 “Полное удовлетворение, абсолютная реализация” Шрила Шридхар Махарадж


13043331_1752472541650976_5143168177877541463_n

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
 
(продолжение с предыдущей пятницы)
 
„Однажды я спросил у Прабхупады (Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура): „Шрила Рупа Госвами объясняет ра̄са-лӣлу Господа Баларамы одним образом, а Шрила Санатана Госвами — другим, хотя оба они получили свои наставления от Махапрабху. Так почему же тогда существует это различие?” Мой Гуру Махарадж ответил так: „Почему Кришну называют адхокш̣аджа? Адхокш̣аджа не может быть постигнут нашим разумом. Это ачинтйа-бхеда̄бхеда, непостижимое и одновременное единство и различие. Оба объяснения могут быть истинны одновременно. Это ачинтйа, непостижимо. А̄ча̄рйи раскрыли, что когда Баладева совершает ра̄са-лӣлу, Он в действительности проводит ра̄су для Кришны в Своем сердце. С внешней точки зрения, Баладева непосредственно принимает участие в играх с гопӣ, но внутренне Он отдает наслаждение этой ра̄сой Кришне. Сам Баладева не является наслаждающимся”. Все это — приводящие к гармонии наставления высшей обители, и именно так нам следует приводить явления в гармонию.”[1]
Здесь снова упомянут определенный метод. Обычно нас обучают логике – это либо черное, либо белое; либо ноль, либо единица. Как называется в компьютерном программировании? Двоичная система. Итак, многие люди верят только в двоичную систему. Однажды я встретил программиста и он мне сказал: „Год тому назад я верил только в двоичную систему. Теперь я ищу духовность, верю в Бога.” Так что обычно логика говорит: или так, или иначе. Это односторонняя логика, можем сказать. Но мы должны добавить многообразие в логике: или это, или то; а может быть и обе; а может быть ни одно. Надо добавить и еще одну возможность: „Не знаем”. Потому что если устраним чудеса, мир станет очень скучным. Поэтому пусть у Бога будет право иметь некоторые тайны. 
Если мы видим противоположные мнения, мы можем подумать, что ни одно из них не соответствует действительности. Например, когда говориться, что Рамананда Рая – это воплощение Лалиты или Вишакхи.
 „Как так? Неужели они не могут решить кто есть кто?” И тогда в соответствии со своим западным складом ума можем сказать: „Они просто не знают. Значит никакое из обеих не верно.” Пока восточный взгляд скажет: „О, какое чудо! И обе мнения верны.” Или если мы посередине между западом и востоком, подумаем: „Не знаю как оно есть, но это очень красиво. Не понимаю, но если сказано так, значит имеет двойное значение. Не обычная инкарнация одной личности, а двойная. Значит это подчеркнуто, еще важнее!” Такова философия ачинтья.
В каком-то смысле мы можем сказать, что, примерно тысячу лет назад в жизни было больше чудес. Поскольку наше научное исследование доказало, что некоторые чудеса не являются чудесами, это было только нехватка знаний.
Таким образом, мы можем подумать, что если мы будем использовать этот метод, то в конечном итоге мы все поймем. Но это верный способ потерять свою веру. Также как Господь Будда сказал, что „искусство – верный способ потерять совершенство”. Точно так же мы можем сказать, что применение этого метода анализа убьет нашу веру.
Конечно, вера не означает повязку на глаза, которую вы надеваете чтобы чувствовать себя в безопасности. Но мы должны решить, хотим ли мы жить в скучном мире или мы ищем чудес. А в случае каких-то противоречий или разногласий в мнениях, ачинтя бхеда-абхеда видение может нам помочь их гармонизировать. Ачинтя означает „невообразимое”, бхеда значит „сходство”, а абхеда означает „различие”. Это диалектический подход к истине. А то, что невозможно понять мозгом, легче воспринимать или ощущать внутренними эмоциональными способностями человека.
 
(продолжение следует)
 
1.   „Золотая лестница” Глава 2 “ Гармонизирующие наставления высшей обители”, Шрила Шридхар Махарадж


58374040_2318697494818644_9198414273955495936_n

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
 
(продолжение с предыдущей пятнцы) 
 
Шрила Бхакти Валлабх Тиртха Махарадж говорит: „Повторять Харе Кришна мантру это как приглашение на вашу дверь: „Прошу Тебя, мой Господи, прийди! Я жду Тебя!” Но когда Он захочет войти, неужели закрываете дверь? Или же не делаете тутманик[1] чтобы Его угостить? Раз вы Его пригласили, будьте готовы, что Он прийдет. Встречать гостей это дело не простое. Не достаточно просто да повесить баннер, а двери ваши закрыты. Поэтому, если мы занимаемся духовной практикой, мы должны развивать это настроение. Хотя на протяжении всего нашего образования, обучения и физического опыта мы привыкли использовать метод научного анализа во всем, но здесь есть особая тема, в которой вся наша наука, все наши знания потерпят неудачу.
Шрила Шридхар Махарадж был из браминской семьи, был очень образованный человек. Когда встретил бхакт сказал: „Вот нечто за пределами интеллекта. Поэтому я буду использовать всю свою интеллектуальную силу, чтобы понять, что это.” Так что есть правильное приложение для всех наших способностей. Используйте свой ум, чтобы понять пределы своего ума; когда вы достигнете этой платформы, то найдете свои скрытые ресурсы. Поскольку величайшая сила человека – это не его интеллект, это не сила его мышц, это не его страсть, которая движет им. Это вера, которая является величайшей силой человека. Она должна быть применена к высшим духовным темам. Мы должны ждать и просить Кришну открыть Себя. Даже в воспевании это правильный подход. И если еще шире: в молитвах, в любых медитациях, которые у нас есть – уместно ждать вдохновения.
Есть три уровня, три шага, которые вы можете применить в своем воспевании. Как три молитвы или три просьбы, и вы можете повторять последовательно в этом настроении. Первый шаг это: „Прошу Тебя, Господи, покажи мне свой лик! Разкрой себя! Я здесь и жду, прошу Тебя, разкрой мне себя!” На второй ступени, когда Он раскроется, не надо останавливаться, но молитесь: „Наполни меня! Прошу Тебя, затопи меня! Унеси меня! Возьми меня в свои сгибы, проникни во мне!” Но если Он прийдет и затопит вас, не останавливайтесь на этом. Потому что тогда надо применить следующий принцип, который есть обмен, принцип милосердия. „Сделай путь других легким.” Пусть вам будет недостаточно собственное спасение – хотя это основная мотивация для людей. Но не останавливайтесь на достигнутом, идите дальше и помогите другим. Просите Бога помочь им тоже. И так: „Раскрой мне себя!” „Исполни меня!” и „Помоги остальным!” Это хорошая медитация во время воспевания? Благодарю вас!
Это показывает, что это не мы, кто совершает это. В соответствии с этим принципом: ждите, пока высшая истина придет к вам. Поэтому сказано, что как индивидуальные исследователи мы не можем этого достичь. Гаура Кишор Дас Бабаджи, вы, наверное, слышали о нем, был очень высоко духовной личностью, и я думаю, что мы не можем ставить под сомнение его качество воспевания. И все же иногда он прыгал в Ганг, пытаясь утопиться. Потому что он чувствовал: „О, святое имя не появляется на моих губах! Оно не сходит на меня!” Это правильное настроение – подождите, пока святое имя придет к вам, и тогда вы сможете отображать. Если этого не произойдет, не нужно прыгать в Ганг. Но попробуйте развивать настроение. Так что не подражайте примеру великих, но старайтесь развивать настроение.
 
(продолжение следует) 
 
1.  Соленный болгарский пирог