Sharanagati

(из беседы о мужских ролях со Свами Тиртхой, 13.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Рамвиджая: Гурудев, ты упомянул эти очень чёткие ситуации соединения – эго с эго, тело с телом, сердце с сердцем и душа с душой. Но возможно ли это, и что происходит, когда мы встречаемся на разных уровнях? Например, сердце встречается с эго?

Преданный: Это та же проблема, что и с двумя эго.

Свами Тиртха: Что ж, согласен, могут быть некоторые проблемы. Но это особый случай, и его нужно рассмотреть. Ведь обычно, можно сказать, что человеческие отношения не находятся на равной основе. Одна сторона даёт больше, другая — меньше. Или одни и те же отношения для одной стороны важнее, чем для другой. Всегда есть дисбаланс. На самом деле, я очень редко видел сбалансированную ситуацию, когда это одинаково важно для обеих сторон.

Но эти уровни также подразумевают определённую иерархию. Если мы рассмотрим это на себе, то самая элементарная платформа вашего существования — это ваше эго, ложное эго. Оно грубое, это, по сути, игрушка инстинктов. Его очень трудно контролировать, оно настолько импульсивно, что контролировать его практически невозможно.

Наше тело более дисциплинировано. Потому что у него есть определённые правила, определённые законы. Если вы контролируете тело, вы достигнете хорошего результата. Йога говорит, что если вы контролируете свой сон, питание, работу, здоровье, вы можете достичь равновесия. Так что, существуют определённые правила, которые делают тело гораздо более контролируемым, чем инстинктивное эго.

Сердце даже выше тела. И ваша духовная личность находится на вершине этой иерархической системы. Поэтому, если высший уровень встречается с низшим, возникает разница в энергетическом уровне. Это правда – проблемы будут, но, тем не менее, в систему также включена более высокая энергетическая платформа. Следовательно, возможно гармонизировать такую несбалансированную ситуацию благодаря присутствию этой высшей энергии, этого высшего сознания. Поэтому, если вы духовный человек, если вы полностью утвердились на своём духовном уровне, даже если вы встретитесь с человеком на уровне эго, у вас не возникнет проблем, и он будет возвышен.

Коментарий преданного: Иногда вы видите, что даже если вы пытаетесь утвердиться на духовном уровне, если вы встречаете эгоиста, то с таким человеком практически невозможно общаться; тогда лучше выйти из ситуации.

Свами Тиртха: Но даже тогда у нас есть шанс, мы можем пожелать этому человеку всяческих успехов, и тогда вы внесёте свой вклад.

Поэтому, пожалуйста, подумайте об этих разных уровнях бытия – на каком уровне вы общаетесь с другими людьми. Будь то ваша жена, ваши дети, ваш начальник, ваш духовный учитель, ваши братья и сёстры – подумайте!

Я видел своего духовного учителя – и он был весьма могущественным человеком, весьма упрочившимся на духовном уровне. С глупыми учениками он был очень мягок; с послушными – очень требователен; с любимыми учениками – просто сокрушительным; а с посторонними – вот это да, он был таким обаятельным, дружелюбным и вдохновляющим. Так что всё зависит от вашего уровня. Вы можете подумать, что он общался со всеми этими разными людьми на другом уровне, но нет – он всегда был сосредоточен на своём духовном видении.

Например, одним из его любимых учеников был Браджешвар Прабху – и не без оснований. Когда он был совсем юным и должен был получить посвящение, вы знаете, во время посвящений мы обычно дарим нашему учителю какой-нибудь подарок. Надеюсь, я не обижу Браджеша, но он был не самым лучшим певцом. Но что же он предложил? Он предложил спеть «Шри Гуру Чарана Падма». Гурудев всегда был очень сдержан, на его лице почти не было эмоций. Но я стоял рядом с ним, и в тот раз увидел, что он почти плакал, он был весь в слезах. Это я называю встречей душ. Когда очень сильный человек тронут младшим.

Встреча тел, встреча эго, встреча душ — смотрите сами.

(продолжение следует)

(from a lecture of Swami Tirtha, 10.05.2018, Sofia)

(continues from the previous Monday)
Pure bhakti is free of contamination. And this is a favorable cultivation of spiritual practices. Therefore we try to follow all the instructions. Like sanctifying your food; because that’s an energy input. If you put disturbed energy in your body, it will disturb your mind – it’s very simple. But it’s not only the physical foodstuff that you put into your body, it’s the mental foodstuff that you acquire in your mind. There you also have to be selective. Avoid conflicts, avoid bad news, don’t bring the bad news. To serve this inner mental purity, one main advice is: don’t bring the bad news. We can basically conclude that this whole information revolution is based on bad news. Everybody is spreading the bad news, the conflicts, the scandals. Why should we be part of that general way things happen?
So, be selective in your mental input. Then you can be selective on your mental output – it’s also important. But then we can say you have to be very selective on your spiritual energy input as well. Take the best, not the second class. And the Master Beinsa Duno had a very good piece of advice. Well, it’s a little difficult for the fellow brothers who are here, but it’s very charming for the ladies who are present. Because he said that if your husband wants to buy you a diamond ring, don’t be satisfied with some secondary grade diamond ring, you must desire the best one. So, what did you learn in today’s lecture? Give me a first-class diamond, right? I’m sure you will remember this. Poor brothers, sorry to tell such an advice. But if we take the message here: whatever you do, don’t be satisfied with the second class, with the second grade – activity, ambition, goal, whatever. Always take the best. Because if you take the best, you will be able to give the best. Pure teaching from a pure source towards a pure devotee – that’s the best combination.
Favorable service means this – you give your best, pure, essential. And what is the best part of a human being? This is a question.
Answers: The heart. The soul.
Swami Tirtha: You know, actually we have only two possessions in this lifetime. Prana and prema – our life and our love. This is the best what we have. And actually, this is what we have to dedicate to the Divine Couple. Don’t preserve it for yourself. It is said, what you don’t give is what you will lose. Sooner or later we shall lose it; so it’s better if we give it. Favorable service, free of any contamination – this is called the topmost love of Godhead, the topmost bhakti.
And one more very important point is a verse quoted by Chaitanya Mahaprabhu, our Savior: atah shri-krishna-namadi na bhaved grahyam indriyaih sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah[1]  – “The transcendental name, form and qualities of Krishna is impossible to be understood by the limited sense organs. But if we can develop a kind of service mood, sevonmukhe, it’s possible.” This will invite Krishna to reveal Himself. Why? Because He is satisfied with these services. So here you see the key to success in spiritual life. It’s not simply your endeavor – it’s included, it’s a must; but mercy will make it functional. And by this service mood we can overcome the limitations of our senses, of our understanding, of the diabolic disorientation. And then we shall be able to go according to the proper order. To pet the cat from the head to the tail. With all my humility I ask you, whenever next time you pet a cat, remember that there is a proper order of divine service.
Mahaprabhu says, kirtaniyah sada harih[2]  – “All the time glorify the Supreme”. How to do that permanently? Well, for that we need a total kind of purification. So that not only the physical mouth will chant the holy names in a fixed practice, but it is possible that even our biological functions and the rhythms of our body are in tune with the supreme reality. The heartbeat of a devotee tells a different story than another person’s heartbeat. Ra-dha, Ra-dha, Ra-dha, Krish-na, Krish-na – this is the heartbeat, this is the pulse of a devotee. Give a chance to Krishna to enter your life and He will do the rest.
Atah shri-krishna-namadi – by the senses you cannot capture Him. Vedeshu durlabham[3]  – it’s very difficult to reach Him in the Vedic theory. But atma-bhaktau – by dedication of the self, it’s easy to come in contact with the Supreme.

(to be continued)

1. Chaitanya Charitamrita, Madhya, 17.136
2. Shikshashtaka 3
3. Brahma Samhita 5.33

(Szvámí Tírtha, 2018. május 10-ei szófiai tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

A tiszta bhakti mentes mindenféle szennyeződéstől. Ezt a lelki gyakorlatok megfelelő módú végzésével tudjuk elérni, és ezért igyekszünk, minden erre irányuló utasítást követni. Ilyen például az étel megszententelése, mivel ez is egy energia bevitel, és ha nem tiszta energiákat juttattunk a testünkbe, az megzavarja az elmét, ez ilyen egyszerű. Viszont ez nem csak a bejuttatott táplálékkal, hanem a gondolatokkal kapcsolatban is igaz. Ezeket is kell tudnunk szelektálni. Kerüljétek a konfliktusokat, ne a rossz híreket adjátok tovább. S mi szolgálja ennek a belső mentális tisztaságnak a megtartását? Az, ha nem mi vagyunk a rossz hírek hozói. Kijelenthetjük, hogy ennek az egész információs forradalomnak a mozgatója a rossz hírek, konfliktusok, botrányokok terjesztése. Miért legyünk részesei ennek mi is?
Tehát, válogassátok meg, hogy mit engedtek be az elmétekbe (input), illetve az is fontos, hogy mit adtok tovább (output). Viszont arra is fel kell hívnunk a figyelmet, hogy nagyon meg kell válogatnunk a lelki információkat is. Válasszátok a legkiválóbbat, ne érjétek be kevesebbel! S ezzel kapcsolatban egy nagyon jó tanácsot kapunk Beinsa Duno bolgár mestertől, bár meglehet, hogy ezt kicsit nehezebb lesz elfogadni a jelen lévő férfiaknak, mint a hölgyeknek. Nos, ő azt mondta, hogy ha a férjetek gyémántgyűrűt szeretne vásárolni nektek, ne elégedjetek meg holmi másodosztályú zárványos gyémánttal, a legtisztábbra vágyjatok! Tehát, akkor mi a mai tanítás lényege? Az, hogy a legszebb gyűrűt kell akarnunk? Azt hiszem ezt meg fogjátok jegyezni. Kedves férfitársaim, sajnálom, hogy ilyen tanácsot kell, hogy adjak, de értsétek jól ennek a lényegét, bármit is teszünk, bármire is törekszünk, bármi is a célunk, ne érjük be a csupán másodrangúval. Válasszuk mindig a legkiválóbbat, mert ha így teszünk, akkor képesek leszünk arra, hogy a legjobbat is adjuk mindenből. A tiszta forrásból származó, tiszta tanítás, egy tiszta bhakta felé – ez a legtökéletesebb kombináció.
A legtökéletesebb szolgálat azt jelenti, hogy a legjobbbat, a legtisztábbat, a leglényegesebbet adjátok magatokból. S a kérdés az, hogy mi ez?
Válasz: A szívünk, a lelkünk.
Szvámí Tírtha: Tudjátok, hogy csak két dologgal rendelkezünk igazán, a pránával és a prémával – az életünkkel, és a szeretetünkkel. Ez a két legértékesebb dolog bennünk, és ezek azok, amiket oda kell szentelnünk az Isteni Párnak. Ne tartsuk meg magunknak, mivel azt mondják, hogy amit nem adunk oda, azt előbb vagy utóbb el fogjuk veszíteni, úgyhogy jobb, ha inkább odaadjuk. A legtökéletesebb szolgálat, mentes mindenféle szennyeződéstől, ezt hívják tiszta odaadásnak, vagyis uttamá–bhaktinak.
S még egy nagyon fontos verset szeretnék idézni Csaitanja Maháprabhutól, a mi személyes megmentőnktől, atah srí-krsna-námádi na bhavéd gráhjam indrijaih, szévónmukhé hi dzsihvádau szvajam éva szphuratj adah[1] – „Az anyagi érzékek nem képesek felfogni Krisna Szent Nevét, formáját jellemvonásait. Amint a feltételekhez kötött lélek Krisna-tudatára ébred, az Ő szolgálatát végzi: szévónmukhé. Szent Nevét énekli, ételmaradékát ízleli, így a nyelve megtisztul és lassanként megérti, kicsoda Krisna valójában.” Ez arra fogja ösztönözni Krisnát, hogy feltárja Önmagát. Miért? Mert Őt elégedetté teszik ezek a szolgálatok. Ebből megérthetjük, hogy mi a lelki élet sikerének a kulcsa. Nem csak a mi törekvésünk szükséges, bár az is kell, elengedhetetlen, de a kegyelem által válik lehetségessé. Ezzel a szolgálatteljes hozzáállással győzhetjük le az anyagi érzékeket, korlátozott megértésünket, és démonikus eltévejedéseinket. Majd ezt követően haladhatunk a megfelelő sorrendben tovább. Tehát simogassuk a macskát a fejétől kezdve és ne fordítva. Teljes alázattal arra kérlek benneteket, hogy, ha legközelebb megsimogattok egy macskát, akkor jusson eszetekbe az, hogy Isten szolgálatának megvan a helyes sorrendje.
Maháprabhu azt mondja, hogy kírtaníjah szadá harih[2] – „Az méltó arra, hogy szüntelenül zengje Krisna Szent Nevét”. Hogyan lehet azt állandóan zengeni? Nos, ehhez egyfajta teljes megtisztulásra van szükség, amikor már nem csak a fizikai száj az, ami a napi gyakorlataink során zengi a Szent Neveket, hanem lehetségessé válik az is, hogy a biológiai működésünk  ritmusa is a legfelsőbb valósággal lesz összhangban. A bhakták szívverése másról árulkodik, mint a hétköznapi embereké. Rá-dhá, Rá-dhá, Rá-dhá, Kris-na, Kris-na, így hangzik a bhakták szívverése. Engedjétek, hogy Krisna beköltözzön a szívetekbe, és a többit majd Ő elvégzi.
Atah srí-krsna-námádi – Ő az érzékekkel el nem érhető. Védésu durlabham[3] – a Védákon keresztül elérhetetlen marad. De a lélek makulátlanul tiszta odaadása által átma-bhaktau – könnyen kapcsolatba kerülhetünk a Legfelsőbbel.

(folytatása következik)

1.    Csaitanja Csartámrta, Madhja-lílá, 17.136.
2.    Siksástakam, 3.
3.    Brahma-szanhitá,  5.33.

(от лекция на Свами Тиртха, 10.05.2018, София)

(продължава от предишния понеделник)

В чистата бхакти няма замърсяване. И тя е благоприятно култивиране на духовните практики. Затова ние се стремим да следваме всички напътствия. Например, да освещаваме храната си; защото по този начин внасяме енергия. Ако внасяме тревожна енергия в тялото си, то ще притеснява ума ни – съвсем просто е. Но не става въпрос само за физическата храна, която вкарваме в тялото си, а за умствената храна, която поемаме в ума си. Там също трябва да подбираме. Да избягваме конфликти, да избягваме лоши новини, да не разпространяваме лоши новини. За да служим на тази вътрешна умствена чистота, един основен съвет е: не разпространявайте лоши новини. Най-основно можем да заключим, че цялата тази информационна революция се опира на лошите новини. Всички говорят за лошите новини, за конфликтите, за скандалите. Защо и ние трябва да участваме в този обичаен начин, по който се случват нещата?
Така че внимавайте какво вкарвате в ума си. А после може да внимавате и какво се поражда в ума ви – това също е важно. Но след това можем да кажем, че трябва много внимателно да подбираме и духовната си храна. Да приемаме най-доброто, не втора класа. Учителят Беинса Дуно е дал много добър съвет. Е, малко е тежък за братята мъже, насядали тук, но е много очарователен за присъстващите дами. Той казва, че ако съпругът ви иска да ви купи диамантен пръстен, не се задоволявайте с някакъв второкачествен диамантен пръстен; трябва да искате най-добрия. И така, какво научихте на днешната лекция? Дай ми първокласен диамант – нали? Сигурен съм, че това ще го запомните. Клети братя, съжалявам за този съвет. Но ако се вгледаме в скритото послание: каквото и да правиш, не се удовлетворявай с втора класа, с второ качество – независимо дали става дума за дейности, стремежи, цели, за каквото и да е. Винаги избирай най-доброто. Защото ако избираш най-доброто, ще можеш и да даваш най-доброто. Чисто учение, от чист източник, към чист предан – това е най-добрата комбинация.
Благоприятно служене означава това – да влагаш най-доброто от себе си, чистото, есенциалното. А коя е най-добрата част от човека? Това е въпрос.
Отговори: Сърцето. Душата.
Свами Тиртха: Знаете, всъщност имаме само две притежания в този живот. Прана и према – животът ни и душата ни. Това е най-доброто, което имаме. И именно него трябва да посветим на Божествената Двойка. Не го пазете за себе си. Казано е, че каквото не дадете, ще го изгубите. Рано или късно ще го изгубим; затова по-добре да го дадем. Благоприятно служене, свободно от замърсяване – това се нарича най-висша любов към Бога, най-висша бхакти.
Друг много важен момент е един стих, цитиран от Чайтаня Махапрабху, нашия Спасител: атах шри-кришна-намади на бхавед грахям индрияйх севонмукхе хи джихвадау сваям ева спхуратй адах[1]  – „Трансценденталното име, форма и качества на Кришна не могат да бъдат разбрани от ограничените сетивни органи. Но ако съумеем да развием настроение на служене, севонмукхе, тогава е възможно.” Това ще прикани Кришна да се разкрие. Защо? Защото Той харесва такова служене. Така че тук виждате ключа към успеха в духовния живот. Не е просто вашето усилие – то е включено, то е задължително; но милостта го прави функционално. И чрез това настроение на служене можем да надхвърлим ограниченията на сетивата си, на разбирането си, на диаболичната дезориентация. И тогава ще можем да действаме според правилния ред. Да галим котката от главата към опашката. С цялото си смирение ви моля, следващия път като галите котка, спомнете си, че има правилен ред на божествено служене.
Махапрабху казва: киртанях сада харих[2]  – „През цялото време славете Всевишния”. Как да го правим постоянно? Е, за това ни е нужно пълно пречистване. Така че не само физическата уста да повтаря светите имена като установена практика, но е възможно дори биологичните функции и ритмите на нашето тяло да са настроени в тон с космическата реалност. Пулсът на предания разказва различна история от пулса на някой друг. Ра-дха, Ра-дха, Ра-дха, Криш-на, Криш-на – това е сърдечният ритъм, това е пулсът на предания. Дайте шанс на Кришна да влезе в живота ви, пък Той ще свърши останалото.
Атах шри-кришна-намади – чрез сетивата не можете да Го уловите. Ведешу дурлабхам[3]  – много е трудно да го достигнете чрез ведическата теория. Обаче атма-бхактау – чрез себепосветеност е лесно да се влезе в досег с Всевишния.

(следва продължение)

1. „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя, 17.136
2. „Шикшащака“ 3
3. „Брахма Самхита“ 5.33

(from a talk on man’s roles with Swami Tirtha, 13.08.2018, Ludashto)

(continues from the previous Friday)

A general advice concerning all the different topics of relationships, whether this is husband and wife, friends, partners, whatever… a general rule is: don’t try to dominate, try to serve! I think it’s a nice piece of advice, but very difficult to practice when somebody wants to dominate over us. ‘Alright, I don’t try to dominate over others, but others want to dominate over me, so I resist.’ And then the fight begins. Then all the conflicts will manifest. When you are sitting alone in your armchair and you are a very elevated armchair philosopher, you will have no problems. But as soon as somebody enters your room, he will disturb your highest meditation. So if you expose yourself to relationships, if you have to tolerate others, then you are really put to a test.

I think life is an experience of meetings. Life is a meeting of people. And as we, individual beings, are constructed from different elements, you can meet people on different platforms. Tell me some layers, some levels of meeting.

Ramvijay: So, body relationship, mind, feelings, emotions, desires, ambitions.

Swami Tirtha: If we want to sum up these different layers of our existence, there are basically three types of association: when the egos meet; when the bodies meet; and when the hearts meet. What happens if the egos meet? If the egos meet, then it is a fight. So, the result of the meeting of the egos is conflict. What happens if the bodies meet?

Ramvijay: Expansion. Multiplication.

Another devotee: Yin energy and yan energy, balance, harmony, spiritual development.

Swami Tirtha: The balance comes later. The basic result when bodies meet is pleasure. What happens if the hearts meet? What is the result?

Answers: Love. Friendship. The sound OM. Timelessness. Fulfilment. Service.

Swami Tirtha: So when the hearts meet, basically there is an emotional contact, there is a feeling of union. How do you say that in Sanskrit?

Ramvijay: Yoga.

Swami Tirtha: Correct, if the hearts meet, this is yoga. How you say ‘pleasure’ in Sanskrit?

Devotee: Bhoga.

Swami Tirtha: Correct – bhoga. And what happens if the egos meet? How you say that loss of energy? That’s a diseased state of being. Disease, what is disease?

Ramvijay: Roga.

Swami Tirtha: Roga – disease. So, if in any relationship the egos meet, the result is roga. This is a diseased state of relationship and brings a loss of energy. Then all the shortcomings, all the mistakes, all the frictions are there. It’s a loss of energy, therefore we say it’s a diseased state of consciousness. If the bodies meet, the result is bhoga – enjoyment. In this way, if you unite the bodies, you can achieve enjoyment. But you have to turn bhoga into prasadam. And when the hearts meet, the result is yoga – harmonious connection that will uplift you. Have you been in love really? When you feel like flying?

Baladev: That’s not love!

Swami Tirtha: That’s an illusion, yeah, we know.

Baladev: This is like falling in love.

Swami Tirtha: Alright, alright. Don’t kill my dreams… So, that uplifts you, gives you the feeling of elevation. We know this is an illusion and the optimists, they say ‘Oh, it’s very short, it lasts only a few years’. The pessimists will say ‘It lasts a few months’. And the realists will say ‘A few days, a few weeks’. But that’s not so important. So roga, bhoga, yoga; disease, enjoyment or real connection – you have to decide what you want. Is there anything beyond?

Devotee:  There is the eternal spirit.

Swami Tirtha: Correct! So – if the souls meet. What is the result if the souls meet, if you find your soulmate? If you associate on the spiritual plane with your partner? This is prema, divine love.

Baladev: And that’s love.

Swami Tirtha: Yes! Spiritual association is for this purpose. So that we can appreciate and help each other, improve and come closer to this utmost spiritual ideal.

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2018.08.13-ai ludastói tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása) 

Egy általános jótanács, ami igaz bármilyen viszonyrendszerre, legyen az családi, baráti, partneri kapcsolat: ahelyett, hogy uralkodni próbálnál, inkább igyekezz szolgálni másokat! Hogyha a feleségetekre úgy tekintetek, mintha a női princípium szolgálatára kapnátok esélyt, akkor nagyon lelki szinten vagytok. Úgy hiszem ez egy nagyon szép jótanács, amivel könnyen egyet is értünk, na de mi van akkor, ha mások akarnak uralkodni mifelettünk? Persze, hogy ellenállunk, és akkor kezdetét veszi a civódás. De mindaddig, amíg ti egy nagyon fejlett “karosszék filozófusok” vagytok és otthon ültök a hermetikus szobátokban, addig zavartalan a meditációtok. Viszont, amint belép valaki ebbe a szobába, akkor rögtön összedől az egész. Tehát ki kell tennnünk magunkat ilyen viszonyredszereknek, és ott tudjuk, terhelés alatt lemérni azt, hogy vajon mire is jutottunk. Többségetek párkapcsolatban él, és remélem viselitek is a gyűrűtöket!

Beszélhetünk tovább az emberi viszonyokról? Az élet találkozások sorozata, és mivel mi egyéni élőlények különböző dolgokból vagyunk összerakva, ezért különböző szinteken tudunk találkozni egymással. Mondjatok ezekre néhány példát, hogy milyen szinten találkozhatunk embertársainkkal.

Rámvidzsáj: Testi, gondolati, érzelmi szinten, vágyakon, ambíciókon keresztül.

Szvámí Tírtha: Ha mégis összegezi akarjuk ezeket a találkozási felületeket, akkor alapvetően három szintről beszélhetünk: amikor az egók, amikor a testek, és amikor a szívek találkoznak. Mi történik akkor, ha az egók találkoznak? Abból súrlódás és nézeteltérés származik. Mi az eredménye annak, ha a testek találkoznak?

Rámvidzsáj: Kiterjedés, szaporodás.

Más bhakta: A férfi és a nő, egymást kiegészítő, jin és jan energiákkal rendelkezik, és ha megvan az egyensúly, a harmónia, akkor egy magasabb szintre tudják egymást segíteni.

Szvámí Tírtha: Az egyensúlyi állapot majd később jön, a testek találkozásából legelőször is gyönyör származik. Mi történik akkor, ha a szívek találkoznak? Annak mi a következménye?

Válaszok: Szerelem, barátság. Az ÓM hang. Időtlenség, beteljesedés, szolgálat.

Szvámí Tírtha: Amikor a szívek találkoznak az egy érzelmi kötés, az együvé tartozás érzése nyilvánul meg. Hogyan nevezzük ezt szanszkritül?

Rámvidzsáj: Jóga.

Szvámí Tírtha: Így van, tehát ha a szívek találkoznak, azt összeköttetésnek, szanszkrtul jógának nevezzük. Hogyan hangzik szanszkrtul a „gyönyör”?

Bhakta: Bhóga.

Szvámí Tírtha: Így van, ha a testek találkoznak, abból gyönyör, élvezet, bhóga lesz. Mi történik, ha az egók találkoznak? Abból veszekedés, viszály, súrlódás, nézeteltérés származik, ez egy energia vesztő állapot, ezért mondjuk azt, hogy az egy beteg állapot. Hogyan nevezzük szanszkrtul a betegséget?

Rámvidzsáj: Róga.

Szvámí Tírtha: Róga – betegség. Tehát bármilyen kapcsolatban is találkoznak az egók annak az eredménye róga lesz. Ez egy beteg állapot, ami energiavesztéssel jár, amiben benne van az összes hiányosságunk, hibánk, súrlódási felületünk. A testek találkozásának az eredménye   a bhóga – élvezet. De a bhógát, praszádammá kell alakítanunk! A szívek találkozásának az eredménye pedig a  jóga – harmonikus kapcsolat, mely felemel. Voltatok már igazán szerelmesek? Amikor szinte szárnyaltok a boldogságtól?

Baladév: Az nem szerelem!

Szvámí Tírtha: Az illúzió, igen tudjuk.

Baladév: Az olyan, mintha szerelmesek lennénk.

Szvámí Tírtha: Jól van, rendben. De ne rombold le az álmaimat … Ez egyfajta repeső érzést ad az embernek, amikor szinte megfeledkezünk önmagunkról. Tudjuk, hogy ez illúzió és nem tart sokáig. Az idealisták azt mondják, hogy ‘Ó, ez nagyon rövid, csak egy-két évig tart’, a pesszimisták szerint ‘Néhány hónap’, a realisták pedig  azt mondják, hogy ‘Egy-két hét’. De ez nem is lényeges. Tehát, hogy róga, bhóga, jóga; vagyis egy beteg, egy élvezeti vagy egy igazi kapcsolati szintre szeretnétek jutni, ezt nektek kell eldöntenetek, hogy mit akartok. Van-e ezeken túlmenően is valami?

Bhakta:  Az örökké létező lélek.

Szvámí Tírtha: Helyes! Amikor nem az egók, nem a testek, nem a szívek, hanem a lelkek találkoznak. Mi az eredménye annak, ha a lelkek találkoznak, ha megtaláljátok a lélektársatokat? Ha lelki szinten társultok a lélektársatokkal, akkor abból préma, tiszta istenszeretet származik.

Baladév: És ez az igaz szeretet.

Szvámí Tírtha: Tehát ez a legfőbb célja a lelkek társulásának, hogy tudjanak egymáshoz nagyrabecsüléssel fordulni, emelkedjenek, segítsék egymást a lelki törekvéseik betetőzésében, és ehhez a préma ad esélyt arra, hogy közelebb kerüljünk az istenszeretethez.

(folytatása következik)

(от беседа за мъжките роли със Свами Тиртха, 13.08.2018, Лудащо)

(продължава от предишния петък)

Един най-общ съвет по всички различни теми, свързани с взаимоотношенията, независимо дали става дума за съпруг и съпруга, приятели, партньори… генералното правило е: не се стремете да доминирате, стремете се да служите! Мисля, че това е хубав съвет, само че е много трудно да го прилагаме, когато някой иска да доминира над нас. „Добре, аз не се опитвам да доминирам над другите, обаче другите искат да доминират над мен, затова се съпротивлявам.“ И тогава започват кавгите. Тогава се проявяват всички конфликти. Докато си седиш самичък в креслото и си много извисен доморасъл философ, няма да имаш проблеми. Но веднага щом някой влезе в стаята ти, той ще смути възвишената ти медитация. Така че ако встъпиш във взаимоотношения, ако се налага да търпиш някой друг, тогава наистина ще си поставен на изпитание.

Мисля, че животът – това са срещите. Животът е да се срещаш с хора. И понеже ние, индивидуалните същества, сме съставени от различни елементи, можете да се срещате с хората на различни нива. Кажете ми някои пластове, някои нива на срещане.

Рамвиджай: Ами, телесни взаимоотношения, ум, чувства, емоции, желания, амбиции.

Свами Тиртха: Ако искаме да обобщим тези различни пластове на нашето съществуване, основно има три типа взаимоотношения: когато се срещат его с его; когато се срещат тяло с тяло; и когато се срещат сърце със сърце. Какво се случва, ако се срещат его с его? Това е конфликт. Резултатът от срещата на его с его е кавга. Какво се случва, ако се срещат телата?

Рамвиджай: Разширение. Размножаване.

Друг предан: Енергиите ин и ян, баланс, хармония, духовно развитие.

Свами Тиртха: Балансът идва по-късно. Основният резултат, когато се срещат телата, е насладата. Какво се случва, когато се срещат сърцата? Какъв е резултатът?

Отговори: Любов. Приятелство. Звукът ОМ. Безвремие. Удовлетворение. Служене.

Свами Тиртха: Когато се срещат сърцата като цяло има емоционална връзка, има чувство за единение. Как се нарича това на санскрит?

Рамвиджай: Йога.

Свами Тиртха: Правилно – ако сърцата се срещат, това е йога. Как казвате „наслада“ на санскрит?

Предан: Бхога.

Свами Тиртха: Правилно – бхога. А когато се срещат его с его – как наричате тази загуба на енергия? Това е болестно състояние на съществуване. Болест, как е болест?

Рамвиджай: Рόга.

Свами Тиртха: Рόга – болест. И така, ако в някоя връзка се срещат его с его, резултатът е рόга. Това е болестно състояние на свързаност и донася загуба на енергия. Тогава всички недостатъци, всички грешки, всички търкания излизат наяве. Това е загуба на енергия, затова го наричаме болестно състояние на съзнанието. Ако телата се срещат, резултатът е бхога – наслада. Така че ако се съединяват телата, можете да постигнете наслаждение. Но вие трябва да превърнете бхога в прасадам. А когато сърцата се срещат, резултатът е йога – хармонична връзка, която ви извисява. Били ли сте истински влюбени? Когато се чувствате сякаш летите?

Баладев: Това не е любов!

Свами Тиртха: Това е илюзия, да.

Баладев: То по-скоро е влюбване.

Свами Тиртха: Добре, добре. Недей да убиваш мечтите ми… То ви извисява, носи ви усещане за въздигане. Знаем, че това е илюзия и оптимистите казват: „О, то е нещо много кратко, трае само няколко години“. Песимистите казват: „Трае едва няколко месеца“. А реалистите ще рекат: „Няколко дни, няколко седмици.“ Но това не е толкова важно. И така: рόга, бхога, йога; болест, наслаждение и истинска свързаност – трябва да решите какво искате. Съществува ли нещо още по-нататък?

Предан: Съществува вечният дух.

Свами Тиртха: Правилно! Когато се срещат душите. Какъв е резултатът ако се срещат душите, ако намерите своята сродна душа? Ако общувате със своя партньор на духовно ниво? Према, божествената любов.

Баладев: Това наистина е любов.

Свами Тиртха: Да! Това е целта на духовното общуване – да можем да се ценим и да си помагаме един на друг, да напредваме и да идваме все по-близо до този най-висш духовен идеал.

(следва продължение)

(Aus einem Vortrag über die Rolle des Mannes mit Swami Tirtha, 13.08.2018, Ludashto)

(Fortsetzung vom letzten Freitag)

Ein allgemeiner Ratschlag zu allen möglichen Beziehungsthemen, ob Mann und Frau, Freunde, Partner oder was auch immer … eine allgemeine Regel lautet: Versuche nicht zu dominieren, versuche zu dienen! Ich finde, das ist ein guter Ratschlag, aber sehr schwer umzusetzen, wenn jemand uns dominieren will. „Okay, ich versuche nicht, andere zu dominieren, aber andere wollen mich dominieren, also wehre ich mich.“ Und dann beginnt der Kampf. Dann manifestieren sich alle Konflikte. Wenn du allein in deinem Sessel sitzt und ein sehr kultivierter Sesselphilosoph bist, wirst du keine Probleme haben. Aber sobald jemand dein Zimmer betritt, stört er deine höchste Meditation. Wenn man sich also Beziehungen aussetzt und andere tolerieren muss, wird man wirklich auf die Probe gestellt.

Ich denke, das Leben ist eine Erfahrung von Begegnungen. Das Leben ist eine Begegnung von Menschen. Und da wir, Individuen, aus verschiedenen Elementen bestehen, kann man Menschen auf verschiedenen Plattformen begegnen. Nennt mir einige Ebenen der Begegnung.

Ramvijay: Körperliche Beziehung, Geist, Gefühle, Emotionen, Wünsche, Ambitionen.

Swami Tirtha: Wenn wir diese verschiedenen Ebenen unserer Existenz zusammenfassen wollen, gibt es im Wesentlichen drei Arten der Verbindung: die Begegnung der Egos, die Begegnung der Körper und die Begegnung der Herzen. Was passiert, wenn die Egos aufeinandertreffen? Wenn die Egos aufeinandertreffen, dann ist es ein Kampf. Das Ergebnis der Begegnung der Egos ist also Konflikt. Was passiert, wenn die Körper aufeinandertreffen?

Ramvijay: Expansion. Multiplikation.

Ein anderer Anhänger: Yin-Energie und Yan-Energie, Gleichgewicht, Harmonie, spirituelle Entwicklung. Swami Tirtha: Das Gleichgewicht kommt später. Das grundlegende Ergebnis, wenn Körper aufeinandertreffen, ist Genuss. Was passiert, wenn sich die Herzen treffen? Was ist das Ergebnis?

Antworten: Liebe. Freundschaft. Der Klang OM. Zeitlosigkeit. Erfüllung. Dienst.

Swami Tirtha: Wenn sich die Herzen treffen, entsteht im Grunde ein emotionaler Kontakt, ein Gefühl der Vereinigung. Wie sagt man das auf Sanskrit?

Ramvijay: Yoga.

Swami Tirtha: Richtig, wenn sich die Herzen treffen, ist das Yoga. Wie sagt man „Freude“ auf Sanskrit?

Anhänger: Bhoga.

Swami Tirtha: Richtig – Bhoga. Und was passiert, wenn sich die Egos treffen? Wie sagt man das? Energieverlust? Das ist ein krankhafter Zustand. Krankheit, was ist Krankheit?

Ramvijay: Roga.

Swami Tirtha: Roga – Krankheit. Wenn sich also in einer Beziehung die Egos treffen, ist das Ergebnis Roga. Dies ist ein krankhafter Beziehungszustand und führt zu Energieverlust. Dann sind alle Unzulänglichkeiten, alle Fehler, alle Reibereien vorhanden. Es ist ein Energieverlust, deshalb sprechen wir von einem kranken Bewusstseinszustand. Wenn sich die Körper treffen, entsteht Bhoga – Genuss. Auf diese Weise, wenn man die Körper vereint, kann man Genuss erlangen. Aber man muss Bhoga in Prasadam verwandeln. Und wenn sich die Herzen treffen, entsteht Yoga – eine harmonische Verbindung, die einen erheben wird. Wart ihr schon mal wirklich verliebt? Wenn ihr das Gefühl habt, fliegen zu wollen?

Baladev: Das ist keine Liebe!

Swami Tirtha: Das ist eine Illusion, ja, wir wissen es.

Baladev: Das ist wie sich zu verlieben.

Swami Tirtha: Na gut. Zerstöre meine Träume nicht… Das erhebt euch, gibt euch ein Gefühl der Erhabenheit. Wir wissen, dass das eine Illusion ist. Die Optimisten sagen: „Oh, es ist sehr kurz, es dauert nur ein paar Jahre.“ Die Pessimisten sagen: „Es dauert nur ein paar Monate.“ Und die Realisten sagen: „Ein paar Tage, ein paar Wochen.“ Aber das ist nicht so wichtig. Ob Roga, Bhoga, Yoga, Krankheit, Genuss oder echte Verbindung – du musst entscheiden, was du willst. Gibt es etwas darüber hinaus?

Anhänger: Da ist der ewige Geist.

Swami Tirtha: Richtig, wenn sich also Seelen treffen! Was passiert, wenn sich Seelen treffen, wenn du deinen Seelenverwandten findest? Wenn du dich auf spiritueller Ebene mit deinem Partner verbindest? Das ist Prema, göttliche Liebe.

Baladev: Und das ist Liebe.

Swami Tirtha: Ja! Das ist der Zweck des spirituellen Umtausches. Damit wir uns gegenseitig wertschätzen und helfen, uns verbessern und diesem höchsten spirituellen Ideal näherkommen können.

(Fortsetzung folgt)

(из беседы о мужских ролях со Свами Тиртхой, 13.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Общий совет, касающийся всех различных аспектов отношений, будь то муж и жена, друзья, партнёры, кто угодно… общее правило таково: не пытайтесь доминировать, старайтесь служить! Я думаю, это хороший совет, но его очень трудно применять, когда кто-то хочет доминировать над нами. «Хорошо, я не пытаюсь доминировать над другими, но другие хотят доминировать надо мной, поэтому я сопротивляюсь». И тогда начинается борьба. Тогда все конфликты проявятся. Когда вы сидите в одиночестве в своём кресле и вы очень возвышенный кабинетный философ, у вас не будет проблем. Но как только кто-то войдет в вашу комнату, он нарушит вашу высшую медитацию. Так что, если вы подвергаете себя отношениям, если вам приходится терпеть других, то вы действительно подвергаетесь испытанию.

Я думаю, жизнь — это опыт встреч. Жизнь — это встреча людей. И поскольку мы, индивидуальные существа, состоим из разных элементов, вы можете встречаться с людьми на разных уровнях. Расскажите мне о каких-то уровнях, о каких-то пластах встречи.

Рамвиджай: Итак, взаимоотношения тела, ума, чувств, эмоций, желаний, амбиций.

Свами Тиртха: Если суммировать эти различные уровни нашего существования, то можно выделить три основных типа отношений: когда встречаются эго; когда встречаются тела; и когда встречаются сердца. Что происходит, если встречаются эго? Если встречаются эго, то происходит борьба. Итак, результатом встречи эго является конфликт. Что происходит, если встречаются тела?

Рамвиджай: Расширение. Размножение.

Другой преданный: Энергии ин и ян, баланс, гармония, духовное развитие.

Свами Тиртха: Баланс приходит позже. Основной результат встречи тел — удовольствие. Что происходит, когда встречаются сердца? Каков результат?

Ответ: Любовь. Дружба. Звук ОМ. Вневременность. Удовлетворение. Служение.

Свами Тиртха: Когда сердца встречаются, по сути, возникает эмоциональный контакт, чувство единения. Как это сказать на санскрите?

Рамвиджай: Йога.

Свами Тиртха: Правильно – если сердца встречаются, это йога. Как будет «удовольствие» на санскрите?

Преданный: Бхога.

Свами Тиртха: Правильно – бхога. А что произойдёт, если эго встретятся? Как вы называете эту потерю энергии? Это болезненное состояние. Болезнь, как назвать болезнь?

Рамвиджай: Рόга.

Свами Тиртха: Рόга – болезнь. Итак, если в каких-либо отношениях встречаются эго, результатом становится рога. Это болезненное состояние отношений, приводящее к потере энергии. Тогда возникают все недостатки, все ошибки, все разногласия. Это потеря энергии, поэтому мы говорим, что это болезненное состояние сознания. Если встречаются тела, результатом становится бхога – наслаждение. Таким образом, если вы объединяете тела, вы можете достичь наслаждения. Но вам нужно превратить бхогу в прасад. А когда встречаются сердца, результатом становится йога – гармоничная связь, которая возвысит вас. Вы когда-нибудь были по-настоящему влюблены? Когда вам кажется что летите?

Баладев: Это не любовь!

Свами Тиртха: Это  иллюзия, да, нам известно.

Баладев: Это как влюбится.

Свами Тиртха: Ладно, ладно. Не убивай мои мечты… Это воодушевляет, дарит чувство возвышенности. Мы знаем, что это иллюзия, и оптимисты говорят: «О, это очень коротко, всего несколько лет». Пессимисты скажут: «Это продлится несколько месяцев». А реалисты скажут: «Несколько дней, несколько недель». Но это не так уж важно. Итак, рога, бхога, йога; болезнь, наслаждение или настоящая связь — вам нужно решить, чего вы хотите. Есть ли что-то за пределами этого?

Преданный: Существует вечный дух.

Свами Тиртха: Правильно! Итак, если души встречаются. Что происходит, если души встречаются, если вы находите свою вторую половинку, родственную душу? Если вы общаетесь на духовном уровне со своим партнёром? Это према, божественная любовь.

Баладев: Это настоящая любовь.

Свами Тиртха: Да! Духовное общение существует именно для этого. Чтобы мы могли ценить друг друга и помогать друг другу, совершенствоваться и приближаться к этому высшему духовному идеалу.

(продолжение следует)

(from a lecture of Swami Tirtha, 10.05.2018, Sofia)

(continues from the previous Monday)

These days, we were trying to remember a few teachings about the power, the beauty and the purifying power of the holy name. And we agreed that our process starts from the initial faith and ends up at the accomplished state of divine love. But what is devotion proper? What is dedication proper? Shrila Rupa Goswami gives a proper definition of pure bhakti, pure devotion to God: anyabhilashita-shunyam gyana-karmady-anavritam anukulyena krishnanu-shilanam bhaktir uttamam[1]. So, “Uttama bhakti, the topmost love of Godhead, is a special type of service to the Supreme Lord, which is not only favorable, but free from fruitful activities, impersonal meditation and all other selfish ambitions”. So, pure devotion is free from any contamination. It’s an eternal practice, not touched by the evils of the present day. Therefore, we have to be careful how we approach this process. Our approach must be pure as well. Try to be as pure in your endeavors as possible; and then a little bit more. One step further, push your limits.

Gyana-karma – no mental speculation and no fruitful results should contaminate our search for Krishna. And anukulya, that means favorable. Anukulya, favorable, means according to the proper order, according to the value hierarchy of things. What does this mean? Let’s take a simple example. It is acceptable if the husband belongs to a higher caste than the wife – this is called anuloma marriage. If the wife is from a higher caste and the husband is from a lower caste, this is pratiloma marriage – against the proper order. Well, how to understand pratiloma? If you have a cat, immediately you will understand. How can you pet a cat? The direction of petting a cat is from the head to the tail – this the cat will like. If you try to pet the cat from the tail to the head, your cat will run away. So, petting the cat from the head to the tail is anuloma – according to the proper order, as the hairs of the cat are growing.

So, what is pratiloma? Pratiloma is the diabolic disorientation – when we don’t know the proper direction. When our service to God, our mentality is against the proper order. If the lower position will take a higher position – that’s against the order. And what is anuloma, the proper petting of the cat? This is the divine orientation – when you do the things as they should be done. There is an order behind things. Nothing is by chance. Sometimes we don’t see this intrinsic order, but it doesn’t mean there is no order.

So, Krishna’s service must be favorable, according to the current. And how to create that more and more favorable environment in our mind, in our consciousness? How to achieve a higher and higher level of harmony between ourself and the Supreme? Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Pure prayer and later on a pure glorification will purify your heart in the necessary proportion.

Question: You said “pure prayer and later on pure glorification”. Can you say something about this?

Swami Tirtha: What I meant is that at first usually we perform spiritual activities for our own benefit: ‘I want to purify myself, I want to eliminate my karma, I want to get enlightenment’, etc. This is not bad, because it’s a realistic start. Because even in our spiritual endeavors and our spiritual desires we depend on the superior reality, so we want our enlightenment from there, we want our spiritual fulfillment from there. But later on we have to forget about ourselves and turn our prayer into glorification. For a long time the story starts and ends with us. But actually, this story starts and ends with Them. This is where we have to arrive. Then our mantra is not a prayer for self-purification, but rather collecting flowers in the early morning in the meadow, in order to bring these flowers at the lotus feet of the Divine Couple. Perfection, or to eliminate my karma, or liberation has got no place there. I simply collect the flowers, I’m satisfied. Forget about yourself, just dedicate yourself. It’s called devotional service, give yourself. And I wouldn’t call the first one a selfish prayer, because purification is necessary – but it’s about us. We have to come to “it’s about Them”.

(to be continued)

[1] Bhakti-rasamrita-sindhu 1.1.11