Sharanagati

(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 12.08.2018, Ludasto)

(Fortsetzung vom vorigen Freitag)

Ich habe um etwas Aufmerksamkeit gebeten, um etwas Wichtiges zu besprechen. Manchmal hat man das Gefühl, dass die Illusion den Geist besiegt. Manchmal ist unser Glaube und unsere Hoffnung auf den Sieg des Geistes in einer Warteschleife. „Ich sehe das nicht. Ich hoffe es, aber ich sehe es nicht. Das heißt nicht, dass es nicht existiert, aber leider verpasse ich jetzt die Erfahrung.“ Das ist auch ein bitteres Gefühl. Das ist auch ein Hunger nach diesem schönen Sieg, dem großen Sieg der göttlichen Liebe.

Beziehungen sind sehr heikel, sehr empfindlich. Denn normalerweise sind Beziehungen nie auf derselben Plattform. Eine Partei ist der anderen überlegen. Und manchmal sehen wir, dass auch die emotionale Belastung nicht gleich ist. Eine Partei braucht mehr, die andere weniger; man kann mehr oder weniger beitragen. Ganz ähnliche Dinge gelten für spirituelle Beziehungen. Obwohl wir versuchen, spirituelle Praktizierende zu sein, handeln wir manchmal wie einfache Menschen. Manchmal handelt geht es um uns – als einfache Menschen, nicht als spirituelle Praktizierende. Manchmal handelt nicht Yashoda, sondern nur Vyara. Natürlich ist es auch gut, wenn der Glaube ¹ handelt. Aber ich denke, ihr wisst, was ich meine. Manchmal gibt es Konflikte und Missverständnisse zwischen Anhängern. Normalerweise keine philosophischen Konflikte oder Rasik-Konflikte, sondern einfache Streite und grundlegende Missverständnisse. Und zwischen uns haben wir auch einige Konflikte, einige Missverständnisse. Ihr habt das Gefühl, in einer Sackgasse zu sein, aus der es keinen Ausweg gibt. Was auch immer ihr tut, es gibt keine gute Lösung. Was könnt ihr dann tun? Ihr wartet, betet.Ihr gebt ein wenig Zeit, ein wenig Abstand. Wo die menschlichen Fähigkeiten enden, beginnt die göttliche Gnade.

Es gab eine Zeit, in der ich einem älteren Vaishnava ein wenig Ärger machte. Und ich hatte das Gefühl, dass ich, was auch immer ich tue, die Situation nicht ändern konnte. Es war ein bitteres Gefühl, aber natürlich heilt die Zeit die Wunden. Und das Leben und der Dienst gingen weiter. Der Schmerz war also praktisch vorbei. Aber die Last war nicht vorbei. Denn wenn man anderen Ärger macht, muss man auch eine Last tragen. Erst kürzlich hatte ich eine persönliche Einladung von diesem hochrangigen Vaishnava erhalten. Dies ist Bhakti Aloka Paramadveiti Swami Maharaj. Ich war überrascht von der persönlichen Einladung. Er rief mich an. „Komm bitte vorbei. Ich möchte dich sehen. Ich möchte mit dir sprechen.“ Leider konnte ich zum vereinbarten Termin nicht gehen, aber als es möglich war, rannte ich sofort hin. Ich kann euch sagen, mit einer Geste von ihm war die ganze Last verschwunden. Also wurde ich zu diesem persönlichen Treffen und Gespräch eingeladen. Ich war wirklich tief berührt von dieser sehr großzügigen Geste von ihm. Und sofort zeigte sich, wer in dieser Position der Vorgesetzte und wer der Untergebene war. Weil ich das Gefühl hatte, dass ich, was auch immer ich tue, nichts an der Situation ändern kann. Und er machte nur eine Geste und sie löste alle möglichen Probleme.

Das ist es also, was ich euch sagen wollte. Einige von euch kennen einen Teil der Geschichte, andere nicht. Aber das ist eigentlich egal. Denn was ist die Schlussfolgerung hier? Wenn wir die Prinzipien unseres Glaubens anwenden, funktioniert es. Der Konflikt ist eine Illusion. Er ist nicht real. Und schließlich hat hier nicht die Illusion die Oberhand gewonnen, sondern der Geist. Und eine Geste eines höher spirituell entwickelten, macht es möglich alles zu harmonisieren. Solange ihr also eure Stärke zeigen wollt, werdet ihr immer scheitern. Sobald ihr eure Macht zeigen wollt, werdet ihr gewinnen. Dann gewinnt der Geist gegen die Illusion. Ich denke, ihr alle habt die Größe und Bedeutung von solch einem  Augenblick gespürt. Denn er zwingt uns, die Prinzipien anzuwenden.

Wir müssen ein wenig Zeit geben. In diesem Fall 16 Jahre. Manchmal müssen wir geduldig sein. Aber wir dürfen nie den Mut aufgeben. Und da wir sehr freundschaftliche und liebevolle Verbindungen zu den Anhängern seiner Mission in Sofia haben, auch hier in Ungarn, ist das eine absolut gute Nachricht und ich habe das Gefühl, als würden die Engel im Himmel heute tanzen.

1. Der Name „Vyara“ bedeutet auf Bulgarisch „Glaube“.

(from a lecture of Swami Tirtha, 12.08.2018, Ludasto)

(continues from the previous Friday)

I requested some attention to discuss something important. Sometimes you feel that illusion is winning over the spirit.  Sometimes our faith and our hope in the victory of the spirit is in stand-by mode. ‘I don’t see that. I hope, but I don’t see it. It doesn’t mean that it doesn’t exist, but unfortunately now I’m missing the experience.’ This is also a bitter feeling. This is also a hunger for this beautiful victory, the grand victory of divine love.

Relationships are very delicate, very sensitive. Because usually relationships are never on the same platform. One party is over superior than the other. And sometimes we see that the emotional surcharge is also not equal. One party needs more, the other party needs less; one can contribute more or can contribute less. Very similar things apply to spiritual relationships. Although we try to be spiritual practitioners, sometimes we act like simple human beings. Sometimes the story is about us – as a simple human being, not as a spiritual practitioner. Sometimes it is not Yashoda who is acting, but only Vyara. Of course, it is also good if Faith[1] acts. But I think you know what I mean. Sometimes there are conflicts and misunderstandings between devotees. Usually not philosophical conflicts or not rasik conflicts, but simple fights and simple basic misunderstandings. And we also have some conflicts, some misunderstandings, when you feel like you are in a dead-end, no way out. Whatever you do, there is no good solution. What can you do then? You wait, pray. Give it a little time, a little distance. Where the human capacities end, the divine mercy will start.

There was a time when I gave a little trouble to a senior vaishnava. And I felt that whatever I do, I cannot help the situation. It was a bitter feeling, but of course time heals the wounds. And life and services went on. So practically the pain was over. But the burden was not over. Because if you give trouble to others, you also have to carry some burden.

Just recently I had received a personal invitation from this senior vaishnava. This is Bhakti Aloka Paramadveiti Swami Maharaj. I was surprised by the personal invitation. He called me on the phone. “Please come over. I want to see you. I want to talk to you.” Unfortunately, I couldn’t attend on the agreed date, but whenever it became possible, I immediately ran. I can tell you with one gesture of his, all the burden was gone. So I was invited to this personal meeting and discussion. I was really deeply touched by this very generous gesture of his. And immediately it showed who was the superior in this position and who was the subordinate. Because I felt that whatever I do, I cannot help the situation. And he made only one gesture and it solved all possible problems.

So this is what I wanted to express to you. Some of you know some part of the story, some don’t. But it doesn’t really matter. Because what is the conclusion here? If we apply the principles of our faith, it works. Conflict is illusion. It is not real. And finally not the illusion took over here, but the spirit. And one gesture from a superior is enough to harmonize everything. So as long as you want to show your strength, you will always fail. As soon as you want to show your power, you will win. This is when the spirit wins against the illusion. I think you all felt the greatness and importance of this moment. Because it compels us to apply the principles.

We have to give a little time we have to give. In this case, 16 years. Sometimes we have to be patient. But never give up the spirit. And as we have very friendly and loving connections with the devotees in Sofia from his mission, also here in Hungary, this is an absolute good news and I feel like the angels in heaven are dancing today.

[1] The name ‘Vyara’ means ‘Faith’ in Bulgarian

(Szvámí Tírtha, 2018.08.12-i ludastói tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Szeretném, hogyha egy nagyon fontos dologról, történésről még beszélhetnék veletek. Az első este említettem, hogy néha úgy tűnik az illúzió győzedelmeskedik a lélek felett. Hitünk szerint tudjuk és reméljük, hogy nem az illúzió, hanem a lélek fog győzni a fontos dolgokban, de néha ez a reménységünk várakozó állásponton van. Reménykedünk, de nem látjuk! Ez nem azt jelenti, hogy nem létezik, de sajnos, most nem tapasztaljuk. Néha csak úgy, szívünk legrejtettebb zugában hisszük, és bízunk abban, hogy végre nem az illúzió fog győzni ismét, hanem a lélek. Ez egyfajta keserű érzés, egyfajta éhség erre a csodálatos győzelemre, az istenszeretet hatalmas győzelmére.

Az emberi viszonyok nagyon kényesek, nagyon törékenyek. A legtöbb esetben azt látjuk hogy az embertársainkhoz fűződő kapcsolatainkban, alá és fölérendeltség van. Általában már az érzelmi egyensúly sem tud megvalósulni, mivel az egyik embernek nagyobb szüksége van a másikra, vagy az egyik fél többet tud beletenni egy adott kapcsolatba, mint a másik. Sok ilyen egyensúlytalanság van az amúgy sem egy szinten lévő viszonyokban. Ez nagyon hasonlóan igaz a lelki kapcsolatokra is. Néha a történet rólunk szól és sokszor nem a lelki gyakorló cselekszik, hanem az egyszerű ember. Tehát olykor nem Akincsan Prabhu a cselekvő, hanem Boga Áron. Gyakran a korlátozott énünk, az emberi oldalunk teszi a dolgokat, nem pedig a spirituális énünk és ebből sok súrlódás adódhat. Olykor ilyen félreértések, viszályok a bhakták között is előfordulnak, melyek általában nem filozófiai, vagy raszikus nézeteltérések, hanem egyszerű emberi összezördülések. Személy szerint nekem is volt ilyen konfliktusom, élethelyzetem egy feljebbvalómmal, amikor az ember úgy érzi, hogy zsákutcába került és nincs kiút abból amiben van. Semmit sem tud tenni, bármit is próbál az nem segít a helyzeten. Ilyenkor mégis mit lehet tenni? Vársz, imádkozol. Adsz egy kis időt, egy kis távolságot, esélyt, és amit nem tudsz megoldani, azt bízd az isteni kegyelemre, Ő képes orvosolni a helyzetet. Ahol az emberi képességek véget érnek, ott kezdődik az isteni kegyelem.

Nehéz volt megélni, de persze az élet, a szolgálat megy tovább, és az idő képes begyógyítja a sebeket. Tehát gyakorlatilag a fájdalom elmúlt, viszont a teher nem! A tehertétel azért van, mert ha valakinek gondot okozunk, akkor annak a terhét nekünk is viselnünk kell.

Nemrégiben volt egy találkozóm ezzel a feljebbvalómmal, nevesül Bhakti Alóka Paramadvaiti Mahárádzzsal, aki személyesen felhívott telefonon, hogy szeretne találkozni és beszélni velem. Ez nagyon meglepő volt, hiszen meglehetősen fagyos volt közöttünk a viszony. Sajnos, a megbeszélt időpontban nem tudtam elmenni, de amint lehetőségem nyílt rá, azonnal odasiettem, és felkerestem őt. Azt mondhatom, hogy egyetlen nagyvonalú gesztussal az egész tehertétel megszűnt, eltűnt. Nagyon felemelő, egyben megható, megrázó pillanat volt, és rögtön megmutatta, hogy ebben a helyzetben ki a feljebbvaló, és ki az alárendelt. Mint alárendelt, bármit teszel az kevés, a feljebbvaló részéről viszont egyetlen gesztus képes feloldani minden zavart, problémát!

Tehát, ezt szerettem volna megosztani veletek. Néhányatok ismeri a történetet, és vannak akik nem, de ez egyáltalán nem számít, mivel mindannyian komoly tanulságot vonhatunk le ebből. Számomra ez azért olyan fontos, mert végre ismét azt igazolja, hogy nem az illúzió győz! Ugyanis minden konfliktus, minden ostoba emberi nézeteltérés az illúzió műve, ami nem valós. A hitünk győz, ez az istenszeretet nagyszabású elsöprő győzelme! Ez emlékeztessen benneteket is arra, hogy ha a hitünk elveit alkalmazzuk az működik, az működik! Ameddig az erődet akarod megmutatni, addig mindig kudarcot fogsz vallani, de amint a nagyságod akarod felmutatni győzöl. Ez egy nagyon fontos mozzanat és én nagyon hálás vagyok azért, hogy ennek a részese lehettem, és sokat tanulhattam belőle!

Ezeknek néha egy kis időt kell adnunk. Ezúttal 16 évbe telt, de a türelem gyakorlása az egy nemes lelki eszmény. S mivel Szófiában is, és itthon Magyarországon is nagyon sok szoros baráti kapcsolat van a Mahárádzs missziójával, bhaktáival ezért ez mindenkinek egy rendkívül jó hír, nagyszerű távlat! És úgy hiszem, hogy ma az égben az angyalok táncolnak! Dzsáj!

(от лекция на Свами Тиртха, 12.08.2018, Лудащо)

(продължава от предишния петък)

Помолих за малко внимание, за да обсъдим нещо важно. Понякога имате чувството, че илюзията побеждава духа.  Понякога вярата и надеждата ни в победата на духа са в режим на очакване. „Не я виждам. Надявам се, но не я виждам. Не значи, че не съществува, но уви, в момента ми липсва да я усетя.“ Това е горчиво чувство. То е и жажда за тази красива победа, за великата победа на божествената любов.

Взаимоотношенията са нещо много деликатно, много чувствително. Защото обичайно те никога не са на едно и също ниво. Едната страна е по-възвишена от другата. А понякога виждаме, че и емоционалният заряд не е еднакъв. Едната страна има нужда от повече, другата от по-малко; едната може да допринесе повече, другата по-малко. Съвсем подобно е и в духовните взаимоотношения. Макар да се стремим да сме духовни практикуващи, понякога се държим като обикновени човешки същества. Понякога просто става дума за нас – като обикновени хора, не като духовни практикуващи. Понякога не действа Яшода, а просто Вяра. Разбира се, това също е добре – ако вярата действа. Но мисля разбирате какво имам предвид. Понякога има конфликти и неразбирателства между преданите. И те обичайно не са философски или свързани с раса, а обикновени кавги и елементарни недоразумения. Между нас също има конфликти и неразбирателства. Чувствате се в задънена улица. Каквото и да направите, няма добро решение. Какво можете да сторите тогава? Да чакате, да се молите. Да оставите малко време, малко дистанция. Там, където свършват човешките способности, започва божествената милост.

Имаше време, когато аз създавах известни проблеми на един старши ваишнава. Чувствах, че каквото и да сторя, не мога да оправя нещата. Беше горчиво чувство, но разбира се времето лекува раните. Животът и служенето продължаваха. Така че практически болката бе приключила. Но товарът оставаше. Защото ако създаваш проблеми на другите, ти самият също ще носиш товар.

Съвсем наскоро получих лична покана от този старши ваишнава. Става въпрос за Бхакти Алока Парамадвейти Свами Махарадж. Бях изненадан от тази лична покана; той ми се обади по телефона: „Моля те, ела. Искам да те видя. Искам да говоря с теб.“ За съжаление, не успях да ида на уговорената дата, но веднага щом ми беше възможно незабавно хукнах. И мога да ви кажа, че от един-единствен негов жест, целият товар се отмахна. И така, аз бях поканен на тази лична среща и разговор. Бях наистина дълбоко трогнат от този негов толкова великодушен жест. Това в крайна сметка показа кой стои по-високо и кой по-ниско. Защото аз чувствах, че каквото и да направя, не мога да помогна на ситуацията. А той направи само един жест и с него реши всички възможни проблеми.

Та това исках да ви разкажа. Някои от вас знаят някаква част от историята, други не. Но това всъщност няма значение. Защото какъв е изводът? Че ако прилагаме принципите на нашата вяра, те действат. Конфликтът е илюзия. Той не е истински. В крайна сметка в този случай победи не илюзията, а духа. И един жест от страна на по-извисения е достатъчен да хармонизира всичко. Така че докато искате да показвате силата си, винаги ще се проваляте. Но веднага щом проявите мощта си, ще спечелите. Това е когато духът побеждава илюзията. Мисля, че всички усещате величието и значимостта на такъв един момент. Защото той ни заставя да прилагаме принципите.

Трябва да дадем малко време. В този случай бяха 16 години. Понякога трябва да сме търпеливи. Но никога не се отказвайте от духа. И тъй като имаме много приятелски и любящи отношения с преданите от неговата мисия в София, както и тук в Унгария, това е изключително добра новина и аз чувствам, че ангелите танцуват днес в небесата.

(из лекции Свами Тиртхи, 12.08.2018, Лудащо) 

(продолжение с предыдущей пятницы)

Я попросил немного внимания, чтобы обсудить что-то важное. Иногда вы чувствуете, что иллюзия побеждает дух. Иногда наша вера и наша надежда на победу духа находятся в режиме ожидания. «Я этого не вижу. Я надеюсь, но я этого не вижу. Это не значит, что это не существует, но, к сожалению, сейчас мне не хватает этот опыт». Это тоже горькое чувство. Это также жажда по этой прекрасной победе, великой победе божественной любви.

Отношения очень тонкие, очень чувствительные. Потому что обычно отношения никогда не находятся на одном уровне. Одна сторона превосходит другую. И иногда мы видим, что эмоциональный заряд также не равен. Одной стороне нужно больше, другой стороне нужно меньше; один может внести больше или может внести меньше. Очень похожие вещи применимы к духовным отношениям. Хотя мы пытаемся быть духовными практикующими, иногда мы ведем себя как простые люди. Иногда история о нас — как о простых людях, а не как о духовных практикующих. Иногда действует не Яшода, а только Вера.

Конечно, хорошо, если Вера действует. Но я думаю, вы понимаете, что я имею в виду. Иногда между преданными возникают конфликты и недопонимания. Обычно не философские конфликты или не расик-конфликты, а простые ссоры и простые базовые недопонимания. И у нас тоже бывают конфликты, недопонимания, когда чувствуешь, что находишься в тупике, выхода нет. Что бы ты ни делал, хорошего решения нет. Что ты можешь сделать тогда? Ты ждешь, молишься. Дай немного времени, немного дистанции. Там, где заканчиваются человеческие возможности, начнется божественная милость.

Было время, когда я доставил немного хлопот старшему вайшнаву. И я чувствовал, что что бы я ни делал, я не могу исправить ситуацию. Это было горькое чувство, но, конечно, время залечивает раны. А жизнь и служение продолжались. Так что, по сути, боль прошла. Но бремя не прошло. Потому что если вы доставляете хлопоты другим, вам тоже приходится нести какое-то бремя.

Совсем недавно я получил личное приглашение от того старшего вайшнава. Это Бхакти Алока Парамадвейти Свами Махарадж. Я был удивлен личным приглашением. Он позвонил мне по телефону. «Пожалуйста, приезжай. Я хочу тебя увидеть. Я хочу поговорить с тобой». К сожалению, я не смог присутствовать в согласованную дату, но как только это стало возможным, я сразу же побежал. Могу вам сказать, что одним его жестом все бремя исчезло. Потому что он меня пригласил на эту личную встречу и разговор. Я был действительно глубоко тронут этим очень щедрым жестом с его стороны. И сразу стало ясно, кто в этой позиции вышестоящий, а кто подчиненный. Потому что я чувствовал, что что бы я ни делал, я не могу исправить ситуацию. А он сделал всего один жест и это решило все возможные проблемы.

Вот что я хотел вам сказать. Некоторые из вас знают часть истории, некоторые нет. Но это не имеет значения. Потому что какой здесь вывод? Если мы применяем принципы нашей веры, это работает. Конфликт — это иллюзия. Он не настоящий. И в конечном итоге не иллюзия взяла верх здесь, а дух. И одного жеста от старшего достаточно, чтобы все гармонизировать. Так что пока вы хотите показать свое упорство, вы всегда будете терпеть неудачу. Как только вы хотите показать свою силу, вы победите. Это когда дух побеждает иллюзию. Я думаю, вы все почувствовали величие и важность этого момента. Потому что он заставляет нас применять принципы.

Мы должны дать немного времени. В этом случае 16 лет. Иногда мы должны быть терпеливыми. Но никогда не сдаваться духом. И поскольку у нас очень дружеские и любящие связи с преданными в Софии из его миссии, также и здесь, в Венгрии, это абсолютно хорошие новости, и я чувствую, что ангелы на небесах танцуют сегодня.

(from a lecture of Swami Tirtha, 06.05.2018, Sofia)

(continues from the previous Monday)

Question of Bhagavat Prasad: Lately, I’m trying to see the things that happen to me as God-sent. And this led me to inner experience, thoughts, feelings, some weaknesses. Because to the soul, they are as much external as what happens in the room, for example. And I started to see them as a gift from God as well. Even further – not only as a gift, but as a manifestation of Him. And when I feel some weakness or some vice raising its head, I say: ‘My Lord, I recognize this is You, but I want to see a more beautiful face of Yours.’ And usually it works very, very well, they are evaporating. I feel that it’s correct, it’s logical, and also useful. But I feel somehow it’s offensive, because these are not beautiful things. My question is whether I am on a right path or not.

Swami Tirtha: It is suggested in the tradition that for example if somebody has a passionate desire, he should remember his worshipable deity, the beautiful form of his worshipable deity. So, usually we don’t consider passion as very elevating in spiritual practice. But to compensate or to overcome this passionate wave, if you remember your beloved Supreme Lord, then you are safe. So, I think your technique is totally in harmony with this advice. This is the purifying power of Krishna. So, maybe you can work out a new psychotherapy. Maybe it will be very successful. Why? Because sometimes all of us are in darkness. And we all need the light to come. And faith or the divine connection brings the light to people’s life. So I think it’s proper.

Sanatana: On this seminar we are speaking about how Krishna is revealing Himself to us, how we are searching for Him. If I could share some of my understanding: I think that He is revealing Himself in everyday life, even though we don’t know that He exists. For example, in my life, three years back, something happened to me that pushed me to go and find Him, even though I didn’t know about Krishna at that time. In the light of this day, I understand that even then, when I didn’t know that He exists, it was Him who pushed me and pulled me. And when we turn back and see the mountain, it’s again Him. And when some of the senior devotees has some remarks to you – this is also Him.

So I think that He is revealing Himself at any place, at any time for our good, even though we don’t think that it’s for our good. Our duty and our goal is not to wait until He reveals, but to do what we need to do. To cultivate the garden. And He will reveal Himself always, even though we think that this is not for our good, that He is missing, why it this happening to me, etc. Even we can deny His existence. But there will come a moment that we will understand that He was always by our side.

Swami Tirtha: So be it.

Sanatan: And the important thing is that we know that with our daily stories, with our practices, we are getting closer to the moment when we will see these manifestations everywhere. There are many spiritual paths, we have chosen this one, and it is important to know that while doing our everyday practices, we are getting closer to this moment when we shall see Him everywhere.

(Szvámí Tírtha, 2018. 05.06-ai szófiai előadásából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Bhagavat-praszád kérdése: Az utóbbi időben próbálok úgy tekinteni a velem történő dolgokra, hogy azokat a Jóisten rendelte a számomra. Ily módon bizonyos gondolatokhoz, érzésekhez, gyengeségekhez jutottam, mivel a lélek számára ezek ugyanúgy külsődlegesek, mint például az, ami rajtunk kívül a szobában történik. S elkezdtem ezeket szintén Isten ajándékának tekinteni, sőt, nemcsak annak, hanem az Ő megnyilvánulásának. Amikor bizonyos gyengeséget tapasztalok, vagy rossz gondolatok merülnek fel bennem, akkor azt mondom: ‘Uram, felismerem, hogy mindezt Te mutatod meg nekem, de kérlek hadd láthassam inkább elbűvölő arcodat.’ Általában ez nagyon jól működik, mert elpárolognak ezek a rossz gondolatok. Úgy tűnik, hogy ez így jó, logikus, és működőképes, de mégis úgy érzem, hogy ez sértés Krisnával szemben, mert ezek anyagi dolgok, nem lelkiek. A kérdésem az, hogy jó úton járok-e vagy sem?

Szvámí Tírtha: A szent hagyományaink az tanácsolják számunkra, hogy például, ha valakinek szenvedélyes vágyai vannak, akkor emlékezzen imádott murtijára, és annak gyönyörű formájára. Általában a szenvedélyt nem valami felemelő dolognak tartjuk a lelki gyakorlatok során, viszont, ha a Legfelsőbb Úrra emlékezünk, ezzel ellensúlyozzuk, legyőzzük ezeket a feltörő vágyakat, és ily módon biztonságban leszünk. Tehát úgy hiszem, hogy a módszered teljesen összhangban van ezzel az adott jótanáccsal. Ez Krisna tisztító ereje! Úgy tűnik, hogy egy új pszichoterápiát dolgoztál ki, ami lehet hogy nagyon sikeres lesz. Miért? Mert néha mindannyian sötétségben járunk, és szükségünk van a világosság eljövetelére. S a hit vagy az Istennel való kapcsolat hozza el ezt a világosságot az emberek életébe. Tehát szerintem ez egy jó gyakorlat.

Szanátan: Ezen az összejövetelen arról beszélgettünk, hogy Krisna hogyan tárja fel magát a számunkra, illetve hogyan keressük Őt. Szeretnék megosztani néhány dolgtot arról, amit megértettem ezzel kapcsolatban. Úgy gondolom, hogy Ő a mindennapokban is feltárja magát a számunkra, még akkor is, ha nem vagyunk tudatosak az Ő létezéséről. Például, az én életemben három évvel ezelőtt történt valami, ami arra ösztönzött, hogy elinduljak és Őt keressem, még akkor is, ha akkoriban  nem tudtam semmit Krisnáról. Az elmúlt napok megvilágították számomra, és megértettem, hogy még akkor is, amikor nem tudtam az Ő létezéséről, Ő volt az, aki előre tolt és magához vonzott engem. S amikor visszafordulunk, és meglátjuk a hegyet, az szintén Ő. S amikor valamelyik idősebb bhakta valamilyen megjegyzést tesz ránk, az is Ő.

Tehát úgy gondolom, hogy Ő bárhol, bármikor feltárhatja magát a mi érdekünkben, még akkor is, amikor éppen nem úgy látjuk, hogy ez a mi javunkat szolgálja. A mi dolgunk és célunk pedig az, hogy ne várjunk addig, amíg Ő feltárja magát, hanem tegyük, amit meg kell tennünk, a kertész bhaktára visszatérve, gondozzuk, műveljük a kertet. Ő majd feltárja magát, még akkor is, ha éppen fájlaljuk, hogy nincs jelen az életünkben, nem értjük miért történik az adott dolog velünk, még akkor is, az is a mi érdekünkben történik. Még, ha tagadjuk is az Ő létezését, akkor is lesz majd egy pillanat, amikor megértjük, hogy Ő mindvégig mellettünk volt.

Szvámí Tírtha: Úgy legyen!

Szanátan: És ami igazán fontos, az az, hogy tudjuk, a mindennapi kis történéseink, gyakorlataink során egyre közelebb kerülünk ahhoz a pillanathoz, amikor mindenhol látni fogjuk az Ő lába nyomát. Számos lelki út létezik, mi ezt választottuk, s fontos tudnunk, hogy míg a mindennapi gyakorlatainkat végezzük, egyre közelebb kerülünk ahhoz a pillanathoz, amikor mindenhol, mindenben látni fogjuk Őt.

(от лекция на Свами Тиртха, 06.05.2018, София)

(продължава от предишния понеделник)

Въпрос на Бхагават Прасад: Напоследък се стремя да гледам на нещата, които ми се случват, като на изпратени от Бога. Това ме доведе до вътрешните преживявания, мислите, чувствата, слабостите. Защото за душата те са също толкова външни, колкото и случващото се в стаята, например. И започнах да гледам и на тях като на дар от Бога. Дори още повече – не само като дар, а като Негово проявление. И когато усетя някоя слабост или порок да надигат глава си казвам: „Господи, разпознавам, че това си Ти, но искам да видя по-красиво Твое лице.“ И обикновено това работи много добре, те се изпаряват. Чувствам, че това е правилно, логично, а също и полезно. Но по някакъв начин усещам, че е и оскърбително, понеже това не са красиви неща. Въпросът ми е дали съм на прав път или не?

Свами Тиртха: В традицията се препоръчва ако някой например изпитва страстно желание, да си спомни обожаемото си мурти, красивия облик на обожаемото си божество. Обичайно ние не считаме страстта за особено въздигаща в духовните практики. Но за да компенсираш или да надмогнеш тази вълна на страстта, ако си спомниш любимия си Господ, ще си в безопасност. Считам, че твоята техника е в пълна хармония с този съвет. Такава е пречистващата сила на Кришна. Така че може би можеш да изобретиш нова психотерапия. Може да е много успешна. Защо? Защото понякога всички сме в мрак. И всички се нуждаем да дойде светлината. А вярата или свързаността с божественото донася светлина в човешкия живот. Така че мисля, че е правилно.

Санатана: На този семинар говорим за това как Кришна ни се разкрива, как ние Го търсим. Ако мога да споделя моето разбиране. Мисля, че Той се разкрива в ежедневния живот, дори и да не знаем, че Го има. Например в моя живот преди три години се случи нещо, което ме подтикна да тръгна да Го търся, въпреки че по онова време не знаех за Кришна. В светлината на днешния ден разбирам, че още тогава, когато не съм знаел, че Го има, именно Той ме е подтиквал и притеглял. Когато се обърнем и погледнем планината – това пак е Той. И когато някой от по-старшите бхакти има някаква забележка към теб – това също е Той.

Така че мисля, че Той се разкрива на всяко място, по всяко време, за наше добро, дори и да считаме, че не е за наше добро. Наш дълг и цел е не да чакаме Той да ни се разкрие, а да правим каквото трябва да правим. Да си копаем градинката. Пък Той ще се разкрива винаги, макар и да си мислим, че нещо не е за наше добро, че Него го няма, че защо ми се случва това и т.н. Даже може да отричаме съществуването Му. Но ще дойде момента да разберем, че Той винаги е бил до нас.

Свами Тиртха: Да бъде.

Санатан: И важното е да знаем, че с ежедневните си истории, с нашите практики се доближаваме все повече до момента, когато ще виждаме тези проявления навсякъде. Има много духовни пътеки, ние сме избрали тази, и е важно да знаем, че извършвайки духовните си практики се доближаваме до момента, когато ще Го виждаме навсякъде.

(from a lecture of Swami Tirtha, 12.08.2018, Ludasto) 

(continues from the previous Friday)

Question: You said in the beginning that this is not the elementary information, but the post-gradual study of devotional life. Does it mean we can start with the post-gradual studies?

Swami Tirtha: I think this is not the beginning, definitely. After years of study and service and commitment we should develop a better and better understanding of the same truth. Maybe you have heard this story in the first weeks of your spiritual career, but today you have to hear it in a more profound manner. And from this very first part, please remember this – that in My village nobody is fasting. Take it as a motto of your life. This is an invitation for service.

Kripadham: Gurudev, you mentioned we need to prepare ourselves for an eventual meeting with Krishna. I tried to do this many times, but I didn’t come up with a proper phrase. So, would you give us an advice what it has to be?

Swami Tirtha: Radhe! He will like it. Agree? Therefore I told you: have something in mind in order to have something to forget. Because we live mostly on the mental plane, not on the spiritual plane. So mentally we create something, some words, some mantras, some receiving or greeting words. But when you are there, all these preparations will just evaporate – all that is not real, that is not spiritual. Yato vaco nivartante aprapya manasa saha[1] – “He is the one from whom words and thoughts return, because they cannot express Him.” So, we need to have something to forget.

Labanga: For a long time I wanted to ask, inquire about the meaning of this expression “In My village nobody is fasting” and now I got the answer.

Swami Tirtha: The other day, when the full program of the Mela was announced, there was an inquiry. “Shall we go for ice cream again?” Because in my village, nobody is fasting.

Ramvijay: Really?! Somebody asked you? It’s obvious.

Swami Tirtha: Well, not so obvious for the newcomers. Because in my village, nobody is fasting, so all the necessities should be covered. Sometimes in a sweet manner, other times in a chastisement, but it’s the same – what you need, you will receive it, for sure! And this is not only the physical, the bodily needs. Because that is secondary. Somehow you will survive. Everybody will survive. You will not die. But we shouldn’t starve spiritually. If you feel that you are starving, this is only the mental platform. Your soul should never starve. So, this is the ultimate need that we have to fulfil. No starvation on the spiritual plane. Anyway, ontologically this is impossible, because the spiritual plane means completeness, everything is full, everything is absolute; there is no need, no lack of anything. But nevertheless, this should be our ideal. In my village nobody is fasting.

(to be continued)

[1] Taittiriya Upanishad, 2.4.1

(Szvámí Tírtha, 2018.08.12-i ludastói tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Kérdés: Még a tanítás legelején említetted, hogy az Isten és ember közötti kapcsolatban, nem kezdő szint az, amikor nem az ember keresi Istent, hanem Isten keresi az embert. Ez már az odaadás felsőfokú iskolája. Ez netán azt jelentené, hogy esetleg a felsőfokú tanulmányokkal is kezdhetjük?

Szvámí Tírtha: Mindenesetre úgy hiszem, hogy ez semmiképpen sem a ezzel kezdődik. Jópár filozófiával, szolgálattal és szívbéli elkötelezettséggel töltött év után ugyanannak az igazságnak az egyre komolyabb megértésére kell, hogy jussunk. Lehet, hogy már az első bhakta leckék alkalmával hallottátok ugyanazt a történetet, de ma már sokkal mélyebb módon kell, hogy meghalljátok. S ennek a Mádhavéndra Puríról szóló történetnek már a legelejétől kezdve, erre emlékezzetek kérlek, hogy „Az Én falumban nem éhezik senki.” Tekintsétek ezt életetek mottójának. Ez a szolgálatra való meghívás.

Kripadhám: Kedves Gurudév, említetted, hogy fel kell készülnünk a Krisnával való esetleges találkozásra. Már sokszor próbáltam erre ráhangolódni, de nem igazán találtam meg az ehhez illő szavakat. Tehát, tudnál tanácsolni valamit, hogy milyennek is kéne ennek lennie?

Szvámí Tírtha: Rádhé! Ez tetszeni fog Neki. Egyetértetek? Azért mondtam nektek azt, hogy legyen valami elképzelésetek, hogy legyen mit elfelejtenetek. Többnyire elméleti és nem lelki síkon éljük az életünket. Tehát elméletben elképzelünk valamit, bizonyos szavakat, mantrákat, valamiféle üdvözlést illetve arra valamiféle választ Tőle. Viszont, amikor majd odakerültök, mindaz, amire felkészültetek egyszerűen csak szertefoszlik, mivel ez az egész nem valóságos, nem lelki. Jató vácsó nivartanté aprápja manaszá szaha[1] – „A gondolat és a szó visszafordul, mert képtelen elérni Őt.” Tehát szükségünk van valamire, amit elfelejthetünk.

Szvámí Tírtha: Néhány nappal ezelőtt, amikor az egész Méla programját ismertettük, elhangzott egy kérés.  „Elmehetünk megint fagyizni?” Mert az Én falumban nem éhezik senki.

Rámvidzsáj: Tényleg ezt kérdezte valaki? Ja persze, ez magától értetődik.

Szvámí Tírtha: Nos, akik nem régóta vannak velünk, azoknak nem annyira egyértelmű, de mivel az Én falumban nem éhezik senki, ezért minden szükségletet orvosolni kell. Néha kedveskedve, máskor szigorúbban, viszont ezek ugyanazok, amire szükségetek van, azt kapjátok, az biztos! S ez nem csak a fizikai, vagy testi szükségletekre vonatkozik, mert az másodlagos, valahogy túl fogjátok élni, mindenki túl fogja élni. Nem fogtok belehalni. Viszont lelkileg nem éhezhetünk. Ha azt érzitek, hogy éheztek, az csak az elmében van. A lelketeknek sohasem szabad éheznie. Tehát ez a végső szükséglet, amiről gondoskodnunk kell. Lelki szinten nincs éhezés. Mindenesetre ez ellentmond az élet törvényszerűségeinek, teljesen lehetetlen.  Mivel a lelki szint azt jelenti, hogy teljes, egész, minden abszolút szinten létezik, nincs szükség semmire, nem hiányzik semmi. Mindenképpen ennek kellene lennie az eszményünknek. „Az Én falumban nem éhezik senki.”

(folytatása következik)

1. Taittiríja Upanisad, 2.4.1.