Sharanagati

(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 06.01.2019 abends, Sofia)

(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)

Frage von Yadunath: Könnten Sie uns bitte erklären, wie man auf zwei Arten Opfergaben darbringt? Zum einen, wenn es um die guten Dinge geht, die wir erreicht haben und die wir der Quelle zurückgeben möchten. Und zum anderen, wenn wir Misserfolge oder Schwächen haben – wie können wir diese überwinden? Wie können wir sie Gott anvertrauen?
Swami Tirtha: Die Atmosphäre hier ist sehr gesätigt[, nicht wegen der Hitze, sondern weil du meine Gedanken lesen kannst. Ich hatte tatsächlich dieses Thema im Kopf – die Opferbereitschaft. Denn in der Bhagavad Gita[1] heißt es, dass drei Praktiken sowohl auf der elementaren als auch auf der vollendeten Stufe empfohlen werden: Yagya, Dana und Tapa. Diese Art von Opfer, wenn wir das heilige Feuer einladen und Gebete und Opfergaben darbringen – das ist Yagya, Opfer. Und der Hauptgedanke hinter einem solchen Opfer ist Namaha – „Es ist nicht für mich, es ist für Dich“. Es gibt also zwei Hauptmantras, die man darbringen kann: Namaha oder Swaha. Swaha ist praktisch dasselbe – dies wird dazu beitragen, dass die Welt sich weiterdreht, sich opfern. Ob wir Anfänger oder Fortgeschrittene sind, diese Opferbereitschaft sollte beibehalten werden. Und wie du sagtest, können wir um Segen bitten und unsere Schwächen überwinden. Denn wenn man die Körner ins Feuer wirft, kann man sein Karma loswerden und dem Höchsten ein Opfer darbringen.
Das Zweite, was wir sowohl am Anfang als auch im fortgeschrittenen Stadium praktizieren sollten, ist Dana – Spenden geben. Warum? Weil das menschliche Leben mit Teilen beginnt. Man sagt, der Unterschied zwischen einem kleinen Tier und einem kleinen Menschen bestehe darin, dass kleine Menschen bereit seien, ihr Essen zu teilen. Kleine Tiere hingegen teilen ihr Essen nicht. Ich habe es selbst nicht ausprobiert, aber man sagt, es sei so. Nun ja, manchmal sehe ich, dass erwachsene Menschen nicht bereit sind, ihr Essen zu teilen. Dennoch beginnt das menschliche Leben damit, das zu teilen, was man hat. Spenden, Geben oder Dienen – wieder die dienende Haltung – bedeutet, das zu teilen, was man besitzt. Daher müssen wir Dinge sammeln, um teilen zu können. Man kann materielle Güter und spirituelle Schätze sammeln. Und man sagt, dass man durch Geben versorgt wird.
Das erste war also Yagya, das Opfer; das zweite Dana, das Teilen dessen, was man hat; und das dritte Tapaha, Askese oder Entsagung. Es klingt nicht gerade einladend. Wir haben diese genussvolle Mentalität: „Entsagung?“ Dies ist Kali Yuga, Entsagung ist nichts für dieses Zeitalter.“ Diese „Entsagung“ klingt nicht so gut. Doch das ursprüngliche Sanskrit-Wort ist sehr interessant: Tapaha bedeutet „Hitze“. Spirituelle Kraft, Energie. Als Brahma mit der Erschaffung des Universums begann – eine gewaltige Aufgabe –, erhielt er eine Anweisung, ein Mantra, und dieses Mantra war Tapaha – „Übe Entsagung“. Er begann diese Buße zu tun, und so erzeugte er die Energie, die notwendig war, um die ganze Welt zu erschaffen. Tapaha ist also ein absolut positiver Begriff, denn er bedeutet, dass man spirituelle Energie erzeugt. Wann immer man das Gefühl hat, in seiner spirituellen Praxis oder im Leben festzustecken, empfiehlt es sich, Tapas zu praktizieren. Dies ist der Weg, mehr Energie freizusetzen. Mit diesen asketischen Praktiken kann man ein höheres Energieniveau erreichen. Diese drei Praktiken sind: Yagya, Opfer; Dana, Teilen; Und Tapaha, die Entsagung, sollte immer praktiziert werden – am Anfang, in der Mitte und am Ende.Wir lesen in den Puranas, wie die alten Rishi-Munis ihre Tapas praktizierten: auf einem Bein, die Hände zum Himmel erhoben, 400.000 Jahre lang. Doch dies ist ein schrittweiser Prozess. Die körperlichen Bedürfnisse, der Appetit, wurden einfach langsam reduziert: zuerst keine feste Nahrung mehr zu sich nehmen, dann auf Trinken verzichten, schließlich nur noch ein paar getrocknete Blätter von den Bäumen einmal pro Woche essen und schließlich das Atmen aufgeben. Das ist Tapaha. Zweifellos können wir das heute nicht. Ohne Nahrung kann man sagen wir zwei Monate überleben. Ohne Wasser – ein paar Tage. Ohne Luft? Drei Minuten. Seht ihr, und trotzdem achten wir nicht auf unsere Atmung.
Tapaha bedeutet also, mehr Energie zu erzeugen. Und was ist unser Tapaha? Etwas Kleines tun, das ein wenig schwierig ist. Wenn du etwas magst – gib es auf. Reduziere etwas, das du gerne tust. Reduziere zum Beispiel deine Mahlzeiten. Sei ernst. Tu etwas, das ein wenig schwierig ist, wofür du dich beherrschen und ein wenig zwingen musst, aber etwas, das du tun, erreichen und durchhalten kannst. Diese Art von Tapas – eine kleine Übung – können wir alle machen. Das wird helfen. Oder ihr könnt eine positive Beschäftigung vornehmen – das ist noch besser. Wenn du sagst: „Ein Jahr lang werde ich keine Gelegenheit für meine Meditation verpassen.“ Oder: „Jedes Wochenende werde ich zum Programm kommen und eine Kerze anbieten.“ Etwas, das du erklärst: „Ich werde dies als Opfergabe tun, ich werde dies aus Selbstbeherrschung tun, um mir selbst zu helfen und zu dienen“ – das ist machbar. Opferbereitschaft, Teilen und Selbstbeherrschung.

(Fortsetzung folgt)

1. Bhagavad Gita 18.3