Sharanagati

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 10.01.2013, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Erase una vez un pobre hombre que ha ido a la casa de un santo. Este santo era Sanatan Goswami, uno de los seis seguidores de Chaitanya Mahaprabhu. Nuestro pobre hombre sabía que r; santo poseía la piedra filosofal. Ya sabéis, es una piedra especial que en práctica puede convertir cualquier cosa en oro.

And our friend knew that this saint has got the philosopher stone. You know, this is such a special stone that can convert practically anything into gold. El pobre hombre pensó: ‘Bueno, me encuentro en dura necesidad. Con tal que encuentro la riqueza, podre ordenar mi vida y llegare a ser feliz.’ Entonces vino a la casa de Sanatan Goswami diciendo: “Oh, Goswamiji, hace tanto tiempo que estoy sufriendo y he oído que tú tienes esa piedra. Verdad que la tienes?“ “Si, la tengo.” “Ya sabes, quisiera poner fin con mi miseria – quizás pueda tenerla a mi vez?” “Si, puedes tenerla”. Nuestro amigo quedo algo sorprendido. “Como es eso que puedo tenerla? Muy bien! Y donde puedo hallarla?” “Oh, simplemente tienes que ir al montón de basura. Debes hurgar un poquito y llegaras a hallarla.” Nuestro amigo se precipito, busco un poco y llego a hallar la piedra. Se sintió muy feliz y regreso a su casa creyendo poseer la clave del éxito. ‘Ya llegare a ser rico. Llegare a ser feliz!’

Sin embargo se puso a pensar: ‘Espera un poco, si Sanatan Goswami guarda en la basura esta piedra tan preciosa – y ese no es el sitio para guardar un tesoro – entonces, debe poseer algo mucho mas valioso! Si esto lo deja en el montón de basura, ni puedo imaginar el Tesoro en su posesión.’ No pudo dormir toda la noche. Estaba repleto de esperanzas y fantasías: ‘Que será aquello?’ Temprano por la mañana volvió a la morada del santo. La palabra goswami significa: ‘el señor de los sentidos, este es el título de los ascetas en la orden de los renunciados, puesto que su obligación principal es de dedicarse plenamente a ocupaciones divinas – meditación, ensenar y dedicación a la divina éxtasis. Sanatan Goswami estaba sentado debajo de un árbol, absorto en su meditación. Nuestro amigo se le acerco muy excitado diciendo: “Goswamiji!” “Oh, muy bien has hecho de venir, hijo mío – Eres feliz?” “Te devuelvo la piedra! No la necesito mas! Si tú guardas esta piedra en el montón de basura, debes de poseer algo mucho más precioso! No es asi?” Sanatan Goswami respondió: “Si, claro que tengo algo mucho más precioso que esta estúpida piedra filosofal!” Entonces el pobre hombre dijo: “Puedo tenerlo?” Sanatan Goswami respondió: “Si, puedes tenerlo!” “ Y a qué condiciones?” “Debes echar tu piedra al rio.” Imaginad estar en la posición del pobre hombre – tener en las manos la clave del éxito, de los ensueños y deber echarla?! Como si una sombra os dijera: ‘Párate ahora! Debo o no debo arriesgarme? Quien no se arriesga, no gana. Podría arriesgarlo todo sin ganar! Quien sabe que es lo que este santo tiene.

Por lo tanto, fue in hombre bravo, se fue al rio y echó allí la piedra. Luego volvió a Sanatan Goswami y dijo: “Lo hice! Y ahora, donde está tu tesoro?” Entonces Sanatan Goswami dijo a su vez: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Y nuestro amigo fue muy feliz.

Ya lo sabéis, en nuestra tradición hay algunos elementos milagrosos. Uno de ellos es la vaca milagrosa. Por lo tanto su capacidad productora queda limitada. Cuanta leche al día llega a producir una buena vaca? La buena vaca llega a dar 30 litros de leche en un día. 30 litros – es la cantidad que se acerca al máximo. Sin embargo una kama-dhenu, una vaca milagrosa podría dar una cantidad no limitada de leche – cuanto os dé la gana! Su capacidad productora en este dominio queda sin límites. Por lo tanto, no puede dar un cappuccino, solo puede dar leche. Limitacion en este dominio. Y luego esta piedra filosofal: Cual es su naturaleza? (Se cree que) puede convertir el hierro en oro. No es que la vaca puede producir todavía mas leche ni que la piedra puede producir todavía mas hierro – no, quizás pueda cambiar la cualidad de lo que se toque, del hierro produce oro. No podrida poor ejemplo convertir el hierro en diamantes. Otra limitación.

Sin embargo esto no es lo último elemento mágico en nuestra tradición. También tenemos un árbol mágico. Es el kalpataru, sea el árbol que hace realidad los deseos. No es algo que simplemente produce leche y todavía más leche,, no convierte una cosa en otra, puede realizar todos sus ensueños. Puede crear lo que os dé la gana. Si os sentáis con hambre debajo del árbol, con solo decir: ‘Oh estoy tan hambriento. Ojala hubiera aquí un buen desayuno!’ y ya viene el desayuno Podéis probar. Sentaos debajo de diferentes arboles. La cuestión es: como llegar a reconocerlos? Si aparece el desayuno, este es el árbol que realiza los ensueños. Para este árbol las limitaciones son mínimas. Por lo tanto, también el árbol ese es insignificante comparado con el poder mágico del Nombre Santo. Este poder mágico os va a dejar plenamente satisfechos. La cuestión no es llegar a ser creyente, No, este no es el gran cambio. No necesitáis kama-dhenu, ni tampoco kalpatharu puesto que lo grande no vendria de este modo. El gran cambio se realizaría cuando de un sencillo creyente uno llegue a transformarse en alguien que ama a Dios en éxtasis. Este sí que es un gran cambio. Y va a realizarse por medio de la piedra filosofal del Nombre Santo. Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.