Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 17.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Рамвиджая: По теме разлуки – был еще один нюанс в этом вопросе[1], что на самом деле випраламбха-сева – это своего рода сильное страдание. Как я понял вопрос: продолжается ли это сильное страдание в духовном мире? Мое понимание вопроса было таково, что самбхога, или союз между Радхой и Кришной, является источником крайнего наслаждения. И когда Они не могут быть вместе, это источник крайнего страдания – также для наблюдателей, не смотря на то находятся ли они здесь или там. Понимание Крипадхама было таково, что такие крайние страдания не существуют в духовном небе, но я думаю, что услышал что-то еще, поэтому вопрос остается.

Свами Тиртха: Ну, все зависит от видения и уровня вашего сознания. Я думаю, мы вместе посетили озеро в Двараке. Если вы турист, вы скажете: «О, какое красивое озеро, ухоженное. Необычно для Индии». Но если местные преданные скажут вам: «А, это озеро, где гопи утопились из-за разлуки с Кришной», то вы уже не насладитесь этим местом, а будете ошеломлены.

Если вы хотите запомнить длинную последовательность числа Пи, например, то для этого есть стих на санскрите. Потому что все слоги имеют числовой код, и если вы выучите стих, таким образом вы узнаете и код, вы запомните числа. Некоторые интересуются кодом: «Я знаю число Пи до такой-то последовательности». Другие обращают внимание на смысл стиха, который гласит: «Гопи несут йогурт. Они думают о разлуке с Кришной и поэтому плачут». Как обычно, вы знаете, гопи всегда плачут. И на этот раз опять. «И соленые капли их слез падают в йогурт, и поэтому сладкий йогурт становится соленым». Так что есть очень расический смысл всего этого. Кого волнует Пи? Некоторых волнует Пи; нас волнует йогурт.

В другой раз вы идете в маленькую деревню в пустыне Венгрии, чтобы съесть мороженое. Это место кратковременного наслаждения для многих. Но для некоторых это место вечной памяти. Все зависит от видения и уровня сознания. Но если я хочу съесть мороженое, неужели мне пойти в какое-то другое место? Ни за что! Даже если это мороженое соленое и горькое, это единственное место, где я его стану есть. Если ваше сердце продано, как вы можете вернуть его?

Конечно, что такое випраламбха? Я знаю, что мое время истекло, но если вы позволите мне добавить что-то вкратце. Последний стих Гурваштакам гласит: «По крайней мере три раза я должен предложить свои почтительные поклоны моему духовному учителю». Знаете, в основном ученику трудно контролировать ум. Трудно помнить важные вещи. Но Гурудев достиг этого. Не только три раза, но много раз вы помните его. Так или иначе, он достиг этого. Это качество. Это сила духовной личности. И мы не верим в существование тел. Мы верим в существование души.

Разделение помогает вспомнить. Оно помогает осознать, что вы упустили. Так что, я думаю, это очень полезная духовная практика. Но кого волнует разделение и единение? Это Пи. Нас волнует йогурт. Мы должны нести наш горшок с йогуртом, а тем временем мы должны добавить немного соленных капель в его приготовление.

Итак, о страданиях в духовном небе – кого это волнует? Давайте понесем наш горшок с йогуртом. Если вы согласны. И, конечно, в заключение всей этой Мелы я хотел бы выразить свою благодарность всем вам. Пожалуйста, простите мои недостатки. Я не думаю, что кто-либо из преданных совершил какую-либо ошибку, все ошибки мои. Но я надеюсь, что мы смогли преодолеть некоторое расстояние от нашего эго к себе. Потому что это было изначальной целью – приблизиться к нашей настоящей духовной идентичности.

[1] Вопрос Крипадхама в статье „Дхарма и вне“

(из лекции Свами Тиртхи, 17.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Твой вопрос[1]  о самбхоге и випраламбхе больше касается стороны практикующего. Я думаю, здесь применимы советы и наставления Махапрабху – Он сказал, что випраламбха – это безопасный путь. Конечно, сиддха-деха, или ваше тело, когда вы в совершенстве и ваша совершенная духовная идентичность, можно сказать, – это другой вопрос. Потому что, если я не ошибаюсь, Вишванат Чакраварти Тхакур говорит, что есть два типа сиддха-дехи. Один – полностью реализованный, после того, как вы уходите и возвращаетесь, чтобы присоединиться к лилам – это один тип. А другой тип – это то, что вы представляете здесь, что вы имеете в своей читте здесь, имея тело. Это называется чинтита или «хорошо продумано». Анташ-чинтита – в сознательной глубине вашего существования это хорошо продумано и внутренне создано.

Теперь мы могли бы начать спор, какая сиддха-деха лучше: в конечном итоге достигнутая сиддха-деха, которую вы получите в духовном царстве, или эта сиддха-деха, которую вы создаете в своем воображении; и воображение – это не фантазия. Воображение – это оккультная мистическая сила, творческий интеллект. В этом творческом воображении вы можете создать что-то, что начнет проявляться позже; воображение в этом смысле. Так что идет спор, какой тип сиддха-деха лучше. И Вишванатх говорит, что эта последняя, ​​анташ-чинтита сиддха-деха, выше. Он принимает эту как более высокую – пока ты еще находишься в теле.

Но здесь есть и другие моменты, которые следует рассмотреть. Например, мнение Дживы Госвами. Он был ярым пропагандистом единства — в том смысле, что Кришна не нарушает ограничений. В целом мы знаем, что Кришна — своего рода соблазнитель. Он любит привлекать внимание всех. В мадхурья-лиле есть официальные отношения, а есть неофициальные отношения. И поскольку Джива Госвами видел будущее, что это будет главной проблемой и главным оправданием для людей — «если Бог ведет себя так, то и я могу вести себя так», — поэтому он не пропагандировал эту сторону лил.

На самом деле в мадхурье, в любовных отношениях, есть свакия и паракия. Свакия — это «моя», а паракия — «чужая». Так что взять свою женщину — не проблема. Взять чужую женщину — это немного безнравственно. Но не для Него. Потому что если все принадлежит Ему, если все женщины трех миров привлечены к Нему, плюс в своей сиддха-дехе все мужья принадлежат Ему — тогда в чем проблема? Так что, может быть, женщинам придется очень яростно проповедовать мужьям. «Подожди-ка, я не пойду к другому. Ты тоже пойди со мной к этому Кришне».

Итак, это одна сторона, которую следует рассмотреть. Во-первых, что выше, так сказать. Эта анташ-чинтита сиддха-деха была принята как нечто очень высокое. Во-вторых, это мнение Дживы Госвами о свахье и паракье. И есть много необычных или странных практик некоторых преданных, когда они хотят развить идентичность, чтобы служить Кришне более интимным образом. Некоторые пытаются изменить свои внешние обусловлености. Другие не беспокоятся об этом.

Но затем возникает вопрос: «А как насчет нас?» Когда я размышлял над этим вопросом, рассматривая многие моменты, я пришел к выводу, что просто говорить о каких-то духовных целях — это не то же самое, что обладать этими достижениями. Так что, если преданному-неофиту дают личность, так сказать, удостоверение личности во Вриндаване — это ваша сиддха-деха — я понимаю это так, что он получил метод медитации, идеал; но вы должны идти к этому идеалу, это лишь направление для вас. Это не значит, что вы уже достигли этой личности. Но в основном, наша самая сокровенная школа придерживается мнения, что, следуя практике, мало по малу эта духовная личность будет развиваться, откроется практикующему. И затем предлагается проверить это с кем-то, кто может дать какие-то наставления относительно этой реализации.

В конечном счете, мы ищем себя, свою изначальную идентичность. «Какова моя роль в вечности?» — я думаю, это правильный вопрос. Если мы получим здесь какой-то совет или если у нас будут какие-то осознания там, и это интегрируется в нашу концепцию и поможет нам улучшить нашу приверженность, приблизит нас к нашим самым дорогим духовным идеалам, тогда примите это. Нам нужно развить эту способность судить, что есть что, что правильно, а что неправильно, что полезно для моего духовного роста, а что нет. Конечно, это благодаря некоторым благословениям – иметь такое ясное видение, что мы можем судить, что есть что.

(продолжение следует)

[1] Вопрос Крипадхама в статье „Дхарма и вне“

(из лекции Свами Тиртхи, 17.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Крипадхама: У меня есть давний вопрос, который я хотел задать, и он как-то снова спровоцирован. Конечно, он немного более философский, чем мой уровень. Но я хотел бы услышать ваш комментарий по этой теме, где в писаниях мы можем прочитать об этом, а также кто тот мастер, который осознал это. Вопрос касается випраламбхи и самбхоги. Я слышал от некоторых преданных, что випраламбха является частью садхана-дехи ученика и в какой-то степени проявляется в Гокуле. В то время как в сиддха-дехе есть только самбхога. Есть ли такое, что према, нисходя в этот материальный мир, разделяется на самбхогу и випраламбху, и мы воспринимаем ее так, в то время как в духовной сфере это одно — только самбхога? Или что-то другое, чего мы не понимаем. Есть ли випраламбха в духовной сфере?

Рамвиждай: Возможно, эти термины неизвестны некоторым присутствующим здесь.

Свами Тиртха: Ну, я надеюсь, они известны. Випраламбха — это чувство разлуки, а самбхога — это чувство единства. Ну, онтологически все принадлежит Кришне. Итак, если мы можем проследить все до изначального источника, то все исходит оттуда и все связано там, все принадлежит там. Но говорится, что в духовном небе это чувство, что «я принадлежу кому-то другому, кроме Кришны», почти отсутствует. Конечно, вы можете менять Кришну или Радху; вы знаете, что я имею в виду — принадлежность к центру, это преобладающее чувство. Однако здесь, в материальной сфере, мы живем отчужденной жизнью, мы отделены от божественного, от божественности в целом.

Рама считается Марьяда Пурушоттамом – верным и дхармичным властелином и мужем. Кришна – Лила Пурушоттам – Он приходит ради Своих собственных игр, собственных игр и удовлетворения. Он вне правил и моральных ограничений. Поэтому, чтобы явить Свою полную славу в этом отношении, Ему нужны границы – чтобы пересечь их. Рамачандра – Марьяда Пурушоттам. Например, вы никогда не увидите, чтобы Рамачандра давал совет сломать ногу противостоящему врагу, верно? Кришна дает такой совет Бхиме: «Разбей бедро Дурьодханы в битве на булаве». Иногда он дает очень странные советы, ведет себя очень странно – за пределами моральных границ и ограничений. Он крадет масло у матери Яшоды. Хотя у него достаточно масла, тем не менее он приходит и крадет то, что сохранено для других целей. Поэтому его поведение выходит за рамки представлений о дхарме. Поэтому он дает дхарму – чтобы пересечь ее.

Точно так же преданные Кришны, у них есть эта очень особая смесь чувств, особенно гопи. Хотя они замужние жены других, они чувствуют, что принадлежат Кришне. Это довольно большой конфликт. Официальная и эмоциональная стороны находятся в конфликте. И некоторые говорят, что там, на Голоке Вриндаване, это чувство принадлежности к кому-то другому отсутствует в каком-то смысле. И некоторые говорят, что когда Кришна хочет воспринять эти очень сильные чувства, Он приходит и воспринимает их здесь.

Также ты попросил о какой-то ссылке – пожалуйста, проверь дневник Сварупа Дамодара Госвами. Вы найдете по крайней мере один стих, легко доступный, где он описывает отношения между Радхой-Говиндаджи и Махапрабху. Что хотя Они вечно вместе, вечно едины, так сказать, иногда из-за экстаза Они разделяются, и когда Они начинают искать друг друга, Их поиск настолько интенсивен, что Они объединяются – и это Махапрабху.

(продолжение следует)

(из  лекции Свами Тиртхи, 17.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Вопрос: Мы узнали, что нам нужно быть непривязанными и таким образом удовлетворенными. И в то же время нам нужно быть неудовлетворенными той интенсивностью, которой мы достигли. Так где же баланс и гармония?

Свами Тиртха: Ну, философия Махапрабху — это уникальный тип. Она называется ачинтья бхеда-абхеда таттва. Таттва — это «истина» или «духовное заключение». Бхеда означает «различие», абхеда означает «неразличие». А ачинтья означает «непостижимое». Итак, это бхеда-абхеда — преданный удовлетворен и неудовлетворен.

Какую сторону вы знаете? Какую сторону вы чувствуете? Если вы чувствуете неудовлетворенность, это очень хорошо — улучшите свою удовлетворенность. Если вы чувствуете удовлетворенность, это очень хорошо — улучшите свою неудовлетворенность. Как это принесет окончательный успех и полное удовлетворение — это ачинтья — я не знаю. Понятия не имею. Поэтому нам нужно объединить преимущества обоих чувств — быть удовлетворенным и неудовлетворенным. Если вы удовлетворены, то вы счастливы, но немного медлительны. Если вы неудовлетворены, то вы едкие, но страстны и не так медлительны, вы готовы работать. Так что, если объединить минусы двух чувств – вы угрюмы и медлительны – это не поможет. Лучше объединить положительные стороны этих двух чувств: импульс что-то сделать – как мотивация, неудовлетворенность иногда работает так – и счастье, приходящее с другой стороны. Так что если вы счастливы и активны, позитивны и активны, я думаю, что это гораздо лучшее сочетание, конечно.

Но затем возникает проблема. Я вижу очень активного преданного и думаю, что он очень преданный человек. Но, может быть, это просто раджа-гуна работает над ним — быть активным, но не бескорыстно преданным. В других случаях вы видите очень медленного бхакту — я бы не сказал ленивого, лучше сказать, недостаточно мотивированного — и вы думаете: «О, тама-гуна над этим парнем». Но, может быть, он испытывает высший экстаз чистой преданности. Так что не судите по внешнему. Но следуйте примеру Мадхавендры Пури — когда из-за того, что происходило вокруг него, он понял: «О, подождите минутку. Люди будут уважать меня как великого вайшнава. Мне лучше спрятаться и убежать».

Точно так же все преданные очень внимательно слушают лектора. И они поняли, они усвоили, что быть немного медлительным означает экстаз, высокий экстаз. Лучше убегите от этой славы, которая нападает на вас. Не подвергайте себя этой опасности – что из-за вашей лени люди подумают, что вы находитесь в высоком экстазе. Будьте активны. Спрячьтесь за преданностью служения. Тогда вы в безопасности от того, чтобы вас считали очень глубоко медитирующим высоко экстатичным вайшнавом.

Думаю, вы понимаете, что я имею в виду – не судите по внешнему. И да, развивайте оба чувства: будьте довольны линией, к которой принадлежите, и используйте неудовлетворенность как мотивационную силу для улучшения вашей религиозной жизни. Не забывайте, что одна из основных практик в йоге – это практика удовлетворенности.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 17.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Айи дина-даярдра натха хе/ матхура-натха кадавалокясе/ хридаям твад-алока-катарам/ дайита бхрамяти ким каромй ахам – «О всемилостивый Господь! О правитель Матхуры! Когда же Я снова увижусь с Тобой? Поскольку Я не вижу Тебя, сердце Мое лишилось покоя. О возлюбленный, что Мне теперь делать?» Произнеся этот стих, Шри Чайтанья Махапрабху сразу же упал на землю, потеряв сознание. От переполнявшей Его экстатической любви Он больше не владел Собой. Когда в экстазе любви Господь Шри Чайтанья Махапрабху упал на землю, Господь Нитьянанда быстро подхватил Его и положил к Себе на колени. Тогда Чайтанья Махапрабху очнулся и, зарыдав, поднялся.

Господь начал метаться от экстаза и громко кричать. Он то смеялся, то плакал, то пел и танцевал. Не в состоянии произнести весь стих, Чайтанья Махапрабху лишь повторял: «Айи дина! Айи дина!» Он не мог говорить, и из Его глаз потоками лились слезы.

 Дрожь, испарина и слезы восторга, оцепенение и бледность, разочарование, печаль и беспамятство, гордость, ликование и смирение, нахлынув, одновременно проявились в теле Шри Чайтаньи Махапрабху. Этот стих открыл шлюзы божественной экстатической любви, и все слуги Гопинатхи увидели, как, охваченный экстазом, танцует Чайтанья Махапрабху.  Когда вокруг Шри Чайтаньи Махапрабху собралась большая толпа, Он пришел в Себя. Тем временем подношение Божеству пищи закончилось, и раздались звуки, предвещающие начало церемонии арати. Когда Божество уложили спать, служитель вышел из храма и отдал все двенадцать горшочков сладкого риса Господу Чайтанье Махапрабху.  Когда служитель поставил перед Шри Чайтаньей Махапрабху все двенадцать горшков сладкого риса, отведанного Гопинатхой, Господь Чайтанья остался очень доволен. Он взял пять горшочков, чтобы угостить преданных.

 Семь же горшочков сладкого риса Господь вернул служителю, а оставшиеся пять разделил со Своими спутниками, угостив каждого прасадом. Будучи неотличным от Божества Гопинатхи, Шри Чайтанья Махапрабху уже съел весь этот сладкий рис. Однако, проявляя Свою бхакти, Он еще раз отведал его, уже как преданный. Шри Чайтанья Махапрабху провел ночь в храме, участвуя в совместном пении святого имени, а утром, после церемонии мангала-арати, продолжил Свой путь. Так Господь Шри Чайтанья Махапрабху насладился нектаром повествований о необычайных качествах Гопаладжи, Гопинатхи и Шри Мадхавендры Пури. В этой главе я описал запредельную славу высшей ступени экстатической любви к Богу, а также величие привязанности, которую Господь Чайтанья питает к Своим преданным. Любой, кто с верой и преданностью слушает это повествование, достигнет лотосных стоп Шри Кришны и обретет сокровище любви к Богу. Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».[1]

Теперь у нас есть ключ, как стать хорошим преданным. Я хотел бы выразить свою благодарность нашим наставникам за то, что они передали нам это послание. А также божественной истине – за то, что она показала это самое скрытое сокровище.

(продолжение следует)

[1] „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья 4.197-4.213

(из лекции Свами Тиртхи, 17.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

«Мадхавендра Пури не испытывал ни малейшего беспокойства во время долгого путешествия во Вриндаван, хотя путь пролегал через провинции, находившиеся под властью мусульман и кишевшие их соглядатаями».  «У Мадхавендры Пури не было ни гроша, чтобы платить сборщикам пошлин, тем не менее он не боялся их. Единственным источником его радости было то, что он несет сандал Гопале во Вриндаван».  «Таково естественное следствие глубочайшей любви к Богу: преданный перестает обращать внимание на свои неудобства и трудности и при любых обстоятельствах стремится служить Верховному Господу».  «Шри Гопала хотел показать, как сильно Мадхавендра Пури любит Кришну. Поэтому Он попросил его отправиться в Нилачалу и принести оттуда сандал и камфару».  «Мадхавендра Пури доставил сандал в Ремуну, преодолев огромные трудности. Но, невзирая на это, он был очень доволен».  «Гопала, Верховная Личность Бога, велел принести из Нилачалы сандал, чтобы испытать Мадхавендру Пури. И когда Мадхавендра Пури сделал это, Господь пролил на него особую милость».

 «Взаимоотношения преданного и объекта его любви — Кришны, — проявляемые в любовном служении, абсолютно духовны. Обычный человек неспособен разобраться в них, ибо это выше его понимания». Сказав так, Господь Чайтанья Махапрабху произнес известный стих, принадлежащий Мадхавендре Пури. Этот стих подобен луне, рассеивающей мрак и озаряющей своим сиянием землю. Как трение делает малайский сандал еще ароматнее, так и размышления над смыслом этого стиха позволяют лучше понять его : Как камень Каустубха-мани считается лучшим из драгоценных камней, так и этот стих является лучшим из стихов, описывающих расы преданного служения.

В действительности стих этот произнесла Сама Шримати Радхарани, и лишь по Ее милости он слетел с уст Мадхавендры Пури. Кроме них и Шри Чайтаньи Махапрабху, который мог в полной мере наслаждаться глубиной данного стиха, понять его не дано никому.[1]

Нет четвертого – как это? Кто первый понял этот стих? Радхарани, которая его сказала. Кто второй? Махапрабху второй. А кто третий? Правильно, Мадхавендра. Нет четвертого.

В конце жизни Мадхавендра Пури снова и снова повторял этот стих. Так он достиг высшей цели бытия.[2]

Итак, остановимся сейчас? Прежде чем описывать этот стих?

Рамвиджай: Мы все равно его не поймем.

Свами Тиртха: Тогда нам лучше остановиться, да. Я согласен. Но ради традиции и служения мы его прочитаем.

(продолжение следует)

[1] „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя 4.184-195

[2] „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя 4.196

(от лекция на Свами Тиртха, 17.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Теперь мы возвращаемся к изначальной истории, где Махапрабху идет с четырьмя преданными и вспоминает историю Мадхавендры.

Так Шри Чайтанья Махапрабху превозносил подобные нектару добродетели Мадхавендры Пури. Рассказывая о них преданным, он Сам испытывал неописуемое блаженство.  Господь Шри Чайтанья Махапрабху спросил Нитьянанду Прабху, есть ли на свете кто-либо удачливее Мадхавендры Пури.  Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Мадхавендре Пури очень повезло, ибо Кришна лично пришел к нему, якобы затем, чтобы принести молоко. Трижды Господь являлся Мадхавендре Пури во сне и давал ему указания».  «Чувствуя Себя в долгу перед Мадхавендрой Пури за его любовь, Господь Кришна Сам предстал перед ним в образе Божества Гопалы и, приняв служение Мадхавендры Пури, освободил весь мир».  «Ради Мадхавендры Пури Гопинатха украл горшок сладкого риса, и с тех пор Его стали называть Кшира-Чора [похититель сладкого риса]».  «Умастив Гопинатху сандаловой пастой, Мадхавендра Пури ощутил прилив любви к Богу».  «Идти с грузом сандала и камфары через провинции, которыми правили мусульмане, было очень опасно. Мадхавендра Пури мог попасть в беду, и Гопала это знал».  «Господь очень добр и привязан к Своим преданным. Поэтому, когда Гопинатху умастили сандаловой пастой, старания Мадхавендры Пури увенчались успехом».  Чайтанья Махапрабху попросил Нитьянанду Прабху подтвердить истинность Его слов о Мадхавендре Пури. «Любовь к Богу, которую испытывал Мадхавендра Пури, необычайна, — сказал Господь Чайтанья. — Слушая о ней, невольно приходишь в изумление».  Чайтанья Махапрабху продолжал: «Шри Мадхавендра Пури старался избегать людей. Он был полностью свободен от привязанностей и неизменно молчалив. Безучастный ко всему материальному, он всегда путешествовал один, чтобы не вести разговоров на мирские темы».  «Получив трансцендентное указание Гопалы, этот великий святой прошел тысячи километров, чтобы попросить для Него сандал».  «Даже голодный, Мадхавендра Пури не собирал милостыню — настолько отрешенным был этот монах, несший Шри Гопале тяжелую ношу с сандалом».  «Пренебрегая личными удобствами, Мадхавендра Пури нес один маунд [около сорока килограммов] сандала и двадцать тол [четверть килограмма] камфары, чтобы пастой из них умастить Гопалу. И ему было вполне достаточно блаженства, которое он от этого испытывал».  «Вывоз сандала за пределы Ориссы был ограничен, и сборщик податей хотел было конфисковать его. Но Мадхавендра Пури предъявил сборщику пошлин документы с разрешением правительства и так избежал неприятностей». [1]

Мы знаем это чувство. Потому что, иногда границы впрямь существуют. И иногда приходится везти вещи даже без документов. Совсем недавно на болгаро-сербской границе был один парень; он был очень упрямым и всегда был очень сосредоточен на нас. И знаете ли, в Золотых книгах преданного служения преданные из Софии особенно упоминаются за эту щедрость. Двое едут, и им прасадам поставляется для всей деревни. Однажды, когда я был в гостях, там был тот же человек, он остановил нас и все открыл. На следующий год тот же человек был там. Я сказал: «Как так? Невозможно». И на третий год, когда у нас было огненное жертвоприношение в Софии — знаете, с этими особыми маленькими порошками и очень странными на вид ингредиентами в большом мешке — он снова был на границе и сказал: «Стой! Все вывози!» Был январь, холодно как никогда, и если вы можете набить машину, как в тетрисе, то вам придется все открывать, теряя время и… И он наслаждался положением, чтобы мучить нас. Я попытался спрятать этот последний ритуальный мешок в самом потаенном углу. Но он, конечно, сказал: «А что это? Открой его!» А он полон маленьких маленьких контейнеров и очень специальных предметов — это очень подозрительно. Потом пришел один из его коллег, и они оба были загипнотизированы увиденным, я вам скажу. Наконец он спросил: «Вы колдун?» и я сказал: «Да! Колдун». «Ладно, тогда идите вы». Колдун — тот, кто может изгнать дьявола. Так что иногда у нас есть документы, иногда у нас нет документов на все ингредиенты колдуна.

(продолжение следует)

[1] „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья 4.170-183

(из лекции Свами Тиртхи, 17.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Мадхавендра Пури остался ночевать в храме, а под утро ему приснился такой сон.

 Во сне ему снова явился Гопала и сказал: «О Мадхавендра Пури, Я уже получил достаточно камфары и сандала».  «Теперь приготовь из сандала и камфары пасту и каждый день умащай ей Гопинатху, пока она не кончится».  «Между Мной и Гопинатхой нет разницы. Мы суть одно. Поэтому, нанося сандаловую пасту на Гопинатху, ты естественным образом будешь умащать и Меня. Тогда Мой жар пройдет». «Отбрось все сомнения и действуй, как Я велю. Поверь Мне и сделай все необходимое».[1]

Здесь мы видим определенный уровень интенсивности. Вы можете подумать, что это философия. Потому что Бог Кришна един и Он проявляется в разных формах божества. И таким образом одно служение достигает практически всех аспектов. Но что происходит на уровне практикующего? Когда между людьми существует эта высшая гармония, высшее божественное духовное единство, например, когда женщина является второй половинкой мужчины, — разве бывает так, что когда я ем, вы будете удовлетворены; когда я чего-то достигаю, это ваше достижение; когда я счастлив, вы блаженны; когда я думаю о вас, вы тоже вспоминаете обо мне? Это я называю интенсивностью. И это не невозможно. Но мы договорились, что должны стремиться к невозможному. Так что лучше не стремиться к этому, потому что это возможно — да?

Мои дорогие, я просто хочу обратить ваше внимание на тот факт, что если вы думаете, что достигли чего-то в своих духовных начинаниях, не думайте, что это конец вашего пути. Сделайте следующие шаги в этой духовной интенсивности. Мой успех — это ваш успех. Это также означает, что моя неудача — это ваша неудача. Это принцип единства — мы делимся всем, что у нас есть.

 Дав это наставление, Гопала исчез. Мадхавендра Пури проснулся и сразу же созвал всех слуг Гопинатхи.  Мадхавендра Пури сказал: «Из камфары и сандала, которые я принес для Гопалы во Вриндаване, изготовьте пасту и каждый день умащайте ей Гопинатху».  «Когда вы будете наносить на Гопинатху сандаловую пасту, Гопала также почувствует прохладу. В конце концов, Верховный Господь полностью независим, и воля Его нерушима».  Узнав, что вся сандаловая паста будет использована, чтобы летом натирать Гопинатху, Его слуги очень обрадовались.  Мадхавендра Пури продолжил: «Двое моих спутников будут каждый день тереть сандал, а вы найдите им в помощь еще двух человек. Я оплачу их работу».  Так Гопинатхе стали каждый день готовить сандаловую пасту, и Его слуги были этим очень довольны.  Сандаловую пасту наносили на Гопинатху до тех пор, пока запасы сандала не иссякли. Все это время Мадхавендра Пури находился в Ремуне.  В конце лета он вернулся в Джаганнатха-Пури, где в великом блаженстве провел всю чатурмасью.[2]

Вы когда-нибудь готовили эту сандаловую пасту? О, это такое милое служение. Она также используется в служении божествам. У вас есть небольшая платформа из камня, небольшой грубый камень. Вы берете одно небольшое бревно сандалового дерева, наливаете немного воды и начинаете тереть, размазывать. Затем медленно, медленно оно начинает образовывать пасту. Дереву требуется некоторое время, чтобы получить эту пасту. И обычно это то, что хозяева кладут цветком на лбы особых гостей — они берут цветок, окунают его в пасту, а затем прикладывают ее ко лбам. Это так, так красиво! 

(продолжение следует)

[1] „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья 4.157-161

[2] „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья 4.162-169

(из лекции Свами Тиртхи, 17.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Поскольку все почитали его как великого преданного, Мадхавендра Пури уже хотел уйти из Джаганнатха-Пури. Его остановило лишь то, что он должен принести сандал для Божества Гопалы.  Шри Мадхавендра Пури рассказал историю явления Шри Гопалы слугам Господа Джаганнатхи и всем уважаемым преданным в храме.  Когда преданные в Джаганнатха-Пури узнали, что Божество Гопалы попросило сандала, они с огромной радостью собрали требуемое количество.  Преданные, знакомые с правительственными чиновниками, встретились с ними и попросили разрешение на вывоз из Джаганнатха-Пури собранных камфары и сандала.[1] 
Поэтому в кругах вайшнавов есть пословица: «Неважно, что ты знаешь, важно, кого ты знаешь». Если ты знаешь тех, кто у власти, ты можешь получить камфару и сандаловое дерево. И я думаю, что во времена коммунизма этот принцип применялся очень широко: неважно, что ты знаешь, потому что большинство глупых парней занимали очень хорошее положение, если у них были связи, то они могли добиться успеха. Я тоже надеюсь на это. Я глупый человек, но у меня есть связи.
С Мадхавендрой Пури послали брахмана и слугу, чтобы они помогали нести сандал. Его также снабдили деньгами на дорожные расходы.  Чтобы Мадхавендру Пури не останавливали сборщики налогов, ему вручили необходимые документы с разрешением чиновников правительства.  Так Мадхавендра Пури отправился с грузом сандала во Вриндаван. Через несколько дней он опять оказался в деревне Ремуна, где стоит храм Гопинатхи.  Войдя в храм Гопинатхи, Мадхавендра Пури простерся у Его лотосных стоп. Снова и снова он падал ниц перед Гопинатхой. В экстазе любви он стал танцевать и петь, и танцу его не было конца.  Когда служитель Гопинатхи снова увидел Мадхавендру Пури, он воздал ему должные почести и угостил прасадом — сладким рисом. [2]
Этот храм до сих пор славится тем же прасадом. И говорят, что если вы в первый раз — пожалуйста, вы можете наслаждаться прасадом. Но во второй раз – нельзя. Возникает очень хороший вопрос: почему? Как так получается, что прасад не приходит во второй раз? Вы можете получить прасад во второй раз, только если приведете кого-то, кто еще не ел.
Очень хорошая маркетинговая стратегия. Так что в следующий раз, когда вы захотите присоединиться к лекции… В первый раз — вы можете присоединиться; но во второй раз? Поэтому я говорю вам, что это только начало того, что вы видите сейчас — начало миссии, а не Кали-юги. Сегодня нас мало; завтра вас будет много.

(продолжение следует)

1. „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья 4.148-151
2. „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья 4.152-156

(из лекции Свами Тиртхи, 17.08.2018, Лудащо)

Мадхавендра Пури принял сладкий рис, который был сохранен для него Гопинатхом. Он съел сладкий рис, разбил горшок и привязал кусочки горшка к своему дхоти. Каждый день он принимал по одному кусочку и снова ощущал этот благословенный экстаз.

Разбив горшок и собрав осколки, Мадхавендра Пури подумал: «Господь послал мне горшок сладкого риса, и завтра утром, когда люди узнают об этом, здесь соберется огромная толпа». Испугавшись этого, Шри Мадхавендра Пури на том же месте поклонился Гопинатхе и на исходе ночи покинул Ремуну. [1] Итак, он скрывался, спасаясь от репутации, славы и известности.

 Проделав долгий путь, Мадхавендра Пури наконец достиг Нилачалы, Джаганнатха-Пури. Там при виде Господа Джаганнатхи его охватил экстаз любви.

Охваченный любовью к Богу, Мадхавендра Пури то вставал, то падал на землю. Временами он смеялся, танцевал и пел. Так, созерцая Божество Джаганнатхи, он наслаждался трансцендентным блаженством.[2]

Иногда он ронял свой мобильный телефон… Видите ли, если бы Кришнадас Кавирадж Госвами сегодня написал Чайтанья-чаритамриту, он мог бы привести другие примеры. Но чувство то же самое, верно.

 Когда Мадхавендра Пури пришел в Джаганнатха-Пури, местные жители уже знали о его трансцендентной славе. Поэтому Мадхавендру Пури окружили толпы, и люди стали с огромной преданностью оказывать ему всевозможные почести.

 Слава приходит к человеку волей провидения, даже если он не стремится к ней. Поистине, трансцендентная слава чистого преданного гремит по всему миру.

 Мадхавендра Пури боялся славы [пратиштхи] и потому бежал из Ремуны. Однако слава, которую приносит любовь к Богу, так велика, что следует за преданным повсюду.[3]

Я лично видел пример этого. Однажды Гурудев отвез нас в очень далекое место на другой стороне земного шара, где у него были братья и сестры в очень хорошей местной общине. И сначала вы могли подумать, что это другая планета, и никто вас не знает, никто не знает о ваших обстоятельствах. Но потом я поговорил с некоторыми преданными, и они начали давать список имен преданных Нанда Фалвы. «Да, мы слышали, что есть преданный, такой как этот, и есть другой преданный, такой как тот. И это ее служение, и это его служение». И в то время был только один канал связи — это Гурудев. Итак, он дал полный список своих учеников в Нанда Фалве своим братьям и сестрам. И они прославляли их как стойких приверженцев преданности. Тогда я понял, что это была его ежедневная практика — прославлять своих собственных преданных. И я понял кое-что о его духовной любви и привязанности к своим последователям.

(продолжение следует) 

[1] „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья 4.141-142

[2] „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья 4.143-144

[3] „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья 4.145-147