Sharanagati

Мы должны регулировать плохиe привычки хорошими привычками. Это простой контроль – вы занимаете ваши восприятия чем-то лучшем.

И так если мы хотим регулировать телесные функции, это не означает остановить их. Если просто остановить функции, они не будут очищены. Но если мы обеспечим связь между восприятия, телесных функций, и божественность, тогда очищение придет сразу.

Например у нас глаз. Чтобы регулировать глаз мы не выдергиваем его, за то что он иногда блуждает туда сюда и смотрит на разные объекты. Нет, мы контролируем глаз устанавливая зрение на Кришну, Чайтаня Махапрабу – видя красоту Кришны. Это самое лучшее занимание для глаза.

У вас тоже есть ухо. Так что не нужно заглушать ваши уши. Но мы должны использовать этот инструмент для лучших целей. Я советую, не слушайте новости по радио например, потому что это не хорошее применение вашего слуха. Они пытаются засунуть все бессмыслицы и весь мусор в ваше ухо. Но иногда я тоже хочу ознакомится с новостями. Раз в два года я просто включаю радио. Тогда я понимаю – все те же самые старые новости: бомбардировал, ограбил, разорился, умер, и так далее. И погода тоже плохая. Зачем использовать наш слух на эту бессмыслицу? Лучше использовать наши уши, наш слух чтобы слушать хорошие советы мудрых учителей или послание Бога. Это самое хорошее употребление вашего уха.

У нас есть другие отверстия на голове. Например нос. Нос мы обычно суем в разных вещей. Лучше использовать наш нос не чтобы вмешиваться в разных вопросах, а скорее надо одухотворить систему обоняния чувствуя запах ладана, который предлагается Кришне, или цветов. Не забывайте что великие святые, Кумары, четыре великие дети святые, они получили воздействие поклоняться лично Вишну, Кришна, потому что они могли почувствовать запах цветов туласи которые были предложены лотосовым стоп Вишну. Обоняние очень сильная способность. Запах и органы обоняния почти непосредственно связаны с мозгом.

Поэтому процесс Бакти очень хороший для подключения восприятия. Когда вы входите в храм, вы сразу чувствуете божественный запах ладана. Это создает очень очищенную среду в вашем сознании.

И наконец последнее отверстие на нашей голове рот. А ртом в можете делать две вещи – говорить и есть. Большинство людей едят и говорят бессмыслицы. Но мы можем регулировать язык едя и говоря хорошие вещи. Если у вас машина двигается на бензине, вы бы не поставили на бензозаправочной станции дизель или газ, а бензин – это подходит двигателю. Что сложнее – машина или тело человека? Тело человека НЕМНОГО сложнее чем машина; все таки мы не знаем какое горючее для нашего тела. Иногда мы вставляем очень плохое горючее. А потом мы удивляемся что тело не работает правильно. Лучше нам надо найти такой энергийный вклад в тело который будет очень благоприятно двигать тело в хорошем направлении. Поэтому для йог рекомендуется вегетарианская еда, потому что это подходящее горючее для тела.

Чтобы регулировать телесных функций мы не отказываемся от нашего зрения, не бросаем наш слух, нашу способность говорить или есть, а мы пытаемся одухотворить их. Слушайте о Кришне, смотрите на Него, говорите о Ним, прославляйте Его, ешьте Его прасадам. Подключая восприятия в этом божественном процессе мы можем одухотворить их.

Есть цель жизни человека. И эта цель не страдание, она не в том что бы потерять свой путь в лабиринте материального существования; не в том что бы тратить наше время на бесполезные занятия. Цель освободить наше сознание от загрязнения и открыть чувства наших сердец к любящему Богу.

Человеческое существо означает – по образу Бога. Мы читали в Библии что Бог создал человека по Своему подобию. То же самое упомянуто в “Шримад Бхагаватам”, одно из святых писаний Индии: что из всех разных видов живых существ, люди являются местом для пребывания Бога. Это означает: Бог живет и в людях; в Своем доме и в людях. Это тоже означает что ваши тела точно как храмы, потому что храм это дом для Бога, специально построенный для него. А наши тела естественно воздвигнуты для Него. Так вот духовное назначение нашего тела – мы используем его для поклонения. Оно предназначено для поклонения Богу и на наше благо.

Конечно если дом специально предназначен для кого-то, это имеет свои последствия. Ведь тогда мы должны осознавать все более  и более то что мое тело, мои действия, мои  мысли, мои слова тоже принадлежат Ему. И если я понимаю это, если я знаю об этом – я не могу быть плохим, не могу быть безнравственным человеком. Ведь если Бог там и Он со мной, тогда я должен вести себя очень хорошо. Как когда вы думаете что вы одни – на этот раз вы думаете ну, я могу совершить эти мелочи, нет проблемы, никто не смотрит. Но когда вы в обществе, тогда вы ведете себя лучше. Тем же способом если мы знаем что мы ВСЕГДА связаны с Богом, с Кришной, тогда прежде всего мы должны целенаправленно вести себя правильно. Сначала умышленно; потом – естественно. Переход с одного на другое процесс очищения.

Используйте все ваши ресурсы в высших целях. Если у вас есть деньги – используйте их на добрые дела. Если у вас тело – используйте его для божественной цели – самореализации. Если у вас восприятия – используйте их для очищения. Если у вас талант – используйте его на прославления Бога. Все что у вас есть, отдайте обратно Ему. Ведь все это у нас – в конце концов – наше тело, наши способности, все от Него. И так это лучший способ одухотворения  –  установить связь с Ним.

Нулевое измерение точка, потому что нет расширения. Первое измерение линия, второе равнина, третье предмет, четвертое время. У времени две лица: ограниченность с этой стороны и безграничность с другой. А с другой стороны следующие измерения: пятое сат (существование), шестое чит (сознание) и седьмое анандам (счастье). Затем следует восьмое измерение – это усиливающееся счастье. А девятое – совершенство, Абсолют.

И так анандам и усиливающееся анандам – я думаю мы можем понять это. За пределами этого мы не можем понять. Может быть это звучит немного теоретически, но подумайте! Пространство, как оно установлено – мы практически не понимаем, но мы к этому привыкли. Время даже сложнее, мы меньше понимаем его, но мы тоже привыкли к нему. Вечность мы себе не можем представить! Существование просто теоретическое понятие. Сознания не хватает. Анандам счастье, счастье это мечта. Что еще говорить об интенсивности как измерение…? Но все таки, я вполне согласен что мы должны жить для интенсивности.

Преданная служба пробуждает непроявленную божественную любовь в наших сердцах, которая принесет десятое измерение в нашей жизни. Какое десятое измерение? Десятое измерение экстаз. Но пожалуйста, контролируйте ваши настроения экстаза. Вам надо идти на работу, так что прошу Вас, не говорите Вашему начальнику: “Я сейчас в десятом измерении. Извините, я теперь в экстазе.” Так или иначе, пока вы можете казать: “Я в экстазе”, вы не по настоящему в эскстазе. Так что контролируйте Ваши чувства, развивайте их снутри  и будьте готовы служить снаружи. Будьте практиками и мистиками одновременно.

Однажды преданный спросил у учителя: “Как это получается что я успеваю в работе? Как я успеваю продать мои товары?” И учитель сказал: “O, есть две объяснения: одно практическое, а другое мистическое.” Сразу все навострили уши: “O, сейчас мы услышим мистическое объяснение успеха!” А он сказал: “Ну, практическое объяснение то что ты молишься. Мистическое то, что ты продаешь.”  И так не забывайте про этом. Практическая сторона должна быть настоящим мистицизмом. А мистическая сторона  состоится в том, что ЕЩЕ материальный мир продолжает работать, он еще функционирует.

Пробуждение божественной любви приводит к большим изменениям в наших идеалах. Так как прежде всего, в первую очередь мы все очень эгоцентричны. Есть только одна причина ради которой мы готовы сделать все – и это ради нашей выгоды. Если вы грубый материалист, вы работаете только ради своего удовлетворения. А если вы крайний спиритуалист, вы работаете только ради своего собственного освобождения. Это первое побуждение – вы работаете ради своей собственной выгоды. Это приводит вас в движение, заставляет вас двигаться – МОЯ выгода. Это этап новичков.

Второй этап это когда вы научаетесь объединяться с другими, терпеть других и работать с другими. И не только с, а РАДИ других. Это следующий маленький шаг – объединяться, работать вместе и работать ради друг друга. Это уровень практикующего. А какой третий уровень?

Третий уровень это работать ради миссии. Я имею в виду – большую семью, более широкий охват. Работайте ради пользы БОЛЬШЕ чем ваша ограниченная маленькая группа. Станьте более отреченными, более щедрыми к остальным.

И потом четвертый высший уровень – работайте ради Бога – который тоже включает в себе все остальныe этапы.

И так не останавливайтесь на первом уровне! Не работайте только для себя. Будьте готовы  поделиться и сотрудничать с другими. Помогайте миссии расти. И не забывайте – все что мы делаем мы должны делать для удовлетворения Кришны.

Если кто-то не совершает служение, он не может достичь Кришну. Кришна говорит в “Шримад Бхагаватам”: „Мой дорогой Уддхава, ни аштанга-йога– мистическая система контроля восприятия, ни имперсональная монизм, ни изучение Вед, ни аналитическое изучение Абсолютной истины, ни аскетизм, ни благотворительность или принятие санньясы не могут удовлетворить Меня так, как культивирование бхакти, беспримесного преданного служения Мне. ” Это блаженство преданного.

Является ли наконец процесс Бакти преображением? Что-то есть, а у вас должно быть что-то другое? Ведь это означает преображение… Или это скорее какое-то раскрытие. Или наверное, мы можем добавить что это возрождение. Что-то существует, а вы снова поднимаете его на поверхность. Потому что качество душевное, душевная джива, атма, всегда одинакова. Немного покрыта иллюзией, но всегда одинакова. Поэтому процессом йоги нам надо снять эти пласты с души, возродить ваше изначальное положение. Согласно “Шримад Бхагаватам”, мокша это означает приобрести вашу изначальную позицию, действовать согласно вашем исконном положении. В “Чайтаня Чаритамрита” сказано: разбудите латентную любовь в вашем сердце, божественную любовь.

Поначалу каждый человек ваишнава. Ведь каждый происходит из  и через Вишну. Поэтому с философской точки зрения, мы все происходим из его семьи. Есть два вида людей: одни которые знают и развивают это; другие которые не знают – еще. И так, вы к какой группе принадлежите? Те у которых есть какое-то представление или которые согласны во всем? Или у вас очень крепкое убеждение – ДА, я принадлежу моему Богу! У меня мой Бог, у меня мой государь, мои братья и сестры – будем действовать! Вера без действия мертва. Тем или иным образом мы должны проявить нашу веру. И если мы разбудим эту непроявленную божественную любовь, она тоже нуждается в выражении.

Но вы знаете, когда вы хотите разбудить кого-то, иногда требуется много времени. Например, разбудить брахмачари, очень тяжелая работа. Свами-джи встал рано утром и не жалея сил пытается медитацией, будильником, тем или иным способом вывести брахмачари из их спальных мешках. А если вы пытаетесь разбудить кого-то, иногда достаточно крикнуть: “Хари бол!” и он вскакивает. Другой раз нет никакого ответа. Вы кричите сколько силы есть – нет ответа, человек глубоко уснул. Тогда вам надо встрясти его – может быть так он придет в себя.

Таким же способом, если вы хотите пробудить ВАШ атман, иногда достаточно вызвать имя Кришны. Другой раз гуру должен вас встрясти чтобы вы пришли в себя. А иногда необходимо много времени прийти в себя.

У вас должно быть много опыта, вы собрали много впечатлений. Поэтому я скажу: теперь время для практики. Конечно практиковать означает всегда возобновлять свои знания, входить в глубь темы, думать и не только думать, а ПОКЛОНЯТЬСЯ идей которым мы хотим рассмотреть. Но чтобы зайти глубоко в Бхакти, лучший способ следовать хорошего примера. И так продолжим наше чтение из “Чайтаня Чаритамрита”.

Не забывайте идею Санатана Госвами: “O, мое тело заражено, оно негодно к службе – лучше я брошу это тело под колес колесницы Джаганата и так покончу с ним!” Это вид самоубийства, не так ли? А какая самая главная причина по которой люди бросают жизнь? Обычно какие-то неуспехи или любовная связь, да? Люди  выходят из себя из-за таких мелочах и хотят выкинуть тело, так как считают что оно приносит одни неприятности, так давайте покончить с неприятностями. Это глупая идея, потому что если ты совершишь насилие, ты должен быть наказан. Насилие к другим или насилие к своему телу – это то же самое. И вместо уменьшить проблем, вы их увеличите.

В многих случаях в материальной сфере у людях какие-то простые материальные причины прийти к этому заключению. А какая была идея Санатана Госвами? “O, мое тело не годится к службе Богу, давай освободится от этого!” Можем мы считать, это материальное сознание?! Я думаю не можем. Это была его идея; и хотя он не  вел себя как бы имея такого намерения, все таки она пряталась там в его сердце. И тогда Чайтаня Махапрабу  неожиданно начал:

“Мой дорогой Санатан – сказал ОН – если бы я мог достичь Кришну совершая самоубийство, я бы несомненно отказался от миллион тел не колеблясь ни на секунду.”  Как бы читая сердце другого человека – принимая прасадам просто упоминая: “Ну.. ты знаешь, Санатан, ты не можешь постичь это самоубийством…” Читая сердце. “Ты должен знать что ты не можешь достичь Кришну просто бросая тело.” Это очень важный урок. Так что не достаточно умереть. Вам надо ЖИТЬ для Кришны! Просто бросить тело, это не приведет Вас никуда. “Кришна достижим преданной службой. Нет другого средства достичь Его. Действия как самоубийство под влиянием настроения невежества. А в невежестве и страсти мы не можем понять кто Кришна. Если кто то не  исполняет преданную службу, он не может разбудить свою спящую любовь к Кришне. А нет другого средства достичь Его чем разбудить эту спящую любовь.”

Санатан Госвами сказал: “С самого раннего детства, мой младший брат Анупама был настоящим преданным Рамачандры и он поклонялся  Ему с большой решимостью. Он всегда воспевал святое имя Рагуната (Рам) и медитировал над Ним. Он всегда слушал о занятиях Бога Рама из Рамаяны и воспевал их. Рупа и я – его старшие братья и он был с нами постоянно.   Анупама слушал “Шримад Бхагаватам” и беседы о Кришне с нами и мы оба спросили его: “Дорогой Анупама – сказали мы – пожалуйста, послушай нас. Бог Кришна  совершенно привлекателен. Его красота, сладость и приключения любви не имеют предела. Отдайся  преданной службе Кришне с нами! Мы, трое братья, будем держаться вместе и будем рады обсуждать забавления бога Кришны. Так мы оба говорили ему много раз. И благодаря этому убеждению и его уважение к нам, его ум повернулся с нашим указаниям.”

“Валабха, Анупама сказал: “Дорогие мои братья, как я могу не подчиниться вашим указам? Посветите меня в Кришна мантру, чтобы я мог исполнять преданную службу Богу Кришне!” После того как он это сказал, ночью он начал думать: “Как я могу отказаться от лотосных стоп Бога Рамачандры?!” Он всю ночь не спал и плакал. Утром он пришел и сказал следующее: “Я отдал свое сердце в лотосных стоп бога Рамачандры  и не могу взять его обратно. Это было бы очень тяжело для меня. Прошу вас оба, будьте милостивы ко мне и укажите мне таким способом, чтобы жизнь после жизни я мог бы служить лотосным стоп Бога Рамачандры! Для меня невозможно отказаться от лотосных стоп Бога Рагуната! Даже когда я думаю об этом, мое сердце разрывается…”

Старшие братья любили Кришну; у младшего брата была склонность к Раме. Они хотели пригласить его вступить в Кришна бхажан, обожание бога Кришны вместо бога Рамы. И так как он был послушным братом, он хотел последовать их указания. Он видел: “O, мои братья счастливы обожая Кришну”. Так что он сказал: “Хорошо, я услышал их слова, у меня эта информация, они мне так указали – пусть я последую их пример…” Но потом ночью он начал думать: “Но я отдал мое сердце Богу Рам. Невозможно для меня это изменить. Я его слуга. Как я могу изменить это, как я могу оставить моего государя?!” Так это была очень тяжелая ночь для него. И его чистосердечие и простота видны из того что он плакал всю ночь. Он не мог решить и наконец утром он пришел к братьям: “Прошу вас, помогите мне. Я отдал свое сердце потосовым стоп Раганата. Я не могу взять его обратно. Обучите меня таким способом чтобы я мог служить Ему жизнь после жизни.”

“Услышав это, мы оба обняли его и ободрили его сказав: “Ты великий и святой преданный так как у тебя твердая решимость в преданной службе.” Так мы оба его похвалили.” Для них это не было проблемой. Они были способны восхвалять друг друга, несмотря на то что они шли, так говоря, немного разным путям.

Тогда Махапрабу сказал: “Блажен преданный который не отказывается от, покровительства своего Бога! И блажен Государь, который не оставляет своего слуги.”

Это признак ученика, настоящего практикующего. Своей верностью, своим послушанием он может выразить свою благодарность своему государю. Так что это возможность для нас быть покорными и преданными. Слуга становится блаженным если он верен своему государю. И государь блажен, если он верен своим слугам. Таким способом они оба становятся блаженными.

Из них обоих, какая позиция легче? У кого больше свободы? Как и мать: ребенок может оставить мать, но мать никогда не оставляет ребенка. Я думаю это похоже на очень подобного случая учителя и ученика. Все время у ученика есть возможность сказать „ Все. Я пойду своем пути. Я оставляю тебя.” Но у гуру нет этой свободы. Если он ОДНАЖДЫ сказал кому-то: “Да. Я тебя приведу обратно домой, к Богу”, это постоянное поручение. Это постоянное обязательство. В таком смысле учитель теряет свою свободу Это неправильно или трудно? По моему это сладостно. Потому что мы поняли что самая великая свобода – стать рабом божьим. Рабство самая великая свобода. И если ученик тоже учитель ученичества, тогда он тоже готов отказаться от свободы: “Нет, я твой вечный слуга. Я не независимый слуга. Я твой вечный слуга.” Так в этой любящей связи и учитель и ученик теряют свою свободу. Это хорошо? По моему это очень хорошо! Потому что таким способом они оба вступают в службу Богу Кришне.

Санатан Госвами шел к господу Чайтаньи, который находился в Джаганнат Пури. Санатан приходил из очень далекого места, из Вриндавана. А в то время не было никаких других возможностей для путешествий кроме того как ходить. Он шел через различные места и леса, а между тем у него не было много средств. В лесу Джариканда он выпил воду, которая там имелась и была заражена. Так он заразился, все его тело покрылось язвами и влага вытекала из этих язв – очень противно. Он подумал: “О. моя судьба очень плохая, это тело совсем бесполезно, и я не гожусь для служения Богу! “И у него была идея “Может быть, я должен закончить с этим … ” Он был готов даже умереть, отказаться от этого загрязненного тела, которое не годилось для служения господу Джаганнат. Но он пошел на это святое место, и решил, что на большой праздник Господа Джаганната, он может покинуть свое тело под колесницы Джаганната.

“Санатана Госвами сказал:” Во время фестиваля Ратха-ятра, когда Господь Джаганнат выходит из храма, я откажусь от этого тела под колес его колесницы. Это будет самое высокое благословение в моей жизни. “Приняв это решение, Санатана Госвами пошел в Нилачалa, где он спросил людей как подойти к резиденции Харидас Тхакур. Он предложил свое почтение лотосовым ног Харидас Тхакур, кто его знал и обнял его. Санатана Госвами очень хотел увидеть лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху. Поэтому Харидас Тхакур сказал: “Господь придет сюда очень скоро”.

Представьте себе такую ситуацию. После долгого времени, долгого путешествия, наконец вы приходите в святое место, встречаете хорошего старого друга, который тоже святой и хотите встретить Бога. А Ваш друг говорит: “Он скоро придет!” Тогда ваше сердце летит!

“В тот самый момент, Шри Чайтанья Махапрабху пришел. Видя Чайтаньи, они оба сразу пали как стержни. Тогда Господь поднял Харидаса Тхакур и обнял его. Итак, еще раз, представьте себя в этой ситуации. Вы ездили много, ждали с приподнятом сердцем и душой, чтобы встретиться с Богом, а затем двое из вас падает, и Он поднимает преданного рядом с вами! Его сердце должно быть сокрушено: “О, мой Бог не признает меня …!” Если бы он быть материалистом, естественно появилась бы некоторая зависть: “Почему именно ЕГО?! Я прошел такое большое расстояние, почему его? “

Но Харидас Тхакур – в объятиях Бога, – сказал:” Вот Санатан Госвами, поклоняется Вам. “Так, если бы Господь вас обнимал, будете ли вы так добры, не забыть о своих братьев и сестер? Первое, что пришло в голову, было: “Вот Ваш слуга, не забывайте о нем!” Это вайшнавское поведение. Сразу же, когда Вы наслаждаетесь благодати Божией, вы должны быть готовы поделиться ее с другими, распространить ее на другие.

“Видя Санатана Госвами, Господь был очень удивлен. Когда Шри Чайтанья подошел обнять его, Санатан отступил и сказал следующее: “Господи, пожалуйста, не трогайте меня. Я падаю в ваших лотосных стоп, я самый низкий человек, который родился в низшей касте. Кроме того, на моем теле инфекции. “Так что же происходит, когда вы признаете, все ваши недостатки? “Чайтанья не смотря на то обнял Санатана Госвами СИЛОЙ!” Вы думаете, что милосердие приходит к вам очень мягким способом. Нет! Иногда благодать приходит силой – ловит вас, не давая вам убежать. Нет выхода из божественной благодати. “Таким образом, влага, которая вытекала из раны Санатана Госвами, коснулась трансцендентального тела Чайтаньи”.

Так, по этой истории вы можете судить об уровне вашей терпимости. Если вы бы увидели человека полного отвратительных язв на теле и какая-то жидкость вытекала из этих язв, что бы вы сказали: “Подожди минуту!” Или у вас будет достаточно большое сердце, чтобы обнять этого человека?

Однажды мы обсуждали этот вопрос с группой преданных. А в публике также сидела маленькая девочка, и после лекции она пришла и принесла картинку которую она нарисовала. Картинка была сложена, и когда я развернул, там все было, как обычно – голубая вода и цветок лотоса, радуга, солнце, и все было там, красивые облака … А название картины: “У меня достаточно большое сердце” . Так что даже маленький ребенок понимает что мы нуждаемся сочувствия.

Реальная мудрость – божественная мудрость. Знание мира, любой высокий вид знания, любой предел материального знания – по сравнению с нулем с божественным знанием. Почему мы можем сказать это? Поскольку все, что находится там в мире, будет уменьшено, будет разрушено. Таким образом интеллектуальный человек не прославил бы какого-то переходного процесса. А ограниченное и непостоянное знание не знание. Как Шрила Прабхупад имел обыкновение говорить, знание науки-, “может быть … согласно нашему существующему представлению …”, но это знание не знание. “Может быть”, не знание. Знание означает, что ВЫ ЗНАЕТЕ.

А чтобы знать, нам надо связаться с верховном источником знания. Большинство из нас знает, что Богу известно все. И если вы знаете только это, это почти достаточно для совершенного знания. Почему? Поскольку есть несколько основных качеств Всевышнего на которые надо обратить внимание. Например, Бог это ДОБРО. Однажды я разговаривал с юристом и я как-то сказал “Бог это добро.” И он сказал: “Ну да! Если бы только кто-то смог доказать это для меня…!” А я ответил: “Да, это будет ОЧЕНЬ трудно.” Доказать что Бог добро– почти невозможно. Если это не очевидно для вас, никто не сможет доказать.

Но чтобы знать, мы должны прийти в соприкосновение с окончательным источником знания. Большинство из нас знает, что Бог знает все. И если Вы знаете только эту вещь, она является почти достаточно для того, чтобы иметь прекрасное знание. Почему? Поскольку есть немного основных качеств Высшего Бога, который должен быть замечен. Например, Бог ХОРОШ. Как только я говорил с адвокатом, и так или иначе я сказал, что “Бог хорош.” И он сказал: “Ничего себе! Если кто – то мог бы доказать это для меня …!” И я сказал: “Хорошо, это будет ОЧЕНЬ трудно.” Чтобы доказывать, что Бог является хорошим – это почти невозможно. Если это не очевидно для Вас, никто не может доказать это.

И так, Бог добро. И Он является основным источником всего сущего – все, что мы имеем и все, что мы не имеем. Чаще всего нам не хватает знаний. А еще чаще нам не хватает мудрости. Таким образом, мы не должны запутываться в материальных знаниях, а должны развивать божественную мудрость. Материальные знания дадут нам всю информацию, ни о чем. А божественное знание обеспечит нам полную информацию обо всем. Таким образом, вы поймете все правильном образом. Это мы можем назвать НАСТОЯЩИМ знанием.

Знание можно разграничить на двух принципах. Один из них источник знания, а другой предмет знания. Что является источником вашего знания? В большинстве случаев это наше чувственное восприятие. И обычно люди говорят: “Я верю, если я вижу”, потому что мы зависимы от ощущений, восприятий и у нас нет более высокого источника знаний. Но это версия материалистов. Какая версия идеалистов? “Я увижу, если я верю.” Это работает на противоположном принципе. Материалное знание возрастающий процесс, растет снизу вверх. Вы собираете информацию и пытаетесь положить ее вместе. Но жизнь как мозайка и большинство частей не хватает. Так что если вы пытаетесь создать ваши знания, вашу жизнь – получится очень шаткая и очень туманная картина. Божественное знание спускается к нам. Оно приходит из божественного источника, как благословение до людей. Это знание приходит от идеального источника, поэтому оно содержит всю необходимую информацию, – а также он способно преобразить вас. Итак: информация плюс трансформации – это и есть мудрость.

И это божественное знание может быть получено как? Через посвящение вы получите знания. Это мистический процесс. Это не сбор информации, но посвящение своего сердца и души.

Поэтому мы должны всегда помнить красивую историю из „Махабхараты”.  Имя ученика было Аруни. Учитель послал Аруни: “Не мог бы ты проверить калитки рисового поля:” Посколько рис растет только в воде и поэтому они делают плоский кусок земли и окружают его маленьких плотин. А там надо сохранить воду чтобы рис мог расти. Так Аруни проверял маленькие плотины и он увидел что в одном месте плотина была сломана и вода вытекала сильнее всего! Он начал собирать грязь и землю, и почву, но не смог остановить ее. Наконец он не нашел другого способа чем остановить воду своим собственным телом. А если вы часть плотины вы не можете двигаться, правда? И конечно, его вечером не было в ашраме. После арати, после лекции гуру спросил: “Где Аруни?” Никто не знал. Они пошли с фонарями искать: “Аруни, Аруни, где ты?” Наконец они услышали слабого голоса из поля. И когда гуру понял что он был настолько самоотверженным, что он положил свое тело, чтобы заблокировать воду, он сказал: “О, мой милый, пусть все знание знания Вед придут к тебе! Потому что ты настолько преданный, все все знание, все блага должны прийти к тебе”.

Но Чайтаня Махапрабху пришел НЕ что бы распространять божественное знание, а божественную любовь. Высший принцип, которого мы можем назвать настоящим знанием или основной мудрости. Божественная любовь – это принцип намного высше чем знание!

Поэтому если мы говорим о знания и мудрости, в шастрах  говорится что сначала ты должен приобрести знания. Но ПОСЛЕ этого ты должен стать как ребенок, чистым как ребенок. А последняя ступень окончательное очищение. Так что не считайте что знание может вам помочь. Знание состояние временное. После того как вы приобрели все необходимое знание, вы должны от него отказаться. И вам надо быть простым, сострадательным и любящим как ребенок. А наконец Вам надо отказаться и от этого. И тогда вы зависите только от милости Кришны.

Кришна  для всех, но лично для каждого в то же самое время.

Это раса, мы можем сказать это маха-раса. Это танец раса. Лично Кришна стоит в центре круга, но это гопи не удовлетворяет. Им нужен Кришна ЛИЧНО – “Приходи ко мне!”, а там безграничное число гопи в танце раса. Есть восемь основные гопи и есть еще некоторые увеличения основных гопи – около 108. Но есть картины где можно увидеть океан гопи вокруг Кришны! Что означает это? Это означает что сущность создания, сущность всего что существует просто двигается около Кришны – все приходят вокруг Кришны. Как сказано что все женщины всех трех света бегают за Ним – такой Он привлекательный. Поэтому есть безграничное число гопи. А Кришна может проявить личное воспроизведение себя для каждой гопи. Когда мы увидим картину танца раса, нам надо понимать значение – один Кришна, одна гопи, один Кришна, одна гопи… Так Он готов прийти лично к преданному.

Обычно  вы здесь в Софии не танцуете танец  раса под луной, правда? У вас и другие занимания есть. И все таки если мы задумаемся о жизни преданных, они все время танцуют с Кришной. Но один танцует так, обращаясь с клиентами и делая их счастливыми, другой создает какие-то красивые украшения, третий учится – так этот танец проявляется разными способами. Но Кришна вдохновляет каждого из Своих преданных в его танец. Так что.. это наш поиск красоты, Абсолютной красоты… Присоединитесь к этому танцу!