Sharanagati

Однажды мы обсуждали как лучше произносить святое имя Кришны. И мы пришли к выводу что лучшее произношение имя Кришны есть „Говинда” – тот кто приносит счастье, дает наслаждение. Нам не просто достаточен Кришна! Так как у Кришны много аспектов– как Васудев Кришна и Дваракадеш Кришна – этот Кришна и тот Кришна. Но у Говинды нет другого имени – Говинда есть Говинда, Он наш горячо любимый мальчик пастух. Говинда отрада преданных. Так что если вы будете обожать ЭТОГО аспекта Кришны, что приносит счастье каждому – не только коровам, не только браминам, не только земли, а также и вашим коровам, вашей энергии, вашим восприятиям, вашему сердцу, тот кто покровитель коров – тогда полное счастье придет к нам.

Йога контролирует большой палкой. Если вы желаете контролировать себя йогой – это данда, палка наказания. А у  Кришны есть флейта для контроля. Какая самая известная опера Моцарта – “Волшебная флейта”. Откуда он взял эту идею?! Итак все приходит из божественного источника. И волшебная флейта Кришны  направляет коров. Коровы похожи на наши восприятия. Их очень трудно контролировать палкой! Но так как коровы готовы последовать за флейтой Кришны, тем же самым способом восприятиях можно контролировать легко  сладостью Кришны. Кришна бежит впереди, играя на флейте и все коровы просто двигаются за Ним. И преданные также бегут за Кришной. И это красота; Кришна управляет своей красотой. Не своей властью, не своим величественным аспектом, а своей красотой и очарованием.

Абсолютною красоту мы можем найти на этой божественной платформе. И эта абсолютная красота проявляется в отношениях. Не только пустое создание, великолепное создание, но пустое. Но она проявляется в контакте. Поэтому наше красивое представление духовного неба не только полно Богом, но полно спутниками Бога, преданными.

И так мы можем найти красоту в любви, в конечном счете. Красота и любовь неразрывно связаны. Абсолютная Красота Кришна, абсолютная Любовь Рада. Каким то способом они очень очень близки один другому – красота и любовь. А красота Кришны не просто конвенция, она не вопрос соглашения. Она АБСОЛЮТНАЯ красота.

Есть красота выше красоты Кришны? Красота Рады. Есть красота выше красоты Рады?  Према. Кто према? Связь. Кто связь? Назовите имя? Когда красота Кришны и Красота Рады связаны– это Чайтаня, золотой Аватар. Это ИСКЛЮЧИТЕЛНАЯ красота. Поэтому мы так счастливы! Мы можем испытать вместе красоту Рады и Кришны. Сама Красота и сама Любовь в одной форме. Это особая благодать!

Рада и Кришна так близки один к другу что они едины; они ищут друг друга так интенсивно что они подходят очень близко. И чтобы увеличить эту интенсивность иногда Они  расходятся, проявляясь в двое личностей. Тогда есть ек пран до дех – иногда они одна жизнь в двух формах. А когда они подходят очень близко, это до пран ек дех, две души в одном теле. Что это? Это Чайтаня, Золотой повелитель. Две праны, два атмана объединяются в одну личность, в одном теле. Это любовь! Глубокая любовь, глубокая духовная любовь означает что мы так едины что даже если нас двое мы становимся одно. А еще на высшей платформе даже если мы одно, мы разъединяемся.

Что такое красота? Не спрашивайте, что такое красота. КТО красота!

Поиск красоты долгий поиск. А красота мира основана на конвенции, соглашения. Мы соглашаемся на то, что это “хорошо”, говорят нам, что что-то “хорошо”. Подумать только! Обычно мы думаем, что форма человека приятна. Но если вы многоножка, например, можно подумать, что “у этих чучел людей есть только две ноги! Очень некрасиво! “Также люди между собой: эскимосы считают, что белые люди неприятные и белые думают, что эскимосы некрасивые. Но если оба увидят цветок, они скажут: “Это прекрасно.” И все же, что такое красота цветка? Является ли это специальная длина волны цвета, например красного?! Это тоже является условным обозначением – что приемлемо для наших глаз. Или мы можем расширить вопрос: что такое вкус? Мы считаем, что у яблоко хороший вкус? Это относится только к нашей биологии. Для собаки это не является хорошим вкусом.

И так, красота на относительной платформе своего рода условность. В соответствии с нашим органам, в наших условиях,  имея эти материальные средства, мы оцениваем “это” как что-нибудь хорошее, или что-нибудь хорошего вкуса. Это своего рода обусловливание. Если бы у нас было другое тело, мы бы считали разные вещи, приятными. Это означает, что на относительной платформе красота также относительна. Вы запускаете музыку громко –  для вас хорошо, но сосед скажет: “Остановите этот шум!” На материальной платформе всегда сталкиваются вкусы, идеи, и т.д.

Мы ищем красоту, без сомнений, но когда у нас достаточно материала относительной красоты, то мы должны быть достаточно умны и искать абсолютную красоту.

Платон рассуждал в три категории: хорошо, истинно и прекрасно. Добро, Правда и Красота. Таковы были основные принципы его философии, на деле эти не отличается от сат-чит-ананды. Потому что ананда красота; экзистенциальный принцип сат – это добро, а моральный принцип ето правда. Так что существование это хорошо, это его основная, отправная точка – существование является хорошим или добро существует, вы можете сказать и то и другое. Моральное качество экзистенциального добра это правда! Это интеллектуальное решение о существовании. И вся картина должна быть красивой.

Поэтому мы должны искать абсолютную красоту, а не относительную. А абсолютную красоту можете найти на божественной платформе. Потому что мы ДЕЙСТВИТЕЛЬНО верим, что абсолютное существование хорошее и красивое. Поэтому нашы шастры дают ПРЕКРАСНОЕ описание духовного неба. Не только какое-то теоретическое, не только какое-то пустое описание, не только великолепное, но красивое. И поэтому Кришна описан как мальчик пастух, потому что это более очаровательно, более красиво чем какой-то славный аспект Бога. Величие и достоинство Бога порождают какого-то уважительного подхода от нас. Но Кришна предлагает преданным любящее настроение.

Но что происходит в нашей жизни? Где наша красота и где же наша любовь? Если они все еще на относительной платформе – не тратьте их впустую!

Говорят, трудно установить связь, а еще труднее сохранить эту связь.

Это верно только в духовном аспекте. Вот например, с иллюзией очень легко установить связь, и очень трудно освободиться от ней. Другие говорят, что очень легко сделать соединение с Кришной, но немного сложнее поддерживать его. Третьи говорят, что да, легко сделать соединение с Кришной, но НЕВОЗМОЖНО отказаться от него.

На самом деле все зависит от нашего восприятия. Если у нас есть ПРОНИКНОВЕНИЕ то везде где мы смотрим мы увидим Кришну. Может быть, не лично, что может произойти, но мы всегда можем увидеть его работы, мы всегда можем увидеть Его создания – все рассказывает о Нем. Как сказано в шастрах, все носит одеяние, одежду Бога. Поэтому если у нас есть проникновение, мы не можем говорить о разлуке. Если мы не видим Кришну лично, то мы можем видеть его действия, мы можем видеть разные вещи, связанные с ним – как его преданные, его формы, его храм, его мир, создания … И если у нас это высшее проникновение, духовное понимание, то мы увидим связи во всем мире.

Однажды Гурудев посетил ашрам и это было съемное жилье … И там была какая-то старая картина владельца, которая висела на стене. Это была картина встречи юной девушки и молодого человека ночью при полной луне. Конечно, сцена была деревенская … и там была лошадь, потому что этот молодой человек был ездоком – или нечто подобное. Так-что Гурудев сказал: “Да, Радха-Кришна здесь, это хорошо … Но причем здесь эта лошадь!?”

Итак … Изначально все связано с Кришной. Еще под впечатлением от иллюзии мы могли бы думать, что может быть что-то несвязано. Но Чатуршлоки – четыре основные стихи “Шримад Бхагаватам” – говорят: “Вы должны знать, что иллюзия, это то что кажеться несвязанным с Кришной.” Это иллюзия. Так что это точное определение из “Бхагаватам” – то что кажется несвязанным. Если мы в плену иллюзии, мы видим много вещей, которые не связаны с Кришной. Но если мы можем прийти под божьей защитой, то мы увидим связи во всем мире.

Поэтому нам только нужно возродить нашу связь, которая является прирожденной, она изначально там. Цель Бхакти возродить это сознание: я принадлежу Ему, я с Ним, я для Него.

Вспомните историю о каменотесе. У него была  очень тяжелая жизнь – весь день камни точить. Подумал он: „Ох, какой я бедный и несчастный. Хочется быть сильнее.” Тогда он начал молится стать царем; потом стал царем, но осознал, что жар солнца слишком силен и поэтому захотел стать солнцем. Но потом понял, что туча могучее солнца, так как может покрыть его. А сама туча высыпается дождем. А дождь каплями сечет горы. Так он в конце концов понял, что бессмысленно желать ему стать царем, солнцем или тучей… и стал водой. А вода была в той же самой позиции, как и он – пробивала камни.

Одна капля воды совсем слабая в сравнение с камнем, но СПОСОБНА проникнуть в нем. Своим постоянством…

Слои, обвивающий человека зависят от его обусловленности. Как ближе мы подходим к нашем духовном  самосознании – сат-чит-ананда-виграха – так лучше мы будем общаться и так лучше мы будем понимать. Так что если мы будем развиваться, это будет нам помогать. Если мы очищаемся, будет легче; себе-реализация нам помогает. Кришна нам помогает. Поставляет нас в такую ситуацию, в которой нам ПРИХОДИТЬСЯ понять, осуществить прорыв!

Обусловленные живые существа совсем как орехи – твердая косточка снаружи, сладкая сердцевина внутри. „Гита” говорит: результаты достигаются постоянными усилиями и отречением. Но это для начинающих. А для высших практикующих – Наам. Сказано: „От стали, камня и льда то сердце, которое НЕ тает от святого имя Бога.” Так что если будем продолжать воспевать Светых Имен, в конце концов все прослойки смекчатся. И тогда обнаружится наше сердце такое, какое оно есть в действительности.

Вы может подумаете, что это общее послание, я имею в виду, стандартное поучение. Но не так. В конечном счете, в глубине, это вход в высшую реальность.

Мы практикуем Бхакти Йога. Это значит что мы стараемся жить в соответствии с духовными, божественными принципами. Первый принцип на обычном уровне отвечать тем же самым чем получил. Вы были в армии? Приходят новички, на них находят всевозможные неприятности, а когда они становятся старослужащими, передают те же самые неприятности на новых которые за ними приходят.

Но это не армия. Даже если мы получили что то плохое или трудное, потому что мы духовые люди мы должны принять как урок для себя и излучать к других единственно нектар. Так что не говорите: „У меня очень тяжелое прошлое в духовной жизни и поэтому я мучаю бхакт около себя.” Нет, мы не можем так поступать. Надо сами перенести проблем, которые на нас находят, а давать только само сладкий сок.

Поэтому если у кого то подобные заботы он может обожать корову. Корова питается простой травой, которая не не очень хороша в данном смысле. Но из этого простого переживания она способна выработать молоко. Она превращает траву в молоко. Принимает какое то переживание, а отдает НАМНОГО лучшее переживание. Или мы можем да почитать апельсина. Сколько не сжимаете апельсин, он дает ЕДИНСТВЕНО апельсиновый сок. Так что если мы просто будем как апельсины, какое либо вид давление, сжимание, разрывание и воздействие не шло на нас, а мы бы только лили апельсиновый сок, это было бы очень хорошо. Даже апельсин может быть примером, идеалом. И если у вас внутри нектар, как вы можете излучать яд? Это невозможно! Мы же практикуем йогу ЛЮБВИ! Как мы можем давать ненависть?! Как можем давать недоверие, плохое отношение, оскорбление?! Это не Бхакти Йога! Такое переживание должно быть чем то другим. Хорошо, а сейчас пусть начнем Бхакти Йога!

Так что будьте апельсинами! „Тринад апи суничена, будьте смиреннее травинки и терпеливее дерева.” Махапрабху не упоминал, но в том святом езотеричным учении добавляет тоже: однако не будьте глупыми. И так, если какая то неправда или атака идут к нами, мы должны их принять. В шастрах сказано: даже если кто то пытается тебя убить, я имею в виду убить вайшнаву, вайшнава это примет. Что говорить о каком то маленьком нападении, о каком то плохим слове – вы знаете эти пустяки, немного критики, это ничего! Вы можете принять это. Не кое что. Но если кто то нападает на наши братья, или на наш Бог, или на наш учитель – тогда мы можем противостоять.

Все таки я сказал бы, что если наше окружение или ситуация не благоприятствуют моим духовные практики, мне надо поискать такие обстоятельства, которые были бы благотворны. И надо постараться вытерпеть, приспособится, но если в конце концов ничего не меняется, лучше выйти из трудной ситуации вместо быть в те же самой проблемы снова и снова.

Я однажды спросил Бхакти Баллабх Тиртха Махарадж о различие мнений в вайшнавском мире. И он сказал что „Махапрабху готовит суп.” Сказать коротко.

Но будьте осторожны: мир отображение вашего ума. То что вы излучаете, то же и отразится обратно к вами. Потому что мир точно как эхо. Если вы кликнете „СТРАДАНИЕ!!!”… страдание вернется к вами. Позовете „ПУСТОТА!!!”ничего не вернется, потому что пустота не может вернуться, правда? Но если вы скажете: „РАДХЕ! Королева Вридавана!” Тогда эхо прошептает: „Кришна!”

Какой самый лучший способ которым мы можем помочь людям? Что бы Вы хотели получить – конструктивную критику или немного понимания? Вам надо добиться какой то милости. Капелька милости способна Вас изменить немедленно. То что не может быть достигнутым в сотни жизней, немножко милости может изменить за миг.

Но не забывайте о трех шагов в духовном общении. Первый шаг это понимание. Понимание означает что вы готовы выслушать проблем других. Может вы не содействуете активно, но хотя даёте шанс людям выразить свои чувства. В большинстве случаях это хорошее начало – люди НУЖДАЮТСЯ возможности выразить себя, высказать свои трудности.

Второй шаг сострадание. Сострадание означает не просто выслушивать проблем, но быть готовым их поделить. И знаете, проблемы очень странная вещь– если их поделить, они уменьшаются. А если поделить своим счастьем, то оно растет. Так что сострадание помогает уменьшить проблем и увеличить счастье.

Вы знаете эти категории, да: пара-дукха-дукхи, пара-сукха-дукхи, пара-сукха-сукхи и пара-дукха-сукхи, да? Самая часто встречающаяся пара-сукха-дукхи: счастье других большое горе для меня. Пара-сухка-дукхи – если кто нибудь возле меня счастлив, я грустный. Как же так другой может быть счастливым!? Это никак не хорошо, нам не очень нравятся подобные люди. Следующая категория еще хуже: пара-дукха-сукхи. Когда кто то радуется страданиям других. Такой человек действительно злодей. Это самое плохое! Потом еще есть пара-дукха-дукхи – страдание остальных страдание и для меня. Это сострадание – когда я готов поделить их проблемы, когда я чувствую их несчастье. А пара-сукха-сукхи счастлив когда и другие счастливы. Это очень позитивный подход, один высший тип сострадания.

И так, второй шаг был сострадание, когда делишься чувствами. А третий любовь. Когда не просто выслушиваешь, не просто сопереживаеш, но готов принять все неприятности, отнять страдание у других. А это не возможно без самопожертвования. Говорят что много учителей, которые берут деньги своих учеников. Но немного тех гуру, которые отнимают проблем и страдания своих учеников. Так что Это одна настоящая характеристика, настоящий симптом истинного учителя – что он готов по жертвовать себя на благо остальных. И если мы успеем получить одну каплю милости от подобного человека, тогда наш целый характер меняется. Мы работаем серьезно над собой долгого времени, без никакого результата. Но только что мы войдем в досуг с духовной и святой компании, их ценности немедленно становятся нашими. Это групповая динамика садху-сангха. Обмен ценностей.

Что бы уметь помогать, нам нужно быть прочно связанным с высшим источником. Потому что потонуть в проблемах других – это называется эмоциональное выгорание. Когда ты давал, давал, давал другим… и исчерпался. Когда к тебе не идет подача. Это самая большая проблема всех помогающим на любом уровне. Потому что если кто либо НЕ связан с Богом, с изначальным бесконечным источником, тогда его ресурсы исчерпаются – рано или поздно.

Есть еще одна ошибка, которую мы допускаем – думать, что это Мы делаем. Тогда бремя ответственности нас просто смазывает! А если добьешся первые успехи, начинаешь думать: „Да, я хорошо справляюсь. Я велик! Я доказал себя! Это работает!” НИКОГДА нельзя забывать, что мы инструменты. И не надо делать людей зависимыми от нас, а от Бога. Потому что иначе мы просто создаем и обучаем зомби вокруг себя – если мы принуждаем их зависеть от нас. Но если мы им поможем понять, что они ПРИНАДЛЕЖАТ к дивной Божие семьи, что у них вечная, постоянная связь, что они сверкающие искры большого огня – тогда они не будут свечи искать.

Так что независимость очень важна. Деление – но сохраняя независимость. Потому что я иду своей дорогой а они идут своей. Единственная вещь, которая переходит границы этой легкой сдержаности, легкого недостатка чувств, легкой холодности – это Бхакти. Но если мы обращаемся к людям с Бхакти, тогда мы будем защищены. Если ты готов прыгнуть, прыгать не приходится. А если даже и прыгнешь, Кришна будет оберегать тебя. Синдром преданного сгорания, а?

Вам известен порядок книг, которых мы изучаем. Основное образование „Бхагавад Гита”. Какой средний уровень? „Шримад Бхагаватам” – тогда вы получаете диплом. А какова последипломная квалификация? Это „Чайтанйа Чаритамрита”. Есть что-то дальше? Да, это „бхакти Расамрита Синдху”. А еще выше? Затем „Уджвала Ниламани”. Высшие темы … запрещены. Пока вы не закончите свое обучение.

А и из „Бхагавата Махатмйа” мы научили, что если кто нибудь поймет целое сказание „Шримад Бхагаватам”, или услышит только одно слово из него, или даже только одну букву, одного звука – он может достичь совершенства. Так что мы можем продолжить с нашим чтением не прыгая так быстро на „Уджвала Ниламани”.

Из „Гиты” научаем основные знания. Душа есть, существует дхарма, отданность Богу самый высший принцип – основной минимум. Карма, перевоплощение, гуны – все это основные вещи. И так, из „Гиты” мы научаем, что есть Бог. Из „Бхагаватам” мы можем понять кто этот Бог. „Кришнасту бхагаван свайам” – сам КРИШНА Верховный Бог! И потом в пять раса-глав мы находим вступление к божественной любви. Потом из „Чайтанйа Чаритамрита” научаем какова жизнь преданного, как живут бхакты. А из „Бхакти Расамрита Синдху” мы понимаем природу раса. Все конкретнее и определеннее темы.

Конечно если у нас такое раса восприятие, даже в основных писаниях и в самых простых посланий мы найдем свою расу. Например в „Гите” есть стих, который в переводе гласит: „очищение существования необходимый шаг в духовным развитии.” Но как это на санскрит? „Бхаава самшудхи”. Это можно понимать и как существование, но в конце концов „бхаава” настроение которые ты испытываешь как чувство. Так что раса ЕСТЬ там. „Бхаава самшудхи” – очистить чувства наши к Богу, а не просто существование. Что такое „существование”? Оно ничего не значит в раса-теории!

А затем в „Уджвала Ниламани” не упоминается никакое перевоплощение, карма и так далее… Только природа божественной связи. Там рассказывается о несколько дюжин разных героев и героиней. Нет основных знаний. Поэтому рекомендуется постепенно изучать, чтобы мы могли правильно все понять.

Чтение, изучение книг помогает нам войти в нужном настроении. И понимая эти писания мы можем да научить что-то о божественной любви. Какое было качество их чувств, какое было качество их преданности – Рупы и Рагунатха. Через Рупа Госвами до нас достигает счастье, разданное Говиндой. А через Рагунатх может раскрыться это эзотеричное вступление в божественой любовной лилы.

Не имеет значение если мы это изучали раньше. Хорошо повторить. Повторение мать знания. Говорят что те, кто займутся возвышенными учениями прославляющими Бога и воспеванием его имени, они уже изучили все писания, посетили все святые места, совершили все жертвоприношения и т.д. Но… эта тема так прекрасна, что мы готовы практиковать и изучать то же самое во много жизней. Не значит что: „О, я уже эту книгу прочитал, пусть пройду на следующую.” Если мы входим поглубже, нам раскроются много новые уровни истины и раса. Может в одну жизнь мы видим только историю, в следующую жизнь увидим Кришну; в третью жизнь – Радху-Кришну; в четвертую – Радху……

Независимо что с нами случается, все возможно преобразить. Люди страдают не из за наступаещего, а из за того как они его оценивают. Мы должны развивать наши ценности и суждения таким образом чтобы все принимать хорошо – все что к нам приходит, мы можем хорошо воспринять. Я считаю это подходящей дефиницией развития – принимать уроки приходящие к нам все более правильным способом.

А еще развитие не должно быть эгоистичным. Мы не должны собирать наши впечатления только ради нас самих. Наше знание не для нас, но оно там, чтобы мы собирали эти ценности ради других. Я наблюдал что делают люди на морском берегу. Вы обращали внимания? Люди просто гуляют и собирают камешки. Каждый этим занимается! Людям присуще наклонится, поднять что-нибудь, попытаться найти что-то. А когда вы ПОДЕЛИТЕСЬ этом, когда вы отдадите другим, тогда начинается совершаться красота, тогда наступает обмен.

Так что тем же самым образом мы собираем камешки и раковины в нашей жизни. Но не должны быть эгоистами и задерживать все для себя. Отдавайте другим. Все достигнутое в нашей духовной жизни, в нашем духовном развитии, мы должны употреблять в службу других. Маленькое или большое – не имеет значение – применяйте в имени и на пользу других.

Допустим вы были смыты темной волной, дайте начало светлой волне! Но конечно что такое темная волна? Темная волна приходит от темного повелителя. А светлая волна приходит от светлой богине. Так что волны – темные или светлые – не имеют значения! Они приходят на наше благо.

Те, кто постигнули беспричинную милость Бога Нитьянанды, который является архетипом гуру, учителя, помощника – для них материальные желания становятся незначительными. Почему? Потому что я добился чего-то более ценного. Я изведал высшего вкуса. А если мы изведали высшего вкуса ОЧЕНЬ легко отказаться от низшего. Если только бороться против низшего вкуса, это почти бесконечная история. Поэтому нужно культивировать нечто высшее. Низший вкус означает анартха – недостаток артха, недостаток ценностей. Если нет у нас никаких ценностей, каких же результатов можно ожидать? Пусть будем развивать положительные ценности – это, как вам известно, называется артха правритти. Анартха нивритти – никакое культивирование каких-либо ценностей и артха правритти – развитие ценностей.

Но как это сделать? Если просто будем следовать традиции преданности с чистыми намерениями и проверять все на весах приятия – что я все принимаю целиком сердцем и душой – тогда мы сможем выполнять все на подобающем уровне, в необходимом настроении. Если я неспособен всецело вложить мое сердце, если я не могу вполне согласиться с напутствиями и шагами, мне будет очень трудно достичь цели. Мы можем все делать, выполнять, но результата не будет или он будет отсрочен.

Поэтому Шрила Шридхара Махарадж предлагает нам оценивать вещи по скале: гуру, шастра, садху. Основной принцип – шастра, писания; затем следуют советы духовного учителя и пример светцов. Существует еще один очень значимый четвертый элемент и это сердце и душа. Мы иногда готовы забыть об этом элементом, хотя я думаю что он очень важный. А когда у нас есть готовность заняться выполнением, последовать даже самые трудные и необычные ожидания, тогда мы уже не на крючке, нам не приходиться этого делать.

Однажды мне позвонил молодой человек и сказал: „Я собираюсь жениться.” „Очень хорошо, сынок!” Он добавил: „Девушка тоже бхакта и очень добрая! Единственная проблема то, что она живет в другом государстве. И когда мы разговариваем по телефону, наши разговоры очень приятны. Но только как я предложу ей приехать ко мне или скажу что я поеду к ней, она мне отказывает!” Так как у этого бхакты очень огненный темперамент, когда он чего-то хочет, то хочет сразу, сейчас! Поэтому я ему сказал: „Дорогой мой, тебе надо быть готовым ждать семь лет и тогда ты можешь быть уверен, что она приедет.” Он был в шоке: „Ждать СЕМЬ лет!!!” А я всячески постарался дать ему понять, что не нужно ему действительно ждать семь лет, а просто иметь ГОТОВНОСТЬ ждать семь лет.

Таким же образом, если есть ГОТОВНОСТЬ, тогда мы сможем выполнять. Когда получим трудное, взыскательное напутствие, но есть желание последовать, тогда будет или очень легко это сделать, или не будет необходимости выполнять, заботиться об этом. Однажды постигнув милости, получив милость и мы можем идти вперед очень легко. А божественная милость никогда нас не оставляет. Огромная ошибка думать, что вы не связаны. Покажите мне одно место, где не было бы Кришны! Укажите мне одно мгновение в котором вы не связаны! Это постоянная, целостная связь! Это и есть способ достичь постоянного состояния сознания. Поэтому я вполне согласен с чем-то что я научил от Ашоки: любовь это не чувство, а взгляд на жизнь; она способ, которым мы смотрим на мир. Она должна быть постоянным состоянием сознания, а не каким-то переходным чувством. Потому что это называется „стхай”, постоянно. „Стхай” следующий шаг; после того как Вы прошли анартха нивритти и артха правритти, развили свои ценности, тогда достигаете стабильного уровня. Так что наш взгляд на мир должен быть в такой же степени великодушным, щедрым и дружеским, мы должны смотреть на мир дружескими глазами.