Sharanagati

Прошлое, настоящее и будущее – это меняющиеся условия, в которых находятся живые существа. Но есть же что-то неизменное. А что именно?  Если мы рассмотрим само существование – как что-то, имеющее начало, середину и конец – есть что-то неизменное, да? А что именно? Возьмëм, к примеру наше тело – родились, живëм, умираем, но что-то остаëться неизменным. Что? Душа. А как душу то почувствовать? Как? Можем еë идентиффицировать по определëнным знакам. Какие знаки мы видим? Жизнь существует, но она не может почувствовать, понять самой себя. Существует ещë что-то и это сознание. Сознание умеет анализировать самого себя. Должен существовать тот, который ищет, который пытаеться понять. А если это сознание существует, то оно может увидеть, рассмотреть свой источник – существование. В некотором смысле можем сказать, что существование – это прошлое нашего сознания. Если существование прошлое сознания, тогда что являеться будущее нашего сознания? Прошлое в том смысле, что являеться источником. Источник сознания это существование. Что являеться будущим, цель сознания? Осуществить понимание души. И каков будет результат? Возвращение обратно к Богу. В каком настроении? Вот в таком угрюмом настроении мы возвращаемся в Голока Вриндаване? Грустные и с кислой  физиономией? Ну ладно, не знаем как войти в духовном небе. Но тогда проверьте. Потому что в „Бхагавад Гите” говориться, что этот процесс практикуеться в счастливом состояни. Сусукхам картум авяя – этот процесс может практикуваться в состоянии блаженства. Это приведëт нас ближе к изначальному блаженству души. И так, можем скажем, что будущее или цель для достижения сознания – это блаженство, анандам. Сат – это существувание – наше прошлое, наш источник. Наша тождественность, чит, сознание, ищет своë произхождение, своë бытие, свою цель. А цель нашего сознания – это блаженство, счастье, анандам.Всë это показывает и потверждает различные уровни, различные ступени в духовном развитии. Так как, прежде всего, идентифицируем себя как сознание – думаю, следовательно существую. Так сказал Декарт: “Cogito ergo sum” – “Думаю, следовательно существую”. Это заявление, так называемых, материалистов-позитивистов: “Cogito ergo sum” – „Думаю – следовательно существую”. После нескольких веков, в которых эта философия была осново полагающей, как поменялся этот лозунг? “Dubito ergo sum – Сомневаюсь, следовательно существую”. Это материальная ориентация. Отождествлять себя с такой вещью как сомнение во всех вещах. Вы только представьте что за идэнтификация это: сомняваюсь, следовательно существую. Такаго моя природа – сомняваюсь, это я, я есть сомнение. Я есть огромный вопросительный знак. Поэтому ваишнавский тилак я не поставлю как следует, а как вопросительный знак. Это моя тождественность.Это моя сампрадая – вопросительная. Так или иначе, сознание это наше я, наша личность, это то, что мы можем воспринять.   Это наш сознательный, интеллектуальный поиск в самом начале. Если мы посмотрим обратно, стремясь найти источник самих себя, найти своë прошлое, можно сделать это с помощью интеллекта, с пониманием.Так можно понять существование. А как нам понять ананда? Разве нужно использовать такой же рациональный метод? Ну, это поэтический вопрос. Тот же метод не сработает, так как ананда – иррациональная. Что тогда? Какой метод использовать, чтобы анализировать будещее и цель сознания? Я бы сказал, что нужно определить свою цель с помощью веры. Если мы будем использовать веру как инструмент исследования, можем достичь свою цель. Найдëм духовное счастье.С помощью интеллектуального мышления можем получить некоторое понимание существования и это всë. Так что, нужно быть достаточно интеллигентными понять, что не это наш путь. Наш путь –  это вера, очень глубокая вера – это путь к пониманию счастья, к пониманию блаженства. И если мы с глубокой верой воспеваем святые имена Бога, сознание у нас определенно поменяеться – это эффект волшебного ковра. Садитесь на нëм и как запоëте мантру сразу взлетаете. Она немедленно поднимает вас на совсем другом уровне сознания. Это и есть существоване в своей полноте – ананда. Можем сказать, что верховое постижение бытия это сознание; а верховой опыт сознания – это блаженство. Всегда стремитесь оставаться в компаниииа преданных, посвятитесь служению, попытайтесь следовать напутствия духовниго учителя, славьте Господа и увидите какой будет результат.

(из лекции Б.К.Тиртха Махараджа, 25.02.2007) Если с помощью посвещения могу превратится в чистого преданного, а сердце моë будет из чистого золота – значит нужно принять посвещение! Но тогда возникает следующий  вопрос – как встретит, как найти своего духовного вожака? Однаждый одинь из моих дорогих духовных братьев сказал: “Я поеду в Индию. Там буду искать своего учителя”. Но вместо  этого он поехал на ферме Нанда Фалва (в Венгрии, откуда и мои братьев есть) и нашëл своего Гурудева – только в тридцати километрах, а не в трëх тысяч. Нужно, чтобы поиск был внутри нас. И когда я достиг до конца своих возможностей, тогда мне нужно принять помощь более высшего порядка извне. Но что получаеться: получаете  приглашение, вам так начинает нравиться, такое вдохновение пришло, что хочеться попрыгать. А вы знаете что вас вообще ожидает?! Имеете ли хоть какое то представление, что происходит внутри этого круга преданности?! Откуда может быть уверенность, что именно это вам нужно? И действительно вы можете посвятить всю свою жизнь служению только своему гуру? Это весьма важные вопросы.Люди очень любят проверять учителей. Какие у него качества, какая кваллификация у него должна быть, он должен быть такой или другой… ведь я такой великий, что мне нужен только самый специальный гуру, который соответствует всему этому, что написано в шастрах. Ну, а если я начну говорит вам какие качества должны быть у ученика… Никто и слышать не захочет – список этот не короткий. Лучше и не говорит о нëм. Но я постараюсь только в сокращëнном виде подбросить идею – будущий ученик, кандидат в ученики должен быть: образованный, молодой, здоровый, богатый, мудрый, совершенный во всяком одном отношении и быть полностью преданным своему учителю. Кто отвечает всем этим требованиям? Но тогда вы можете спросить:  Если кто-то такой совершенный, зачем ему нужен гуру?!Тогда каким то мистическим образом встречаете учителя и обращаетесь к нему “О, я так хочу быть твоим учеником”. От всего сердца говорю вам: если кто то придëт к вам и настаивает: “Ты должен быть моим учеником”- стремитесь избежать этого. Будьте очень осторожными. Проверяйте!: “Почему?” Да потому что в классическите историях немножко по другому. Если только не встретите самого Бога Исусса Христа и он скажет “Последуй Меня!” Тогда сделайте это! Без колебаний! Не будьте как Петр. Бог ему сказал: “Просто приходи, последуй меня!” а он спросил: “А как же мои сети?” “А мой интернет?!” –спрашивает Петр двадцать первого века… „А мои внутреные сети?” „Просто приходи, последуй меня, оставь сети. Оставь своих привязанностей, и приходи ко мне.” Но святые и учителя такого уровня приходят чрезвычайно редко. В индийской традиции существуют другие истории – когда ученики жаждуют встретить и всячески ищут своих учителей. Tакова история Нароттама даса Тхакура и Локанатха даса Госвами. Локанатх означает „государь этого места”. Он был весьма отречëнный человек – всегда отдавал себя своим духовным практикам, не встречался с многими людми, не терял своë время по пустякам и поэтому считали его великим святым. Был однако одинь кандидат – это был будущиий Нароттама дас. Ой  решил: „Локанатха! Он мой учитель!“ Он приблизился к учителю и сказал: “О государь мой, пожалуйста будь милостив ко мне, прими меня своим учеником.” А тот говорит ему: “Пошëл вон отсюда! Не моë это дело. Никаких качеств у меня для этого нет. Иди к святым. Тут так много великих святых есть, просто иди к ним. Я не принимаю учеников”. “Нет, нет, нет, буду следовать тебя. Прошу тебя!” “Нет! Никак нельзя!” Так он отбросил молодого парня. Представьте себе: обращаетесь к великому светому, отдаëте ему всю свою жизнь – это же всë что у вас есть. Говорите: “Пожалуйста, вот тебе моя жизнь”, а он отвечает: “Пошëл вон отсюда. Чего пристал.” Ну чтож, а?! Как бы вы себя почувствовали? Обычно в таких случаях  западный человек убежал бы: “Нет, ошибься, это вовсе не мой учитель. Он меня так разочаровал!” Но Нароттама был другой. Он сказал себе: “О! Мой Гурудев такой великий! Хочет он проверить настоящая ли моя посвещëнность или нет. Но что мне тогда сделать?” Он был во филлософском отношении очень образованный и сказал: “Нужно удовлетворить своего учителя. Вот так.” А как можете  удовлетворить духовного учителя? Словами? Раздумывая? Може быть поступками? Правильно. Он тоже выбрал этот путь. Решил: “Нужно ему служить!” Но вы знаете, эти святые действительно жили в простых прироных условиях. Пребывали каждый день под различными деревьями. Но Локанатха дас Госвами пользовался одним и тем же местом как тоалет – в лесу. И так как у него не было жилья, не было ничего, кроме одного дхоти и поэтому практически не было шансов послужит ему, парень сказал себе: “Может быть я буду чистить отходное место – тоалет моего гуру.” Через некоторое время Локанатха Госвами заметил: “ Ой, в отходное место все время так чисто. Что-то здесь происходит“ – заподозрил он. “ Ведь это кто-то делает.” В следующий раз спрятался недалеко от этого место и начал следит. На другое утро увидел: Нароттама даса идëт в одной гамше, счастливый поëт и считает мантру: “Я иду служить, чистить, наводит порядок”. Тогда тут как тут Локанатх Госвами выскочил из укрытия и сказал: “Негодяй, что ты тут делаешь!?” “Гурудев, я пытаюсь хоть как то послужить тебе.” “Нет, Нет… ну ладно как знаешь”. Парень подумал: “О! Гурудев дал мне своë благословение. Я могу служить ему с его благословение.Теперь он служил ещë более счастливый!  Но Локанатх Госвами был действительно зарезервированный и не желал принять парня. Дело дошло до того, что даже остальные святые начали обращаться к нему: “Госвами, зачем ты такой суровый? Зачем мучаешь этого парня? Он такой прекрасный, так предан тебе, такие  у него хорошие качества. Почему ты не примешь его? Он так любит тебя.” Локанатх Госвами сказал: „ Нет!” ”Но почему?” Тогда он сказал: “Да поймите, я дал обеть. Никаких учеников не принимать.” Да вы только представьте себе, как это в серьез. Да ведь это святой такого масштаба, если он принимает обеть, то он действительно следует им, это весьма серьезно. Но тогда другие светые сказали: “Подожди! Ведь этот парень тоже принял обеть. Готов отдать свою жизнь, но быть твоим учеником.” Тогда Локанатх Госвами сказал: “Видимо, обеть его сильнее моего. Скажите ему пусть идëт выкупаться в Ямуне и приходить ко мне.”И так Локанатх дас Госвами, государь место, был готов даже преступить своего обета  ради своего ученика. И он принял единственного ученика. Назвал его Нароттама. Нароттама означает „лучший среди людей”. А сколько учеников имел Нароттама даса Тхакура? Шестьдесять тысяч. И не в количеството дело. Дело в качестве. Такая посвященность и такая решительность нужно иметь, чтобы быть настоящими преданными. В обмене между сторонами всë зависит от учителя. Официально, теоретично это так. Но из этого примера видите, что учителя и очень сильные божественые личности  готовы поменять мнение и свою точку зрения из-за сладкой воли своих учеников. Так что посвящение означает установить любовную связь. Не присоединиться к теоретичной школе, а установить связь, основанной на любви. Чудеса существуют. Шрила Шридхара Махарадж говорит, что дорога к Кришне полна чудес. А потом добавляет: “Так что приготовьтесь к чудесам!” Вы готовы увидеть чудес? Вы только представьте, чудеса начинают случаться сейчас, именно теперь, прямо здесь – готовы ли вы к этому? Вы готовы выбросить свои сети?

(из лекции  Б.К.Тиртха Махараджа, 25.02.2007, София)

“Если даже ты думаешь, что душа (или признаки жизни),  рождаеться и умирает постоянно, всё таки у тебя нет никакого основания горевать, о Сильнорукий”*
Вопрос, который  обсуждаеться – это позиция нашей души, её вечность. Во время этого разговора Кришна обьясняет различные аспекты  духовной души. Раньше Он уже говорил, что душа не рождаеться, не умирает, её никак не повредишь – она всегда существует, присутствует везде, она также являеться невидимой, невообразимой и неизменной. Так что нет причины для скорби. Хотя тело очень ограниченное, душа являеться  вечной и совершенной.

И дальше Кришна произносить следующий стих: “Даже если ты считаешь, что душа вечно рождаеться и вечно умирает – что только и крутиться в круговороте рождений и смертей – опять же нет никакой причин печалиться.”

Если это неизменный закон – что живое существо бесконечно рождаеться и бесконечно умирает, и этот закон продолжает существовать вечно – опять же нет основания грустить. Так как правило это всегда существующее, всегда неизменное, всё что уходить, рано или поздно опять возвращаеться. А потом, в следующем стихе говориться : “Кто  родился, обьязательно помрёт. А после смерти он обьязательно  родиться сново. Поэтому  не нужно скорбеть при выполнении своего неизбежного долга .”
Мы родились, да? Тогда  давайте и вторую половину этого выражения. Первая часть нам нравиться: родились! Гораздо труднее встать перед второй частью: это принять и смерть. Но пока мы будем верить, что эта телесная реалность – это окончательная реальность,   встреча смерти действительно  будет болезненной и ужасающей. Так как наше тело являеться выражением нашей умственной модальностью. То что вы хотели –  получили, поэтому, ради Бога, не надо винить других. Но для тех, которые пытаються найти свою духовную идентичность, довольно-таки просто разрешение этого вопроса, так как всё возвращаеться откуда было взято. Материальное тело было взято из материи и вернёться в материю. Душа берёться из Сверхдуши, и вернёться к Сверхдуши. Жизнь происходить из жизни; сознание  происходит из сознания; любовь происходит из любви. Это великое уравнение нашего бытия.
Тот кто родился, обьязательно помрёт. Но потом, после смерти,он без сомнения родиться заново. Таким образом смерть – это не конец, а переход или выход к другому уровнью  существования. Конечно, в некотором роде она являеться концом; но одновременно являеться началом. Просто как переход сознания из состояния  сна к состоянию пробуждения. Переход из состояния сна к состоянию бодрствования являеться пробуждение, а  из состояния бодрствования к состоянию сна – засыпание. В этом весь процесс – есть состояния, есть и переходные состояния. Для многих людей, жизнь – это состояние бодрствования, а для многих людей, смерть – это как сон, глубокий сон. Что являеться переходом от жизни к смерти? Умирание – это засыпание, так ведь? Ну, а если посмотрим наоборот, что являеться другой стороной – переход от смерти к жизни? Как это называеться – рождение или назывём его по другому –  перерождение, но так или иначе назывём его  пробуждение.
Поэтому – никакой скорби! Живёте вы или умираете – никакой  скорби! Потому что вечность всегда здесь, как наш приятель, наш добрый приятель.
“Поэтому тебе не следует унывать при неизбежном выполнении своег долга.” Арджуна был бойцом, приходилось встречаться как с жизнью так и со смертью. Поэтому проблемы, которые он решал были весьма понятны: кто должен умереть, а кто нет?! Что такое смерть, а что жизнь? В большинстве случаев мы не являемся бойцами. Кто то, может быть, любит участвовать в уличных боях, другие – участники стратегических игр на компютере, но там не встречаешься с вопросами жизни и смерти, потому что если сидишь за компютерем, достигаешь специфическое состояние – пустоты. Ты не находишься в состоянии бодрствования или сна – просто находишься в состоянии  отсустствия. Не можем встать лицом к лицу с настоящими  проблемами жизни и смерти,  бития и смерти.
Но мистичнеские учителя, гуру, иногда говорят: “О, ваше состояние бодрствования полностью похожее на глубокого сна, дорогие мои!Вам кажеться, якобы вы бодрствуете, но в действительности находитесь в состоянии глубокого сна.” Поэтому из состояния бодрствования надо перейти, проснуться для более высшего, духовного уровня сознания.
Кто нам поможет? Когда спите будильник помагает вам прийти на другой уровень сознания. При помощи звука он меняет состояние вашего сознания. Таким же образом, к нашему счастью, мы имеем свои собственные будильники, которые создают духовный звук, который может пробудить наше сознание…. Кто этот будильник? Духовный авторитет! Он даёт нам божественный звук, чтобы с его помощью мы смогли перенестись с одного уровня сознания на другом. Это называеться духовное пробуждение.
У вас может быть был плохой сон, кошмар какой то, но когда вы уже пробудились, не  обращаете внимание на него. Никакой заботы уже нет, потому как вы знаете – это  просто сон. Совсем как в плохом сне – нет, да нет же – всё не правда, только сон приснился! Таким же образом, когда вы будете на уравне полностью освобождённого сознания, всё что до этого вы пережили, для вас будет всего лишь сон,плохой сон. Сейчас мы думаем, что то, что мы воспринимаем – это реальность. Но не забывайте: это просто трюк иллюзии. Это несуществует. Мая, иллюзия означает „Это не то”. Выглядить как настоящее, но нет, сон это!
И в этом, якобы „нормальном” състоянии сознания, когда вы встретите бхакт, те сразу    расскажут  вам о другом уровне сознания, а вы ответите: “Нет, вы просто живёте в своих сновидениях, дорогие. Всё то, о чём вы говорите, это просто сон. Красота? Гармония?! Бескорыстное служение?! Бог, который почему то танцует и поёт?!? Ясно, живете в сновидениях!.Мерещуться какие то… золотые воры?! Сны ваши всё это!.” Но те настаивают: “Нет, нет, нет! Правда, все правда!” Вот видите как трудно людям, находящимся на разных уровнях  сознания, понять друг друга. Обьективная реальность являеться весьма субьективной. Но есть Кто то, который являеться режисёром этой  игры, этой пьесы. Кришна играет на своей свирели и все танцуют под этой меллодии.

*„Бхагавад Гита”2.26

(разговор с Б.К.Тиртха Махараджа, 26.11.2006, София)

Тиртха Махарадж: Чего мы любим в данном человеке? Подумайте минутку.
Некой : Считаю, что любим божественные качества в человеке, его душу,  которая представляет нам любовь, доброту и милость.
Тиртха Махарадж: Думаю, что это и есть окончательный ответ!
Хари-лила: Первая часть  моего ответа такая же. Но мы влюбляемся ради того, чтобы они нас удовлетворяли  разными способами. В самом лучшем случае любим человеческую душу, как частичку Бога.
Маленький Дани: Мы любим то, что у нас нет.
Другой: А  нужна какая либо причина, чтобы любить? Нельзя ли любить  без основания?! Безпричинно… Думаю, что любви не  нужны внешние причины.
Крипадхам: С философской точки зрения мы любим Бог. На практике мы привлекаемся разными качествами человека и ищем уникальность, любовь бывает уникальной в своём роде.
Тиртха Махарадж: “Каждый ищет чистоту, каждый ищет  любовь… ” *
Ямуна: В связи с тем, что он сказал: думаю, что мы всегда ищем в других тех шесть божественных качеств, которые  отражаються в кого нибудь – богатство, сила, слава, красота, знание и отречение. Однаждый Рамвиджай  сказал мне: “Ты хочешь север и юг одновременно!” Некоторым образом наша любовь такая; нравиться нам, когда некто имеет противоречивые до предельной степени качества, и притом одновременно.
Хари-лила: Нужно говорить лично о себе , что тебе нравиться, а  не говорить  нам нравиться.
Ямуна: Махарадж, я возражаю! Считаю, что  все к этому стремяться.
Рамвиджай: Мы возражаем. Мы не думаем так, как она.
Рукмини: Первое, что я хотела сказать, это то, что мне также нравяться божественые проявления в человеке. Но то, что прежде всего мне нравиться или то что больше всего я люблю – это способность людей сделать мир добрее и красивее, а также людей , которые делают меня добрее, которые  вдохновляют меня становиться добрее. И это не верно, что любим тех , которые удовлетворяют нас. Возможно и так что “сколь больше ты меня унижаешь, тем больше я тебя люблю”
Тиртха Махарадж: Совершенно верно!
Према: То, что мы любим – это красота.
Другой Дани: Думаю, что люди могут быть красивыми разными способами. Но то, что делает некрасивого красивым или красивого некрасивым, это его способность –  или соответственно эго неспособность  – заботиться о других и служить им.
Рамвиджай: Не знаю как  в других языках, но в болгарском есть одно слово – слово “люблю” – которое имеет два значения. “люблю колбасу”- это первое значение и означает полная эксплоатация другого. И абсолютно такое же слово используеться, когда я люблю кого то – а ведь в этом случае это должно быть пожертвование и служение.
Рукмини: Есть состояние, которое называеться “я влюблен”…
Тиртха Махарадж: Которое означает “Я нахажусь в иллюзии”
Рамвиджай: Но “я влюблён” также  означает “я привязан” – к сигаретам, например, или к алкоголю. Это также любовь! Так что этот вопрос неоднозначный. Потому что одному и тому же слову или одному и тому же состоянию могут соответ ствовать или полнейшую эксплоатацию или полностью преданном служении.
Тиртха Махарадж: Спасибо вам. Это напоминает мне об одной  дефиниции любви: что любовь ¬ это самый интеллигентный способь эксплоатации. Думаю, что ваши ответы выдающиеся и ваше мнение: что обожаем в человеке божественные качества, что мы очень любим божественные особенности, что любим душу, как выражение самого Бога в человеческих существ – это всё очень высшее. Обычно нам нравяться люди, потому что они имеют определенные  качества. Или потому что они имеют определённые притежания. Вероятно мы любим их, потому что они находяться в определённом настроении. Вы можете входить во всё более высших уровнях. Не нравиться вам человек, но нравяться вам его деньги, его машина. Не нравиться вам человек, но нравиться вам то, что он или она вас любят. Не нравиться вам человек, но нравиться  то что он вам служит. Очень трудно достичь идеал, при котором вы будете любит его самого. Не что то вне его самого, а самого человека. Это уже очень близко к идее, что  любим его существование. То ¬ что он существует – мы любим его просто за то, что он существует.  Это очень, очень высшие уровни любви. Но если мы имеем божественное видение, если имеем духовный взгяд, тогда мы будем любить душу – это конечный аспект личности. Не что то вне его самого, а самую его душу. А если мы видим душу, её качества будут напоминать нам божественные качества. Как, например сат-чит-ананда – вечность, знание, блаженство. Другими словами можем сказать, что смысл  жизни ¬ это любовь. Сат-чит-ананда, смысл жизни это – блаженство. Смысл (чит)  жизни (сат) – это любовь (ананда). Тогда – это то, что нам очень близко. Мы можем продолжать теоретизировать об разных уровнях любви… Пока не получим познание  о том, что она являеться в самом деле, всё будет только на теории. Пусть мы найдём практическую дефиницию любви – это служение. Любовь означает служение. Так что, если вы хотите проверить теорию – действуйте! Если мы хотим полюбить Бога, нужно Ему служить. А самое лучшее служение Ему – это прославлять Его. Это религия, которая находиться за пределами религий.

*Это текст из песни Крипадхьама прабху.

(из лекции Б.К. Тиртха Махараджа, 26.11.2006. София)

Мы практикуем Бхакти йога. Бхакти означает божественная любовь, а йога означает связь. Каждому нравиться находиться в какой либо зависимости. Если мы родились здесь, на этой Земле, значит мы должны иметь связь. Мы дышим одинь и тот же воздух. Живём на одной и той же поверхности Земли. У нас есть сходные проблемы. И нам следовало бы жить для самых высших идеалов.
Мы связаны и эта связь имеет влияние на нас. Вы только представьте себе, подумайте  – сколь много влияниий имеете в вашей жизни!? Вы сын своей матери или вы отец своего  сына; супруг своей жены; вы отец семейства, гражданин своей страны, друг своих друзей, враг своих врагов. Играем разных ролей, столь много разных ролей. Жизнь наша полностью похожа на сеть. И эта сеть определяет разнообразные наши роли.
Эти роли определяют нашу жизнь и мы связаны с ними. Если вы сделаете для себя список со всеми разными ролями и разными обязанностями, список будет длиннейший. И просто представьте себе, что случиться если все эти связи вдруг будут потеряны, вы почувствуете “Я потерял самого себя!” Представьте себе: потеряли свою семью, а также работу, потеряли паспорт – будет такой проблем! При нормальных обстоятельствах мы думаем – я тот или другой – имеем фальшивые отождествления. Находимся под влиянием  всей сети со всеми ролями внутри сети. Очень немногие готовы к тому, чтобы начать поиск настоящей своей самоличности. А ощё реже находяться такие, которые готовы поменять свою самоличность. Но существует основное правило. Если не нравиться какое-нибудь  воздействие на тебя, нужно заменить это воздействие каким-нибудь другим воздействием на себя. Это – важное послание к вам, пожалуйста будьте внимательными! Если почувствуете какую нибудь тяжесть в сердце, или на своих плечах, это – результат ваших привязанностей  Поэтому избавьте себя от этих привязанностей. Однако это возможно только если замените их другими привязанностями. Однако всегда заменяйте горькую привязанность, другой –  сладкой. Иллюзия – или это сеть привязанностей, учит вас с помощью дубинки. Кришна также учить нас, но у него дубинка с отверстиями. Его дубинкой являеться Его Флейта!
Так что пострайтесь находиться под влиянием божественной зависимости! Будьте под влиянием Божественного!
Жизнь – это… а что такое жизнь? Кто-то скажет – река или долгий путь! Это слишком оптимистично. Будьте побольше реалистами. Страдание – вот что! А если вы чересчур  пессимистичные люди – тогда жизнь – ¬это провал. Я как-то слышал утверждение, что Мир -это  корабль, который быстро идёт ко дну. Да, если нет божественного влияния в нашей жизни – это провал. Поэтому вызовите божественное влияние в своей жизни! Родились мы, не для того, чтобы страдать. В конце концов жизнь – это наш шанс… приобрести опыт и осуществить свои основные связи. Вместо того, чтобы страдать только о себе, могли бы послужить  Верховному Богу в счастливом настроении. Вместо отсутствие чего-либо, будете иметь всю полноту.
Жизнь это приключение. Мы здесь – гости. Желанные или нежеланные – всё равно, но мы ищем свой дом. Находимся мы дома или испытываем ностальгию по своим домом. Вы чувствуете себя как дома? Или чувствуете тоску по ним, ищете дорогу обратно домой, обратно к Богу? Поэтому оставьте себя, с радостью и счастьем божественной защите! Трудно отказаться от своих привязанностей, но Кришна может осуществить эту магию.

У мужчин есть четыри роли. Первая – это роль воина. Мужчина должен быть настоящий мужчина. Как то естественно считать, что мужчина должен быть бойцом. Поэтому, если посмотреть тренировку бойных искусств, там будут в основном муж чины. Иногда будут и женщины – с мужскими характерами. Это классическая роль для  мужчины. Бог также являеться бойцом. Мы поклоняемся Кришне как Богу – воину. Он сражаеться, чтобы защитить справедливость. Кришна готов сражаться за вас! Это одна из божественных ролей человеческих существ. Второй основной ролью мужчины – быть  царём. Царь – не только наслажющийся высшего ранга, но защитник, доброжелательный друг. Он заботиться о своём народе, а не только собирает налоги и преследует его. В Индии когда-то жил махарадж. Всегда когда он выходил за пределами свеоего дворца – раздавал золотых и серебрянных монет, весивших столько, сколько он сам весил. Сколько раз президент выходит из своего двореца? А сколько раздаёт? Этот человек не только собирал, но и раздавал. И царь должен заботиться не только в материальном отношении, но и в духовном, потому что говориться, что принимает на себя одной восьмой части кармичных последствий своих подопечных. Это хорошо быть царём? Подумайте сами: чем больше подопечных  имеет, тем больше кармичных реакции принимает на себя. Вот почему подопечные должны покоряться закону. А царь должен выполнять свои обьязанности. Мы относимся к Богу как царь. Кришна – это наш Бог, Кришна также и наш цар. Поэтому мы ставим на его голову корону. Но он не царь, на подобие тех, которые принимают только одна восьмая часть вашей кармы, а являеться божественный, трансцендентальный цар. Он может на сто процента принять вашу карму. Это хорошо быть подопечным такого царя? Готовы ли мы платить ему налоги? Кришна это добрый цар.Третая роль мужчины – быть любовником. Вы встречали такого типа любовников? Как трубадуры средних Веков? Теперь это как некоторый остаревший антагонизм в нашем двадцать первом веке. Но эти любовники не были физическими любовниками, а духовными. Без любимого не может существовать влюбленнного. Мы обожаем Кришну как любовника. Есть разные виды любовниц. Первые – это действующие в ограниченном мащабе. Они очень верные, преданные, которые любят только одного. Потом следуют любовницы средних возможностей; они стремяться любить как можно больше. Но как знаете, человеческие способности ограниченные. Но способности Бога неограничённые. Кришна так привлекательный, что не только одна, а две или несколько женщины бегут за ним, все женщины в трёх Миров влюблены в Него. Может быть немножко удивительно слышать, что мы можем быть влюблены в Бога. Но мы лекго можем понять это, увидев женщин, влюблённых в представителей Бога. Можно любить представителя, потому что он представляет кого-нибудь. И теперь, не вдаваясь в подробности, отметим, что дамы имеют большие ожидания. Иногда эти ожидания может только Бог осуществить! Человеческое существо на этой земле не может их осуществить. Поэтому мы обожаем тот Бог, который в состояние очаровывать всех нас. Он являеться Верховным Любовником. А мы можем быть его верховными любимыми… Ну, может быть не верховными, но можем быть его любимыми. Это романтический аспект человеческой природы. Что ещё осталось? Мистическая роль.Мистическая роль – это магесник. Магесник, монах, священник – это тот, который играет мистическую роль человека. Он не гониться за любовью, не стремиться быть сильным, не гониться за властью. Но ищет единения с Богом, unio mystica – мистическое слияние, встреча со Всевышним. Эта – четвёртая роль считаеться самой высшей при мужчинами. И обожаем Кришну как самый-высший магесник, верховный фокусник.Однаждый одинь фокусник пришёл в Кришна Баларам мандир посетить Шрила Прабхупада. Это во Вриндаване, а вы знаете, во Вриндаване есть очень сильные магесники. Этот человек прямо с порога начал сотворение драгоценных камней или вытаскивал рупии из ушей Шрилы Прабхупады. Вообще делал всякие смешные фокусы. Бхакты были слегка смущены, но Прабхупад смеялся и наслаждался представлению. Потом вдруг настроението у него поменялось и он сказал: “Нет твои фокусы нельзя сравнивать с моей магией. Ты сотворяешь какие то камни и рупии, но я могу вызвать в этих парней и девушек таких перемен, которые спасут их от смерти. Из этой тленной жизни я могу их вывести к бесссмертию.” Мритьор маа амритам гамая. Вот это и есть настоящая магия – из смерти вывести их к вечности. Поэтому этот  четвёртый тип считаеться самый-высший. И мы обожаем Кришну как верховный магесник. Потому что для Него невозможное становиться возможным.Я думаю, надо согласиться с тем, что Бог являеться самым лучшим бойцом. Он   сражаеться для вас, бориться для  вашего освобождения; мы можем согласиться, что Он являеться самым лучшим царём, который совершенным образом заботиться о вас; мы пожем согласиться, что Он – самый лучший любовник, который очень пленительный; и если, наконец, мы съгласимся, что Он самый великий магесник, который обвараживает нас своим божественвым чаром – тогда почему бы нам не оставить себя в его руки, почему бы нам не предасться его могучей и такой любящей заботой?!

(из лекции Б.К.Тиртха Махараджа, 26.11.2006, София)

Кришна не интересуеться тем, що вы Ему даёте, а тем, сколько вы остав ляете себе, так как всё равно всё являеться Его собственностью. Но то, что хотите оставить себе, привлекаеть его больше. Почему происходит это? Много раз мы говорили о той истории о Кришне, где он называеться Макханчорь, похититель масла. Он крадёт масло из за запасов Матери Яшоды, но ему этого мало, поэтому похищает ещё и запасы их соседей. Можно говорить подробно об этой истории, но пусть сосредоточимся на её сущность. Соседки обезпокоены и жалуються Матери Яшоды: “Ой, твой малышь приходит в наши дома и ворует наше масло.” Тогда Яшода пытаеться наругать Кришну: “Зачем идёшь к соседям? Есть у нас достатъчно масло для Тебя. Знаешь, что у нас дома масло только для Тебя.” Но Кришне не хватает того масла, которое приготов лено для него. Он хочет то масло, которое от него прячут, которое гопи хотят сохранить только для „себя”, так сказать. Согласились уже, что масло – эссенция животного царства. А животные ¬- эссенция бытия пастухов. Так что масло – эссенция самой их жизни! Они хотят его сохранить, спрятать, но Кришна придёт воровать его.
Так что, будьте внимательны! Кришна – являеться вором масла. Если вы хотите сохранить, спрятать эссенцию своей жизни, Он придёт и украдёт её. Лучше отдать её Ему! Потому что то, что мы не отдадим – потеряем. Но если отдаём, тогда теряем лишь свою привязанность. Лучше отдать ему, потому что то, что не отдаём , мы всё равно потеряем.
Для матери лучше всего видеть в своём ребёнке Кришну. Или если это девочка – Радха. Тогда вы будете привязяны с помощъю своего ребёнка к Кришне или Радхе! Такой должен быть у нас подход.: “Бог пришёл ко мне в этом человеке. Поэтому супруг являеться богом в семье. Но супруга – богиня в семье! Кто сильнее – бог или богиня? Не буду входить в подробности, решайте сами. Если у нас есть это понимание – относиться к человеку, который рядом с нами, как к Богу – это совершенно разный уровень человеческого общения . Но тогда ты видишь следующее: “Ладно, но ведь ребеночек не ведёт себя как Бог“. Или вдруг осознаёте:„ Бог нашего дома, супруг не действует, как таковой, не отвечает стандартам!” Но ведь это его дело, а ваше дело иметь это видение. Отречься от привязанностей к людям – это очень сложная вещ. Но, к счастью, мы следуем дорогой привязанности. Потому что, если мы лишь только отрекались, тогда бхакти была бы очень горькая. Однако все говорят, что бхакти очень сладкая. Как же так она сладкая? Какова же причина её сладости? Привязанность. Это называеться рага, рага бхакти, преданность в состояние привязанности. А если мы привязались к чему то более высшее, тогда очень просто отказаться от связей более низшего типа. Если у тебя появиться „Мерцедес“, сразу забудешь о велосипеде. Ну, этот пример не совсем подходящий, потому что лучше было бы бросить „Мерцедес“ и поехать на велосипеде – в нравственном и экологическом отношении – это лучше, но я надеюсь, вы понимаете, что я имею ввиду. Если имеете лучшую возможность, если имеете более высший вкус, то тогда гораздо легче бросить более низший. Сказано в „Гите”: “Можешь отказаться от более низшего вкуса, если ты прикоснулся даже лишь к маленькой частичке более высшего.”
Так что не надо отказываться от своих привязанностей, переориентируйте их. От направленности в сторону смертного человеческого существа, направьте их в сторону Бога. Но как заботиться , как быть отзывчивым, не привязываясь? Это искусство семейной жизни. Выполнять свои обязанности, не ожидая ничего в замене. Трудно. Но вы, матери, знаете кое что об этом. Можем себе это представить, если встанем немно жко в сторону от ситуации, в которой находимся. Если углубились полностью в себе и забыли что мы делаем , тогда труднее. Но если у вас есть немножко дисстанции, тогда можете увидеть всю картину. Тогда ты будешь подготовлена к тому, что сейчас ты выращиваешь своего ребёнка, вытираешь задницу ему, но через двадцать лет он скажет: “Нет, мама, я пойду своей дорогой.” Несмотря на этом, что надо сейчас делать? Просто продолжать вытирать ему задницу. Наш идеал – просто превратиться в смиренными слугами. И если жизнь даёт нам шанс стать смирёнными слугами – ну, что в этом нехо рошего?
Поднимая своё сознание на более высшем уровне, можем справиться гораздо луше. Так, что давайте свободу, если хотите свободу для себя. Свободная воля нам нужна. Мы посветились, но это по нашей свободной воле: „Я хочу делать это!“ Но мы желаем эту свободу выбора, да? Поэтому дайте свободу выбора так же и другим. То что хотите для себя, обеспечьте так же и другим.
Привязанность принесёт вам страдание, любовь – боль. Это божественная мате матика. Уравнение.
Так что пожалуйста, занимайтесь культивированием того, что у вас есть, потому что это сокровище.

(из лекции Б.К.Тиртха Махараджа, 26.11.2006, София)

Требовательность к себе должна быть высшей. Кришна не удовлетворяеться получать что-нибудь менше. Он требует всё. Но всё же он проявляет терпение, пока мы, с временем, поймём это. Вспомните, вначале, Он просто просить немножко воды, цветок, фрукт. Это экономная религия. Совсем дёшевая. “О, это я могу себе позволить: немножко воды для Бога – это можно! Ну, подумаешь. Ведь это как раз для меня! Не очень дорогая религия!” Но потом, в следующем стихе, вы помните, Он говорит: “И всё остальное, что у вас есть.” Я слышал что ваш лидер , здесь,  Тодор Живков, делал спецефичный жест рукой, да? Научился этому у Кришны. Сначала говорит „немножко воды”; а потом: „и всё остальное – чтобы ты не делал, или жертвувал, всё что даришь, всё что у тебя есть – просто отдай Мне!” Он такой- помагает вам давать. Называют его Хари – тот кто отнимает. Он возьмёт всё, что у нас есть, но не вещи, а наши привязанности.
А у Кришны есть помощник, эго называют гуру. Было время – группа преданных, в действительность речь идёт о моих духовных братьев. Жили они на ферме и, как вы знаете, молодые люди любят машины. В конце концов купили „Волгу” – ужасно старая, неспособная передвигаться вообще. И началась непрерывная пуджа машины, все кружились вокруг неё, все обожали её – а вдруг она когда-нибудь, да тронеться. Через неделю Гурудев* приехал и понял що они машину взяли. Он немедленно сказал: “Ну что? Машина на ферму?! Сразу продать!” Прошло время. Для работы нужна была машина, так что купили другую „Волгу“- уже ехавшую. Через время приехал Гурудев и сказал: ”Опять ”Волга”?! Что, вам трудно подобрать машину получше?” В чём было дело? А в том, что в первый раз это была привязанность: “О, нам так нужна машина!” Второй раз было просто фальшивое смирение: “Ну что ж, что„Волга”- обойдёмся! ”Поэтому гуру приходит и отсекает все фальшивые идеи – будь то привязанность или фальшивое смирение. Совсем так же, как Кришна: сначала он чрезвычайно внимателен к тебе, после чего помагает тебе стать более квалифицированным.
Лучше всего, если настроение давать, раздаваться полностью, проявляеться еще с самого начало у преданного. И необьязательно, чтобы ты давал в действительности. Если ты готов это сделать – игра окончена, потому что ты выучил свой урок. Точно так же, как Васудева – что он сделал, когда Кришна родился? Дарил миллион коров – в своём уме. Так как, при рождении мальчика родители обычно раз дают большие богатства браманам, а также всем нуждающимся, так как это являеться благоприятным моментом. Но они жили в тюрме и поэтому он в действительности не мог подарить самих коров, и что он тогда сделал? Дарил их в своём уме.
Возможно, что мы скажем себе: „Ну, вот сколь экономично! Только и всего! Вполне достатъчно подарить в уме. Раз мне всё равно зачитываеться, значит мои коровы остануться для меня. Я только в уме буду очень щедрым.” И вот я понял сколько деградировала это ситуация, в тот момент! Вы понимаете, индийцы знают очень хорошо, что означает дать дарение: “это мой долг, это не другим нужно, а для моего же благополучия.” Однажды мне встретилась одна семья, супруг был индиец, супруга – венгерка. Они приехали в храме, но до этого приготовили немножко риса, ещё что-то, для подарка, как дарение храму – позже женщина рассказала мне всё это. Я разговаривал с супругой – имели очень хорошую беседу – и в конце концов, когда им нужно было уходить, и муж вышел из комнаты, жена ему сказала: “Вот тот подарок, который ты хотел подарить.” А он ей сказал: “Лучше не давать, этот человек ни в чём не нуждаеться.” Как я удивился! До чего же ум изошряеться, какой ловкий! Ну, просто слов нет!
Не будьте с таким умом-обманщиком! Раз уж вы сказали ”Это тебе”, слово на до сдержать. Если вы сказали “Мой дом, моё тело, мой ум уже Твои” – тогда выполняйте! Не обманывайте!
Хорошо получать, сладостно принимать, но отдавать, дарить – более сладостно! Сделать кого-нибудь счастливым – это и есть настоящее счастье. И если наша небольшая жертва, наша небольшая посвещенность сделает Кришну счастливым, тогда вся вселенная будет счастливой.
Так, что шаг за шагом. Сначала надо подняться до позиции отдающих. Но рекомендацией являеться: даже, если ты настолько бедный, что ниче го у тебя нет, тогда дай хоть немножко золу. Золу-то каждый может дать. Дай что нибудь! Дай немножко своего времени. Дай своё внимание. Хоть что – для Него! Только так можно понять, что ничего не хотим сохрянять для самого себя. И если этот процес хороший, в конце концов мы сможем отдать всё, что у нас есть. А ваишнавы, писания, гуру учать нас этому. Представьте себе, что гуру приходить и  говорить: “Сейчас пожертвувай всё и посвети всю жизнь, откажись от всех своих материальных привязанностей!” Приходит и вдруг вам говорит это – сможете ли вы сделать? Вероятнее всего не сможете. Ну, я не знаю как у вас, может и получиться, но я не смогу. Поэтому надо следовать постепенный процесс. Гуру приходит и говорит: „Мантру сделай – столько-то кругов.” Или говорит: “Помой пол, наруби дров, принеси воду.” Столько всего можем сделать! Это тренировочный процесс: когдо гуру скажет нам что нибудь, нужно ответить: „Да!” Сколько бы ни было трудно, нужно сказать: „Да!” Потому-что если в конце концов он скажет: “А теперь откажись от всех своих привязанностей,” мы скажем: „Да!” так? Так как мы привыкли, тренировались говорить „Да,” а также и выполнять любую работу! Так что гуру – хороший тренер, всегда нас настоятельно призывает справляться всё лучше и лучшее. Потому что приближаеться Олимпиада и нужно быть в самой отличной форме, что бы представиться должным образом.
„Давать – это радость! Жертвовать – это радость”, говорит Шрила Шридхара Махараджа. Прелестной выраз! Жертва – это радость!

*Б.А. Нараян Махарадж