Sharanagati

(из лекции Б.К.Тиртха Махараджа, 27.02.2007, София)

 „Някоторые видят душу, как что-то изумительное, другие описывают её как изумительная, есть такие, которые слушают о ней, как о чём-то изумительное, а есть и такие, которые даже слушая о ней вообще не могут понять её.” *

Можете практиковать аскетизм жизнь за жизнью, но через божественное соприкосновение чистого преданного легче поймёте как так Кришна являеться Верховный. Этот стих описывает различные деятельности органов осезания: как например для слушания, рассматривания … Кто-то видеть душу как изумительную, другой смотрить на неё как на изумительную, другой слышал о том, что она изумителъная, другой считает её изумительной и т.д… А есть такие, которые не проумеют диковинную нашу душу, даже услышав о ней. В действительности это методы, приёмы понять всю удивительность души.

Давайте рассмотрим что такое наблюдение. Интроспекция или наблюдение являеться одной из основных духовных дорожек. Это дорога монахов. Они прячуться где-то в горах, в одиночестве, отделённые от общества, и ведут различный образ жизни –  моляться долго и созерцают, наблюдают мир. Наблюдая самих людей, проблемы с которыми они сталкиваються и как течёт жизнь, человек может узнать многое. Если посеете семечко в земле и через пол года пожнёте рекольту, поймёте так много. Поймёте, что не своими силами получаете всё в жизни. В подобных случаев совсем просто разглядеть божественное соприкосновение Бога.

Наблюдение означает также и эллиминация: эллиминация того, что не являеться душой. Сознание изследует себя, ищет себя. Стремиться идэнтифицировать себя, вначале пытаеться эллиминировать всё, которое оно не являеться: я не есть это тело, не являюсь материей, даже не мои мысли, а что то вне всего этого. Если мы достаточно решительные и серьезные в своих поисков, мы сможем понять что не есть душа. Возьмём например боль. Кто чувствует боль?

Хари Лила: Ум. В действительности мозг переживает всё.

Тиртха Махарадж: Тогда боль существует или нет?

Хари Лила: Только в уме.

Тиртха Махарадж: Просто сказать, когда ничего тебя не болить. Но как только  будет боль в каком нибудь зубе, ты будешь на другом мнении, да? Скажешь вдруг: “Ой! Такая она реальная! Боль слишком даже реальная!” И если кто-то скажет тебе: “Да, что ты, это ум, только и всего”, выбросишь его вон.

Но ты права: боль – это неисправность в теле, которая рефлектирует в уме как страдание. Но через ум передаёться душе, так как в конечном счёте душа являеться тот, кто возпринимает.

Поиск нашей идэнтичности являеться долгим процессом. ”Я не есть это тело” это лекго поннять. Однако “я не есть этот ум” гораздо труднее понять. Так что наблюдение и эллиминация идут вместе. И если при помощи этого проникновенного поиска доберётесь до визии о душе, это блаженнейшее состояние.

*  „Бхагавад Гита” 2.29

Вопрос: Как нужно действовать, если кто-то постоянно приходит к нам, нагружая нас всевозможными своими проблемами, делиться ими в максимальной степени, не принимая абсолютно все наши советы, и с большим облекчением просто уходит? Как будет правильно  относиться к подобному человеку? Я не помагаю ему активно, а являюсь просто мусорный ящик для его мусора.

Тиртха Махараджа: Ну, кто-то всë таки должен сделать и эту работу. Получаеться очень приятный обмен между ними, так как хоть одинь из них очень счастлив. Значит – это пятьдесят процента успеха. Может быть ты недостаточно сильный, чтобы дать человеку хороший совет. Если вычистим до блеска сердца свои, сияние их сможет помагать людям. Если духовные качества преданного проявляються всë больше и больше, просто через присутствие своë он будет иметь сильное влияние на остальных. Само его присутствие – и всë меняеться сразу. Ну, и не забывайте: проблем, который вы выслушивали сотни раз и вам  кажеться пренебрежительно маленький, являеться огромной заботой этого человека. Ну, если успеем направить внимание его к божественному, рано или поздно проблемы его отваляться.

Есть у нас весьма симпатичная подруга в Венгрии, простодушная женщина. Она посещает программы почти двадцать лет. С тех пор каждую вторую неделю пишет мне письма, высылает мне стихи, в которых говориться: “О почитаемый Свамиджи, жизнь такая трудная. Но я продолжаю жить. Остаюсь вашей…”  Двадцать лет всë повторяеться. А теперь  и телефонный мой номер у неë появился. Всякий еë проблем я выслушиваю по три раза. Последний раз тема разговоров была: “Появляеться новый журнал и два дня будут скидки.” Ответил я: “Спасибо большое за информацию, это изключительная по своей значимости информация.” Через два дня звонок : “Ей! Скидка то, уже!” Ну, что могу сказать! Дар эта еë божественный. Однако ж, каждый раз, когда она приходит, обьязательно несëт подарки. Последний раз принесла кристальную вазу, еë сватебный подарок. Вы пониманиете, да? С одной стороны такие простые проблемы и послания; с другой стороны посвещает нам самое дорогое, чем разполагает! Что важнее? В конце концов, что важнее? Определëнно, важнее еë преданность, то, что даëт свой принос. В самом деле, я удивляюсь еë вере, которая вкладывает в своих поступков. Всë, что у неë есть ценное и красивое, она немедленно  связывает с бхактами и посылает его им. Думаю, она так выражает свою преданность. Мы же, со своей стороны, должны быть терпеливыми и толерантными. Может простые проблемы  других людей вам кажуться совсем элементарными и думаете: “Мои проблемы! Вот как бы мне устроить личную встречу с Гурудев в продолжении десяти часов, надо бы описать свои проблемы, ну ведь это действительно проблемы!” А что, если Гурудев, ещë на втором предложении скажет? “Замолчи. Разве роптать это и есть твоя возхвала святого имени? Так ты восхваляешь Бога?” Тогда может быть придëте в себя: “Ах, я так извиняюсь. Эти проблемы в действительность не такие уж…..”

Думаю, понимаете, что нужно быть толерантными, быть терпеливее с другими. И быть чрезвычайно ответственными по отношению собственного развития и служению другим.

Есть и другой способь приостановить порой проблем со стороны остальных. Поставьте немножечко прасадам в их уста. Пока кушают, не будут говорить. Вот видите? Бхакти теоретически весьма хорошо обоснованно: будь търпеливым, будь смирëнным, будь толерантным… Ну, в некоторых случаев нуждаемся и в практических решениях: заткнуть рот с помощи прасадама.

“Не  впадай в скорбь о каком либо живом существе.”[1]  Потому что впадать в скорбь недостаточно! Если мне просто жалко вас: “О, как я жалею, как жалею вас! Чувстую себя так плохо!” – разве это достаточно? Нет! Это не сделает вас счастливыми. Нужно активно помагать духовному вырастанию других людей. И научиться делать это подобающим образом.

Обычно научаеться это из авторитета. По этой причине люди обращаються к духовному учителю. “ Пожалуйста, помоги мне!” – это основная мотивация. “Прошу тебя, помоги мне, так ужасно страдаю!” Вторая причина : Я хочу постичь совершенство. Прошу тебя, помоги мне!” Это немножко более смиренно. Потому что первый говорит: “Я страдаю; хочу предаться целиком   тебе, хочу отдать тебе всë своë страдание.” Второй говорит: “Имею стремлений, помоги мне их постичь.” Но только настоящий ученик сказал бы: “Я так страдаю, у меня много стремлений, но ничего не имеет значения. Как тебе нравиться, как ты хочешь, так и будет.” Это встречаеться очень редко. Так как вы эгоистичны – так или иначе, хоть немного. “Хочеться то, хочеться другое.” Но однако ж: “ Сделаю как ты хочешь. Пожалуйста, скажи мне что надо сделать.”

Так много вещей мы должны  научиться у духовных авторитетов. Прежде всего нужно  научиться как жить. В большинстве случаев мы не знаем как жить. Отсутствуют стандарты человеческого существования. Поэтому большим учителям приходиться навязывать совсем элементарных правил: “Не убивай. Не укради.” Представьте себе, своих последователей нужно образовывать на таком уровне : “Не убивай…” Это такая милость! Идëте к убийцам и начинаете обучение: “Не надо убивать.” Или идëте к жуликам и учите их: “Не обманывайте.” А что они ответят? “Гуруджи, так это невозможно! Для нас это слишком высшее. Каждый день только этим и занимаемся, как сможем отказаться от этого?!” Давайте продолжим дальше с другими  заповедями Бога: “Не надо красть” и т.д…Чрезмерно базисные правила. Или, скажем, в ваишнавской традиции: „практикуй ахимса”. Это снова означает: не убивай, не причиняй страдания остальным. Нужно научиться совсем элементарным вещам, потому что, кто знает, каким-то образом упущенные. Никогда и не догадывались, что быть эгоистом – это насилие.

Однако ж, после элементарного уровня должно следовать что-то другое. Этому мы научимся у духовных учителей и самой практики. Нужно научиться избежанию ошибок: не следует делать то или другое; и что хорошо было бы сделать, что хорошо было бы практиковывать. Гуру даëт практику – приходи в храм, слушай лекцию, мантру делай столько то кругов. Это тот же элементарный уровень: “Не убивай/ сделай несколько кругов мантры.” Хотя мы думаем: “О! Я считаю мантру столько то кругов! Это самое специальное!” Нет. Совсем основное, совсем такое же, как “не укради”. Постольку поскольку, когда не отдаю полностью себя Богу, значит я вор. Стремление у меня воспользоваться Его же собственностью для своих целей. Потому что жизнь, моя малюсенькая жизнь произходит из Жизни с большим „Ж”. И если используем жизнь для своих собственных целей, тогда это грабëж большой Жизни. “Отдай всего себя” как позитивная рекомендация со стороны гуру так-же что-то базисное. При всëм при этом практика лучше, чем отказ от неë. Потому что практикуя добро, вы автоматически отстраняетесь от плохого. Поэтому и практику так-же нужно учить у духовного учителя.

Однако, в конце концов нужно научить раса: как обожествлять Бога и как научиться чувствоват  эту связь. И тут уже не ставиться вопрос об элементарных вещей. Это уже для возвышенных, поднятыми практикующих: как сделать обожание, как почувствовать. Это уже самая возвышенная тема, которую следует выучить от духовного учителя.

Это самые разные вещи, которых следует усвоить: как жить правильно, каков метод и какова цель. И через милост и помощь духовного учителя можем идти вперëд быстро. Одноко нужно быть серьозными в процессе учения и приложения его. Таким образом вы не будете заниматься оплакиванием судьбы других, а превратитесь в активном инструменте, помагающим  улучшению их положения.

Спасибо вам, что пришли в этот вечер, потому что таким образом я буду занят в служеии. В противном случае я утону в иллюзию полностью. Вы мои учителя, помагаете вспомнить того, чему учился. Всегда продолжайте делать это – помагать  другим совершать служение, помагать им помнить божественное присутсвие – любым образом, любыми средствами, которые у вас на расположение. Восхвалу, которую отправляете, служение, которое отдаëте, разкрывая проблемы свои или просто бросая мусор на земле – есть столько способов ангажировать других в преданном служении. Но если как нибудь успеем помочь себе и другим вспомнить, что наше место не в этом мире, что принадлежим другому, божественному миру – это будет важнейшее служение.

Наша Душа – это чудо. С точки зрения науки, материя внезапно родила сознание. Это называеться вкаменëнная эволюция сознания. Мы же верим в духовную эволюцию сознания. Верим, что дух сильнее, он такой могучий, что может сгущаться,  проявляться как материю. Так, что материя рождена сознанием, а не наоборот. Материальная судьба, материальная карма также произведена духовной душой. Каждый должен пройти весь свой путь до конца. При всëм, при этом, пусть мы будем сострадательными.

А что такое сострадание преданного, бхакты? Это как то, о чëм я говорил в самом начале: стремитесь помагать остальным вспомнить Кришну. Вначале нужно напоминать самим себе всегда помнить Бога. Вначале через некоторую практику; а потом уже каким то естественным инстинктом, просто само собой. Настоящее сострадание означает помагать духовному вырастанию других. Недостаточно спасти пальто человека, нужно спасти самого человека. Если дух так могучь, что может произвести материю, тогда нужно понять, что всë возвращаеться там, откуда пришло. Тело – материально, произходит из материи и вернëться к материи. Душа являеться духовной, происходит из Бога и вернëться к Богу. Жизнь происходит из жизни; сознание рождаеться сознанием; любовь происходит из любви. И из любви следует  только любовь! Ничего другое! Это весьма важно! Если результат включает в себе ещë что то – тогда это не было чистой любовью. Любовь происходит только из любви; и из любви рождаеться только любовь. Это не лукавая игра словами. Подумайте глубоко! Недавно обсуждали, что из апельсина происходит только апельсиновый сок. Ничего другое. Сколь не выжимайте его – выходит лишь апельсиновый сок. Апельсиновый  сок выходит лишь из апельсина. А из апельсина выжимаеться лишь апельсиновый сок.

Это чрезвычайно важное уравнение. По результатам можно судить, понять, каков же источник. Если в сердце растут и развиваються все больше и больше духовные чувства, тогда то, что вы делали до сих пор, было духовно. Если чувствуете в сердце всë больше непонимание, неудовлетворение и ненавист, может быть нужно поменять поведение.

Редакторская заметка: Дорогие бхакты! 

Это е 108-мое издание Шаранагати и мы бы хотели отпраздновать его, поздравляя всех вас, стаканом виртуального апельсинового сока (невидимый, но не  так, что якобы ). Позвольте выразить своих почитаний и огромную благодарность к милостивым преданным и наших друзей, которые помагали (теперь или прежде)  транскрипции, переводу, редактированию, публикации, распространению этих посланий нашего дорогово Гурудева Бхакти Камала Тиртха Махараджи.

С огромной признательностью благодарим: Абхай Чаран Прабху (редактирование на венгерском языке и консультант по санскриту), Читра Деви (перевод на венгерском языке), Мадхава Сангини Деви (перевод на хинди), Манджари Деви (редакция на английском и болгарском языке), Хари Лила Деви (перевод на русском языке), Васанти Раса Деви (перевод на немецком языке), Дамодар Прабху (перевод на русском языке), Яшода Деви (редакция на русском языке), Кришнаприя Деви (транскрипция и редакция), Ямуна Деви (благословление и поддержка), Дора Солакова (перевод на украинском языке), Светломира Солакова (перевод на испанском языке), Веселин Хаджиев (редакция на русском языке), Вриндаванешвари Деви (перевод на русском языке), Према Анандини Деви (перевод на немецком языке), Према Шакти Деви (перевод на русском языке), Премананда Прабху (редакция на английском и болгарском языке), Парамананда Прабху (техническая поддержка) и Сарвабхаума Прабху (редакция на английском и болгарском языке).

Всегда молю о ваших благословлений,

Всегда служащих вам во имя самого служения и в служению Имени:

Палана Шакти даси (техническая поддержка, редакция английского и болгарского языка),

Манохари даси (транскрипция и перевод на болгарском языке).

„О потомок  Бхараты, то что находиться в теле, никогда не может быть убито. Поэтому не нужно оплакивать любое живое существо.” *
Этот стих в действительности есть определение сентиментализма. Потому что определение того, кто сентиментальный – это человек, сострадательнее к какому нибудь живому существу, нежели к Господу. Хотя такая дефиниция  трудно воспринять, если пытаешься быть сострадательнее к кому нибудь, чем Господа, это сентиментализм. Как понять всё это? Подобная дефиниция слишком много связана с кармой. Карма означает действие и последствия, получаешь, что заслуживаешь. Посеешь ветер, пожнёшь бурю. Но это лишь первая сторона этого вопроса.
И так, судьба написана на лбы людей. Сколько счастья, страданий и провалов вас ждут в этой жизни, всё вам дано ещё в начале. Поэтому не бунтуйтесь против судьбу свою. Судьба,на самом деле, не в наказание вам дана, а как шанс осуществить своё развитие. Так что, да будем благодарными всем разнообразным возможностям, которые получаем в жизни…
Конечно, вырастая духовно, мы должны научить что это сострадане. Однако же, помните дефиницию: быть сентиментальным, значить пытаться быть чрезмерно сострадательным – сострадательным, вне зависимости от дороги, кармы, судьбы людей. Понятно, это не означает „никому не помогай, даже если он в нужде”. Но всё-таки есть вещи, которые нам нельзя изменить. Нужно знать свои границы. Существует красивая молитва: “О мой Господь, прошу тебя, дай мне силы изменить то, что я смогу изменить; дай мне терпение, дабы стерпеть то, что не могу изменить; и дай мне интеллигентность разграничивать первое с второго.” Это уже не сентиментально, а очень практично.
В зависимости от нашего духовного развития, мы устраиваем все наши отношения с остальными людьми. На самом деле есть три ступеньи сострадания. Первая, это понимание. Понимание означает, когда встретишь человека, быть готовым выслушать его проблемы. И  когда человек откроет свои мысли, разделяет свои заботы, они уменьшаються. Поэтому в церкви существует изповедь. Потому что, когда делишься своими секретами, исповедуешь грехи, автоматически чувствуешь некоторое сбрасывание груза с себя. Если налаживаем такие взаимоотношения с другими людьми, если просто слушаем об их проблемах – это называеться понимание. С точки зрения активности, кто  активнее в данном случае? Активной являеться страдающая сторона: “ У меня заботы, я рассказываю тебе о своих проблемах.” Другаая сторона пассивно слушает, выслушивает. И это достаточно? И какой  будет следующий шаг? Следующий шаг являеться действительное сострадание. Сострадание означает – я готов слушать о твоих проблем, а также готов разделить их. В этом случае обе стороны являються активными. “ Я доверяю проблемы свои и ты принимаешь на себя некоторую долю этих проблем.” Как вы чувствуетесь, когда кто-нибудь принимает на себя часть ваших проблем? Думаю, хорошо, ведь нам-же легче. Но третий уровень сострадания называеться любовь, нежность, нежная любовь – когда не просто выслушиваете, не только разделяете проблемы других людей, но отнимаете страдания  другого человека, вы даёте облегчение другому человеку от его беспокойства. В этом случае человек, который отнимает нагрузку у другого человека, являеться настоящий активный  принцип. Он не слишком сострадательный,  несентиментальный, но он может сделать чудо. Он наш волшебник, наш учитель. Как говорит Шрила Садху Махараджа: “Просто дайте яд своему учителю. Вместо неё он вернёт вам нектар”. Так вот это обмен!
Можете определить по этой шкале на каком уровне вы находитесь. Мы счастливые люди, если найдём человека, который хотя бы выслушает нас. И когда раскрываешь все свои заботы, все свои чувства, все свои идеи перед кем нибудь, ты чувствуешь: “О, как хорошо мы поговорили. Не менее кто-то выслушал меня .” После такого настоящего разделения ваших проблем, понятно, вы будете готовы разделять своих проблем, но будьте готовы разделить и своё счастье. Но настоящее чудо случиться на третьем уровне, когда чувствуешь“: Я полностью поменялся! Ай, где теперь мои привязанности?! Куда ушли все заботы!? Как будьто что-то потерял я.”  Это чудо, когда измерения меняються. Когда время идёт в различной последовательности. Когда пространство сжимаеться. И в компании чистого преданного можете ощутить такое чувство, можете почувствовать как измерения поменялись. Ведь, видимо, учитель имеет такую способность поменять своего ученика. Через посвещение  передаёться божественное знание и характер практикующего получает шанс улучшаться. Останальное зависит от самого практикующего. Как сказано: можно отвести лошадь к реке, но она должна сама напиться воды. Гуру приводит ученика к источнику чистой воды, но вы  те люди, которые должны пить из неё.
Этот процесс практикуеться не через подражательство, а через следование. Если женщина пойдёт в родильном отделении и начнёт орать, не произойдёт так, что появиться ребёнок. Необходимо девять месяцев подготовки. Только имитация криков не приведёт к результатам. Можете попробовать. Просто сказать: “Харе Кришна!” – разве это достаточно? Да! Достаточно из-за милости, постольку-поскольку Махапрабху так велик, что говорит: если кто-нибудь хоть однаждый повторить святое имя, он уже преданный. Несмотря на это нельзя пользоваться этим как оправдание: “Гурудев, сказал же я одинь раз святое имя, значит всё в порядке. Дело кончено.” Таким образом  извинятьса нельзя, но из этого можем понять изобилие милости, сколь огромна  любовь, с которой обнимает нас Бог. Из этого понятно, что сам Чайтанья Махапрабху тоже сентиментальный. Он готов  быть сострадательнее вашей судьбы, сострадательнее вашей кармы. Готов снова написать кармичной ваш путь. Требуеться совсем немного, сказать “Да”  Кришне. Бхакти Йога совсем простая: она означает одно – сказать „да”.

Вопрос Дамодара: Каким образом связаны чувства и вера? Вначале человек должен  верить, чтобы появились чувства; или вера появляеться как последствие наших чувств?

Тиртха Махарадж: “Адау шраддха”[1] – в самом начале появляеться вера. Но эта вера являеться первоначальной верой. А что у нас есть до появления веры? Сукрити (духовные заслуги) и милость. Они являються предпосылками, чтобы нам добыть эту первоначальную веру. А когда первоначальная вера появиться, начинаем общаться со святыми людьми. Тогда придëт ручи, духовный вкус, настоящий духовный вкус. С самого начала мы имеем некоторый вкус, иначе как мы могли оказаться тут. Если абсолютно ничего не чувствуем к  Кришне, зачем нам тут вдруг оказаться? Так что настоящая вера и настоящие чувства идут рука об руку. Адау шраддха, вперëд идëт вера. Вера помагает нам общаться. Можем  общаться с Кришной, можем общаться с ваишнавами, можем общаться с гуру. Появляеться связь. Одинь из специфических видов связи есть гуру-сева. Потом идëт очищение нашего существования, потом надо избавиться от наших анартхи и сосредоточиться на служение другим и т.д… Потом идëт ручи, ручи – это вкус, более высшиий вкус. И этот более высший вкус усилит, сделает богаче нашу веру.

Однажды Шрила Шридхара Махарадж был в коме – долгое время, несколько дней. И как только восстановился, бхакты спросили его: “Что там было? Что то видел?” Он отвечал: “Одинь только мрак. Всë что у меня осталось – это вера.” Это являеться чрезвычайно важным! В других случаев он говорил, что вера это самая важная вещь, сила, которую вы имеете. Она может перебросить мосты через огромнейшими бездными – между настоящим вашим положением и вашей духовной целью, вашим духовным идеалом. Расстояние между ними – большое, да? При всем, при этим, вера можем перепрыгнут через эту бездну. Так что вера – очень важна!

Уже обсуждали разные виды дефиниции веры, но одна из ценнейших дефиниций еë, что вера это то глубокое убеждение, до которого достигаем через любовь. Считаю это весьма красивым обьяснением того, что собой представляет вера – и в первоначальном, и в окончательном смысле.

Ты спрашивал о связи веры с чувствами. Конечно, настоящие духовные чувства будут сильно влиять на углубление нашей веры. А вера помагает вкусить нектар самых сладких чувств. Без веры всë станет невозможным. Но вера это не просто слепая вера. Вера это не невежество. Это убеждëнность, достигнутая любовью. Вы чувствуете разницу?  Для многих людей вера это что то такое – “не знаю, потому я верю.” Вера их  – просто верование. А настоящая вера являеться убеждëнностью. Не так, что „я не знаю.” Наоборот – знаю, потому и делаю. Верю, потому и делаю.

Так что сперва появилось – яйцо или курица? Что вперëд: чувства или вера? Всущности, на уровне очищенности они неотделимы.

Гопи не имели веру. Они имели любовь. Вера, давайте признаем это, в ряде случаев – теоретическая. Но любовь – настоящая! Субьективная часть любви – это доверие, а обьективная часть любви – служение, жертвоприношение. Гопи не имели веру. Они не находились на теоретическом уровне. Они хотели Кришну, несмотря на то, какие будут результаты или последствия. “Ну идëм прямо в вечном аду – нет проблем.” Это уже не вера, это чувства! Чувства – высше веры! Потому что эмоциональная сторона активнее, а вера про-сто пассивнее. Когда Кришна и гопи всретились снова на Курукшетре, гопи сказали: “Нам не нужны одни только воспоминания. Хотим Тебя, а не своих воспоменаний.” Это вера?! Нет! Это чувство! “Хочу тебя иметь!” Вера означает “Я Твой!” Бхакти означает “Но Ты  – мой!!!” Первое – вера, второе – любов! В том-то и разница!

Но я не уверен, что первое, а что второе, не могу сказать. Эти две сëстры просто бегут одна за другой. Одна догоняет другую; другая стремиться служить первой! Они действуют рука об руку. Вера поможет вашим чувствам. Чувства помогут вам иметь веру.

Необходимо возпевать Имя с любовью, с нежностью. Недостаточно повтарять бессознательно, недостаточно повтарять рутинно, а как восторженный крик: „Кришна!” или как крик о помощи: „Кришна!” Нужно вложить всю свою любовь, иначе не действует. Если произносите имя любого человека – без значение чьё имя – без любви, он не отзовёться. Скажите вот этому ребёнку: “Божидар, иди ко мне, я буду тебя бить!” Какой дурак придёт, если вы внушаете идею о наказании? Так что качество мантры чрезвычайно важно. И тогда, в результате этого качественного, эмоционального повторения мантры благословение придёт к вам. Когда придёт состояние блаженства и духовного освобождения? Разве только завтра? Разве оно вообще где то в другом месте? В следующую жизнь, может быть? После ухода из материальной сферы? Нет, следовало бы – здесь, прямо сейчас. Милость Кришны всегда здесь, но вам нужно очистить своё видение, чтобы почувствовать её.

Кришна имеет разные виды флейт – разные флейты, для разных целей. Вамши, вамшули, вену и много, много других. Одна сделана из бамбука, другая сделана из мрамора, третья – из золота. Некоторые из них украшены драгоценными камнями, а  есть и такая, из которой льёться нектар. Одна – короткая, другая – длинная. И Он пользуеться разными флейтами с разными целями, постольку поскольку Кришна, как  мы уже говорили – всепривлекающий. Поэтому Он изпользует разные флейты, чтобы вызвать всех разных джив обратно домой.

Даже певцы ведических гимнов, всущности, следуют звук флейты Кришны. Даже Гаятри мантра – это просто звук флейты Кришны. Однако Он играет не для браминов; Он играет для коров или гопи. Так сказать, для всех с простым умом. И все они готовы следовать за ним. Так что я предлагаю вам – не имейте слишком сложный ум, потому что тогда будет намного труднее услышать, а что там говорить о том, чтобы последовать звук флейты  Кришны! Простота – вот как обьяснить что такое  Сознание Кришны. Вот почему мы можем петь махамантру как счастливую молитву. Это не какая то трудная для следования духовная практика. Это не искупление грехов или наказание себя. “Мучаю себя, повторяя эту мантру. Махамантра такая болезненная.” Нет, это переполненная счастьем молитва: „Кришна!”

Но вам самим намного больше, чем мне, всё это понятно, так что, зачем я из себя строю…

Как  самая блаженная молитва нужно петь эту махамантру. Тогда даже самая сильная  боль в сердце не будет той же. Так как любовь без боли не бывает. Без боли нет самой любви. Нет боли, значит и любви нет. Она должна прокалывать сердце, раз рывать его, останавливать прану (жизненное дыхание). Действительно умирать в результате этих разрушительных чувств. Но если делаете мантру очень хорошо, при помощи полученной от святого имя милости, эти болезненные эмоции могут меняться. Пожалуйста, попробуйте для самих себя, я больше не могу сказать ничего об этом. Нужно самим попробовать.

Источник боли, источник наших мучений – страдание. Страдание приходит после расставания. На элементарном, базисном уровне, а также и на высшем уровне, расставание – источник наших мучений. Однажды Садху Махараджа сказал: “Жизнь –это страдание. Пусть же мы страдаем о Кришне!” И по моему это не пессимистическое отношение, а совсем реалистическое. Если сделаете список ваших счастливых мгновений и с другой стороны мгновений несчастных, сможете дать себе отчëт и вы согласитесь, что жизнь – это страдание. А разве мы рождены страдать? Разве это хлеб наш насущный? Разве это цель нашего сосуществования? Не говорите ничего! Нет! Наверное не это, а что то другое. Бхакти Йога означает сказать „Нет!” подобным идеям. Бхакти Йога означает расстаться с глупостью. И опять же присутствует расставание.
Цель жизни  – это получить опытности. Страдание помагает нам освободиться  от своих иллюзий. Когато голова твоя ударилась о стену, понимаешь, что это не дверь. Не таким образом надо выходить из лабиринта. А что у вас в головах – интеллект, да? Надо использовать интеллект, чтобы найти ручку двери.
Источник мучений – это страдание, невежество –  так много у него различных  компонентов. Но с помощью духовной практики можем двигаться всë к лучшему и лучшему, и в конце концов достичь совершенный уровень сознания. Это со стороны практической: нужно практиковать истину, практиковать духовную садхану. Таким образом вы получите милость. Милость приходит ещë в начале, но при посредстве практики можете глубже понять еë, впитать еë в себе, а потом и отразить еë. С помощью чистого ума, чистого сознания  поймëте сколь много милости даëться вам. В начале не понимаем это. Но позднее при помощи практики, через очищение действительно поймëм сколь невероятно много еë получаем!
Ямуна: Махарадж, ты говоришь о страдании в этом материальном мире. А не мог ли бы ты сказать что нибудь о духовном страдании?
Тиртха Махараджа: Нет, это не самая лучшая пропаганда. Однажды был задан такой вопрос: “Если материальная жизнь – это страдание, и духовная жизнь – тоже страдание, какая между ними разница?” Ответ был таков: “Материальная жизнь кончиться. Но духовная жизнь будет вечной.” Говориться, что духовное страдание обжигает как вулканическая лава, но одновременно сладкое как мëд. Поэтому очень  трудно  жить без него. Однако об этом виде страдании – духовном страдании – мы не имеем никакого представления. Оно являеться таким удовлетворяющим, таким утоляющим жажду! Поэтому все мы должны отделять необходимое внимание философии бхакти, так как она не являеться какой то дешëвой пропагандой: “Просто  присоединяйся и ты будешь счастливым!” Ведь люди обычно так говорят: “Приходи к нам и будешь счастливым.” А что тут у нас за приглашение? “Приходи к нам и будешь страдать.” Так что, призадумайтесь, если кто-то до такой степени искренный по отношению своего процесса, тогда хорошо бы проверить, что за всем этим скрываеться.
А что собой представляет страдание преданных? “О, я самый пропащий, так далеко от своего Бога я!” Подобного рода страдания чрезвычайно, можно сказать, утонченные. В сущности слово это не совсем подходящее – это не столько страдание, а скоре лаласа, что то вроде тоски, хандры что ли…. И эта хандра чрезвычайно сладкая.
Страдание – это что то неизбежное для ограниченное сознания на нашем материальном уровне; …но в духовных взаимоотношениях оно относиться к природе любви. Поэтому в хорошем романе или романтическом фильме без страдания вся история незаконченная. В этом смысле нам необходимо понять, что в духовной жизни существуют некоторые оттенки страдания, благодаря им вся история становиться совершенной.
Кажеться, обсуждали однажды историю, когда Шукадева Госвами уходил из дома своего. Шукадева был сын Вясадева. Вяса – чрезвычайно уважаемый, уже во возрасте, святой, а молодой  сын его устремился к совершенству. Молодой человек сказал: “Папа, я отправляюсь искать совершенство, оставляю тебя!!! Оставляю все свои привязанности во имя божественного совершенства.” Ну, как вам нравиться смелое и решительное поведение Шукадевы? Да, нравиться всем, так как это то, что мы так жаждуем – начать свой поиск. А что Вяса…? Он сказал: “О, сынок мой!” …но лишь деревья ответили его зову. Шукадева ушëл….
Когда первый раз прочитал эту историю –  возраст у меня был, как у вас сейчас – сказал себе: “Да! Шукадева ты прав! Джай Шукадева! Оставь старого отца! Потому как  написано: “Он может быть знает, может и нет.”*  Разве он являеться авторитетом… Себя ищи!” Парень уходит, а старик плачет. Молодой поймëт молодого. Но когда сам постарееш, почувствуешь страдание отца, рыдающего о сыне: “Не уходи, дорогой мой…” но только пустое эхо в деревьях…..
Так, что есть разные этапы, разные аспекты одной и той-же истины. Без жертвоприношения нет полноты. Такая же и боль расставания… Таково страдание, о котором говорю – страдание, причинëнное любовью. Как вам, сладкий ли вкус страдания? Оно очень, очень глубокое эмоциональное страдание, и так вся история становиться совершенной. И даëт какое то особое блаженство  всем участникам. И это ведь только начало отношений между людми.

* Шива сказал: “Ахам ведми, шуко ветти, вяса ветти на ветти ва – Я знаю, Шука знает, Вяса может быть знает, а может и не знает значение „Бхагаватама”