Sharanagati

Вот как описываеться драгоценная земля Вриндавана: из экстаза деревья всегда сыплют нектар и цветочки, которые падая с веток, напоминают цветное приношение, совершаемое полубогами из небес. Таким образом деревья и растения выражают свою преданность к Кришне. Таким образом деревья и растения выражают свою преданность Кришне, поднося ему свои цветы и плоды.

Вы полностью похожи на этих деревьев. Где ваши плоды и цветы на деревьев? Нужно вырасти в духовной жизни и принести плод, чтобы было чего предложить Кришне.

Даже деревья обсыпали дождём из цветов Кришну, когда он проходил. А вы знаете, в Индию есть так много различных растений и деревьев, птиц и животных! Мировоззрение ваишнав такое, что всё связано с Кришной. Есть некоторые специальные деревья, которые могут разцветать только после того, как до них дотронулась влюблённая девушка. Другие цветут только ночью. Другие деревья чёрные как Кришна… и так много разных видов существует…

И птиц! Потому что деревья не такие красивые без птиц… Каждый  знает, что Шука означает папугай. Но Шука – мужской папугай; а Шари – женский. Папугай всегда повтаряет, всегда болтает. Однако духовный папугай болтает о Радхе и о Кришне. Знаете, что люди держат папугаев как домашних любимцев; они могут подражать человеческому голосу, научиться человеческим словам. Поэтому нельзя иметь попугаи, если у тебя тайны. Потому что вы скажете свою тайну только некоторым выбранным, но папугай услышит её и выдасть кому не следует.

При всём при этом, Радхарани и Кришна пользуються услугами попугаев как пратеников, потому что они могут передать сообщения! Если тела ограниченные, и существует запрет им встречаться, тайные посланники могут помочь в этой ситуации. Иногда посланники могут быть людьми, но бывают случаи, когда запрещено или невозможно это сделать.

Наши сердца и наши души как заключённые за большими и крепкими стенами. Нельзя перескочить за эти камнями. Но если выпустите свой попугай, он перелетит над стенами. Поэтому высылайте вестоносца к Кришне! И Он тоже пришлёт вам вестоносца.

Вриндавана полна чудес. И вы знаете, очень странно, но упоменаеться, что деревья там имеют, вокруг кореньях своих, драгоценные камни. Никогда я не мог понять этот стих – пока… Рассказывал ли вам я эту историю? … Пока однажды не был на парикраме во Вриндаване. Парикрама марга[1] – это тур вокруг Вриндавана. Посещали мы разные места забавлений Кришны. Раньше дорога была чёрного цвета, но потом обложили кирпичом! – что привело к тому, что труднее идти стало, потому что в пыли обычно идёшь босиком и на тур уходит два часа с половиной, однако двигаться нужно быстро! Иногда ничего кроме пыли не видишь. И вот однажды, после того как прошёл весь тур и уже шёл к ашраму, но всё же был на участке парикрама марга; я шёл, считая мантру и смотрел в землю. Вдруг увидел маленького драгоценного камня. Не мог поверить своим глазам! Ведь на этом участке парикрама марга проходила через дамп, а именно там я нашёл драгоценного камня! Вероятно Кришна хотел потвердить: да, в кореньях вриндаванских деревьев есть драгоценные камни. Иногда такие мелочи заставляют тебя задуматься и поверить тому, что написано в шастрах или в книгах вообще.

В такой прекрасной обстановке госвами непрерывно обожают Радху и Кришну. Это тоже что то важное, которое нужно запомнить. Природа – такая красивая; но без бхакт, она выглядит немножко с холодной красотой. Какое то место может быть адское место, однако если там бхакты, то это место превращаеться в рай. Это так, благодаря вибрации и атмосфере, которая несёт с собой чистый преданный. И вы все должны создавать такую вибрацию вокруг себя. В своей семье, в домах своих, в ашрамы, в сердцах своих. Создайте Вриндавану в сердцах своих. Потому что во Вриндаване нельзя делать ничего другого, кроме обожать Радха-Кришы.

Знаете, там шофьера рикш весьма популярны. Иногда они такие бедные, что на рикше нет даже звоночка. Рикша разваливаеться, но они вопреки этому пытаються зарабатывать себе на жизнь с её помощью. А без этого звонка по этих узких улочках – у них улицы очень узкие – и есть так много людей, трафик –  хаотический, так что без этого… Можете себе это представить – тысячи поклонников двигаються по узким улочкам, и тут идут рикши. Так что когда они подают сигнал, что идут: „Дороги!”, они говорят: „Радхе! Радхе!” Даже шофьера рикш заставляют вас вспомнить Радху.

Или, скажем – во Вриндаване тоже рисуют по стенам. Только у нас по стенам пишут всякие глупости; а там: „Всегда помни Радху!” На следующей стене: „Никогда не забывай Её!” Везде видишь одни лишь благоприятные знаки. В подобном обкружении помнить и обожание делать так лекго. Но говориться же, больше славы вы получите, если сможете создать Вриндавану на совсем другом месте.

Госвами были весьма талантливые. И вы тоже такие талантливые! Изпользуйте свои таланты для самого лучшего предназначения – дарить людям сокровище божественной любви.

Обычно принимаем, что в порядке вещей возхвалять высшестоящие. Но, в своей неповторимой песни “Шри Кришна Чайтанья Прабху, доя коро море” Нароттам дас Тхакур прославляет своих духовных братьев. Они были трое хороших друзей; это упоменаеться в последнем параграфе:  Шринивас, Рамачандра и Нароттам. Были они трое великих проповедников. И имали такую сокровенную связь пежду собой, что Нароттам дас Тхакур, который был, так сказать, самый известный и самый влиятельный, вопреки этого, возхвалял и жаждал компанию своих духовных братьев Рамачандра и Шринивас.

Мы видим этот-же пример и с духовными братьями Бхактиведанта Свами Прабхупад. Как этот прекрасный Кришнадас Бабаджи, который был духовным братом Прабхупада и  Шридьхара Махараджа. Он пел песни, написанные Шрилой Шридьхара Махараджем, в своей ежедневной практике.

Этое весьма хороший пример. Не ругаться друг с другом и не завидовать друг другу. Вместо того, чтобы завидовать, они возхваляли и пели песни друг друга! Вы имеете такое широкое сердце? Кто-то из ваших братьев или сестёр написал красивую песню о Кришне – когда услышать её, люди плачут навзрыд – а что вы чувствуете в сердце? “Да ну ладно, не Бог весть что.” Часто бывает так. Думаете про себя: “Я бы написал получше.”

А как надо по-настоящему поступить – сделать пену из нектарного океана своих чувств – вот тогда то и появяться сокровища. Нужно по достойнству оценивать служение других. И очень просто говорить об этом на теорию. Ну, например, кто нибудь расставляет цветы, или любое другое на олтаре, а вы приходите – и всё по другому расставляете: “Нет, да не так нужно делать. Вот только так и следует всё поставить, как я велю!”

Поэтому, давайте оценивать служение остальных. Это путь, показанный нам великими ачариями. Иногда, к счастью, видим и хороших примеров!

„О Пaртха, счастливы те из кшатриев, которые получают возможность  сражаться, не стремясь к этому, потому что эта откроет им двери к райским планетам.”[1]

Для обычного воина битва открывает дверь к раю. Но одинь бхакта, воин преданностти, постигает према бхакти – естественное состояние любящей преданности. А эта цель выше освобождения.

Выполняя обеты, все разнообразные категории, находящихся на разных ступеньях жизни, могут постичь совершенства. Однако рай не бог знает какое высшее постижение, хотя бы с точки зрения древней индийской визии, так как он не являеться окончательным местоназначением, а просто – место отдыха. Рай – не являеться конечной целью, его можно достичь легко. Однако когда срок пребывания там окончиться, вам приходиться вернуться. Обеденный перерыв кончился – иди снова работать. Потому что рай принадлежит материальной равнине, он всего лишь высший материальный уровень: существуют адские, середние или земные, и высшие планеты. Но конечной целью являеться вернуться обратно домой, обратно к  Богу – в трансцедентальном мире, в Его царство.

Но как постичь это? Давайте поговорим о том, как достигаються райские планеты. Кшатриите достигают их через битвы. Браманы достигают их через жертвы или медитации, молитвы – через прямой духовной деятельности. Вайшьи, администраторы, постигают их через дарительство, через безкорыстности. Шудры, те которые служат другим – достигают их через служение, через подчинение, через лояльност. Это так, потому что эти четыри разных классов пользуються  разными типами энергий. Брамины пользуються духовной энергией – имею ввиду религиозные, священые энергии. Кшатрии – или рыцары, короли – пользуються своим влиянием и властью, манипулируют мировы силы и энергии. Вайшьи заботяться об экономической стороне вещей, а шудры о физической. Но каждый, кто выполняет хорошо свои обьязанности, может постичь духовное местоназначение.

Существуют эти светские категории, существует божественная структура  общества. Потому как у бхакт также имеються разные способности. Одни имеют способность готовить прасадам. Другие имеют способность принять его. Это служение являеться очень популярным. Но и через приготвление, и через кушание, можете постичь совершенство. Какие бы не были наши способности, мы можем служить Богу с их помощи.

Прошу вас, выключите свои мобильные телефоны. Мы пользуемся другим видом коммуникации – наши мантры. И не платим телефонные счëты. Знаете старый, классический анекдот. Некоторый человек скитаеться из Европы, входит в каком то храме, спрашивает священника: ” Хотел бы поговорит с Господом. Могу ли пользоваться телефоном?” Свещеник ответил: “Да, пожалуйста, вот там.” Чуть позднее: “Сколько я вам должен для разговора?” “Сто Эвро.” “Хорошо, вот вам сто Эвро.” Этот же человек бродит из Индии и пришла такая же идея: “Поговорить бы с Богом.” Зашëл в храме и спросил священника: “Могу ли пользоваться телефоном, разговор есть с Господом?” Вопрос после: “Сколько заплатить?” “Одно Евро.” Одно Эвро? Но как же так? У нас в Европе заплатил сто Эвра за разговор!” Ответ: “Ну конечно, отсюда это всего лишь городской разговор.”

Таким телефоном нам нужно пользоваться.

Могу ли задать вам такой вопрос: как выграть войну? Что необходимо сделать, чтобы выграть войну?

Хари Лила: Интеллигентность и оружие.

Другой: Вера.

Ямуна: Выграть множество маленьких битв.

Рамвиджай: Кришна иметь на свою сторону.

Друг: Последную битву самая важная.

Тиртха Махарадж: Нужно постичь так много, да? Способ выграть войну – иметь на свою сторону добрых союзников. Но обычно, когда люди начинают войну, они начинают яростные атаки, берут стратегические точки города – например энергийные центры, правительство и – чрезвычайно важно – коммуникации! Не забывайте о городском разговоре! Коммуникации действительно чрезвычайно важны. Так выигрывают войну. И, хотим ли победить себя, нужно приложить тот же метод: вести яростные атаки против фальшивого эгоизма, оккупировать стратегические точки, энергийные центры. Принимать прасадам – таким образом овладеть энергийными центрами в теле. Дыхательные упражнения – они контролируют ум. И конечно – коммуникации! Рот изпользуеться для возпевания святых имëн Господа. Вот это способ выграть войну на нашей личной Курукшетре. Откройте энергийные източники; овладейте интеллигентность свою, внутренный компас – направить буквально всë к Кришне; а средства коммуникаций – слова и уши – изпользуйте для принятия духовного послания и для возхваления.

Если сражаемся для божественной цели, никогда не надо отказываться. И в большинстве случаев мы не бойцы в классическом смысле. Но всë-таки, каждый день, или почти каждый день, нам приходиться бороться – вести маленькие или и не такие маленькие битвы: воюем завладеть шансом в наших духовных практик; стремимся защитить детей от вредных влияний; боримся для духовной победы над материализмом; сражаемся против отсутствия веры и так много других маленьких битв.

На материальном уровне люди думают ”победить” означает „уничтожить другого” – одна сторона должна выграть. Но с точки зрения духовной, духовная альтернатива – и тот и другой побеждают. Так что, если приходиться  вовлекаться в подобных маленьких битв, стремитесь воевать таким образом, чтобы обе стороны выграли. Не надо забывать: победа – эта чистый проигрыш. Победили уничтожительным образом – это огромный проигрыш.

Вероятно, из лекции выходит – Бхакти Йога своего рода военное обучение, военная реллигия. Но я вам говорю, да нет! Да потому что, Махапрабху, Золотой Бог, Золотой Авватар, спустился как таиный воин. Не пользовался оружиями открыто, арсенал его – чрезвычайно специальный. Например, одним из его важных оружий было святое имя. Интересное оружие, да? Святое имя, как личная медитация, как мантра. Вы же знаете, у бойцов есть мантры. “Убий его! Размазать ему голову!” – что то такое, это их мантра. Недавно смотрел документальный фильм о войне в Ираке; ужасно, какие мантры вдалбливают в головах молодых латиноамериканцев и негров из Америки, чтобы они убивали арабов. Умы у них полностью под контролем этих ужасающих, убийственных, “мантр”, так сказать. А какая была мантра Махапрабху для его духовных воинов? “Харе Кришна! Харе Кришна!” Она тоже овладевает умами людей, но каково еë значение? “О мой Господь, пусть я служу тебе, пусть я буду слугой, пусть всегда буду служить тебе!” Така что, не удивляйтесь, Он примет это на полном серьезе. Потом, у Махапрабху было оружие массового уничтожения – это совместное воспевание святого имени, важнейшее оружие Его армии: сотни преданных, вооружëнными  мридангами, совсем как пушки. И огромные караталли, поднимающие невообразимый шум. И танцьоры,  хипнотизировавшие публику! Такова была армия Махапрабху. Он имел и тайное оружие. Тайное оружие было махапрасадам. В наши дни изпользуют химическое оружие, например, отравляют водоизточники какого то города. Таким же образом: если вы бросите несколько каплей нектара во водоснабдительную систему Софии, все будут опьянëнными. Так прасадам, или божественная милость, использовать как химическое оружие против иллюзию в  теле. Скажем совсем по простому – Бхакти Йога означает тело по шею наполнить прасадамом. А выше шеи добавьте еще и махамантру. Это будет окончательная Победа. Не оставляйте место  иллюзии.

Эта тотальная война Махапрабху. Всë должно быть  перенасыщено духовностью. Нужно  призывать, не переставая, всю божественную энергию – в теле, в уме – и в ответ будет отражена тотальная божественная преданность.

Вам нравиться такая война? Хороша ли такая битва? Да, Махапрабху –  прекраснейший герой… Пленительный герой!

 „О Пaртха, счастливы те кшатрии,которые получают возможность сражаться, хотя они не имели такого намерения, так как это откроет им двери райских планет.”[1]

В этом стихе отправляеться совет к кшатриям; они – войны, или назовём их – рыцари. Рыцари есть в этой комнате? Тайные рыцари? Время рыцарей ушло. Подобные люди чрезвычайно много не хватает – которые живут воздержанием, чрезвычайно сильны, они имеют преданности, всегда готовы помагать другим. От своей связи с божественным они черпают силу помагать людям.

Сейчас живём в очень специальную эпоху, когда думаем, что можем решать проблемы и вопросы, не прибегая к помощи божественной связи. Поэтому кшатрии отсутствуют в наши дни. Хотим пользоваться техническими средствами или какой нибудь другим видом энергии, считаем, что машины или деньги решат проблемы. Но не стоит забывать, в конце концов, что благословение идёт через соприкосновение с божественным. Даже если мы не кшатрии в изначальном, классическом смысле. Давайте, я вам задам вопрос: “В этой комнате есть бойцы?”, большинство из вас отзовутся: “Да, готов бороться за хорошую каузу, за мою каузу.” Однако, отсутствует ли божественная связь, из рыцаря превратишься в ничтожного уличного забияки. Поэтому не стоит забывать об этом божественном соприкосновении. Можем быть кшатриями в символическом смысле – борцами за истину. Не борцами за своими собственными интересами, а борцами за истину.

Каков долг бойца? Очевидно – сражаться. Однако, сражайтесь за некоторые более высшие принципы. В действительности – это симптом или качество святого – что он готов  посвятить жизнь более высшей цели. Это весьма важная деффиниция: святой готов  посвятить себя более высшей цели. Священный боец готов пожертвовать даже жизнью за духовное благо других. Если кшатрия, или войн, погибнет в бою… Возможности две: или побеждает – и тогда выигрывает всё; или умирает – и тогда идёт в рай.

Для кшатрия достаточно умереть лишь однажды, чтобы постичь совершенство. Умирает в бою – идёт в раю. Однако существует другая каста, другая группа людей – называют их браминами. Брамины умирают много раз. Потому что их процесс не являеться этот простой обмен: умираю и достигаю. Нет, они должны умирать за более низшие уровни  сознания и продолжать вперёд. Каждый шаг, который делают – своего рода смерть – смерть за более низшем и перерождение за более высшим. В этом смысле мы все являемса также и браминами: нужно умереть за своих ограничений, чтобы  родиться заново за более высшие цели.

Брамин, в конечном счёте сражаеться против самого себя. Он хочет выграть против самого себя. В священных писаний сказано, что самая большая потеря – это выгрыш. А самая великая победа – победа над самим собой. Если человек знает, значит он интеллигентный; если понимает, значит мудрец. Если побеждает других, значит сильный; если побеждает себя, значит он, что…? Герой.

И так, все мы должны стать кшатриями, героями, браминами и сдобыться многими  другими качествами. Если мы символические бойцы, если хотим победить своих собственых  недостатков, нужно рисковать так много вещей. Это означает быть кшатриями –  сражаться со своими изьянами. И биться за какую нибудь святую цель.

Однако дальше в этом стихе сказано: кшатрии должны быть счастливыми сражаться! Поэтому не жалуйтесь: “У меня так много плохих обусловленностей, я преисполнен плохими  навыками, у меня так много недостатков.” Ну вот, у нас хоть есть врагов, против которых  драться! Хоть это можем – заниматься со своим духовным развитием. Эти недостатки и трудности для нашего же добра. А сражения влетают на нас неожиданно. Иногда думаем, что мы выиграли одну битву и говорим себе: “Ах, наконец то!” Но вдруг, неожиданно приходит новая атака. Тогда можем потерять терпение: „Опять, что ли!?” Но нельзя; пусть мы будем счастливы, что предоставляеться такой шанс – доказать ещё раз силу своей преданности.

И так, мы должны радоваться, что нам даёться ещё одинь шанс осуществить некоторый прогресс. Пожалуйста, припоминайте этот стих не только когда вещи идут, но и когда приходят неожиданные неудачи. Когда чувствуете: „Не могу больше!” Тогда нужно догадаться : “Ну, ведь я должен быть счастлив, что мне дана возможность сражаться за духовное благо.” Тогда на вас налетят такие неожиданные силы.

Вопрос  Хари Лила: Есть боль, которая чувствуем в нашем теле, но существует и эммоциональная боль, которая не переживаеться телом. Одновременно с этим душа есть сат-чит-ананда. Как это действует на душу? Вопрос связан с той темой, что душа одновременно счастлива, но и страдает в духовном мире.

Тиртха Махараджа: Очень трудно понять духовное страдание, так как мы привыкли думать, что страдание – обьзательно что то плохое, что это не в порядке вещей . Ну ладно, есть две группы людей: одни – трагического типа, другие – комического типа. Трагический образ и комический образ. Одни принимают всë как бы в шутку, другие принимают всë  тяжело, с болью. Одни  являються трагики, другие – комики. Трагики, что бы не случилось, думают: “Ах, это – конец мира! Это вершина трагедии. Ну, такая невыносимая мука!” Если мы в  группу комиков, смеëмся: “Ха-ха! Как смешно! Потерял всë – какое веселие. Этот Кришна, такой номер развлекательный мне сотворил.” Ну, а если вы типа трагического, скажете: “Бог не существует. Он не любит меня, хочет видеть меня в беде.”

Так, что все по разному  реагируют на вещи, которые случаються. Тоже самое и с болью. Чистый преданный тоже чувствует боль. Он определяет себя духовно, не находиться в телесном сознании, но это не значить, что для чистого преданного не существует боль. Однако он не  идентифицируется с болью. Не говорит: „Я есть эту боль.” У него нет отождествления.

Теперь мы рассматриваем только одну сторону: когда тело чувствует боль, это отражаеться на душе – с помощью ума или каким то другим образом. Но может быть и наоборот. Если ум несбалансированный, дисбаланс появляеться и в теле. Не знаю как  называеться синдром, когда состояние ума  отражаеться  на физическом плане. Когда ваш дух  –  сильный и здоровый, тело тоже будет здоровое. Но слабые ли вы душевно, может  проявиться какая то настоящая болезнь. Например, заболевание суставов означает, что вы недостаточно гибкие. Как лошадь с шорами, деревянная голова. Такого человек невозможно  переместить – такой деревянный. Если простудитесь. Что это простуда, значит? Что вы нуждаетесь в любви, вам нужно внимание: “Посмотрите же, я тут!” Вот еë значение…. Или… например…? Проблем с ушами…очевидно – вам не так легко услышать других. Или вы кашляете  много – означает – хочу выразиться, сказать что то. Так что  действует всë так :тело имеет некоторое влияние на сознание; ум и душа тоже воздействуют на тело. Однако говориться же, что всë решаеться на самой высшей платформе. Если на уровне души у вас всë хорошо, на всех нижних уровней будет тоже самое. Поэтому, культивируем душу, поэтому стремимся очищать себя, духовную свою тождественность. Так как здоровые  слуги  Кришны, будут иметь здоровое тело. И при помощи духовного знания и силу духа, силу души, можем переодолеть боль в теле.

Единство и различие

“Другие не поймут душу даже когда услышат о нeë.“* Шрила Прабхупада множество раз описывает монистическое понимание, что всë существующее тождественно другому, всë едино. И иногда вам не понятно: к чему всë это, зачем повторять одно и тоже?! А затем, что на самом деле эта идея весьма распространлнная – в Индии – на филлософской основе, а на Западе на основании того, что “я и Бог являемся одним и тем же”. В конечном счëте “я есть Бог”. Вот почему Шрила Прабхупада говорит, что этот принцип „тождественности”, применяющийся во философии не очень правильный, точнее, несовершенный. Поэтому, через описание тайн и диковинной сущности души, мы должны понять единство, но одновременно и различие. Так или иначе, все живые существа произходят из Кришны, и в этом смысле, всë являеться одним. Все создания, все живые существа являються одним, и едины с Отцом своим. Все Его качества отразились в маленьких его частичках; у Него имееться своя личность, поэтому у всех остальных так же имееся личность. Таким же образом – „каков отец, таков и сын”, или сыновья, можно сказать – они одно целое, генетическая структура весьма аналогичная. Даже лицом похожи друг на друга – если им повезло. Но всë-же существует разница, существуют различия. Так-же и мы, принадлежим одной семье, являемся одним целом; но одновременно каждый отличаеться от другого. В духовном смысле, на духовном плане это так-же верно – мы произходим от одного и того-же духовного източника и таким образом являемся частью одной семьи. Однако, в тоже самое время, каждый являеться индивидуальной личностью. Иногда наша личность опорочаеться – тогда говорим о фальшивом эгоизме – но через процесса очищения можем достигнуть изначальную свою тождественность. В „Шримадь Бхагаватаме” сказано, что мы должны не переставать искать самих себя, искать духовную свою тождественность – до тех пор, пока она откроеться нам. Нужно продолжать искать, пока не найдëм самих себя.
Этот поиск самих себя нельзя прекращать никогда. Нужно открыть самих себя. И если вы нашли что-то вы сможете описать это. И если вы увидели что-то вы можете слушать для него. Потому что красота Кришны неисчерпаемая. Нет предела вступление внутри всë больше и больше в любовных отношении души с Кришны.

* С „Бхагавад Гиты” 2.29

 „Некоторые смотрят на душу как на что-то поразительное, другие описывают еë как что-то поразительное, есть такие, которые слышать о ней, как о чëм-то поразительном, но некоторые, даже и после того как услышали о ней, никак не поймут еe.” *
Второй метод, отмеченный здесь, следующий: “Некоторые описывают еë как   поразительной”. Они говорят о красоте и диковинности души. Это гораздо более активный подход. Сперва наблюдение, которое являеться пассивной медитации. Описание и восхваление являються активными принципами. Это мы увидели последний раз в Индии, во Вриндаване. В послеобеденное время храмы закрываються, постольку поскольку Кришна отдыхает. Так Кришна привык делать, поэтому приходилось ждать перед одном из храмов. В спокойные послеобеденные часы очень мало людей ходили вокруг. Одна пожилая женьщина, которая загорала на солнышке; мужчина, который делал свою работу. И тут он начал описывать Кришну и любовную связь между Радхой и Кришной. Сначала никаких слушателей не было. Тогда он обратился к этой женьщине и начал рассказывать как любовь Радхики не отличаеться нисколько от любви Кришны – это произходила лекция в безлюдности послеобеденной – иногда он цитировал определëнный стих, описание было весьма энтуссиазированное, практически перед пустой аудитории…
И так, важно описывать поразительность красоты души; а также –  слушать,  “некоторые слушают, что душа поразительная.  Шраванам-киртанам, восхваление и слушание. Это другие способы понять – описывать и слушать. И говориться, что возможно обьяснить чего бы то ни было, лишь в случае, когда сам разбираешься в этой темå. Так ведь,  не разбираясь, не сможем обьяснять, не сможем восхвалять. Иногда можете почувствовать  это с помощью детей или любых людей, спрашивающих чего нибудь: вопрос помагает  самим сдобыться пониманием. Описание усиливает веру. А также внимательное слушание усиливает еë. Знаете эту историю… Простите ради бога, что всë цитирую разные истории, но так легче разобраться. Рассказывать истории – это симптом нашей Кали-юги. Потому что в этой эпохи люди слегка глуповаты, не проумеют слишком возвышенной философии, просто напросто засыпают. Однако в какой то интересной истории могут схватить некое послание. Так вот речь идëт об роли описания… “они описывают душу, как поразительной” и через описание можем усилить нашу веру.  И так, жил был вор. Вдруг мысль к нему подскочила: “Не плохо бы обворовать дом богачей с этим огромном садом.” Решил воспользоваться тëмной ночкой, прокрадываясь в дом, забрал какие то ценные вещи и побежал. Но, убегая, так всех сполошил, что за ним погнались. Огород огромный – всë бежал и бежал и потеря его догнала. Тогда сообразил: “Ай, никак не перекинусь через стенку, изловять, как быть?” В конце концов решился :”Ну! Висит какой-то кусок оранжевого платья, быстро обмотал как  тюрбан вокруг головы и сел под деревом, вроде медитирающий.” Украденные вещи  забросил пока убегал, так что решил подделаться под садху. Тогда сторожи заметили его и спросили: “О свамиджи, так хорошо, что ты выбрал это место для свой медитации, но не  видел ли ты вора? “ Ответ последовал: “Да, вон в ту сторону убежал!” Однако, подделываясь под садху, нужно вести себя как садху. И так, на следующее утро крестьяни пришли  посвидаться со святым; некоторые из них несли детей своих: “Дай благословление моему ребëнку”, другие пришли за советом: “Поделись своим мнением, в чëм секрет твоего учения, просим тебя, разкрой нам…”  И он начал раздавать духовные напутствия. Когда подносили ребëночка, говорил: “Харе Кришна!” Приходит другой, говорил: “Веди себя пристойно, не воруй, всегда говори одну правду.” Так что пришлось действовать как святого. Начал  описывать красоту и диковинность Бога и души. И вот угадайте что случилось: он воистину превратился в садху. Забросил порочную привычку воровать и разбойничать – и не только потому что жил охольно, работа сделалась безопасной – давать мудрые советы. Сами понимаете, люди несли чапати, рис, то или другое – и бизнес на подьеме. Но не в этом был смысл. А в том, что пока говорил другим, сам он понял,что праведно и что нет.
Вот так-же, и мы можем описывать красоту Кришны. Таким образом самим предëться разобраться гораздо лучше, приблизиться больше к этой красоте! Так вот, скажите  некоторым людям, кругу своих приятелей: “Нужно отдавать свою жизнь  Богу,”и  в конце концов вы сами поймëте: „Я тоже обьязан отдаться Эму !” И если говорите об этом таким красивым образом, остальные люди воспользуютьсят этой благой возможности слышать про него.

* „Бхагавад Гита” 2.29