Sharanagati

Вопрос Дамодара: У меня есть четыре вопроса и я не знаю не много ли это. Первый вопрос: что можно назвать Бхакти?

Тиртха Махараджа: Не знаю! Никакой идеи у меня нет. Второй вопрос?

Дамодар: Чем отличаеться обожание Вишну и Кришны?

Тиртха Махараджа: Человек может отказаться от обожания Кришны, но никогда не сможет прекратить обожание Вишну. Почему!? Потому что Вишну никогда не сможет разочаровать. Каждый раз, когда попросишь его о чëм нибудь, он позаботиться. Однако Кришна  совсем различный тип личность. Сначала приглашает тебя, а потом возвращает тебя обратно домой. Говорит тебе: “Иди ко Мне, будь в Моей компании и  будешь счастливым,” присоединяешься, а какое там счастье? У него очень специальный подход, надо пройти через экзамены. Уничтожает все препятствия, все привязанности, которые у тебя есть. Абсолютно все. Все, что тебе так нравиться – всë у тебя будет отнято. Поэтому некоторые его преданные удручëнные. И когда их призывает Светлая Богиня вместо Тëмного Бога, они готовы бросить служение к Нему. Это никогда не случаеться Вишну и его поклонникам. Никто никогда не отказываеться от служения Вишну. Однако некоторые отказываються от служения Кришне–  ради служения Радхе.

Вероятно это было запутанное обьяснение. Но ты задал глубокий вопрос и я должен был дать такой же ответ.

Дамодара: Возможно, что третий вопрос будет более глубокий.

Тиртха Махараджа: А ну давай!

Дамодар: Какое место занимает Господь Чайтанья в компании Вишну и Кришны?

Тиртха Махараджа: Он не включаеться в этот список. Потому что в его личности разделëнная индивидуальность божественности снова объединяеться. Вы знаете какого значение Гоура?! Говинда Радхе. Он обьединяет. Он Бог единения, можно так его назвать. Он являеться тот необычный аспект, в котором Радха и Кришна ищут друг друга. И когда это становиться чрезвычайно интенсивным, когда они станут настолько близкими, что в действительности сливаються – это и есть Бог Чайтанья. Можем сказать, что Он – двойная инкарнация, двойной аватара. И можете  увидеть как эти две личности проявляються в Нëм. Внешне Он – монах, следующий чрезвычайно строго все правила и предписания… но внутри Он совсем как гопи. Когда находиться в настроении Своей  экстатичной медитации, Он участвует во вечном танце  Кришны. А когда возвращает нормальное состояние сознания, тогда ведëт себя как человеческое существо, как мужчина. Так что это – весьма деликатный аспект в понимании Бога. Однако говориться, что когда Кришна начинает искать самого себя чрезвычайно интенсивно – тогда пришло время Господа Чайтанья.

Нужно прочитать эту прекрасную книгу „В поиске совершенной цели жизни”[1], в которой Махапрабху разговаривает с Раманандой Раем. Махапрабху тоже очень классный шахматист, совсем как Кришна. Посмотрите как Он задаëт вопрос: “Расскажи мне хоть что нибудь о цели  жизни?”, чуть ли не со времëн Адама и Эвы. Но что Он в действительности хочет услышать? Самую сокровенную правду о расе. Его вообще не интересуют первоначальные ответы Рамананда Рая: “Обожание Бога – это цель человеческой жизни.” Он говорит: „Хорощо, но это всë как то поверхностно, ныряй глубже! Предлагай что нибудь существенное?” И тогда Рамананда идëт всë глубже, даëт всë новых и новых идей. Цитирует шастры. Но Махапрабху всë ещë не удовлетворëнный: “У тебя ничего другого нет, которое ты мог бы предложить Мне?” В конце концов Рамананда сказал: “Да, существует ещë одна ступень, однако я не могу цитировать никакую шастру.” И он начинает отвечать, но тогда Махапрабху остановил его: “Если не можешь цитировать шастру, нельзя говорить об Истине!” Из этого мы можем понять, что есть истина находящаяся за пределами шастр. Она не может быть показанной, нигде не записана. Самые высшие аспекты истины не записаны в книгах. Истина – живая! Зависит от степени вашей реализации насколько близко сможете приблизиться к божественности. Ничего общего это не имеет с любыми теориями, содержащимися в книгах.

Такой позиции занимает Господь Чайтанья – самый высший божественный обьединяющий аспект мужского и женского, чëрного и белого, Радхы и Кришны. Бог – Он, Богиня – Она. Иногда они разделяються, иногда они вместе. Четвëртый вопрос?

(следует продолжение)

И так, теперь пришла вечер. Это время духовного послания „Гиты”.Давайте прочитаем Вторую Главу, которая являеться резюме „Гиты”. В Первую Главу сообщалось нам, что Арджуна удручённый. Из этого сразу выясняеться: “Эта книга говорит мне. Я тоже удручённый моей жизнью. Также, как Арджуна хочет не выполнять служение, также я тоже хочу поменять свою службу. Он хотел поменять весь макет своей жизни, и я тоже хочу поменять всё в своей. Прабху, я следую  шастру, следую пример Арджуны!” Значит, если мы разочарованы, уже следуем шастру, да? Это идёт от Господа – в какой то мере быть удручённым?

Однако, в действительность, ответы идут от Него. И так, из Первой Главы мы научились, что Арджуна запутался, что не знает как поступить. Но во Второй Главы мы увидим, что он везучий, так как имеет советника – самого Бога. В своей безвыходности он обращаеться к Говинде. Говинда – это тот специальный аспект Верховного Господа, который привлекает нас своей флэйтой, а не своей дубинкой.

“Санджая сказал: „Когда увидел Арджуну, охваченный состраданием, с угнетённым умом, с глазами, полными слёз, Мадхусудана, Кришна, сказал следующие слова.”[1]

Эта момент, который пробуждает сочувствие – Арджуна, боец, плачет. Воин никогда не должен плакать, воин должен сражаться. Иногда сердце, душа могут плакать, в этом никакого проблема нет. Даже воин может плакать внутри. Но вы не должны показывать это. Потому что воин должен быть смелым. Внутри можете быть нежными, но внешне должны быть сильными.

Однако Арджуна не прячет свою слабость. Он готов признаться “Да, запутался! Помоги!” Такие бывают симптомы: если вы запутались, можете иметь подобные чрезмерно сострадательные чувства, подавленный ум, слёзы на глазах. Это способ привлечь внимание Кришны. Здесь имя  Мадхусудана действительно очень важное. Потому что Кришна уничтожает демонические поступки, уничтожая демонов. И можем сказать, что эти неуместные чувства сострадания и невыполнение долга в результате  – это своего рода влияние на сознание людей. Это влияние может быть остановлено божественным авторитетом. И как все демоны сотриты с лица земли Кришной, таким же образом весь демонический образ мышления, который возможно у нас имееться, исчезает в присутствии Кришны.

Этот разговор состоялся на Курукшетре под одним деревом. Если вы посетите это место, не забывайте побывать именно там, так как Курукшетра – известное поклонническое место ещё с древних времён, но оно прославилось ещё больше из за  войны и из за беседы между Кришной и Арджуной. У меня есть друг, который однажды был там на поклонении. Как настоящее святое место, оно очень сильное, заряжено не только историческим прошлом, но и все молитвы и приношениями посетителей сосредоточены там. Это  уникальное место; есть маленький храм и много колокольчиков повсюду; и в конце концов дерево, под которым Кришна рассказывал всё Арджуне. Конечно, там приходят многие поклонники и рецитируют стихи из „Гиты”. Как  красиво это?! Входишь в какой нибудь храм, в каком нибудь  святом месте и читаешь одну главу из любимого священного писания? И так, он читал одну главу из своей „Гиты” под тенью дерева. Вы знаете, люди обычно считают „Гиту”  поверхностной, в ней не сказано ничего об обожании Радха-Кришны; одна только  сухая теория, что душа – вечная, что никто никогда не умирает, что существует карма, о каких то существующих последствий наших действий… так себе, поверхностные вещи! Однако  пока мой друг читал так называемые поверхностные слова  случилось, что думаете ? Одинокий лист с дерева медленно упал прямо на его „Гиту”. Ну и что же, скажите вы: “Просто ветер. Случайность. Бывает такое.“ Но дело в том, что форма листка была обычная, но цвет! Чёрный и белый. Одна половина листочка была тёмной, а другая – светлой. Так что  без значения, что говорят: “Гита” – поверхностная.” Пусть говорят. Не обращайте внимания. Просто идите на Курукшетре, прочитайте одну из глав и ждите – когда придут Радха и Кришна.

В действительности, Арджуна  обессерчал, когда долг его показался ему трудным. Когда пришлось пожертвовать некоторые свои идеалы во имя высшей истины. Цена была столь высокой, что он не склонен был заплатить. Поступал по человечески, да? Пришли к тому  моменту, когда долг требует, чтобы мы пожертвовали самих себя! И хотя вы уже решили: “Нет! Убегу! С меня хватить!” Просто остантесь и попытайтесь вслушаться в божественном голосе. Потому что когда действуете, рассчитывая на свои силы и исходя из собственного понимания, останетесь под влиянием некоторого ограничения. Но когда глаза и уши у нас откроються – от некоторого чрезмерного страдания, от некоторой трудностью, да хоть бы от некоторого счастья, иногда даже оно может помочь – тогда мы можем легче уловить божественную сущность.

Поэтому нужно советоваться с божественным авторитетом. И также как Арджуна раскрывает все свои сомнения перед Кришной, не стесняйтесь прийти с тем, что у вас имееться. Также как Кришна увидел замешательство  Арджуны и почувствовал сострадание к своему вечному товарищу и соратнику. В случай, что попали в беду, просто попросите совета от Него. Тогда начинаеться этап получения инструкций. Именно  так Кришна начинает учить Арджуну. Арджуна говорит: “Я твой преданный слуга. Не знаю что будет хорошим для меня, прошу тебя, скажи мне как будет правильным  поступить в такой трудной ситуации. Шишястехам – я Твой ученик.” Тогда в мигом настроение поменялось. До этого Кришна был очень нежным. Он говорил: “О, мой дорогой Арджуна, не  такой уж трудный у тебя проблем”, однако теперь, когда Арджуна приходить в себя и говорить: “Напутствуй меня!” Кришна начинает немедленно критиковать его. Например, Он говорить: “Ты  впадаешь в скорбь из за ненужных вещей, из за них никогда не следует впадать в скорбь.” Кришна так резко отрезал  фальшивый эгоизм Арджуны. Вы наверняка скажете: „При чём тут отрезал? Он сделал ему совсем любезное замечание.” Однако если обьяснить смысл этих слов, они означают: “Ты совсем дурной. Плачешь об вещей, о которых нельзя плакать.” И это только начало! Первый стих, первый ответ Кришны. Но  не буду лишний раз настивать на этот момент. При всём при этом настроение меняеться. Кришна использует разнообразные способы, чтобы повлиять на Арджуну, поучать его и, наконец,  постичь цель свою. Использует тактику палки и морковки; иногда Он стремиться пощекотать самочувствие Арджуны, другой раз нажимает на него. Как бы там не было, в конце концов Кришна постигает то, что у него на уме. Он оставляет Арджуне полную свободу: “Я разкрыл тебе все тайны,  теперь решай сам, что делать.” Понимаете, Кришна –  международный гросмейстер по шахмату; разыгрывает все фигуры и наконец, когда нет никакого другого выхода, говорить: “Твой ход, ты решаешь.” И Арджуна отвечает: “Да! Полностью принимаю всё, что ты сказал мне.” Поэтому я думаю, что Арджуна по своему произходу должен быть венгром. Потому что, когда потеряем всё, мы говорим: “Да, да,  всё именно так, так я думал сам всё время.” Он всё же оказываеться почётным венгром, так как у нас есть способность  создавать преимущества от своих недостатков. Но так или иначе, чем бы мы не располагали, можем служить  Кришне, можем  вернуться к Кришне без всяких проблем.

Многие стремяться к свободе. Развивают разные виды деятельность – социальную активность, бегство от тюрьмы – каждый ищет свободу? Или используют какие то политические средства для достижения либеральной свободы; другие думают: “О, мне нужны больше денег, тогда буду свободным.” Мы должны   видеть, как много разных  мнений имеют люди о свободе. В конце концов, свободой следовало бы назвать избавление от опутывания и ограничений материи. Освободить душу свою! Духовное освобождение. Можем сказать, что мы являемся Движением для духовного освобождения. SLM.

Крипадхам: Звучит как то по революционному.

Тиртха Махарадж: О! Могли бы назвать его „Шри Лалита Мадхава[1]”. Но в действительность Шри Лалита Мадхава – это Движението к духовному освобождению.

Поднимитесь выше гун материальной природы и вы избавитесь от цикла рождений, смерти, старости и связанных с ними страданий. Так что, когда говорим о свободе или освобождении, прежде всего надо понять свобождение от чего? На практике – это ограничения  материальной жизни, телесного существования. И рассудьте! Если имеем эту перспективу, что сможем переодолеть смерть, что сможем  переодолеть страдания – разве нужно тратить время в конфликтах, в неудовлетворении или в каких то бы ни было глупых ежедневных мелочей?! Прошу  вас, добейтесь того, чтобы иметь этого более высшего видения! Если мы поймём, что работаем на окончательную свободу, духовную свободу, тогда какая нибудь маленькая жертва на достижение этой каузы не будет смущать нас. В этой связи – лишь несколько лет нашей жизни – разве это много? Да не так уж много.

Подумайте, если вы получите вечную жизнь, но не делаете никаких усилий именно здесь и теперь, тогда вы будете ограниченными в своей вечной позиции. Потому что, скажем, осуществите успех лишь наполовину, имеете вечность, но познание отсутствует – что это? Это вечный глупец, да?! Поэтому не следует делать работу лишь наполовину. Нужно сделать всю работу.

И будем наслаждаться нектару даже в этой жизни. И что это за нектар? Этот нектар – счастье. Значить можем поставить себя в таких  условиях, чтобы научиться быть счастливыми. Мы уже говорили, что нужно организовать обучению по науке „счастье“. Вы улыбаетесь, но это так важно! Люди имеют весьма плохую обусловленность. Они  страдют  и очень привыкли страдать. Их надо избавить от этой плохой обусловленностью. Они сами не знают как выйти из неё. Почти все жалуються на свою работу и на своих семьей. И каждый день повторяют: “Ой, так всё плохо, я  неудовлетворённый от всего.” Если лишь это ваша мантра: “Всё это так плохо для меня” – никогда не будете счастливы или удовлетворёнными. Так часто бывает да?! Вот почему считаю, это весьма хорошая возможность для проповедования и для помощи  нашим братьям – обучение по счастью. Можете наслаждаться нектару, можете быть удовлетворёнными. И это удовлетворение не то удовлетворение, которое люди ищут во вне, это внутреннее умиротворение, внутренная полнота.

“Человек, который  самоконтролируеться и который непривязан и который не интересуеться никакими материальными наслаждениями, сможет  постичь через практикования отречения самый высший, самый совершенный уровень освобождения от последствий.”[2]

Опять же речь идёт обь свободе от последствий. Так что не только от ограничений, но и от последствий можете   избавиться, освободиться – через преданность. Однако настоящее освобождение у вас просто случиться; не так, что вы сами освобождаете себя.

Я думаю, что даю полную свободу своим ученикам. Так что не приходиться бороться со мной о свободе своей. Но я прошу вас, пусть будем партнёрами в этой свободе. Потому что посмотрите что случаеться в этом мире во вне: люди борються за свою свободу и когда она достигнута, что тогда?. Злоупотребляют своей свободой. В духовную жизнь не приходиться бороться за свою свободу. Просто не уничтожайте её, не злоупотребляйте с нею.

А чтобы приложить свободу в жизнь, жить этой свободой, нужно быть действительно мудрыми. Не думайте, что, если я не прижимаю вас, не слежу за вами, из этого следует, что вы делаете всё как следует. Нужно быть чрезвычайно бдительными и внимательными, чтобы понять какое действие правильное.Так что приходиться трудиться в поте лица, чтобы наполнить смыслом свободу свою. И я ожидаю от вас именно такую, в высшей степени посвящённую и глубоко осознанную свободу. Потому что я полностью убеждён в том, что, если работаем под нажимом, такой труд по принуждению, не будет продолжаться долгое время. Это вовсе не казарма, и мы не являемся какой то армии Кришны. Наоборот, мы должны действовать на принципе свободного выбора. “Гурудев, я сам хочу этого сделать. Хочу присоединиться к танцу. Хочу сделать всё самое лучшее, для которого я имею способностей, на службу Кришне.” Таким вот образом! Имеете полную свободу выбирать, что сделать. Однако надо приложить все свои усилия, всю свою энергию, таланты свои на пользу служения. Таким вот образом нужно приложить и  воспользоваться своей свободой. Это немножко труднее, чем находиться под полным контролем. Если кто нибудь приходит к вам и на каждом шаге говорить, что нужно сделать и как сделать, что нужно думать и что нельзя думать, это всё для роботов. Роботика как наука ушла вперёдь, но мне  хочеться видеть живых существ вокруг себя, а не умных роботов, действующих только по заповеди. Используйте своих деятельностей , своих возможностей, поймите своих обьязанностей и воспользуйтесь полностью своей свободой. Прошу вас, давайте будем партнёрами в этом великом Движении к духовному освобождению! Будьте свободными, но действуйте в гармонию. Потому что свобода без гармонии – это хаос. Мудрое и смирённое действие – это наша свобода.

А когда успеем достичь этого, когда достигнем реализацию этого принципа внутри своей группе и внутри, в уме своём, тогда можем  приступить как смирённые слуги к лотосовым ногам Шрилы Шридхара Махараджа, который даёт определение, что свобода – робство – отдавать всё своё уважение и всё своё обожание.

Что такое свобода? Пока находимся  под влиянием магеснице – иллюзии, думаем, что свобода – это то, что мне хочеться делать. Какая бы идея не взбрела в голову, сразу бросаюсь осуществлять еë – в этом и заключаеться моя свобода. Очень опасно, когда подобный подход сочетаеться с какой нибудь философии. Рага марга… Но ты служишь лишь только телу! Это глубокое, тотальное заблуждение. Во имя якобы спонтанной преданности – это грубейшая ошибка. Поэтому следует научиться, что являеться настоящей свободой и если вспомнить про солнце и тучи – мы в действительности не имеем понятия об настоящей свободы, так как наше понимание покрыто. Свобода имеет определëнные правила; и эти правила должны соблюдаться, иначе долгожданная свобода никогда не случиться. Так что можно сказать, что свобода в определëнном смысле ограниченна. Однако эти ограничения выведут нас на другом уровне бесконечной свободы.

Тогда что это за свобода? У вас есть какое то определение свободы? Что в самом общем виде сказано в философии и в науке об свободе?

Она являеться свободой выбора. Потом говориться о свободе действий. Говориться о свободе воли. В действителности нельзя вообще говорить о свободе действий, так как мы ограничены столь многими разными вещами, не можем поступать как нам нравиться; но человек хотя бы может думать и желать как ему хочеться. Вероятнее всего он не сможет потом осуществить это; при этом всë же свобода желаний намного больше свободы действий. Другие говорят, что свобода – это осознанная необходимость. Это опять же означает ограничение, но выраженное таким образом, что люди скажут себе: “хорошо!” Есть понимание, что необходимо, что нужно что-то сделать.

И так, наша свобода  взаимосвязаная. Свобода ограниченна материальными связями. Но мы видим, что она нам раскрываеться через божественную связь.

Человек по структуре своей напоминает скорлупу, существуют разные слои в понимании его свободы и возможностей. Самый внутренний круг – это проявленные способности – то, чего он уже достиг. Следующий круг – это его возможности. В действительности мы действуем, исходя из своих возможностей. Могли бы сделать больше того, чего вы делаете. Следующий круг, скажем так, ваши обьязанности. Это означает, что нужно работать, чтобы выполнять свой долг. Между тем вы открываете и свою компетентность – где то там между обьязанностями и способностями. Но самый большой круг – это ваша свобода. Эта свобода достигаеться через божественную милость как обьективный принцип и через нашу преданность субьективному вкладу. И так, самый маленький круг внутри – это наша деятельность, то, что мы делаем в данный момент. Круг побольше – это то, что мы могли бы сделать. Первое –  осуществлëнные обьязанности; второе – наши возможности. Думаю, что это очевидно. Можем сделать больше, чем мы делаем. Однако мы ленимся и поэтому не делаем этого, не осуществляем всего, что возможно выполнить. Как можем назвать это? Возможности – это то, что мы могли бы сделать. Третье – это наш долг – то, что мы обьязаны сделать. И где-то по середине мы должны открыть свою компетентность. Что там осталось? Свобода – самый просторный круг. Эту свободу можем назвать по другому – призыв к Богу. Призваны осуществить определëнную миссию.

Чтобы перейти от одного уровня к другому, нужно старание, нужно сделать усилия. От деятельности к возможностей переход проходит через переодоление лени. От возможностей к долгу – нужно расширить понимание и принять на себя большую ответственность. Потому что если пойму свой долг, это означает, что я буду более ответственным. А как  перескочить от уровня долга к свободе? Это происходит через преданность. И так,  прежде всего – деятельность, переодолеть лень; второе – интеллект –  понимание и принятие на себя ответственности; и третье –   прыжок к свободе, посвящëнности, назовëм его эмоциональный подход. Следующий раз, как будем на эти три озëра, можем выкупаться во всех; в первое – чтобы победить лень, сат, стать активными; во втором – чтобы расширить своë мировоззрение, интеллектуальная баня, чит; и в третьих – эмоциональное умывание – очиститься от всех ограничений, даже от уровня долга, достичь свободу – ананда. Сат-чит-ананда.

Думаю – всë ясно: действуйте, будьте мудрыми и будьте смирëнными. Тогда вы сможете достичь свою свободу. И так, если хотим понять и определить правила свободы, вот они: интеллигентное и смирëнное действие.

Вопрос  Крипадхама прабху: Это соответствует трëм гунам природы?

Тиртха Махараджа: Если у тебя нет понимания, вполне очевидно, что это отсутствие понимания – тамастическое влияние. Это, конечно, будет воспрепятствовать твои деятельности, хотя иногда дураки тоже бывают весьма активными, что являеться ещë более опасным. Но, в данном случае, чтобы перейти от настоящего своего положения к своим возможностям, мы нуждаемся, чтобы было больше чит. Конечно, мы всë время нуждаемся в больше чит; сат-чит-ананда, и они участвуют всë время; на каком – то этапе доминирует одно, на другом этапе – другое. Можем сказать, что переодоление невежества нуждаеться больше в чит. Леность тоже включаеться в невежество. Чтобы открыть правильный способь, по которому надо поступать, мы нуждаемся в действии, мудром действии. А, чтобы найти дорогу вне материального опутывания, мы нуждаемся в очищенной саттвы. Так что какое было определение? Свобода – мудрое и смирëнное действие.

Некоторые люди говорят, что надо максимально воспользоваться этой жизни. Когда говорим о гунах, это что за подход? Раджастичный. Другие говорят: „О, пусть просто выспимся”, они действуют полностью под уровнем своих возможностей; какого типа людей они? Тамастического типа. Если кто то хочет достичь максимального, он – раджастичный; если хочет достичь минимального – тамастичный. Что осталось? Оптимальное – сатвичное. А если вы посвящаете свои оптимальные решения  Кришне, тогда – это преданность, шуддха-саттва. Поэтому всегда ищите оптимальное решение.

Крипадхам прабху: Где преданность в этой свободе?

Тиртха Махараджа: Ну, мне кажеться, что „мудрое и смирëнное действие” – это просто по другому сказать „посвещëнное практическое служение”. Я бы не стал  поддерживать мнение, что сначала надо достичь что нибудь, а потом уж становиться бхактой. Поскольку некоторые люди так думают. Однако Шрила Шридхара Махараджа не одобрил это, отбросил его. Даже в той начальной точки, где мы теперь находимся, к своим ограниченным действиям давайте добавим посвящëнности – чтобы они могли превратиться из кармы в карма-йогу. Если есть некоторая интеллигентность, гьяна, добавьте немножко посвящëнности и она превратиться в гьяна-йоге. Имейте свои чувства, но добавьте немножко посвящëнности – тогда из бхакти эти чувства превратяться в бхакти-йоге. А если добавить несколько капель нектара к своей бхакти-йоге, она становиться премой, према-бхакти.

Всегда говорим, что нужно положить самые проникновенные свои молитвы, чтобы перейти на следующий уровень. В данный момент находимся в сферу своих ограниченных действий, но если наша цель постичь свободу, если медитируем на эту посвещëнную духовную свободу, тогда она будет постижимой. Поэтому всегда стремитесь добавить эту универсальную визию – что мы работаем на вечность, что действуем, чтобы переодолеть смерть и рождение и найти выход из этой  необьятной материальной сферы. Тогда с лëкгостью будем сносить и переодолевать небольшие трудности, с которыми будем встречаться. Поэтому могли бы сказать, что  преданность – позитивый и прогрессивный путь к бессмертию.

 „Когда воплощëнное существо может подняться выше этих трех гун, связаннных с материальным телом, то оно может освободиться от цикла рождения, старости, смертьи и супутствующих их страданий, и вкусить нектара ещë в этой жизни.”[1]

Две основные категории в этом стихе: “дехи” и “деха”; первый – это тот, который принял тело, а второй – это само тело. Деха – это ограничение, а дехи – это сам ограниченный. С одной стороны, можно сказать, что живое существо – это дружество с ограниченной ответственностью. Почему? Потому что оно не вполне свободно в своих действий. Потому что оно ограниченное своим телом, а тело ограниченное временем, пространством, его возможностями, кармы… При всëм при этом, оно не являеться неограниченным относительно милости, оно сохранено милостью.

Пусть сначала остановимся немножко на ограничений. Деха – это внешнее покрытие, тело. Как ни странно, эта маленькая вещь – может покрыть и ограничить безграничную способность души. Это доказывает, что божественная душа находиться под влиянием иллюзии; иначе как могло бы случиться так, чтобы совершенная душа попала под влиянием чего то столь маленьким и незначительным как тело. И так, когда мы деградировали, тогда ограниченное покрывает безграничное. Безграничное в смысле, что оно разное по своему качеству – материя может покрыть дух, духовную искру. Поэтому наша задача обратить этот процесс, так что духовное внутри могло бы проникнуть и наполнить материальное во вне. И если материальное, покрывающее дух –  это ограничение и отсутствие свободы, следует понять, что всевластие духа над материей – это свобода. Так что „Гита” и это учение вполне логичны. Таким же образом, как туча покрывает солнце; они несоизмеримые, солнце – огромное и невозможно, чтобы было покрыто, при всëм при этом маленькая туча может закрыть его от нашего взгляда. Тогда туча выглядить такой огромной, что может закрыть солнце, но если посмотрите на вещи с внешней точки зрения, это иллюзия. Таким же образом незначительное тело становиться таким большим, фальшивый эгоизм, связанный с телесным сознанием становиться таким сгущëнным и интенсивным, что покрывает духовную искру внутри. Однако, если  рассматриваем вещи с некоторой дисстанции или с более лучшей позиции, мы увидим разницу.

Мы с готовностью служим дехе, телу. Видим, что родители стремяться сделать всë возможное, чтобы  научить детей как служить своему телу: каким образом кушать, каким образом мыться, как себя вести – всë время к этому стремяться – научить их правилам служению телу, как заботиться о теле. Но вы, как отцы и матери, имеете ещë и обьязанность научить их как служить душе, своей сокровенной духовной сущностью – как им превратиться в  настоящих одухотворëнных личностей. Это долг и к нам самим – чтобы начали служить своему духу, своей духовной идэнтичности, дехе – той сущности, которая приняла тело. Не останавливайтесь на уровне деха, потому что на этом уровне существуют только ограничения; нужно достичь до уровня дехи, личности внутри, и спасти еë.

Вопрос  Яшоды деви даси: В шастрах говориться, что душа меньше, чем кончика иглы. И ещë другое сравнение: однажды вы сказали, что мурти кажуться нам маленькими, потому что мы далеко. Это означава ли также, что и душа далеко от тела и поэтому тело, которое покрывает еë,  кажеться нам намного больше, чем душа. Также, как солнце и облака.

Тиртха Махараджа: Такова игра иллюзии. Как сказал в начале, когда маленькое успевает покрыть большое, это игра иллюзии. Но в „Следуйте ангелов” Шрила Шридхара Махарадж говорит, что когда маленькое контролирует большое, это специальное качество называеться любовью. Однако добавлено что то ещë; речь идëт не просто о большом и маленьком, сущность в эммоциональной связи. А тела у тех душей, которые находяться в грубом телесном сознании – весьма ограниченные в результате кармических реакций. Для тех, которые находяться в грубом телесном сознании, тело – просто реакция их кармы. В этом нет Бог знает какой любви. Действия – последствия; платишь цену, это всë, что получаешь. Однако для преданных даже их тела превращаються в инструментов. Так что, если поменяем сознание своë, тогда даже последствия, так сказать, начинают превращаться в защиту. Понимаете? Тело это – последствие, но если мы изменимся, если превратимся в преданных, тогда даже этот результат предыдущих поступков, мыслей и желаний, превращаються в помощника моего духовного вырастания. Тогда любовь проявляеться в телесных функций. Тогда можем сказать, что тело покрывает душу любовью; иначе оно покрывает еë иллюзией.

[1]    „Бхагавад Гита” 14.20

Вопрос Яшоды: Махараджа Парикшит  был счастливцем, потому что знал точный момент смерти своей и сколько время ему остаëться. Он не терял своë время. А нам не ведомо знать когда случиться. Я лично чувствую, что разбазариваю время своë. Вероятно нам невозможно жить с таким интенсивитетом как Парикшит Махараджа, но какой совет можете дать мне – как сделать свою жизнь более интесивной и полезной?

Тиртха Махарадж: Интесивность – самое высшее измерение. Нулевое измерение – это точка, потому что в ней нет нарастания. Первое измерение – линия; второе – равнина; третье –  обьекты; четвëртое – время. Время имеет два образа: ограниченность – с одной стороны и вечность – на обратной. И именно с обратной стороны – находяться остальные измерения. Пятое – это сат; шестое – чит; седмое – анандам – это означает существование, сознание и счастье. Потом следует восмое измерение – интенсивное счастье. И потом – девятое, но в действительности десятое измерение, потому что считаем с нуля – это совершенство, абсолют.

Ананда и интенсивная ананда – думаеться, это предел, дальше которого нам нельзя; выше этого нам просто ничего не понять.

Может быть звучит слишком теоретически, но поразмышляйте! Как устроено пространство – нам не понятно, но мы привыкли – с ним. Время – там ещë сложнее, вообще ничего не понять, однако также привыкли с ним. Вечность – так вообще не вообразим еë себе! Существование – это просто какое то теоретическое слово. Сознание – отсутствует. А ананда, счастье – это мечта. Об интенсивности как измерение – и говорить то нечего?! Но так или иначе – полностью согласен – лишь для неë и стоит жить.

Но ты – говорила о времени. Кабы я знала сколько у меня ещë время остаëться – знала бы как его лучше использовать. Однако, посмотрите, есть два типа реакций у людей, которые узнают, что им завтра умирать. Первая: “Завтра помирать? Давай наслаждаться жизни! Это последний день, да возпользуюсь до предела от него.” Другая реакция – будет следующая: “Подожди немножко, я прожил пустую жизнь; пусть хоть теперь я сделую что нибудь, что останеться во веках .”

Существует история, описывающая первое: об человеке, который прячеться в колодце. Так вот, солдаты нападают на деревню. Наш друг так испугался, что пытаеться спрятаться от солдат в колодце. Он прыгает в ведро и оно начинает спускаться в колодец, но останавливаеться как раз у воды. Сверху – солдаты. Он посмотрел вниз и вдруг устанавливает, что там живëт ламия. “О Господи! Сверху – солдаты, а внизу – ламия!” Сново поднял взгляд – и что увидел?! Маленькая мышь идëт по верëвке. И так как умирает с голоду, начинает грызть верëвку – всë больше перегрызает. Человек думает: “Постой! Если поднимусь – солдаты убьют; если мышь перегризëт верëвку, найду свою смерть.” Поэтому начинает огллядываться вокруг и внутри  колодца. Вдруг увидел рядом рой пчëл. Быстро забыл об всëм остальном, протягивает руку к мëду, облизываеться и кричит: “Мëоооооооооод!” Бах!

Таково положение глупца, находящегося в смертельной опасности, который вопреки всех обстоятельств хочет наслаждаться. А разве мы могли бы сказать, что находимся в безопасносной позиции? Если светыня в сърдце –  можем  сказать. Но если нет – так лучше с горячим пламенем в сердце созидать еë.

Другие люди  поступили бы также как Парикшит: “Остаëться немного времени, нет возможности потерять ни секунду! Скорее нужно постичь совершенство.”

Но в действительности нет столь большого значения когда именно мы уходим из жизни, потому что мы, должны быть готовыми к этому уже. И не думайте, что способность  подготовиться к этому – лишь притча из древности. Амбика Деви, которая жила здесь же, в Софии, могла сама определить момент своей смерти. Еë вера и посвящëнность к духовному  учителю были такими сильными, что она смогла контролировать смерть. Поэтому не считайте, что это так уж невозможно. Зависит всего лишь от нашей преданности. Если мы молимся об интенсивности, Кришна лекго может дарить еë нам. Такой способностью имеют лишь великие йоги; в „Махабхарате” Бхишмадева являеться пример этому – он определил час своего ухода из жизни. Это чрезвычайно редкая и возвышенная йогическая мистическая сила. А у вас была духовная сëстра, которая имела еë! Сами знаете: физически она была такой слабой, но с духовной точки зрения была такой сильной! Так что если у нас есть глаз для этого, можем увидеть хороших, и не только хороших – самых, самых хороших примеров вокруг нас. Всë это существувует! Не приходиться возвращаться во времëн написания Пуран. И никак не скажешь: “Это сказки былых времëн.“ Случаеться теперь и прямо перед глазами. Если посвятили себя по настоящему, можете победить смерть. Можете сказать самому времени: “Подожди! Я дожидаюсь своего Бога, любимого своего учителя.” И время ответит: “Да. Как скажешь. Я всего лишь твой слуга.”

Разве это сантиментально? Нет, это сильно, мистично! Оно находиться вне материального опыта, сверхчеловеческое.

И так, интенсивность! Перед нами – вечность. Задумайтесь: если сейчас умирать и можете отнести с собой только три вещи, что возьмëте с собой?

Яшода: Джапа-малу.

Ямуна: Мурти. Некоторая шастра.

Манджари: Ничего.

Тиртха Махарадж: Бедная девочка!

Вальо: Только одно: любовь к Богу.

Шьямасундара: Трудно выбрать, Гурудев!

Тиртха Махараджа: Знаю! Но тогда тоже будет трудно, это трудный момент.

Шьямасундара: Ничего материального, только духовные реализации.

Крипадхам: Нама, Святое Имя.

Премананда: Несколько цветков, которые поднести.

Ямуна: Так он верит в осуществлении встречи!

Ивайла: Не знаю… Вероятно нужна мне будет только любовь, которую давала, которую получала.

Тиртха Махараджа: Значит, ты бы взяла определëнных чувств… Интересный вопрос, да? Имеете право выбрать только три вещи.Что самое ценное в вашей жизни – только его можете взять с собой. И если глубоко задумаетесь, вы найдëте для себя самых бесценных вещей в своей жизни. Их можете отнести. И всë это о чëм вы сказали: нама, практики, шастры, реализации, чувства – считю, что  в конце концов – это самое ценное, что у нас есть. Поэтому нужно развиваться и обогощать храм в нашем сердце – собирать в нëм все драгоценности, вечные ценности, которые схороним навсегда.

Мама мана мандире… О мой дорогой Кришна, прошу тебя, всегда находись в храме сердца моего! Буду петь прекрасные песни, чтобы удовлетворить твоих желаний. Прошу тебя, чтобы ты принял мою преданность и любовь, красивые гирлянды из цветов и сандаловую пасту, так как Ты – моя жизнь и моя смерть. Это – переполненное любовью жертвоприношение у Твоих лотосовых ног. О мой Господь Кришна, Ты так прекрасен, что моë серцде и мой ум находяться в плену у Тебя, поэтому буду петь о Тебе, предлагая тебе арати с пламенем в глазах и воду моих слëз. Мой дорогой Гиридхари, мне так больно, что мы не вместе, поэтому я только и плачу. Прошу Тебя, иди ко мне!”[1]

Что нужно делать в храме, в храме сердца? “Я буду петь для Тебя!” – не о себе, не о своих ошибках, не о сумасшедшей моей жизни; буду петь о Тебе и для Тебя! На  Твой вкус. Именно это нужно делать в храме. Храм – для прославления Бога. “Прошу Тебя принять моих жертвоприношений и любовь” – так вот, храм – место посвящения себя, а также и место, где делаються цветные гирлянды. Потому что мы подносим и это, наряду с множеством других вещей для обожания.

“Принимай всë это, потому что Ты – моя жизнь и моя душа, Ты – моя жизнь и моя смерть, я живу для Тебя и умираю для Тебя. Такое моë подношение у Твоих лотосовых ног. О, Кришна, Ты так красив, что опутал сердце, душу и мысли мои. Поэтому я буду петь – потому что, то ,чего нельзя выразить словами, можно выразить через песню; и я подношу Тебе обожание светом моих глаз и водой моих слëз.”

Тут возникает вопрос – запрещено ли плакать перед мурти или нет? Если принять, что – да, тогда приходиться выходить из храма своего сердца, собирать слëзы и потом уже вернуться, чтобы их поднести. Если считаете, что не запрещено плакать перед мурти, тогда можете продолжать свою пуджу без конца. Как то я увидел одного молодого бенгальца делать пуджу в храме Мадана-Мохан, тот со ступеньками… Он пел и одновременно с этим плакал.  Можем назвать это служение всеобхватным – самые разные  органы чувств заняты – ладони подносят цветы, голос поëт химны, а слëзы – вместо воды.

“Мой дорогой Гиридхари, так мне больно, что мы не вместе! Поэтому я могу только и плакать бесперерывно. Умоляю Тебя, приходи ко мне!”

Можем сказать про себя: “Да ну, ладно, эта песня  слишком сентиментальная. Все эти рыдания, молитвы… Я же молодой человек, хочу быть активнее! Вовсе и не нужно мне для чего то рыдать!” Но вот однажды был большой праздник, на котором присутствовали несколько молодых проповедников, а также одинь старенький свами. И вы знаете, молодые свами давали превозходнейшие лекции! Все были в восторге от их знаний, которых они так набрались. Тут же – брильянтовая логика; и неопровержимая философия; и все необходимые анекдоты, всë что надо, чтобы очаровывать слушателей. И прямо отличные лекции! И вот однажды старый свами тоже дал лекцию… ну, может и не совсем лекцию, так как был он чересчур старым. Настолько старым, что он просто сидел там и брахмачари, когда он засиживался слишком долго или разговаривался до нельзя долго, приносили к нему огромных часов, так сказать: “Свамиджи, время истекло, закругляйся с лекцией!” В другой раз, парень приходил с носовым платком, чтобы подсушить глаза свамиджи, вы знаете, старики всегда плачут, или хотя бы глаза слезяться. Некоторые старые люди всегда имеют слëзы в глазах от старости; другие имеют слëзы в глазах по другой причине. И что содержалось в его послании? Немощным голосом он сказал: “Услышьте, пожалуйста, как войдëте в храм, постарайтесь поднести свои дандаваты от всего своего сердца.” Такое было послание его лекции. Забудьте всë – брильянтовую логику; совершенное философское знание –  бесполезно; смех – это для детей… Только крошечку посвященности попытайтесь поднести!

И так, это сентиментальная песень? Да, она такова! Мы живëм из-за, через и ради чувств.

Не забывайте, было зачатие ваше осуществлено в любви; безсомненно родились в сильной боли, но зачатие было в любви. Каким образом вы намерены уйти?

“Мама мана мандире… О мой дорогой Кришна, прошу тебя, живи в храме моего сердца!”*

Нужно сохранять что то постоянное и это наша посвящëнность. Когда йога и разные практикующие собрались на берегу Ганги, они поняли, что будет разговор с вопросами и ответами между Парикшит Махарадже и Шукадевой Госвами, и потом все поняли что предстоит случиться: царь умрëт через семь дней, а этот молодой святой будет напутьствовать его. Царь имел только одну просьбу к собранию – а присутствующих было сотен тысяч. Он сказал: “я желаю, чтобы матерь Ганг приняла меня в свои обьятия. Нет значения, умру или буду жить. У меня только одна просьба к вам, о святые люди – пусть возхвала господа Вишну продолжаеться без перерыва!”

В тоже самое время так много вещей меняються в нашей жизни. Сейчас мы вместе, а когда расстанемся, снова наступить что то новое. Необходимо, чтобы существовало что то постоянное – наша преданность, наше обожание к Богу. Поэтому, прошу вас, продолжайте вашу постоянную практику. Она как вибрация, служащей как фон для космической структуры. Человек являеться маленьким космосом; а космос совсем такой же, как огромное человеческое существо. Но однако и тот и другой нуждаються в центре. Этот центр – божественная вибрация. Поэтому, если культивируем эту диковинную вибрацию внутри себя, это поможет, чтобы она проявилась вовне. Конечно, приглашение приходит извне, так как этот изначальный духовный фон всегда присутствует; а мы должны быть способными до такой степени очиститься, чтобы быть в гармонии и резонансом с этим призывом.

Поэтому в этой молитве говориться: “О мой Господь, прошу тебя, всегда живи в храме моего сердца.” Это короткое выражение несëт в себе так много глубокого смысла. Оно являеться призывом превратить сердце своë в святилище, в маленьком параклисе. Не нужно строить огромный храм в своëм сердце. Пусть это случаеться только с великими людьми, так как катедралы  посещаються многими людьми. А что мы приносим в храм – свои грехи. Вот почему какой либо храм может пренасытиться греховными реакциями. Поэтому пусть великие люди заботяться о больших храмах в своих сердцах, так как многие посетят их и оставят там груз свой. Давайте строить маленький параклис, маленькая церковь в сердце – тайна, посещать которую будем только мы. “Прошу тебя, Бог мой, всегда живи в храме сердца моего”. Потому что связь между вами и Богом – это что то личное, интимное. Есть и некоторые публичные последствия, но в конечном счëте это внутренный процесс. “Прошу тебя, мой Господь, помоги мне превратить сердце моë в храм, в обитель для Тебя.” Люди обычно считают, что храм – это дом Бога. Но в действительности нужно понять, что все дома, все здания являються домами Бога.

Как божественные души мы живëм в сердцах своих – так что они являються наш дом; и этот дом нужно посвятить Богу, Он также будет жить там. Это способь избежать одиночество. Жить в одиноком доме не являеться Бог знает каким счастьем; однако, если у тебя есть компания – и если эта компания постоянная, если эта компания пленительная – тогда никогда не будешь чувствовать себя одиноким.

Давайте преобразовать сердца свои в святилища! А в святилище не можешь жить эгоистической жизнью. В храм идëшь, чтобы праздновать; в храма идëшь, чтобы сделать обожание; в храма идëшь, чтобы служить. Такая у сердца функция.

И так как внутри в теле самое важное место – сокровенный параклис, поэтому ставим знак тилак на свой лоб. Потому что этот специальный символ указывает самого храма, специального место для Бога. И если помним, что наши тела, наши сердца посвящены Кришне, это весьма мощная медитация.

Бхакти – это развитие чувств, но а очищенные чувства, которые не зависят от внешних источников или предметов, случаються в святыне вашего сердца. Поэтому давайте создавать храмы в сердцах своих, пусть добавляеться сегодня же хоть одинь кирпичик и делать всë, что нужно. “Мой дорогой Господь, прошу тебя, всегда живи в храме моего сердца”. Изменения могут приходить или уходить, но ваш храм должен оставаться непоколебимым.

А вокруг храмов случаються чудеса. Например, во время второй мировой войны, когда Кьолн был бомбарован и на практике сожжëн дотла, единственное здание, которое сохранилось была знаменитая катедраль. Или когато цунами налетело на Шри Ланку и некоторые части Индии, был одинь храм, который по каким то причинам находился ниже морского уровня из за особенностей ландшафта. Волны снесли всë, кроме храма, вода даже не коснулась его. Потому что когдо то давно в старые, в древние времена, если не ошибаюсь, Шива, дал своë благословление этому храму никогда не быть дотронутым  какими то ни было бедами. Парикшит также постоянно молился непрерывное обожание, непрерывное возхваление Вишну не прекращать. Таковы обьязанности любого храма – обеспечивать место для этого – вот почему обзаведитесь храмыми в сердцах своих. Тогда и у вас случаться чудеса. Может и будут большие трудности, но эта тайное святилище в сердцах ваших сохраниться.

Давайте поговорим об одной трудной теме – как,  думая неправильным образом, создаëм проблемы в уме. Например, когда вы чрезвычайно негативным образом настроены против самих себя, таким отрицательным отношением к себе вы можете сами сотворить внутри себя демонов. Если говорите: “Я такой пропавший, такой плохой, такой демоничный “ – если это являеться темой вашей медитации, именно это с вами будет. Вспомните историю про то, как человек повторял “Крушна” вместо „Кришна” и „Рамо” вместо „Рама,” я вам рассказывал уже про это. Повторял мантру с большим энтузиазмом и когда умер, чта там было? Пришли два демона по имени Крушна и Рамо. Он всю свою жизнь призывал этих двух демонов и они пришли. Так, что если повторяете “ой, такой я невезучий”, действительно успеха у вас не будет. Можем сами себе создать внутренние проблемы, капканы внутри себя, кода у нас негативый образ мышления. Так, что если медитируете на ошибки, у вас сознание будет греховным. И во многих из духовных практик люди используют эти уздечки, чтобы контролировать остальных. “Родился грешником! Ты наказан из за грехов своих предков!” Ну хватит уже, не сделал я ничего плохого! Но дело в том, что это сознание греха или чувство вины, сознание вины – что то чрезвычайно сильное. Или в кругу преданных, говорят:  “Ой, так боюсь, что это мая! Ой, а может быть это апарадьх!” Они говорят больше об мае и об апарадьхе, чем о Кришне и об возпевании имëн. Иногда так случаеться, что наше внимание сосредотачиваеться больше на опастостей и ошибок, чем на положительные стороны. Однако это называеться мая сознание, а не Кришна сознание. Точно также, как на некоторых других местах иногда говорят о дьяволе больше, чем об Иссусе Христе. По каким причинам?! Так это же не сатанинская секта!

Поэтому культивирование следует быть подходящим. Если хотите добиться мая сознания, тогда думайте об обьектах чувств. Но если хотите действительно посвятить себя Богу, думайте о Нëм и обо всëм, что связано с ним. Тогда хитрый бхакта скажет: “О, Гурудев, этот мир создан Господом, так что если медитируем на обьекты чувств, сможем открыть в них божественную красоту, которая проявляеться в них.” Так ли это? Будьте внимательными!                                                                                                                                     У Вьясадевы был ученик, стриктный брахмачари. Вьясадева сказал ему: “Сегодня я выхожу проповедовать. Меня не будет в ашшраме.” Они жили вместе в ашшраме. “Ты стой здесь, закрой дверь и не пускай никого внутри ашшрама”  “Да, Гурудев, буду следовать твоим повелением.” Весь день он выполнял своë служение, читал, чистил, делал пуджу, готовил – делал всë очень совестно – при закате солнца сказал свои мантры, весь день всë шло спокойно. К сумеркам он подумал: “О, Божественные благословения спускаються, такие красивые облака собрались  на горизонте. Может быть будет дождь и родиться лучший урожай риса.” И действительно пошëл сильный дожд, разразилась буря. Он как раз заканчивал свои вечерние обьязанности, когда во время сильнейшей пурги услышал похлопывание на дверь ашшрама. Сказал себе: „это никак не может быть Гурудев, так как он сказал, что не вернëться сегодня. Кто это?! Кто там стучит?” Тогда услышал тоненький, нежный голос: “Харибол! Я страдаю, в этой ужасной пурге . Может быть ты пустишь меня внутри?” Прабху сказал себе: “Это же матаджи! Невозможно, не можешь войти, это брахмачари ашшрам и мой гурудев сказал никого не пускать.” “Но Прабху, сари у меня всë мокрое, так холодно, замерзаю! И такой дождь! Я не буду входить, позволь мне только прислониться под крышей.” “Нет! Невозможно! Никак нельзя! Уйди отсдюда!” Однако история продолжаеться. Она сказала: “Как можешь быть таким жестоким?! Твой Гурудев не мог этому тебя учить, вести себя так плохо.” Тогда этот прабху призадумался: “Да, там страдает живое существо. Как я могу сносить страдания других людей?! А и нельзя же судить исходя из того, какое еë тело, она просто просит подслониться, в беде ведь… ладно, я просто открою дверь и сразу же уйду.” И так, он открыл дверь и даже не обернулся. Женьщина  скрылась в углу одной из комнат. Но попозже этот прабху подумал: “Вероятно она погибает от холода. Ну, хоть одно одеяло я могу ей дать. Или хоть немножко прасадам, ведь остался же с ужина чуть чуть.” Така шла эта историята и он думал как ей холодно, как сильно она нуждаеться в эго помощи; и в конце концов он постучал на еë дверь: “Пусти меня войти!” Однако женщина в свою очередь ответила: “Прабху, уже солнце зашло… у меня всë хорошо. Не нуждаюсь в твоей помощи. Спасибо за прасадам, и вообще за всë… Всë в порядке, я как нибудь сама справлюсь.” Но в конце концов прабху не смог вытерпеть, что не поможет этой женьщине, и разбил дверь силой. И что он там увидел? Вместо молодой женьщине, там сидел старый бородатый свами. Вьясадева вернулся в облике молодой женьщине, чтобы проверить его.

Это классическая история, описывающая ситуацию; как, думая о чëм нибудь, вы начинаете вовлекаться в ситуацию все больше и больше. А потом приходит потеря памяти. Пять минут – уже целый час. Одна небольшая частичка моей жизни – и всë пропало.

Первый проблем – это когда думаешь: “Да, знаю, мая – очень сильная. Но всë же, надо проверить еë, так у меня будет более глубокое пониманием еë силы.” Таким же образом нужно создавать хорошее, совершенное сознание, которое так же возможно. Не только ошибки можно создавать в своëм уме, можем строить и свою лучшую сторону. Если мы действительно позитивные люди, когда придëт какая то трудность, мы полностью сконцентрируемся на решение проблемы. Даже когда допустим ошибку – потому что мы человеческие существа и в процессе очищения обьязательно будут ошибки – мы не должны фокусироваться на эти ошибки, должны фокусироваться на том, как найти решение. Потому что, если забываем видеть Кришну в любой истории, всë будет безнадëжным. Но когда видем прекрасное синее сияние в конце этого тоннелья, тогда устремимся всеми силами, чтобы быстрее достичь его.

Вопрос  Крипадхам прабху: Почему намного легче создаються плохие привычки, чем хорошие? И намного легче войти в нехорошее  сознание, чем в хорошем? Это кармичная обусловленность, что ли?

Тиртха Махараджа: И это. Но не забывайте, что духовная жизнь – это как бы водить телегу по холмистой местности: вверх-вниз, вверх-вниз. Когда нужно подниматься, лошадь идëт так медленно. Подниметесь на высокое место – такое счастье: “Ой, хорошо на вершину!” И хорошо то как, так легко и быстро начинаете спускатькя. Чтобы упуститься, никаких усилий – оно как бы само собой всë случаеться.  Однако, чтобы возвыситься, так здорово трудиться приходиться. Увы, так специально всë устроено в материальном мире. Но этот мир – просто отражение духовного мира, т.е изначального мира. Хорошо бы знать, что там всë наоборот. Здесь люди трудяться всеми силами, научаться чему нибудь, а потом забывают всë это;  в духовном мире, люди за раз всему научаються, а потом таких усилий нужно, чтобы забыть. Там телега без усилий поднимаеться, а спускаться трудно. Они без усилий развивают хорошее сознание и на практике невозможно достигнуть плохого сознания. Ну, а здесь всë не так,  работаешь в поте лица, дабы достичь чуть чуть высшего уровня, ну а затем пропадëшь запросто. Такова природа вещей. В добавку и все плохие определëнности так сильно влияют на человека. Если кто то пал жертвой плохих привычек, но стремление у него было прекрасное, не надо обращать внимания. Но если кто нибудь огнëм заигрался, ооо, тогда – опасно.

Вопрос Яшоды: Исходя из космического закона из стиха под номером 108, где милость помещаеться?

Тиртха Махараджа: Космический закон – это закон справедливости: получишь то, что заслужил. Но ещë есть сверх-космический закон – это милость. Получишь всего того, что вообще и не ждал. И так оно и случаеться всë время, но мы так глупы, что пока имеем что нибудь, не осознаëм его цену. Но как его не стало, сразу оцениваем его. Например, вы говорите: “О, Бог мой! Так надоело слугой быть. Работа – тежëлая, бос – дурак, просто нужно улетучиться с этой работы!” А на утро, после того как тебя выбросили с работы: “Сожалеем, но оптимизируеться структура, так что, вот…” тогда вы думаете: “О Господь мой, я без работы! Денег нет, как без работы, пропаду ведь.” Или, допустим скажете: “Этого человека не могу терпеть в жизнь свою! Возвращаюсь к маме.” Но представьте, если супруга вашего нет, умерь. Тогда-то вы его оцените, да?  Немедленно оцените, да ещë так высоко, намного выше, чем до смерти . Так случаеться и с художниками; пока живы и рисуют как сумасшедшие, никто их картины и не посмотрит, а вдруг умрут, все скупают их картины.

Пусть мы ценим всего что у нас есть, пока его у нас судьба не отняла.

Яшода: Я прежде всего думала о милостьи в виде оказания помощи .

Тиртха Махараджа: Страдания помагают, потому что каждый раз они научают нас чему нибудь. Можем сказать, что милость – это более высший принцип. На самом деле мы живëм через милость, живëм ради милости, но так случаеться, что часто забываем о ней, поэтому и не видим еë. Вот поэтому и говорим, что одной справедливости недостаточно. Чтобы выкарабкаться из капкана, нуждаемся в дополнительной энергии; эта дополнительная энергия – божественная милость, безусловная любовь. Но страдание тоже помогает, провалиться – это помогает. Прабхупад говорил, что провал – это основание любого успеха. Поэтому в южной Индии в храмах существуют храмы с залами, в которых есть тысяча колонн. Не надо, однако, строить дом с тысячью колонн с целью достичь большого успеха. При всëм при этом сказано: провал -это колонна, обеспечивающая успех. Если мы достаточно интеллигентные и если допустили ошибку, нельзя повторять эту же ошибку снова, так как мы выучили урок. Кришна – осторожный учитель; Он знает, где проходит ограничительная линия.

И так, в зависимости от нашей медитации получим и соответствующие плоды. Поэтому медитируйте на према-бхакти и Она придëт к вам. Потому что према-бхакти – милостивая. Она также любить, чтобы еë пригласили.

Вопрос Дамодара: Существует ли разница между Кришна сознанием и Бхакти Йогой?

Тиртха Махарадж: Да. Камса – пример этому, он находиться в совершенном Кришна сознании – всегда вспоминает Его, всегда медитирует на Него, всегда видит Его. Но отсутствует любовь и привязанность. Существует только страх, только чувства противопоставленности и ненависти. Он видел в Кришну олицетворение самой Смерти, хотя предананные видят в Нëм олицетворение жизни. Бхакти означает обожание, служение, в конечном счëте – любовь. Есть огромная разница! Кришна сознание  –  недостаточно; нужна Кришна бхакти.

Дамодар: Мне все же трудно сделать разграничение между ними. Поэтому многие вещи  просто выполняю: мантру делаю, принимаю прасадам…  И жду, когда любовь появиться. Но так кажеться, что придëться ждать ещë долгое время.

Тиртха Махараджа: Где находиться  любовь Внутри? Извне?

Дамодар: И внутри и извне.

Тиртха Махараджа: Ну тогда… значить она здесь! Просто протяни руки… Подожди! Подожди! Жди с протянутыми руками!

Очень часто люди спрашивают: “Где находиться милость?! Как я могу постичь еë?” А великие всегда  отвечают: “она с тобой, всегда с тобой, повсюду, неужели не видишь?!” Ты говоришь: любовь – внутри и извне. Она повсюду вокруг! Считаю, что внимание и забота Кришны всегда с вами. Теперь ваша очеред отдать Ему своë внимание и заботу. И в самом деле посвятить себя Ему, а не просто выполнять каких то деятельностей – отдавайте себя! Потому что иначе будет недостаточно. Бог выплëвывает холодную воду. Не будьте неутральни. Станьте почитателями!