Sharanagati

(продолжение с предыдущего выпуска)

Мгновения, когда садху или риши  разгневаны всегда заметны. Однако годы, в которых они были умиротворенными, не описываются в историях. Потому что это скучно – что случается, когда медитируешь в какой-то пещере? Ничего! Но если кто-то смутит твою медитацию и раздашь лишнее проклятие туда-сюда – ну, вот это уже история! Наконец то что-то случается! Обыкновенное просветление и внутренний покой – это не желтые страницы.

К сожалению мы имеем такой менталитет бульварной прессы, ищем скверные истории. Поэтому нужно быть очень внимательными что читаем, чему мы даем доступ внутрь своего ума. Потому что, например, у „Махабхараты” 100,000 стихов, у „Шримад Бхагаватам” 18,000 стихов. Скажем, что в „Бхагаватам”  в десяти стихах говорится о проклятии. 15,000 стихов говорят о восхвалах, медитации и внутреннем мире. Видите, это не желтые страницы, потому что плохие новости или интриги совсем в минимальном количестве, а настоящие красивые божественные истории- большинство. Но когда начнутся восхвалы, иногда думаем: “Ой, скучно. “Ты так велик, ты так прекрасен…” Давайте перейдем дальше, где что-то случается!”

Поэтому Васудева, Валмики Муни и все остальные великие риши по моему окончили самую лучшую школу драматургии – чтобы поддерживать ваше внимание будным. Потому что представьте себе – муны встречаются и все начинают восхвалять друг друга, обниматься и падать наземь в экстазе. Скучно! Скажете: “Опять в обморок!? Все та же старая история. Хочу что-то новое! Бхакты собираются, поют вместе, едят вместе – и что?! Дайте мне какую-то интересную историю!”

Поэтому проповедники рассказывают истории. Потому что покажите мне хотя бы одного человека, который бы загорелся, читая „Веданта Сутру”. Нету, нет такого на планете Земля. Кроме совсем немногих. Поэтому наш Кришна очень умный Бог. Он знает нашу природу. И достаточно хитер, чтобы выдумывать истории, вмешиваться в нашу жизнь и Он такой чудотворец, что очаровывает наш притупленный ум.

Вопрос Лилаватара: Гурудев, а что можно сказать об ожиданиях к себе?

Тиртха Махарадж: Неужели есть такие?

Это трудная тема. Потому что, иногда наши сверх-ожидания ведут нас к лицемерию. У меня ожидния к себе быть более совершенным, однако я не таков. Долго, долго мы играем роль. Обычно эта роль немного лучше, чем наша настоящая реальность. Нет ничего плохого, чтоб ваш идеал был более возвышен, чем ваша практика, если вы искренние и честные. Потому что, если имеем какие-то цели перед собой, это означает, что приближаемся к какому-то высшему идеалу. Но когда войдет в привычку прятать что-то или же начинаем играть в игры, это очень нездорово с духовной точки зрения. Кришна говорит в „Гите”: “Даже мудрецы действуют сообразно своей природы, так что зачем отвергать или отказываться от этой природы?”[1] Так что в этом стихе Он принимает ограничения: “У вас есть ограничения, осознайте свои ограничения, это то, чем вы понастоящем располагаете, и действуйте соответно.” Но в другом месте Он говорит: “Если отрекаешься от определенных вещей, однако сохраняешь желание, то ты лицемер.”[2] Это очень высокое ожидание! Однако Он дает и ключ как выполнить собственные ожидания, потому что “Я хочу избавиться от своих плохих навыках, но они все еще здесь.” Тогда как избавиться от этих обусловленностей? Он говорит: “Через более высший вкус”[3]. Если имеете более высший вкус можете легко отказаться от более низшего вкуса.

Так что если наши ожидания начнут обретать это неправильное, лицемерное внутреннее настроение, надо быть очень внимательными. Именно поэтому общаемся с другими. Потому что я могу и думать, что я великий святой, однако другие мне скажут правду.

Но в позитивном смысле я вполне согласен с ожиданиями, называю их целями, программой для этой жизни. Если у нас нет списка с вещами, которых желаете сделать в этой жизни, вы ничего не сделаете. Так что надо иметь план жизни – что сделать на практическом уровне, как выразить свою веру, как служить моему Богу. Это как собственный личный план очищения. Это я называю ожидания к самому себе. “Я хочу постичь этой цели.” Это нечто очень положительное.

И хотя бы одно ожидание нам надо иметь к себе – не иметь ожиданий к другим. В Бхакти Йога имеется только одно ожидание – никаких ожиданий. Потому что тогда начинаем развивать привычку: “Имею ожидания к себе, имею ожидания к другим, имею ожидания и к Богу. Он должен меня спасти в соответствии с моим вкусом.” Нет. Давайте оставим Ему свободу, чтобы спасал вас как Ему нравится.

Вопрос Крипадхама: Как обнаружить свои ограничения? Как достичь свои границы? И как быть искренними к самим себе?

Тиртха Махарадж: О, это хороший вопрос! Как обнаружить свои границы?

Ямуна: Приближаясь к ним.

Тиртха Махарадж: Да. Дойдите до конца. Был один санняси, ученик Шрила Прабхупады. А Прабхупад был очень взыскательным. Возлагал столько служения этому человеку, что он заплакал. Хотя и был санняси, но заплакал, и сказал: “Прабхупад, это слишком много, не могу!” Просто представьте себя в ситуации, когда ваш духовный учитель дает вам столько служения, что вы начнете плакать. Конечно, это зависит от капацитета. Потому что ваш духовный учитель может сказать: “Прошу тебя, воспевать святые имена” и вы сразу начинаете плакать: “О, это слишком много!”

Но определенно садху помагает нам осознать свои границы. А также и внутреннюю искренность. Если мы связаны с этим внутренним вожаком, это божественная функция и он покажет нам каков наш уровень, какова наша позиция.

И одна маленькая смиренная заметка,  которая могла бы быть вам в помощь: если другие начнут вас восхвалять – не верьте. Не надо верить. Не думайте, что это относится к вам. Какая бы слава ни пришла к нам, надо ее поднести, передать ее к парампара[4] – тогда мы в безопасности.

Крипадхам: А как быть искренними с собой?

Тиртха Махарадж: “Садху-санга садху-санга сарва-шастра кая лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хая – Общайтесь со святыми, потому что даже миг в их святой компании поможет вам постичь самое высшее совершенство.”[5]

[1] Бхагавад Гита 3.33

[2] Бхагавад Гита 3.6

[3] Бхагавад Гита 2.59

[4] Последовательность учителей

[5] Чайтаня Чаритамрита, Мадхя, 22.54

Пока мы исполнены ожиданиями, мы будем встречать и разочарование. Так что, если хотите жить счастливо и быть удовлетворенными жизнью, пусть ваше жизненное мото будет: “Без ожиданий нет разочарования.”

Мы имеем много ожиданий, и причем обычно по отношению к другим. Например: “Супруга моя должна быть покорной, хорошей поварихой, чтоб приносила выглаженные рубашки каждое утро, кроме того быть здоровой, богатой и умной” – у вас долгий список с ожиданиями. Потом вы открываете глаза утром и видите, что она не такая. Но это не уникальная ситуация, не специфичная только для мужчин, потому что дамы тоже имеют долгий список с ожиданиями. “Прежде всего мой супруг должен быть красивым как Адонис. Потом, чтоб был богатым как Кувера.” Но смотрите не перепутайте, потому что Адонис может быть и не столь богат, однако Кувера очень некрасивый. Так что будьте прецизны в списке.

Или же имеем ожидания по отношению к своим детям. Минимумом является, чтоб ребенок стал гением. Но если можно, чтоб стал и героем, а также хорошим мениджером, и великим, во всем мире известным гитаристом – долгий список с ожиданиями. Даже если ты шесть-восьмилетний ребенок, родители твои разыгрывают твое будущее, они предначертили твое будущее и у тебя нет даже один свободный миг. Шесть часов в школе, потом беги на плавание, потом в гимнастический салон, потом на уроки игры на скрипке, что есть ужасное истязание для большинства детей… И так: “Раз я должен работать десят часов в день, чтобы содержать ребенка, он тоже должен работать восемь часов в день! А в выходные он должен быть очень счастлив в моей компании!” Прошу вас, дайте им передышку! Долог список с ожиданиями, и когда он не совпадет с ожиданиями, вы разочарованы.

И так, супруга ваша не удовлетворяет ваши ожидания, семья ваша не удовлетворяет ваши ожидания, поэтому вы решаете: “Надо отречься от всех этих относительных, материальных вещей. Никто не может исполнить твои ожидания. Может быть я настолько духовно возвышенный, что надо дать другим хороший урок.” Тогда очень смиренно начинаете молить Господа, чтоб прислал вам каких-то слушателей – каких-то людей, которые достаточно смиренные, чтобы принять ваше послание. И тогда вы будете проповедовать: “Будьте терпеливее травинки и дерева!” Тогда начнете развивать ожидания людям, чтоб они соответствовали этим стандартам. И потом становитесь всемирно известный гуру-ачария, сатгуруджи и все такое. И уже имеете список с ожиданиями к ученикам своим. “Прежде всего они должны знать свое место, но также оценивать и мое место.” И начинаете мечтать как ученики будут вас слушать, будут выполнять ваши наставления и ценить ваш опыт. Но не удивляйтесь, если будете разочарованы. И даже если вы всемирный учитель, не забывайте свое жизненное мото: “Без ожиданий нет разочарования.” И у вас будет очень счастливая и удовлетворительная жизнь.

Ямуна: Махарадж, так как ты выглядишь очень счастливым и удовлетворенным, означает ли это, что не имеешь никаких ожиданий по отношению к нам?

Тиртха Махарадж: Уже нет. Знаете, жизнь это процесс обучения; в начале человек может иметь какие-то понимания, однако Кришна помагает нам прийти в себя.

Но если всерьез, неужели возможно жить без ожиданий? Очень трудно. И всущности, ожидания каждого высшестоящего для нас благословление. В наши дни модно бунтоваться против ожиданий других. “Хочу быть самим собой! Досих пор я хотел выполнять ожидания остальных, забыл жить собственную жизнь.” И если стремитесь налаживать свою жизнь сообразно ожиданий глупцов вокруг, без сомнения я согласен с таким мнением. Но если вы благословлены иметь ожидания, скажем, духовного авторитета, тогда это великий шанс в жизни. Почему? Потому что ваш духовный учитель не учитывает ваше прошлое, но он имеет видение вашего будущего. Прошлое – ваша история, нет его уже. Для вас будущее мистерия, вы его не знаете. Но кто-то его знает, кто-то имеет видение. И если сможем осуществить это ожидание, тогда жизнь наша станет действительно успешной и возвышенной.

Поэтому ищите духовных ожиданий! Тогда вы сможете вырасти! Если нет ожиданий, не можете расти. Так что надо молиться о высших ожиданиях к нам. Если наш учитель ожидает от нас стать первокласными ваишнавами, это может и не быть реальностью прямо сейчас, но оно наше светлое будущее. Поэтому пусть ищем высших ожиданий! Тогда это даст нам очень мощный духовный импульс, чтобы расти.

Манджари: Гурудев, ожидание ли ведет к разочарованию и гневе? В „Рамаяна” и „Махабхарата” читаем, что тот или другой садху был разочарован и проклял очень тяжелым проклятием даже самого Бога! Я читала, что Рама был проклят одним садху в определенной ситуации. Это означает ли, что эти садху имели ожидания или имеется какая-то другая причина чтобы они гневались настолько часто и чтоб кляли…?

Тиртха Махарадж: Чтоб гневались часто?! Может быть мы исполнены ожиданиями по отношении к ришам, что они не должны клясть. Потому что у нас длинный список и для садху. Мой Гурудев должен быть таким-то и таким-то, очень милым, очень толерантным, более смиренный чем травинка, терпеливее дерева, так чтоб я мог ломать все его ветки, собирать его плоды, а он пусть терпит это. Должен всегда понимать меня и моих великих прозрений и проблем, фокусировать все свое внимание на мне и моей жизни… Хотя я всего лишь один незначительный слуга, но он настолько велик, что может обладать этими качествами чтобы посвещать мне свое внимание.” Что тут говорить о каком-то лишнем проклятии?! Только представьте себе, если наш духовный учитель типа риши, который появляется раз в жизни и возьмет да прокляст вас. Поэтому, я вам сказал уже, будьте осторожны с молитвами! Если молитесь о классическом типе гуру, у вас будут большие проблемы. Риши-муни приходит и следует високовольтовый удар. Но если имеете неклассический гуру, тогда у вас будет еще больше неприятностей. Потому что кто будет поправлять ваши ошибки? А проклинать – это очень неожиданная практика со стороны святых. Но в этих божественных пьесах проклятия имеют свою роль. Например, когда наш любимый Махапрабху был проклят, Он принял это как благословление.

Это произошло, когда один человек хотел войти в Его круг. Он постучался в дверь и сказал: “Ей, я пью только молоко, пустите меня войти.” Это очень отреченный вид диеты – жить только молоком. В начале жизни естественно, но позже вам хочется оставить его и попробовать какую-то твердую пищу. Однако, когда вы вернетесь снова к молоку, это большое отречение. Так что этот йоги сказал: “Я живу единственно на молоке, прошу вас, пустите меня.” Тогда Махапрабху ответил: “Нет, не это нужная квалификация чтобы войти сюда.” И этот брамин Его проклял: “Тогда я Тебя проклинаю чтоб ни одна из Твоих материальных амбиций не осуществилась!” А Махапрабху начал прыгать и танцевать в полном экстазе: “Я благословлен!”

Так что, зависит и от вас –принимаете ли некое проклятие как проклятие или как благословление. Но иногда бывает и наоборот: иногда радуетесь, что были благословлены чем-то, но потом понимаете: “О Боже мой, это было проклятием!” Так что всегда ищите настоящего, внутреннего варианта. Иногда благословления приходят под прикритием – под прикритием проклятия.

Иногда оно помагает вещам случиться. Если история несколько скучновата, проклятие добавляет немного больше энергичности. А потом начинает становиться даже еще сложнее потому что понимаешь, что это проклятие было только последствием какого-то предъдущего плохого действия – так что это как цепь, никогда не кончающаяся история. Но если проследим эту историю до изначального ее источника, мы найдем Кришна-Говинду. А если хотим найти разрешение как разрушить проклятие, тогда мы достигнем до маха-мантры. Так что на практике эта история начинается с Кришна-Говинды и завершается с Харе Кришна.

(следует продолжение)

Могу ли я привлечь ваше внимание и предупредить: будьте бдительными, потому что молитвы слышны! Поэтому подумайте снова прежде чем начать молиться. Потому что люди обычно молятся о совсем обыкновенных, незначительных вещах. “Дай мне это, дай мне то! Хочу успеха, хочу супруги, хочу супруга, хочу детей, хочу счастья…” столько много чего хотим. Иногда получаете, в другой раз – нет. Но это очень элементарный стандарт молитв и на таком уровне нет каких-то особо опасностей или препятствий. Почему? Потому что просите о незначительных вещах, которые вам не повлияют, или, если Бог будет очень милостив, Он не даст вам вредных вещей, к которым вы стремитесь.

Но те молитвы[1], которые вы пели утром, это не элементарный уровень молитв с детского сада. Нет, это уровень последипломной квалификации. Потому что хотя и здесь тоже упомянуто какое-то желание, но оно означает “Прошу Тебя, не давай мне ничего материального, а даже и ничего духовного если не дадишь, я Твой безусловный слуга.”

Если задумаемся глубоко о смысле этих слов, нужно принять их очень сериозно, очень сокровенно. Потому что если говорите: “Не хочу имени, престижа и славы” или “Не хочу последователей” молитвы ваши сбудутся. Поэтому будьте осторожны, когда молитесь: “Прошу Тебя, Кришна, займи меня в служении Тебе!” Он приходит с каким-то служением, а вы говорите: “Прямо сейчас что ли? И почему я? Другие более квалифицированы, поэтому пожалуйста, бери их.”

Так что молитвы слышны. Нужно быть очень внимательными с нашими молитвами.

Но некоторые очень существенные, позитивные учения тоже содержатся в этих молитвах, например тринад апи суничена[2] – будь смиренее травинки. Реалистично ли это? Это несколько высоковато, несколько высоковато быть столь ниским как травинка. Несмотря на все, такой должна быть наша молитва. И почему травинка великий пример для нас? Потому, что никогда не противится, даже если будеть растоптана, никогда не наносит ответный удар”. Но в этом мире свободной конкуренции “никогда не ударять в ответ” – это пагубное послание. Очень опасно, потому что тогда вас растоптают. У других материальное мышление, вы стремитесь иметь духовное отношение – вы получите свой урок.

Но также нужно стать более терпимым чем деревья. А деревья очень терпимые; они готовы отдать вам свою тень и свои плоды, а даже если будете ломать их ветви для хвороста, они отдадут их вам. Они тоже являются духовным примером для нас. Когда появится и малейший ветерок, они начинают трепетать. Почему? Потому что это напоминает им о сладком бризе в горах Малая, несущий ухание сандалового дерева. У деревьев более ниский уровень сознания, чем ,скажем, у людей. На этих уровнях элементарного существования, сознание скорее всего унифицировано, не настолько лично. Говорится, что если имеется болезнь в некоем лесу, деревья, которые далеко от этого леса, тоже заболеют той же болезню. Потому что у них имеется это унифицированое поле сознания.

Таким же способом как деревья во времена Махапрабху или деревья во Вриндаване вспоминали сладкий бриз, несущий аромат сандалового дерева, и мы должны вспоминать, каждый раз, когда увидим деревьев на Витоше, что если они затрепетают, то это следствие их экстаза. А когда вы затрепетаете от экстаза? Мы очень далеки от примера деревьев. Легкий бриз – экстаз; сильная доза духовного послания – ничего не случается с нами.

И иногда деревья настолько бескористны, что прямо таки трудно себе представить. Они готовы оставить некоторые свои ветви иссохнуть и опускают их на землю, чтобы вам служить. И только для того, чтобы дать вам намек насколько усложненным бывает ритуальное служение: есть некоторые ритуалы, в которых чтобы готовить, надо пойти в лес, найти какое-то определенное дерево, после этого найти ветвь, которая выросла в северном направлении, высохла и упала на землю, взять ее и ею готовить. Только представьте себе если надо бы было совершать свои приношения подобными находками – это граничит с невозможностью.

Поэтому Махапрабху дал различную идею. “Будь смиренен как травинка, будь терпелив как дерево и тогда будешь способен воспевать светых имен.” Этой идеей Он дал ключ к решению. Наше смирение и наше терпение должны быть направлены на что-то – воспевать святых имен, звать Бога Его именами. Так что молитвы слышны.

Некоторые люди считают, что молитвы нечто старомодное, может быть подходят только бабушкам в храмах. Но я должен вам сказать: Нет, это не устаревшая практика. Мы должны сделать революцию в молитвах! Хотя сам по себе я не революционер, но в этом отношении, да, надо сделать большую перемену в привычках молиться.

И эта большая перемена отражена в последнем стихе. “ Даже если Ты дадишь или не дадишь, я Твой слуга. Безусловный слуга.”[3] Пока у нас есть условия, это не настоящее постижение.

[1] Молитвите „Шикшащака”

[2] Шикшащака 3

[3] Шикшащака 8

Вопрос Радха Кунды: Даже после того как постигнем цели, снова ли будем вынуждены следовать этим извилистым эмоциям – позитивные и негативные? Нет ли конца этим чувствам?

Тиртха Махарадж: Есть – Брахман. Там нет чувств. Покой. Можешь иметь его.

Радха Кунда: Утром мы говорили, что бхакти трансцендентальный, духовный процесс и даже если ты не достаточно чист, можеш практиковать.

Тиртха Махарадж: Да.

Радха Кунда: Теперь снова говорится, что нужно много усилий, много труда, чтобы постичь божественные благословления. Неужели опять те же волны – вверх, вниз?

Тиртха Махарадж: Нет. Почему я говорю об усилиях и трудностях? Чтобы не делать дешевую пропаганду. Чтобы могли люди, которые хотят посвятить себя духовным практикам, быть подготовлеными, чтоб знали что ожидать. Потому что если начнешь какую-то игру не зная все правила, можеш еще на второй главе быть разочарованным. Так как твои ожидания и правила игры различаются.

Но мой долг в последние несколько лет спугнуть людей с бхакти-йоги. Однако, видите, я очень слаб в этом служении. Не могу делать как надо.

Радха Кунда: Мы очень благодарны за это!

Тиртха Махарадж: Но давайте быть немного сериознее: однажды один очень милый, очень надеждный бхакта пожаловался мне. Он сказал: “Лекции столько увлекательные и этот санняси своим проповедованием очень привлекает меня , только вот когда пойду к ним за личным даршаном[1], он все время меня раздавляет.” А я сказал: “Ха! У меня настроение другое. Я люблю давить на лекциях, но быть более заботливым и внимательным, когда кто-то прийдет ко мне лично.”

Потому что какая польза ставить большие плакаты, скажем: “Мы вам даем нектар!” а если кто-то прийдет: “Хорошо, дайте мне нектар!”, мы даем эму отраву. Лучше делать пропаганду: “Вот, могу дать вам один очень трудный процесс: вместо ограниченного материального страдания, вы будете введены в безграничное духовное страдание! Я могу вам дать отраву!” И если кто-то готов прийти и сказать: “Хорошо, дай мне мою порцию отравы. Я готов умереть,” тогда мы готовы наполнить его чашу амритой, нектаром бессмертия. Но иногда очень трудно наполнить чашу!

Шрила Шридхара Махарадж говорит: “Путь к Кришне полон чудес.” Так что будьте готовы к чудесам. Чудеса случаются тем, кто готов прыгнуть.

[1] встреча

Вопрос Крипадхам: Хочу спросить что такое свобода и как связаны между собой свобода и любовь?

Тиртха Махарадж: Свобода? Не знаю. Я слуга. Слуга своего духовного учителя и всех преданных Верховного Бога, так что я не знаю что такое свобода. Очень, очень давно я слыхал что-то об этой свободе, но я уже забыл это. Так что не знаю что такое свобода. Зато я наслаждаюсь служению.

Свобода… Думаю, что свободы не существует. Поэтому я не могу тебе сказать о свободе; и какая была другая часть твоего вопроса? Любовь… О, бабà[1]! Я эмоциональный инвалид. Так что не знаю что такое любовь!

Крипадхам: Даже и у инвалидов есть сердце и они знают кое-что.

Тиртха Махарадж: Кое-что… Кое-что знаю – именно это я пытаюсь выражать. Но лишние разговоры на эти темы могут опорочить их смысл. Так что не достаточно говорить о свободе и любви, надо их практиковать.

Свобода очень драгоценна. Это означает, что нужно заплатить очень высокую цену за свободу. Однако быть свободным нелегко. Поэтому вместо свободы давайте найдем приют. Самый высший приют это божественные лотосовые стопы наших учителей, или приют святого имени, или мисия, где я служу – это наши убежища. Свобода означает, что вы под угрозой атаки. А приют означает, что у вас есть защита. Поэтому приют или служение выше свободы. А любовь… Любовь это такой контакт, который свяжет людей эмоционально. Не так ли, это есть любовь? Божественная любовь это контакт, который связывает человеческое существо и Верховное существо в любящую связь – это есть божественная любовь.

Любовь наивысшая способность души. Она является и самым интеллигентным способом владеть кем-то. Любовь естественная стихия души. Боль в сердце, а любовь – в душе.

Крипадхам: Почему мы говорим например: „Его душа свободная”?

Тиртха Махарадж: О ком это?

Крипадхам: Например о ком-то, кто умирает.

Тиртха Махарадж: О! Освободился от материального тела – это правда. Верно то, что тело ограничивает душу, но ум тоже ограничивает душу. И чтобы освободиться от комплекса тело-ум, вам надо найти выход из этой запутанности.

Тропы любви очень естественны и в то же време очень запутаны. Если сведете вместе молодого мужчину и молодую женщину, не понадобится слишком много объяснений. Они скоро поймут и естественное влечение появится. Но тропы любви извилистые, изгибаются как змея. Так что если подвергните свою духовную самоличность этой всепривлекающей силе Кришны, привязаность, связь будут естественны. Тропы могут извиваться как змеи, но под конец мы достигнем цели.

Поэтому можем сказать, что божественная любовь есть путь. Божественная любовь это цель и божественная любовь это путь. Мы хотим постичь бхакти практикуя бхакти.

[1] уважительное обращение в Индии, ударение ставится на второй слог

Вопрос Кришна Прии: Отчего зависит быстрота, с которой человек идет по пути Бхакти и как понять сколько еще остается?

Манджари: Маленькие дети все спрашивают: “Сколько еще остается, сколько еще остается до дома?”

Тиртха Махарадж: Чтобы определить быстроту: включи на пятую передачу. Что ее определяет? Движение твоей правой руки, которой  переключаешь скорость. Это переключение передач в нашем духовном аэроплане происходит этими двумя пальцами (большой палец и средний палец). Это очень могущественная связь, как мудра, и особенно, если вместиш что-то между этими двумя пальцами. Это увеличит скорость.

Но в общем, быстрота прогресса преданного зависит от многих факторов. Может кто-то очень чист душой с очень мало препятствиями перед собой и его прогресс происходит легко и быстро. Другой может быть очень решительным, но у него карма  тяжелая. Тогда прогресс несколько медленнее. Отнимет больше времени постичь те же маленькие успехи. Някоторые могут идти вперед медленно, потому что им не хватает ума. Другие могут продвигаться вперед медленно, потому что имеют слишком много ума. Так что найти золотой средний путь очень трудно.

Есть и три типа существ. Один из них твердоголовый, второй религиозный фанатик, а третий материально мотивированный. Твердоголовые очень решительны, но не могут принять никакое напутствие. “Я знаю, я знаю!” Хорошо, раз ты знаешь, действуй! Религиозные фанатики приверженцы слепого следования. Это как болезнь начинающего. А материально мотивированные люди хотят постичь какие-то земные пользы, а не божественные цели. Если имееш в списке еще что-то кроме божественных целей, тогда очень трудно постичь быстро эти божественные цели, так ведь?

Всущности, ты спрашиваешь о прямом пути. А в начале я сказал, что нет прямого пути. Однако вы не верьте всему, что я говорю. Есть прямой путь! Мантруйте Харе Кришна!

Это действительно прямой путь. И можете проверить – если последуете стриктно принципы Бхакти Йоги, увидите продвижение вперед очень  быстро. Если бросите эти принципы, очень быстро вернетесь в начальную точку, откуда начали. Например, если прежде был пьяницей, а после этого начнешь следовать принципы Бхакти, станешь похож на ангела. Если оставишь принципы Бхакти, снова станешь пьяницей. Или если был поэтом – давайте дадим одну лучшую версию – когда начнешь следовать принципы Бхакти, становишься духовным поэтом. Оставишь ли эти принципы, снова превращаешься в обыкновенного поэта.

Так что следуя эти принципы – избегать плохое и практиковать хорошее – немедленно почувстуете очень отчетливый, очень сильный и быстрый прогресс. Поэтому мы стремимся оставить плохие привычки насилия, опьянения, чрезмерной снисходительности к деятельности нижних чакр – секс – и оставить азарт, так ведь? Если сделаете это, вы сразу почувствуете рост стандарта своей жизни. А если сможете добавить и четыре столба веры как практика, тогда прогресс будет еще значительнее. Сатям, дая, тапа, шаучам нужно добавить как практики. Сатям – истинность; дая – милость; тапа – немного аскетизма или контролированной жизни; и шаучам – чистота. И так, четыре вещи, которых избегать и четыре вещи, которых постигать. Совсем просто. Незамедлительно почувствуете очень быстрый прогресс.

А какая была вторая часть твоего вопроса? Сколько еще остается? Говорят, что путь, до того как достичь своего духовного учителя, гораздо длинее того, которого надо пройти от учителя до Кришны. Всего несколько жизней остаются.

Пение бхаджанов это прямой путь. Это впрямь как волшебный ковер, который уносит вас до другого уровня сознания. Добро пожаловать всем на этом магическом путешествии.

“Те, у которых недобрая, загрязненная природа, не могут определить что правильно и что неправильно. Ни чистоту, ни правильное поведение, ни истину можно обнаружить у них.”[1] Тогда что делать? Что мне делать? Вот моя жизнь – шестьдесят, семьдесят лет длительность, в лучшем случае. Какие прогнозы на продолжительность жизни в Болгарии в наши дни?

Кто-то: Семьдесят пять для женщин.

Тиртха Махарадж: А для мужчин?

Кто-то: Шестьдесят восемь.

Тиртха Махарадж: Шестьдесят восемь? О, вы очень щедрые. Значит мужчины умирают раньше, так ведь, а женщины живут дольше. Знаете почему?

Кто-то: Потому что у женщин больше шакти.

Тиртха Махарадж: О, нет, очень просто: у женщин нет супруг. Хорошо, скажем, что предполагаемая продолжительность жизни семьдесят лет. Вы лучше нас (венгров). У нас продолжительность шестьдесят и два года для мужчин. А шанс получить пенсию в шестьдесят четыре. Так что, работайте усердно – получите нечто вконце. Хорошая система, да?

Как бы то ни было, располагаем, скажем, шестьдесят-семьдесят лет. Большинство из нас, которые сидим здесь, уже провели половину. Не так ли, Гиридхари? Поэтому нам нужно быть очень внимательными с остатком. До сих пор мы все были очень заняты плетением своих сетей, созданием своей клетки. Сейчас пора найти выход. Нужно научиться что такое правильное действие.

Если спросите у Кришнадас Бабаджи что является правильным действием, что бы он ответил? Харе Кришна! Можем долго, долгое время без остановки описывать трудностей жизни, опасностей кармы, сложности ожидаемой жизненной продолжительности, но все это второстепенная информация. Существенная информация в том, что сейчас вы родились как человеческие существа. Сейчас самое время интересоваться Верховным Богом, понять себя и восстановить связь с Всевышным. Знание означает овладеть своим атманом, своей душой, а мудрость означает, посвятить эту достигнутую душу божественному служению. И так, если сказать совсем вкратце – это то, что надо сделать. Восхвалять Верховного через Его имена; таким образом вы постигнете совершенство Его имен, поймете форму Верховного Бога, Его качества, Его забавления, Его деятельности и наконец встретите Его. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Процесс очень прост. Удалите препятствия перед собой, бросьте все свои бывшие обусловленности отрыгать слишком много. Потому что, если вместо божественного нектара пьем яд материальной жизни, какие результаты можем ожидать? Освободите свою чашу. Тогда ваши наставники будут готовы наполнить ее доверху нектаром.

[1] Бхагавад Гита 16.7

Без сомнения, множество людей нуждается в помощи и напутствиях на многих уровнях. А действие – это очень сложная тема, поэтому даже для мудрых трудно определить, что правильно и что неправильно. Ким карма ким акармети кавайо ‘пй атра мохитах[1] – Даже кави, мудрый, может запутаться что делать и что не делать. И если имеете определенную цель, есть и определенный путь; если имеете другую цель, есть другой путь. Если хотите пойти в Пловдив, но пойдете к Монтане, вы не приедете. Или проедете очень долгий путь пока вернетесь. И так, если хотим постичь божественную жизнь, тогда надо следовать божественный процесс. И там нас научат: делай это, не делай то.

Это то, чему нужно научиться у духовного авторитета, чтобы он нам помог. Как он называется?

Ответы: Гуру.

Тиртха Махарадж: Значит гуру скажет: “Не надо отрыгать!”, так что ли? Или может быть какие-то наставления на другие темы? Иногда нам нужны и такие элементарные напутствия. Не плевайте. Особено вверх. Потому что, что произходит если плюешь вверх? Вернется к тебе. Так что никакие плевки вверх. И столько других инструкций приходится давать нам нашему духовному авторитету. Элементарные, промежуточные, более высшие, короткосрочные, долгосрочные, материальные, интелектуальные, духовные.

Недавно я слышал об одном большом собрании, несколько тысяч учеников пришли к одному учителю. Учитель давал личный даршан. Ученики приходили и раccказывали свои грустные истории у лотосовых стоп учителя. “У меня нет работы.” Он сказал: “Что я могу сделать? Следующий.” “У меня нет супруга.” “Что я могу сделать? Следующий.” “У меня есть супруг. Что мне делать?” “Не знаю. Следующий.”

Что это за вопросы   задаете когда имеете шанс? Нужно быть умными, когда спрашиваем и тогда духовный учитель постарается наилучшим образом образовывать нас в духовной науке. А если хотите войти в более высокие уровни духовного обучения, это означает, что нужно искать очень усердно и очень решительно. И надо собрать такие духовные сокровища как знание, отреченность, духовные заслуги. И тогда, с этой корзиной прекрасных духовных жемчужин, пойдите к своему духовному учителю или к кому-то видящим истину и он активирует все ваши сокровища. Это то специальное, магическое духовное прикосновение к всем вашим накопленным духовным заслугам.

Так что с одной стороны есть ваше усилие, а с другой стороны это то божественное прикосновение, которое активирует все накопленное до сих пор. Это снова показывает, что нужны и личные усилия, а также и божественные благословления.

Таким способом можно понять, что делать и что не делать. Пока мы под влиянием иллюзии, мы очень заняты делать то, что запрещено, и нам очень лень делать то, что рекомендуется. Большинство людей не действует ради собственного добра; они очень заняты, но они просто копают свой гроб. Если бы мы знали какими будут результаты наших поступков, думаю, что мы были бы более внимательны и рассудливы – в отношение и обеих крайностей. Если бы вы знали какие плохие последствия принесут вам ваши дела, вы были бы очень резервированы относительно этих действий; и также если бы знали какие благословления, какие прекрасные результаты можете достичь через свои духовные деятельности, вы были бы очень заняты их выполнять.

Просто быть активным не достаточно. Необходимо добавить и духовную интеллигентность к своим действиям. Деятельность – ракета. Интеллигентность это система наводки, с помощи которой можем постичь цель. Поэтому надо искать, что добро и что плохо, что правильно и что неправильно.

[1] Бхагавад Гита 4.16

Сегодня мы собрались, чтобы праздновать вместе божественность. Продолжим читать из этого красивого откровения, „Бхагавад Гита”. Это шестнадцатая глава. Она немного трудновата для слушания, так как описывает возможные ошибки в человеческой природе и поведении. А обычно мы не любим слушать о своих недостатках. Но все таки, без того, чтобы понять себя и встать лицом к лицу с правдой о себе, мы не можем приблизиться к более высшей реальности.

„О сын Притхи, в этом мире есть два вида сотворенных существ. Одни называются божественными, а другие демоническими. Я уже разяснил тебе подробно божественные качества. Теперь послушай от Меня о демонических.”[1]

Начало этого стиха очень ясное – два типа существ: одни добрые, другие плохие. Есть только тьма или свет. Вы на чей стороне? С какой стороны хотите быть?

Крипадхам: Хотим быть со светлой стороны.

Тиртха Махарадж: Да, обычно хотим быть со светлой стороны. Но вложить какие-то усилия, чтобы постичь это – мы не слишком готовы. Если бы был какой-то божественный ветер, который бы унес нас в небеса – хорошо. Однако, чтобы и я трудился крепко…?

Хотим легкого пути к совершенству. Легкого, тихого, спокойного, удобного прямого пути к счастию. Почему? Потому что вода всегда течет вниз. Люди всегда стремятся найти более легкий способ. Но, прошу вас, скажите мне – есть ли вообще легкий способ? Нет! Нет короткого пути, нет более легкого способа, нет более легкой, более удобной жизни. Зачастую мы думаем: “О, жизнь моя столь обременительна, а твоя жизнь столь легка!” А какое будет мнение другого человека? “Нет, нет, нет! Моя жизнь более трудная, чем твоя. Твоя очень легкая.” Из этого можете понять, что жизнь каждого из нас … не сказал бы трудная, но имеет свои испытания. И хотя может выглядеть, что трава у соседей более зеленная, это не так. Просто пройдите в соседний двор и посмотрите свой сад. То же зеленное. Но вы знаете недостатки своего сада, знаете сколько усилий вложили в свою траву и она все равно не становится хорошей. И вы думаете, что вероятно сосед имеет в наличии какие-то лучшие удобрения.

Так что нет более легкого способа. Нам всем нужно боротся, чтобы постичь свои цели. Если у вас простые и дешевые цели, вы можете легко их постичь. Если имеете высокие и драгоценные цели, вам прийдется поработать крепче.

Точно как сказано, что если продаете золотые перстни, множество людей будет приходить и спрашивать, но мало кто будет готов заплатить цену. Однако, чтобы иметь золотой перстень, нужно заплатить его цену. Иногда на базаре вы увидите небольших темнокожих людей продающих золотые перстни за углом. Но это бразильское золото и оно дешевое. Так что можете купить и дешевые золотые перстни. Но если хотим найти сокровище жизни, надо копать глубоко. Нужно вкладывать какие-то усилия.

Стоять в свете или быть с хорошей стороны стоит каких-то усилий, нужны усилия. Но надо знать, что человеческих усилий недостаточно. Нужно нечто более и это божественные благословения. Так что история имеет две стороны: одна это наши усилия, а другая это божественная помощь, оказанная нам.

[1] Бхагавад Гита 16.6

Въпрос Нели: Кто такой демон Кали и кто его поклонники? Шрила Прабхупада говорит, думаю в „Шримад Бхагаватам”, что эта эпоха обещана демону Кали.

Тиртха Махарадж: Ну, это эпоха для разрушения, это эпоха для победы материализма, так что в целом она не эпоха для духовно практикующих. Это эпоха деградации и потому названа „Железной Эпохой”, самая трудная эпоха. А царь этой эпохи Кали.

Но я бы не назвал Кали злой, негативной фигурой. Он выполняет свои обязанности сравнительно неплохо. И так как он предводитель, государь, он имеет своих слуг и их называют кали-чела или ученики Кали. И так как это эпоха и лицемерия, эти кали-чела появляются как святые, выглядят как святые. Так что это довольно трудная эпоха – трудно можешь найти нечто чистое, нечто настоящее или поддерживать данный духовный стандарт, потому что все противодействует этому. Иллюзия предоставляет множество предложений, столько легких рецептов счастия.

Вопреки тому, эта эпоха очень славная. В „Шримад Бхагаватам” говорится, что эта эпоха Кали есть кладовая зла. Однако эта эпоха имеет одно предимство – что посредством воспевания святых имен, можете постичь совершенства. И это есть специальная милость в этой трудной эпохе. Раньше духовные процессы были гораздо труднее; сейчас процесс очень простой и легкий. Потому что чем более деградированное положение, тем выше божественная благодать. Потому что наш Бог сострадателен, Он хочет помочь страждущим живым существам. Поэтому Он делает путь совсем простым, а мы делаем путь очень трудным.

Так что, всущности в этом и есть слава Кали Юги. Удовлетворена ли ты?

Нели: Я не вполне удовлетворена, потому что в действительности я живу здесь, в этом мире и хочу знать об его хозяине. Я знаю больше о Кришне и Кришна-лока, нежели о своих соседях, скажем.

Тиртха Махарадж: Хорошо! Это неплохо! Это иллюзия – то реальность! Это кончится! То останется. Так что это хорошо, не беспокойся. Потому что мы не слуги этого царя. Мы хотим быть слугами верховного царя, который повелитель и Кали. Кали не самая высшая власть, он подчиненный. Он сдался Парикшиту, а Парикшит отдал себя Кришне. Так что ищите верховную власть! Нам нужно туда идти, там нам следует вложить свои усилия. Если попадешь туда, то ты все поймешь на своем пути. Если остановишься у Кали, не поймешь Кришну; но если поймешь Кришну, тогда поймешь и Кали.

Но я вам сказал, что это эпоха лицемерия, а это так, потому что ее хозяин тоже лицемер – строит из себя царя, но уничтожает дхарму, идет против религии. Видите ли отражение и протянутую руку Кали везде вокруг? Везде! Храмы пустые, а София Мол полный. Что это такое? Это Кали Юга. Каждый дает свое обожание, энергию, деньги и дарения для глупостей. А храмы пустые… Люди пренебегают свою собственную традиционную религию. Это явное доказательство Кали Юги. Что же делать тогда? Мы знаем Кали Югу из непосредственного опыта. Но, если вы узнаете смысл этого переживания, тогда будете лучше понимать. Если вы попробуете понять почему церкви пустые, то нужно поискать ответ. И если изучить философию поймете почему – потому что это эпоха нерелигиозностти.

И у Кали свои места обитания, он имеет убежище. Вы помните историю: когда Парикшит увидел, что Кали губит быка религии, дхарма, он пошел к нему и хотел его сразить. Но тогда Кали сдался: “Не губи меня! Ты более велик, покоряюсь тебе! Принимаю тебя в роли моего государя. Дай мне место, где жить!” Тогда Парикшит сказал: “Мое царство столь чистое, что очень трудно найти тебе место в нем. Но я дам тебе четыре места: где есть насилие, где есть пьянство, где есть проституция и где есть азарт. Даю тебе эти места, чтобы там жить. Плюс еще одно – где есть золото. Можешь жить в этих местах.” Насилие, интоксикация, проституция и азарт, плюс богатство. Это те места, где Кали может обитать. Значит везде! Везде! К несчстию можем видеть главные квартиры и посольства Кали везде. Поэтому мы так высоко ценим если видим храм, если видим ваишнава – потому что они слуги Верховного.

Не достаточно знать, осознавать, что находимся внутри в одном лабиринте; нужно найти и путь наружу.