Sharanagati

Прочтем из книги „Любовный поиск потерянного слуги ”, которая до сих пор помагала нам понять необыкновенные характеристики кришна-бхакти. Пока обычно люди ищут истину или Бога, из этих учений узнаем, что сострадательный Бог ищет потерянных человеческих существ. Религия означает „мы нуждаемся в Нем”; а сверхрелигия означает „Он нуждается в нас”. Не можем поделать ничего, кроме как оставиться себя воздействию этого приглашения. И каков путь обратно к дому? Обратный путь – это путь веры. Поэтому сейчас прочтем о вере.

„Вера является единственным средством, благодаря которому мы можем увидеть, услышать или почувствовать высший мир; в противном случае, все это для нас является полностью лишенным смысла. Для того, чтобы понять тот уровень, необходимо внутреннее пробуждение. Мы можем связать себя с высшим миром только через высший источник. Поэтому дивйам гьянам, знание с высшего уровня не является обыкновенным знанием; это – трансцендентальное, находящееся за пределами сферы деятельности ума, чувство и ощущение. Но для того, чтобы осознать это, необходимо самопредание. После этого, мы можем продолжать слушание и воспевание, помятование, поклонение и восхваление Господа, или же совершение столь огромного количества иных типов служения, но первой вещью — основанием преданности — должно являться самопредание. В противном случае, у нас ничего не получится; вся наша показная преданность будет попросту имитацией. Мы должны искренне ощущать следующее: „Я буду с большой преданностью совершать свое служение Верховному Господу. Я предназначен для Него. Я готов умереть для того, чтобы жить. Я хочу жить только ради Него, а не ради удовлетворения каких бы то ни было обособленных интересов. Я не согласен ни на что меньшее, чем Абсолют. Я хочу полностью принадлежать Ему”. Подобного рода решимость является настоятельной необходимостью для преданного. Преданный должен чувствовать, ощущать то, что он предназначается для Кришны. Он не является какой-то независимой сущностью; он зависит от Кришны – от высочайшего абсолютного центра – и ни от чего более.”[1]

До сих пор были описаны две очень важные вещи. Одно это природа веры, а другое – природа преданного. В общем, для некоторых наших собратьев, человеческих существ, вера это просто верование – они верят в то, что не знают. „Не знаю, поэтому верю.” Что это такое? Это не духовная наука. Шрила Прабхупад сказал, что: „Бхакти-йога это метод для научного понимания Бога”. Однажды я упоменул это во время лекции и вдруг один блестящий молодой человек сказал: „Научный?!” Он был удивлен. Потому что обычно люди считают, что наука и религия это две разные вещи. И в большинстве случаев они правы. К сожалению, в науке не хватает достаточно веры, а в вере нет достаточно науки, достаточно знания. Но со слепой верой мы окажемся в канаве. Если мы слепы, мы не будем просветленными, это точно.

Но здесь дано другое определение веры, которое гласит: „Единственное средство для приближения к более высшей сфере.” На днях мы говорили о том, что Веды нас наставляют строго как отец, что Пураны нас поучают нежно как мать, в то время как ачарии – учителя, гуру – нас напутствуют очень сладостно, как любимый. Только представьте себе: если эти первые слова – „нет другого способа” – это самое сладкое поучение, тогда насколько строгими должны быть Веды и Пураны? И так, для Шрила Шридхара Махараджи вера это самая великая сила в человеческом существе, которая преодолеет разрыв между вашей нынешней позицией и божественной реальностью. Что является источником веры?

Коментарий: Любовь.

Гиридхари: Нет ничего, что бы не было дано или не приходило от Бога, так что это означает, что вера тоже приходит от Бога.

Свами Тиртха: Видите красоту бхакти? Два разных подхода, и оба правильные.

Гиридхари: Ведь любовь и Бог это одно и то же.

Свами Тиртха: Иногда у них шизофрения, но она божественная. Они разделены, чтобы снова объединиться. Если хотим быть совсем конкретными, можем сказать, что вера исходит от верующих, от тех, кто имеет веру. Но откуда приходит вера верующих? Объективно, на уровне таттвы, можем сказать: „Да, самый высший источник это Верховный Бог”. Или с точки зрения раса можем сказать, что источник, происхождение веры это любовь, божественная любовь. Но иногда трудно рассудить что первое – вера или любовь. Действительно ли Бог любит души так, что Он впрыскивает веру в их сердца? Или люди имеют такую веру, что Бог любви не может устоять?

(продолжение следует)

[1] Шридхара Махарадж, „Любовный поиск потерянного слуги”,глава первая „Планеты веры”.

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос: Какой лучший способ избавиться от эго?

Свами Тиртха: Служить другим. Другие вопросы?

Вопрос Сарвабхаума: Как Вы сказали, хотя Бог творец, поддержник и уничтожитель, Его самый значимый аспект, Кришна, остается в стороне. Можем ли мы сравнить это каким-то образом с нашим личным опытом в семье, например? Когда выполняем свои обязанности, но какой-то наш аспект остается в стороне.

Свами Тиртха: Если у вас свои представители, которые выполняют функции сотворения, поддержания и уничтожения, можешь оставаться в стороне. Но не забывай: чтобы поддерживать что-то, надо посвятить себя. Нет заместителя в этом. И это всеобщее духовное правило, что можешь покинуть свою нынешную позицию только если у тебя есть преемник. Например царь – знаем, что когда прийдет пора царь должен отказаться от своего царства и уйти в лес для медитации и очищения. Но не можешь этого сделать, если у тебя нет наследника. Иначе создаешь проблему, чем не приносишь духовной пользы самому себе.

С другой стороны, давайте поставим вопрос наоборот. Был ли бы ты удовлетворен если твой партньор использует замену и не посвещает себя? Если она сохраняет что-то для себя? Я думаю, что ты не будешь доволен.

В то же время я должен согласиться с тобой. У духовной жизни есть два аспекта: одна его сторона личная, индивидуальная; а другая его сторона это общность. Общность в смысле садху-санга. Или этот специфический вид садху-санги – семейные взаимоотношения; это тоже садху-санга. Итак, определенно мы должны посвятить себя этим различным ролям. В то же время мы должны заботиться о наших вечных идеалах.

Так что мой ответ „и да, и нет”, или скорее „и нет, и да”! Я не был бы доволен учеником, который говорит: „Да, да, Гурудев, однако…” Как я могу положиться на человека, который всегда отступает наружу? Я даю полную свободу своим ученикам, чтоб ступали наружу или внутрь, но с теми, которые намеренно хотят стоять вовне, я не могу танцевать. Могу танцевать только с теми, которые готовы танцевать. Но если вы постоянно говорите: „Я снаружи. Я здесь, однако стою снаружи!” тогда прошу вас, не жалуйтесь, что: „Ты меня не принимаешь.” Потому что сами вы встали снаружи! Чтобы получить свою порция прасада, милости, надо присоединиться полностью. Тогда это гармонично. Несомненно, немного дисгармонии придаст привкус жизни. Но думаю, что вы все знаете что я имею в виду.

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вишну говорит: „У меня весь этот двор здесь, на Ваикунтхе – так много уважаемых личностей вокруг Меня. И хотя Я на вершине божественной иерархии, посмотрите только на Кришну! Он всего лишь маленький мальчик-пастушок, а выглядит счастливее Меня. Его друзья и подружки вокруг Него. У Меня только одна женщина, у Него так много. Так что Он лучше. Его поклонники совсем близко к Нему. Мои поклонники Меня всегда почитают, но Его– они Его любят, обнимают Его, играют вместе. Они едят вместе. Иногда  мальчики стаскивают ладху из Его тарелки. Кто осмелился бы красть из Моей тарелки? Эта величественная позиция так официальна. Хочу жить! Но в конце концов Моя лила это Ваикунтха,” говорит Вишну.

Ваикунтха означает „без страха, без тревоги”. Такое надоедливое спокойствие! Посмотрите забавления Кришны – там всегда что-то происходит. Кто-то приходит, есть разговоры, есть встречи. Это куда более удовлетворяющее. Вот куда устремлено сердце Вишну, верховного величественного Господа – к Голоке. Поэтому Шрила Шридхара Махарадж говорит: „Быть заброшенным вниз к Ваикунтхе”. Мы понимаем, что Ваикунтха это самое прекрасное место! Там нет страхов, нет тревог. А Шридхара Махарадж считает это как изгнание, как Сибирь. Ваикунтха как духовный Сибирь. Значит есть нечто еще более высшее. Именно его надо искать.

И так, мы сделали небольшую экскурсию, хотя мы начали с времени. Так как Кришна говорит в „Гите”: „Я время, разрушитель миров”[1]. Потом мы говорили о трех разных аспектах Верховного: творец, поддержник и уничтожитель. Но к счастью в „Гите” есть и другое отождествление Кришны с временем, потому что Он говорит: „Я существую как вечное время.”[2] Так что для тех, которые не находятся под прямым божественным контролем, Он существует как время – ограничающая, разрушительная сила; но для тех, кто находится под божественным контролем, Кришна существует как вечное время.

Так что это есть наш подход к Времени. Поэтому люди боятся времени, время боится пирамид, а мы не боимся ни времени, ни пирамид.

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита” 11.32

[2] „Бхагавад Гита” 10.33

(продолжение с предыдущей пятницы)

Что держит Вишну в своих четырех руках? Раковину, лотос, чакру и палицу.

Четыре атрибута в Его руках разделены: два для добрых целей и два для наказания, так сказать. Раковина это символ плодородия, сотворения. Она представляет женскую силу, женское качество. И не просто естественная раковина, а слегка обработанная – у нее небольшое изменение, так как ее конец отрезан. Таким образом она может быть использована как инструмент, как рог. Этот рог трубит о победе души, победе духа над материей. Так что это очень благоприятный звук. Поэтому прежде чем начать служить перед алтарем, мы надуваем раковину – чтобы пригласить божественную силу, божественную защиту, объявить победу духа над материей. Она вызывает позитивные силы и, прямо как репелент, отгоняет негативных. Выражает также и рог изобилия, находящегося в руках богини удачи. Так что можете получить все божественные сокровища через его благословение. И так как это звуковой инструмент, она указывает тоже и значимость божественного звука. Поэтому можем сказать, что когда повтаряем свои мантры, это должно быть ответ на приглашение, звучащее в раковине Бога Вишну. Это самый высший звук? Нет, самый высший звук это флейта Кришны. Но сейчас мы говорим о Вишну.

И так, раковина это первый атрибут – она это творческая сила, изобилие, благословения, победа и т.д. Второй это падма, лотосовый цветок. Это второе благославляющее „оружие”, так сказать, или атрибут Вишну. Лотосовый цветок это символ чистоты. И обычно в ладонях Вишну увидите два разных вида лотоса – иногда он раскрытый, а в другой раз нераскрытый, бутон. Что это означает? Когда нераскрыт означает, что творение только потенциально, вселенная не проявлена. А когда лотосовый цветок вполне расцвел, значит творение произошло, оно проявлено. Это показывает насколько необходима чистота для духовных практик. Но лотосовый цветок это не только чистота, а так же и великий символ творения, материальной сферы, так как Вишну это Бог этого творения.

Это очень позитивные и привлекательные символы Вишну. Другие два – чакра и гада, булава – их труднее понять. Как это так Бог, защитник любви и жизни, имеет мощные оружия для убийства? Потому что чакра это диск, оружие для убийства. Но убийство чего? Убийство демонических наклонностей, или как вы говорите – эго. Так что кто оскорбляет ваишнаву, должен встретить чакру Вишну. Это огонь, элемент огня. Однако у чакры есть специальное имя, называется сударшана, „добро пожаловать” – „Рад тебя встретить, чакра!” Если встретите чакру Вишну и вы демон, то это страшно. Но если вы бхакта, встреча очень приятная. Су-даршана означает так же „совершенная даршана, совершенная философия”. Так что совершенное духовное знание пронзит насквозь все невежество. Потому что в действительности это самая большая битва, самая большая борьба, через которую мы все должны пройти – сражаться с ошибочным пониманием, со своим фальшивым эго. Но су-даршана, совершенная философия поможет нам в этом. Поэтому надо учиться, мои дорогие друзья. Если не знаете философию, как будете ее применять? Сначала учитесь, потом применяйте. И сударшана вертиться, движется. Так что это активная сила, которая не только преследует демонический способ мышления, но и приносит свет в мир, добрую философию.

И так, остался еще один символ Вишну – булава. Она служит для битвы с врагами и выражает силу. У царя всегда есть скиптр, который есть „прирученная” версия булавы. Более мягким, деликатным способом показывает: „Я у власти”. То же самое и с дандой аскетов. Сила; если имеешь эту палку, значит обладаешь силой, обладаешь властью. Это аксис мунди, ось мира, центр – ты обладаешь центром, ты в центре. Кроме того выражает дерево жизни. А так же и крест.

Можем продолжать разговаривать о символах долго, много времени, но зачем терять время символами? Так как булава Вишну это символ знания, она дает вам силу уничтожать врагов в жизни. Можете считать, что Вишну очень саттвичная личность – очень нежный, поддерживает жизнь, защищает всех, такой добрый и милый. Сожалею, но если вы Его достаточно взбудоражите, Он ответит, при чем разрушительным ударом! Так что врагам вселенского порядка прийдется встретиться с этим могучим, величественным аспектом Верховного. Поэтому Вишну говорит: „О, в Моих четырех руках эти атрибуты. У Кришны только две руки, в которых держит просто флейту; но все танцуют под звуками Его флейты. Мне иногда приходится использовать то булаву, то чакру. Он более велик, Он сильнее. Просто играет на своей флейте и все происходит.” Ну, у Кришны есть и некоторые другие атрибуты, как например палка, чтобы заботиться о коровах и маленьких телятах, чтоб не скитались слишком туда-сюда. Так что иногда и Ему приходится использовать палку – но и это очень мило.

(продолжение следует)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Чтобы разрушить что-то необходима специальная энергия. Называется тамас. Эти три личности – Брахма, Вишну и Шива – господствуют над этими тремья типами энергий: созидательная сила раджаса, или страсть; разрушительная сила тамас; и умиротворенная, позитивная энергия саттва, поддержание. Которая из этих задач самая трудная: уничтожить что-то, создать что-то, или его поддерживать? Очевидно, что поддержание требует больше всего работы. Разрушить что-то совсем легко, верно? Совсем легко! И вам не нужны большие усилия. Несколько брошенных слов здесь и там, и все разрушено. Чтобы начать что-то – нужны усилия, без сомнения. Однако поддерживать нечто длительное время – это требует постоянную, неизменную поддержку. Нужен ты, не просто твоя энергия – нужен сам ты.

И это не теория, дорогие мои. Посмотрите на свои семьи. Расторгнуть семейные связи очень легко! Очень легко! Одна ссора, и вы расстались. Создать семью – это тоже легко. Романтично и получается легко, потому что вы отдаете все свою страсть: „Я хочу это!” Но если вы действуете под этим настроением, очень скоро вы спросите себя: „Неужели я действительно этого хочу?” Однако сохранить свою семью – столько усилий нужно! Сколько времени, сколько терпения, сколько толерантности! Когда надо отступать, когда надо говорить: „Да”, хотя чувствуешь „Нет!” Так что это одна из лучших школ духовного роста, потому что надо научиться оставлять свое эго на заднем плане. Это одна из лучших школ, приспосабливаться друг к другу и долго поддерживать свои идеалы. Видите, что эти энергии G-O-D проникают в вашей жизни. Бог проникает в вашу жизнь, G-O-D.

А что сказать о духовной жизни? Разрушить ее очень легко. Одна грубая ошибка и с ней кончено. Начать духовную жизнь – это нужно приложить больше усилий, труднее, но все таки легко. Но поддерживать ее длительное время – это трудно. Почему? Потому что не можем осуществить эту поддержку через какие-то внешные вещи. Надо посвятить себя, надо себя отдать. Подобно тому, как Вишну готов разделить Себя, поделить себя с живыми существами. Он присуствует в сердце каждого. Таким же образом, если вы хотите поддержать какую либо созданную вами структуру, надо посвятить себя.

Может быть теперь можете понять хотя бы немного почему Кришна занят другими делами. И все эти личности осознают свою относительную позицию. Шива знает: „О, я всего лишь медитирую!” так как он йоги. Брахма жалуется: „Ой, я занимаюсь творческими функциями вселенной, я так занят!” В то время как Вишну знает: „Хотя я и самая близкая связь, все таки у меня нет дополнительных качеств Кришны. Я достаточно прекрасен, без сомнения. Но Он еще прекраснее. Все Мои оружия в Моих четырех руках, а у Него только две руки. Но что у Меня в моих четырех руках?” Что имеет Вишну в Своих четырех руках? Раковину, лотос, чакру и булаву.

(продолжение следует)

Есть такая пословица: „Люди боятся времени, а время боится пирамид”. Иногда  строения возведенные людьми довольно долговечны –шесть тысяч лет или что-то вроде того. Сколько? Ладно – пять. Через тысячу лет можем вернуться к этому вопросу. Кстати, хочу отметить: сын одного из воинов с арабской стороны, который был очень активен во время крестоносных походов, приказал разрушить одну из маленьких пирамид. Работали усердно пол года – успели нанести только одну маленькую царапину на ее поверхности. Потом отказались. Думаю, что через тысячу лет действительно можем вернуться к этому вопросу – пирамиды будут все там же.

Но есть и другая поговорка: „Люди говорят: „Время проходит”; а время просто смеется и говорит: „Люди проходят”. Так что у нас есть такое очень специальное, двойственное отношение к времени. Хотя мы живем во времени – так что оно это естественная повторяемость для нас – иногда оно имеет и свой болезненный, пугающий аспект. У людей есть естественная склонность сохранять себя. Рано или поздно понимаем, что мы не можем выжить телесно. Поэтому мы хотим выжить в нечто другое – может быть в своих сыновях или дочерях. Или „в моем творении; что я сотворил, должно продолжаться”. В нечто, через что хотим отложить этот завершающий аспект времени.

Кришна говорит в „Бхагавад Гите”: „Я время, уничтожитель миров”[1]. О, это пугает! Бог – через эту энергию, через эту силу времени – закончит все на этом материальном плане. Поэтому слово Бог (God на английском) как код для трех аспектов Всевишнего: G-O-D – творец (generator), поддержник (operator) и уничтожитель (destructor). Творец означает источник, от которого все приходит. Поддержник означает тот, кто сохраняет и поддерживает всю систему. И уничтожитель означает тот, кто приводит ее к концу.

Эти три аспекта представлены гуна-аватарами. Кришна это изначальный источник, Божья любовь. Так что естественно Он не занят сотворением мира и т.д. – для Него это нечто очень незначительное. Он играет на своей флейте, это гораздо лучшее занимание. Создавать миры, поддерживать их всех, брать на себя всю заботу –  Он делегирует эти обязанности другим.

Творец это Брахма – представитель мужской энергии, созидательной силы. И не забывайте, он начал сотворение медитацией. Обычно наши обязанности в жизни более незначительные чем то чтобы сотворять целую вселенную, верно? Да, у нас есть обязанности и они кажутся нам очень сложными, но в сравнение с задачей Брахмы они совсем незначительны. Все же, он начал медитацией. А потом закончил молитвами. Мы должны следовать его примеру. Первое существо во вселенной начинает медитацией и кончает молитвами. Это означает, что бы вы не начинали сначала, прошу вас, медитируйте над ним. А когда поймете, что задача гораздо больше вас, молитесь! Молитесь божественной силе чтоб помогла и дала вам сил ее исполнить. И так, это аспект сотворения, созидательная сила, энергия страсти.

Второй аспект это Вишну, который поддерживает вселенную. Имя Брахмы означает „переливающий за пределами”. Так что Брахма означает извергающий наружу силу. Это есть сотворение: проявляющаяся, раскрывающаяся энергия – Брахма. Вишну другой. Он поддержник и Его имя означает „проникающий”. Он присутствует повсюду. Его обязанность поддерживать созидательный порядок,  обеспечивать все живым существам, неизменно поддерживать и защищать жизнь. Поэтому во всемирной структуре Его сравнивают с Сурией, Сурья-Нараян. Как солнце помагает, защищает и питает жизнь на Земле, таким же образом Бог – как трансцендентное солнце – поддерживает все живые существа. И знаем, что у Вишну очень специфическое состояние ума. Через свое присутствие Он заботится об всемирных делах. Все таки, время от времени возникает необходимость в небольшом перестраивании вещей; тогда Он впадает в сон. Говорят, что этот мир это  сон Вишну. Это Божий сон. Мы его воспринимаем как горькая иллюзия, но для Него это  божественный сон. И так, это есть функция Вишну – поддерживать.

И третий аспект G-O-D это разрушительная сила – называется Шива. Каково значение имени „Шива”? „Благословление”. О, какое понимание! Неужели конец мира это благословление?! Это интересно. Как же так? Это так, потому что у Шивы двойственный характер. Шива конструктивно деструктивен. Это означает, что он демонтирует мировой порядок – чтобы обеспечить возможность для нового сотворения. Поэтому это благословленное дело – после конца света начнется новая глава. Все, что плохо, все, что перепуталось просто будет стерто и начнется заново. Так что это благословление для мира и живых существ, хотя и связанное с некоторым страданием.

А какой у нас характер? Жаль сказать, но зачестую мы деструктивно конструктивны. Создаем так много вещей, а потом видите результаты – они разрушительные. Шива другой – он уничтожает, но к лучшему; мы созидательны, но к хужему.

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита” 11.32

Вопрос Гиридхари: Гурудев, все нам дается Богом, включая силу воли. И как нам дано, так может и быть взято – как и все остальное. Бог говорит Арджуне, что предоставляет ему возможность выбирать и описвает ему последствия двух вариантов. Так Бог подтверждает, что оставляет ему свободу воли.

Свами Тиртха:  Неужели веришь всему, что этот Бог говорит? Потому что это очень сладкая тема. Всущности, это один из моих любимых моментов в „Гите”. Там Кришна занимает позицию учителя, а Арджуна занимает позицию ученика. И если рассмотрите „Гиту” с психологической точки зрения, вы увидите как ловко Кришна использует всевозможные виды мотивации, чтобы заставить Арджуну действовать сообразно его – Кришны – желания. Большинство стихов в „Гите” сказаны Кришной – свыше пятисот; во всех этих пятисот стихах Он навязывает Арджуне некоторое понимание. И как ты сказал, описывая последствия, доводил его до некоторого предела. Кришна как будто играет в шахматы и достигает позицию, в которой  Арджуне остается только один ход. И тогда Кришна говорит: „Теперь выбирай как тебе нравится!” А у него только один выбор!

Что тогда дает нам Кришна, что Он дает Арджуне? Дает ему иллюзию свободного выбора. А Арджуна очень удовлетворен, он говорит: „Принимаю все, что мне скажешь!” Используя свою свободную волю, он соглашается с Кришной. Видите, что Кришна весьма хитер. Вводит Арджуну в капкан, а потом говорит: „Теперь можешь действовать!” И это повтаряется неоднократно.

Но раз Кришна поступает так с Арджуной, это иногда возвращается. Гопи могут делать то же с Кришной. Знаете, гопи иногда немного расстраиваются. И у них есть планы отомстить. Но так как они очень нежные существа, они выдумывают специальный способ ответить на жестокость, с какой Кришна иногда поступает с ними. Потому что знаете, иногда Он их зовет, они готовы вскочить и бросить все, и тогда Он говорит: „О, зачем вы пришли? Идите домой. Не хорошо скитаться одним ночью в лесу.” Представьте себя на их место: вы убежали из семейного ложе, а ваш любимый говорит: „Жаль, ты сделала ошибку”. И говорится, что мужчины никогда не забывают своих друзей, но легко забывают своих любовниц. В то время как женщины могут легко забыть своих подруг, но никогда не забывают своих любовников.

Так, той самой ночью, гопи отметили: „Ага, Кришна, так значит поступаешь Ты!” и стали придумывать метод отомстить, нанести Ему ответный удар. В следующий раз когда они встретились: „О, Кришна, Ты здесь! Можно сделать масаж Твоим лотосовым стопам?” И Кришна, романтичный парень, отвечает: „О, да, да. Почему, бы и нет.” Снова себе представьте: кто-то делает масаж вашим лотосовым… вашим кактусовым стопам. Сколько свободы есть у вас чтобы шевелиться в этот момент? Когда ваши ноги схвачены крепко, нет свободы. И тогда гопи начинают – сначала нежно, приятно: „Кришна, что Ты смыслишь в любви?” А потом сжимают покрепче: „Какой ты любовник?!”

Так что, что такое свободная воля? Кришна дает такой безвыборный выбор Арджуне, а потом сам получает обратно – гопи не оставляют выбора Кришне.

Но та же самая свобода воли, выбора представлена и Чайтаней Махапрабху очень красивым способом. Потому что в это время Кришна приходит как слуга, как бхакта. Когда рассказывал „Гиту”, Кришна был в роли дающего наставления и ставил Арджуну в эту ситуацию. Когда приходит как Махапрабху, Он сохранил тот же менталитет принудительных обстоятельств, показывая, что свободы не существует. Но так как в этот раз приходит в облике слуги, Он осуществит свою власть над Богом. И так, в „Гите” Бог использует эту власть над преданным; теперь преданный использует ту же власть над Богом. Это когда Он говорит: „Что бы Ты ни делал – можешь Меня обнимать или Меня растоптать под ногами – Я Твой безусловный слуга”[1]. Так что нет спасения для Бога от этой ловушки. „Независимо что делаешь, Я Твой и Ты Мой!”

Мог ли Арджуна убежать? Нет, не мог. А Кришна убежал от отношения Махапрабху? Извините, нет спасения – нет даже и для Бога. Так что таким эмоциональным подходом – так как „Шикшащака” Махапрабху очень эмоциональна – хотя мы говорили, что эмоции обезпечивают нам известную свободу, но через них можете ограничить свободу Бога!

Прошу вас, учтите это. Тогда увидим, что свобода это иллюзия. Но если гармонизировать свою иллюзию с божественным планом, тогда это сладкая иллюзия.

Гиридхари: Спасибо за ваше объяснение. Но я не могу избавиться от чувства, что Бог не сокрушает волю Арджуны, а Он сокрушает его иллюзию и дает ему понимание, чтобы он не действовал по своим прихотям..

Свами Тиртха: Да, на уровне таттва то, что говоришь верно. Но если рассмотришь то же самое с точки зрения расы, дружеского обмена – тогда история другая.

[1] „Шикшащака”  8

Вопрос Илко: Часто разговариваем с моей супругой о свободной воле – до какой степени она существует. Сказано, что даже травинка не пошевельнется без воли Бога. Есть ли такая вещь как свободная воля?

Свами Тиртха: В вашей семье кто говорит, что есть свободная воля? Твоя супруга. А кто говорит, что нет свободной воли? Ты. Видите ли, это есть красивое и гармоничное единение женских и мужских энергий. Потому что мужчины более интеллектуальны. И если думаете, если анализируете, вы увидите, что ничто не случайно. Так что в некотором смысле не существует свободная воля. Все предоопределено. Но любящее сердце супруги или матери не может с этим согласиться. Почему? Потому что женщины не стремятся к абсолютной истине теоретически. Их подход эмоционален, а с точки зрения эмоциональности, у нас есть свобода. На основании фактов нет свободы, извините. Я вполне согласен с тобой. Но в эмоциональном плане определенно можем дать больше, и даже еще больше Богу. Это зависит от нас.

Не знаю насколько это отвечает на твой вопрос или помагает этой теме. Но подумай, существует огромная разница между этими двумя подходами. Если и мы сумеем как-то приобрести этот интуитивный подход к реальности, может быть тоже успеем найти известную свободу для себя.

Но мне очень нравится как вы представляете эти две разные идеи. Потому что обычно в золотой точке сечения можете встретиться. Мы или обусловлены кармой, законом действия и последствий, который является как вроде вторичный контроль Верховного, или же находимся под прямым контролем божественного провидения. Не видно какой-то свободы здесь. А чем больше приближаемся, тем более попадаем под властью божественной любви. Мы не субъекты, а ее объекты – она нас обнимает, она нас приглашает в свой танец.

Может быть по середине, на неутральном уровне брахман, существует некая маленькая свобода – когда ты за пределами материи, но ты перед порогом духовного бытия, активной реальности. Однако это почти как вакуум, так что опять не настоящая свобода.

Главная проблема в том, что во физической сфере, на уровне материи мы не можем согласиться с этим отсуствием свободной воли. Почему? Потому что рассуждаем субъективно: „Хочу быть центром, хочу быть свободным.” Но замечая, что вы не свободны делать что вам хочется, вы восстаете. Но в духовной равнине мы подвластны божественной воле – там снова нет свободной воли. Потому что Он играет на флейте, а мы нет. Мы танцуем – в лучшем случае.

И между нами говоря: когда я был молод, я верил в свободную волю. Уже нет.

Харилила: Думаю, что логично иметь какую-то свободную волю, потому что материальный мир это один вид место, откуда душам надо вернуться к Богу. А как они могли бы выразить свою любовь без свободной воли?

Свами Тиртха: Поэтому я сказал, что в эмоциональной реальности, у нас есть некоторая свободная воля. Если вообще существует шанс для свободной воли, то он на эмоциональном уровне реальности. Это снова раскрывает красоту и величие преданности. Бхакти приводит нас к свободной воле, но тогда мы готовы отказаться от предоставленной нам свободой воли. Потому что с нашим свободным согласием мы говорим „да” Кришне. А если ты раз сказал „да”, неужели можешь сказать „нет”? Снова теряешь свою свободу.

Харилила: Вопрос в том кто говорит „да”? „Да” означает воля.

Свами Тиртха: Это очень важно. Потому что если понаблюдаете и анализируете немного мир, увидите, что за последние несколько сот лет все было доминировано силой человечекой воли. Мы так гордимся человеческой волей, что хотим разрешить все вопросы, все проблемы – которые со своей стороны созданы нашими собственными предыдущими делами. Все постижения, которые видим, результат силы человеческой воли. Таким образом мы достигли предела этого вида развития – материального прогресса. Поэтому пришло время заменить доминирующую силу воли чем-то. Этим подходом мы действовали до сих пор и создали этот капкан, в котором страдает все человечество. Поэтому нам надо найти новый подход, новый способ. Человеческий ум имеет три функции. Каковы три функции ума?

Хаягрива: Мышление, выражение воли…

Свами Тиртха: И?

Хаягрива: Чувствование!

Свами Тиртха: Не забывайте это прошу вас – это бхакти-йога. И так, мышление – первая функция ума – имеет свое место в человеческой истории. Выражение воли, сила воли как вторая функция ума, создала настоящие условия на планете земля. Надо найти вход к третьей функции. Так что если ждете перемещение полюсов или конец света в этом декабре, именно это то, что должно закончится – эра воли. И должна начаться новая степень, новая фаза – эра чувствования.

(продолжение с предыдущей пятницы) 

„Ом тад вишно парамам падам сада пашянти сурая дивива чакшур ататам – это основная мантра из „Риг Веды”. До того, как любая личность принимает на себя новые обязанности, она должна оценить свое собственное положение. Этот стих из Вед учит нас тому, что мы должны думать так: „Ты находишься под недремлющем оком своего хранителя, и это огромное око является столь же реальным, как и солнце. Его взгляд подобен сиянию солнца, находящемуся над нашей головой. Наподобие всепроникающего света, который может увидеть все, что угодно, внутри тебя, Его всепроникающий взгляд находится над тобой”. С этим осознанием нашего истинного положения мы должны приступать к исполнению своих обязанностей. Нас никогда не поощряют думать о том, что мы здесь очень твердо стоим на твердой почве, и что, опираясь на наше твердое положение, независимо от Его милости мы можем исполнять свою дхарму.

В действительности, в наших субъективных взаимоотношениях с божественным, мы просто подобны лучам солнца. На что опираются солнечные лучи? Они опираются на солнце, — таков их источник. Аналогичным образом, мы должны думать о том, что наша опора находится в царстве божественного; мы являемся многочисленными частичками сознания, и наша опора, наша родина, находится в этой, обладающей сознанием, области. Сознание Бога означает сознание Кришны. Мы являемся сознанием, и мы предназначены для сознания Кришны, — таковы наши взаимоотношения. Мы должны постоянно помнить об этом. Мы соединены с сознанием Кришны. Мы — члены мира сознания Кришны. И мы начали скитаться в чужой земле материального сознания, майя, неправильного восприятия, думая о том, что мы являемся частичками этого материального мира, но это не так.

Мы — частички обладающего сознанием мира — обладающего сознанием Кришны мира — и так или иначе мы вступили в рамки материального восприятия бытия, в мир материи. Материя является тем, что мы можем эксплуатировать, объективной стороной реальности, и субъективной стороной является то, чему мы должны выражать свое почтение. Наше отношение к субъективному строится на преданности и почтении высшему существу, а не на эксплуатации или стремлении к наслаждению. Подлинное наслаждение, божественное наслаждение, приходит из служения, а не из эксплуатации. ”[1]

Свами Тиртха: Как хорошо, что возвращаемся на одну из наших оригинальных тем – каков источник счастья. Раз мы часть той божественной сферы, это очень славное происхождение. Оно означает, что вы трансцендентальны.

Однажды проводилось обучение медицинских служителей в одной больнице. И частью обучения было чтоб они себе представили и описали свою смерть. Большая часть из описаний были об очень болезненной смерти – в смертных муках. Но один-два человека были глубоко верующими. Их описание было разным: „Ну, просто возвращаемся домой, идем обратно к Богу” или „Просто засыпаем и просыпаемся на другом уровне реальности.” В этом и заключается разница между материалистической точкой зрения и духовной точки зрения. Если чувствуете, если глубоко верите: „Я весь сделан из материи,” тогда вернетесь обратно в материю. Но если поймем, что мы читкана, сознательные частицы, тогда вернемся в эту изначальную сознательную сферу. Это означает славное происхождение и славное местоназначение.

Если встретите людей, которые хорошо знают Веды, они скажут: „Что это за Кришна? Он не упомянут в Ведах.” И тогда, если вы сами не знаете хорошо Веды, будете удивлены: „О, неужели наш Бог, наша вера не упомянуты в Ведах?!” А эти эксперты скажут: „Огромная часть мантр и гимнов в „Риг Веда”, которую считают самой древней Ведой, посвящены Индре и Агни, тому или другому.“ Что впрочем верно. Но если вы не знаете хорошо Веды, снова будете сбиты с толку. Кто здесь читал „Риг Веду”? Не так много. Иногда бхакты организуют ведические клубы, например, хотя не знают ничего о Ведах. Это просто как одно хорошее слово. Зачем упоминаете Веды, когда не знаете ничего о них?

Поэтому, если хотите усвоить „Риг Веду” – это не малая задача – достаточно выучить одну мантру оттуда: „Ом тад вишно парамам падам сада пашянти сурая дивива чакшур ататам тад випрасо випаняво джагривам сах саминдхате вишнор ят парамам падам”[2]. Один стих достаточен, чтобы остановить все критики, что обожание Вишну не упомянуто в „Риг Веде”. Разумеется, что „Риг Веда” прославляет полубогов. Но здесь, в этом стихе сказано: „А все эти полубоги смотрят вверх к лотосовым стопам Вишну”. Тогда зачем нам читать все гимны, посвященные Индре и Агни? В „Риг Веде” есть и гимн посвященный лягушкам. Есть другой гимн, посвященный собакам. Зачем нам их читать? Мы должны обратить свое внимание к той точке, к которой все эти разные великие личности поднимают глаза.

Поэтому настоятельно рекомендую изучить Риг Веду, выучив эту мантру, по крайней мере. И это работает, я говорю вам. Если процитируете санскрит какому-нибудь индологу, вы выиграете. Это проверено.

Но как обстоят дела? Какова позиция Кришны во всем этом огромном божественном строении разкрытых писаний, Веды, Пураны, Веданта, Упанишады и все остальное… Где Кришна? Где наш Бог? Можем сказать, что различные шастры, различные писания, обучают разных видов людей. Некоторые части шастр это интеллектуальные и богословские книги, как дебаты и учебники. Пока другие расскажут нам нечто другое. Поэтому сказано, что Веды говорят нам как строгий отец. Потому что они показывают, что главный метод для почитания это жертва. Потом Пураны, древние летописи, говорят нам как нежная, любящая мать. Мы знакомы из собственной жизни с этими двумя энергиями. Отцы обычно обучают строже: „Делай это, делай то; иначе…” В то время как матери очень милые, очень заботливые: „Ну ничего, все в порядке. Иди сюда, дорогой мой мальчик!” Но ачарии, учителя, гуру – они говорят нам как любимые. Мы уважаем отца, любим мать, но влюблены в наших любимых. Поэтому сказано, что гуру это живая шастра, он живая Веда – однако при определенных условиях: если он следует отца, мать и своих любимых.

Так что, надеюсь, понимаете эти вопросы. Стремитесь самоидентифицировать себя не как результат, как плод материальной эволюции. Нам надо понять, что мы исходим из духовного, сознательного, вечного мира. И мы объекты наблюдения Верховного Бога. Это означает также и что мы никогда не одни. Этот Бог с любящими, нежными глазами всегда с нами. Так что не можем спрятаться. И вместо того, чтобы использовать эксплоататорское отношение, через служащее настроение мы сможем приблизиться все больше к полному удовлетворению своего сердца.

[1] Из „Любовный поиск потерянного слуги” Шрила Шридхара Махараджи

[2] „Риг Веда” 1.22.20

„Мантра Риг Веды говорит следующее: Ом тад вишно парамам падам сада пашйанти сурайа дивива чакшур ататам”: Божественные стопы нашего святого Господа подобны солнцу над нашими головами. Его святые стопы подобны недремлющему оку величественного хранителя, находящемуся наподобие солнца над нашими головами, и мы живем под взглядом этого недремлющего ока. Нас интересует не объективная, но субъективная реальность. Мы должны постоянно стремиться жить не в объективной, но в субъективной реальности. Мы никогда не должны думать так: „Я стою на твердой почве; я очень великий. Я буду стоять прямо”. Но, скорее, мы должны думать: „Над моим сознанием находится сверхсознание; недремлющее око хранителя постоянно наблюдает за мной. Я живу под взглядом этого ока”. Наша поддержка приходит не снизу, а сверху. Он наше прибежище. Мы относимся к этому подлинному, более высокому миру, в котором пребывает Он; наша поддержка находится там. Мы должны постоянно помнить об этом. ”[1]

Свами Тиртха: Здесь затрагиваются две очень важные темы: субъективная и объективная реальность. Форма выражения Шрила Шридхара Махараджи очень специальная, слегка необычная. Надо правильно понимать что есть что. Потому что обычно наш взгляд к объективной реальности, состоит в том что „Я центр и я наблюдаю все вокруг. Это объективный мир, а я субъект, который наблюдает.” Но он говорит это совсем по другому. Иногда метод находить противоположности или наблюдать одну и ту же ситуацию с разных точек зрения, вносит новый тип понимания. Таким же образом, иметь это изменение взгляда с объективной и субъективной стороны – это дает гораздо полную и всеобъемлющую картину реальности. Потому что здесь он говорит: „Я объект. Я тот, кого наблюдают. Не то чтоб „я наблюдаю Бога”, а Он центр. Он сверхсубъективная реальность, и Он тот, кто оглядывается вокруг себя.”

Мы часто говорим об эгоизме. И думаете, что если иногда склоняете голову, то этого достаточно. Но этого не достаточно. Надо радикально изменить свои взгляды, чтоб смогли оставить эту фальшивую концепцию, что мы центр вселенной и мы наблюдатели того, что происходит вокруг. Надо скорее всего понять, что существует кто-то, кто наблюдает. Бог это субъект. Он тот, который осматривается вокруг, а мы, как и всякий другой, и разумеется все вещи в этом мире, это объекты Его наблюдения. Это очень тонкий вопрос, но при всем этом исключительно важный. Не я прихожу в храм чтобы увидеть Бога, а я прихожу в храм показаться, быть увиденным Им. Потому что не я центр, Он центр. Таким образом можем заменить свое субъективное, эгоцентрическое сознание другим – что Он центр и Он нас наблюдает.

Также было упомянуто, что наша опора не снизу, а приходит свыше. Теория эволюции говорит, что материальные частицы начинают собираться и в конечном счете грязь начинает думать и чувствовать. Звучит хорошо! Думаю, это прямо таки ошеломляет, что случайно частицы собрались, чтобы образовать вас, например. Только представьте себе, что кто-то случайно начинает собирать разные части и элементы в пустоши. Сколько времени необходимо, чтобы собрать компьютер случайно? Это означает считать, что опора у тебя под ногами – ты плод, ты верховный результат чего-то под тобой. Мы тоже верим в эволюцию, однако в духовную эволюцию – что существует источник и что зависим от этой более высшей реальности. Конечно, я не критикую научные теории, потому что это тема для ученных. Они говорят, что грубое может проявить тонкое; но таким же образом мы можем сказать: нет, тонкое может проявить грубое. На том же основании можем поддерживать и эту точку зрения. Это называется теорией уплотнения, насыщения. Тонкое начинает сгущаться и становится все более густым, более плотным.

Как бы то ни было, хорошо зависеть от материальной основы. Потому что если поймем, что наше телесное я принадлежит этой космической материи, это будет нам помагать приспосабливаться лучше к этой среде. Но если мы поймем, что зависим от более высшей реальности, такая основа гораздо более воодушевляет.

(продолжение следует)

[1] Из „Любовный поиск потерянного слуги” Шрила Шридхара Махараджи