Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, утром, София )

„Только невежды говорят об отличии преданном служении (карма-йога) от аналитического изучения материального мира (санкхья). Истинно мудрые, говорят, что тот, кто посвятил себя одному из этих двух путей, достигает результатов и обоих.“[1]

Вопрос Рамвиджая: Гурудев, во Второй и Третьей Главе „Гиты” дискутируются темы о санкхья-йоге и карма-йоге. Но в этом стихе мы видим, что Свами Прабхупад ставит знак равенства между карма-йогой и бхакти-йогой, которая все еще не упомянута до этого момента в „Гите”. Не мог ли бы ты объяснить нам пожалуйста, почему так происходит?

Свами Тиртха: Может быть у меня другое издание, но в моей „Гите” на каждой странице сказано: „Посвятите себя Богу”. Вероятно моя „Гита” перепутана, не знаю.

Рамвиджай:  Тогда можно и для меня одно копие?

Свами Тиртха: Но оставим это всторону… В конечном счете все зависит от интерпретации школы, к которой принадлежишь. Однажды одна выдающаяся венгерская индоложка сказала: „Все заключение „Бхагавад Гиты” это нирвана!” Может быть и ее издание отличалось, но пришлось мне проверить. Я сделал исследование, анализ, так сказать. Без сомнения нирвана упомянута в „Гите”. Разумеется, в „Гите” говорится о всем, в том числе и о нирване – думаю, что упомянуто три раза, в контексте  брахма-нирванам абхигачхати[2] – „он достигнет освобождение в Брахмане”. Но поставить это как окончателное теоретическое заключение „Гиты” невозможно, это просто не верно! Не это заключение. Потому что если сосчитаете сколько раз упомянуто бхакти, преданность к Богу – это 36 раз! И на практике это есть заключение всех глав.

Обычно аутсайдеры предпочитают одиннадцатую главу из Гиты – это „вселенская форма” – где Кришна показывает Свои неограниченные лица и руки, величественную красоту и вселенскую форму, которая вне всех человеческих пониманий. Которая настолько отталкивающая и пугающая для Арджуны, что он говорит: „Прошу Тебя, прекрати это!” Аутсайдеры говорят: „О, покажи мне больше! Хочу еще этого!” пока преданные скажут: „Пропустим эту главу!” Но даже и эту Одиннадцатую Главу если посмотреть – каково ее заключение вконце? „Единственно через бхакти можешь прийти ко Мне!”[3] Так что ни нирвана, ни вселенская концепция, а преданность это окончательное заключение „Гиты”. Потому что особенно в эпоху Кали, путь преданности есть самый прямой контакт со совершенством.

Поэтому и учитель, который принадлежит к этой школе преданности, будет видеть только преданность – на практике во всех главах и во всех стихах. Так как например, как говорил Гурудев, когда Шрила Шридхара Махарадж обсуждает цену цемента на строительство какого нибудь храма – это есть чистая према-бхакти кришна-катха. Потому что у него нет другой идеи в голове. Таким же образом и мы можем говорить о дхяне, можем говорить о гяне, можем говорить о вселенской форме – однако используем это только как алиби, чтобы говорить о преданности.

[1] „Бхагавад Гита” 5.4

[2] „Бхагавад Гита” 5.24

[3] „Бхагавад Гита” 11.54

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, утром, София )

„Тот, кто знает, что достигнутое через аналитическое изучение, может быть достигнуто и через преданное служение, и так видит, что аналитическое изучение и преданное служение находятся на одном уровне, видит вещи такими, какие они есть.”[1]

Думаю, что это совсем ясно, нет необходимости больше объяснять. Но следующий стих дает очень существенный совет: „Просто отказаться от всякой деятельности, не отдавая себя преданному служению, не сделает человека счастливым. Но мудрый, который занят преданным служением, может достичь Бога сразу.”[2]

Это исскуство действия. Не отказываетесь от своих деятельностей, не прекращаете их, а посвящаете их Богу. И служение другим означает „действую так, как Ему нравится”. А не „делаю так как мне нравится”. Следующий вопрос это: каково желание Бога? Как Ему это нравится? Это тонкая настройка, но можем поговорить о ней позже.

В „Шримад Бхагаватам” тоже упоменается, что те, которые думают, что вполне освобождены, но не служат Богу, не установили эту живую и любящую связь с личностью Бога – им прийдется вернуться. Так что этот вид имперсонального совершенства оказывается недостаточным. Почему? Потому что не можете обнять фиолетовую мглу, верно? Не можем влюбиться в какую-то энергию. Поэтому все эти безличностные концепции пытаются достичь невозможного. Они хотят думать о немыслимом – но это невозможно. Или хотят объяснить необъяснимое. Хотят достичь недостижимого. Это разочаровывает. Пробуешь, пробуешь, пробуешь, но в итоге доходишь до невозможности. Подумайте и с другой стороны. Если вы Бог и кто-то вам скажет: „О, ты просто фиолетовая мгла!” Это несколько обидно если вам кто-то скажет: „Ты проявление энергии!” Нет, вы себя чувствуете как нечто больше. Верно то, что у всех есть аура – проявление, излучение вашей энергии, это так. Но и сами вы тоже там. То же самое с Всевышним: все есть Его проявление, но Он запределен.

Поэтому если анализируете что духовно, что материально – санкхья – если вы сможете сделать это правильно, наконец вы достигнете мистического опыта. Потому что, согласно священным учениям, нам надо достичь туда, где будет достигнуто все. „То, достигая которое, мы достигаем все. То, узнавая которое, узнаем все.”[3] Иначе сказать, Господь настолько превосходит все ожидания и понимание, что ято вачо нивартанте апрапя манаса саха[4] – “оттуда слова и мысли возвращаются, так как неспособны Его достичь”. Ято вачо нивартанте апрапя – слов не хватает – манаса саха – ума тоже. Абсолют за пределами того, куда слова и мысли могут достичь. И все таки мы очень амбициозны. Потому что хотим Его достичь – а достигнем ли Его, мы достигли все; узнаем ли Его, будем знать все. Это мистический опыт.

И так, это есть исскуство действия – посвящайте все свои деятельности Богу, не по своему, а по Его вкусу. И тогда, как упомянуто здесь: „сможете Его достичь сразу”. А какое действие лучше всех? Самое лучшее действие это славить Бога через Его божественные имена.

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй ева настй ева
настй ева гатир анятха

„В этой епохе Кали, конфликтов и лицемерия, нет лучшего пути, нет другого способа, нет другого пути достижения Бога кроме прославления Святых имен.”

[1] „Бхагавад Гита” 5.5

[2] „Бхагавад Гита” 5.6

[3] „Мундака Упанишад”, 1.1.3

[4] „Тайтирия Упанишад”, 2.9.1

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, утром, София ) 

„Тот, кто равно не стремится к плодам своей деятельности и не презирает их, считается всегда пребывающим в отречении. Такой человек, свободный от всякой двойственности, с легкостью сбрасывает материальные оковы и полностью освобождается, о сильнорукий Арджуна. ”[1]

Очень важный совет дан здесь – будьте независимыми! Отречение не означает уничтожение объекта. Но означает достичь нейтральную, непривязанную позицию. Быть в таком отреченном состоянии ума не означает сменить цвет своей одежды и вступить в монашеский орден. Означает развить специфическое внутреннее отношение к двойственностям в жизни. Без значения благоприятны или неблагоприятны внешние обстоятельства – ты одинаков, уравновешен. Легко ли это достичь? Я думаю, у всех нас есть некоторый опыт в этом отношении. Однако именно это означает полное отречение.

Можно упомянуть одну практическую историю, потому что иногда нам может показаться, что: „О, это слишком теоретически”. Однажды в прежние времена Гурудев посетил нас. А „в былые времена” означает под полицейским надзором. Это были несколько рискованные времена. Обычно он ехал замаскированным, появлялся совсем неожиданно – у него были свои способы проникать в систему. И оставил нам некоторые очень хорошие, долгосрочные уроки. Например: „Не останавливай свою машину перед домом, где ты читаешь лекцию!!” Это очень практический совет конспирации. Потому что если полиция придет и надо будет бежать через окно, будет очень трудно достать свою машину, если она спереди. Совсем практично, верно? Видите, гуру давал нам одновременно теоретическое и практическое знание. И я все еще соблюдаю это. Не паркую перед этим зданием. Конечно, немного трудновато будет спрыгнуть здесь через окно, но верите или нет, это случалось в нашей ферме – когда  полиция приходила, бхакты убегали через окно.

Как бы то ни было, это другая история. Но однажды Гурудев уходил и вместе с другим бхактой шли к его машине. И что он увидел на следующем углу, где стояла его машина? Большая толпа и две полицейские машины, потому что его машина была разбита. Кто-то сломал окно и попытался ее украсть. Гурудев шел туда с несколькими сумками – всущности он должен был ехать сюда, в Софию, от Будапешты. И так, двое шли туда и Гурудев сказал другому преданному: „Ей! Есть какая-то проблема!” и повернул всторону. Чтобы не подвергать преданного опасности. Но сам он был вполне уравновешен. Только представьте себе – входил в государство как диссидент, подвергался опасности; и все таки был совсем спокойным.

Итак, это есть преданность, полная зависимость от Бога, милость и защита Кришны. Это есть практическое определение быть нейтральным, отреченным. Однако он был очень решительным и очень фокусированным на мисии. Потому что через два-три часа формальностей, успел поехать и прибыть здесь, в Софии. „Такой человек, свободный от всякой двойственности, легко переодолевает рабство материи”.

[1] „Бхагавад Гита” 5.3

На западе мы рождаемся в карма-деше. Карма-деш означает место действия. Люди в Индии рождаются в дхарма-деше. Дхарма-деш это место для дхармы – не просто религиозные обязанности, а выполнение человеческих перспектив и амбиций. Они знают тайну дхармы, а мы должны узнать тайну действия. Учителя индийцы говорят, что им очень трудно с западными учениками. Потому что, если они дадут указание индийскому ученику, он будет следовать. Если ему скажешь: „Садись в этот угол и повторяй мантру два года,” он сделает это. Но если скажешь ученику с запада: „Просто сядь здесь на десять минут и попробуй медитировать,” он спросит: „Почему?” Почему? Потому что мы очень активные, действие нас волнует. Мотивация всегда заставляет нас делать что-то. Но, к сожалению, мы делаем много бессмысленных действий. Поэтому надо изучить искусство действия, так как непрерывно действуем.

„Бхагавад Гита” как энциклопедия божественного знания. Сегодня прочтем из Пятой Главы. „Арджуна сказал: „О, Кришна, сначала Ты велишь мне отказаться от деятельности, а затем советуешь мне действовать с преданностью. Прошу Тебя, скажи определенно что же из двух благоприятнее?”[1]

Получать противоречивые напутствия это предизвикательство. Потому что в Третей Главе Кришна говорит о карма-йоге – действие, йога деятельности. А потом (в Четвертой Главе) говорит о трансцендентном знании как вид медитации. То есть: „действуй и думай”. Для Арджуны это было вызовом – действовать или нет. Поэтому он спрашивает что благоприятнее. Тогда Бог ответил: „И отречение от деятельности, и деятельность с преданностью благоприятствуют освобождению. Но все же из двух, служение лучше, чем отказ от деятельности”. [2]

Мы понимаем, что действие всегда будет приводить к реакции. Обычно именно это не учитываем – что наши поступки будут иметь последствия. Звучит логично, но все же забываем об этом. Действуем бессознательно, безответственно, а потом удивляемся, что приходят какие-то последствия. Например, вы делаете всевозможные глупости в своей жизни, а затем обвиняете Бога: „О, почему ты меня наказываешь?” поэтому сначала надо понять: очистите свое существование, и затем надейтесь на лучшее. Но следует один более деликатный вопрос: несмотря на то, что стремитесь посвятить свою жизнь к вам все еще приходит кара. Преступление и наказание. Если есть наказание, значит было и преступление. Ничего не происходит без основательной причины. Мы видим половину истории – наказание. Однако надо быть достаточно умными, чтобы понять причину, из за которой оно происходит с нами.

Но неважно, приходят или не приходят к вам какие-то реакции, не обвиняйте в этом других. Шрила Шридхара Махарадж говорит: „Не обвиняйте окружение.” Каким бы ни был результат, он для вас. Надо собрать плоды своих действий.

Из этого можем понять, что наши действия несут какие-то последствия. Поэтому есть основание сказать: „Тогда давайте не будем действовать. Если нет действия, не будет и последствий.” Звучит логично, но это очень непрактично. Западные ученики не могут сидеть и десяти минут в медитации! Так что для нас не-действие – как компенсация действий и последствий – это не алтернатива. Нам нужно другое лекарство. И это лекарство дано здесь Кришной – действие в преданности. Похоже, что совсем то же, но оно вполне разное. И прежде я вскапывал свой огород, и сегодня копаю в своем огороде, однако что-то изменилось. Если ваш менталитет изменится тем временем, действие принесет разные плоды. Тогда уравнение не будет „действие рождает последствия”, а „преданное действие рождает любовь”. Простое действие приведет вас к этой сети кармических реакций. Но преданные деятельности, духовные деятельности очень могущественные. Они принесут вам очищение, принесут вам освобождение.

У некоторых людей есть проблема с осваиванием молока; иногда у детей такая же проблема. Какое самое лучшее решение если у вас проблемы с желудком из-за приема молока? Есть идеи?

Ответ: Творог.

Свами Тиртха: Правильно, откуда вы знаете?

Ответ: Из книг Прабхупады.

Свами Тиртха: Хорошо! Хотя творог это просто другая форма молока, она все же просто молоко! Однако может вылечить проблему, вызванную молоком. Таким же образом, деятельность – однако трансформированная деятелность, преданная, одухотворенная деятельность – может вылечить проблемы, вызванные обыкновенными действиями. Однажды я упоменул это на лекции и присутствующая женщина врач, которая заботилась о детях в одном детском лагере, и она сказала: „Правильно, с нами произошло то же самое в прошлый раз ”. Итак, это была очень хорошая обратная связь – наши Священные Писания говорят правду. Поэтому настоящим средством для лечения проблем, вызванных деятельностью, является преданная деятельность, духовная деятельность.

[1] „Бхагавад Гита” 5.1

[2] „Бхагавад Гита” 5.2

„О Вайшнав-Госвами, прошу тебя, будь милостив ко мне. Кроме тебя, нет никого, кто может очистить падшие души. Где еще можно найти такую милосердную личность, одна встреча с которой уносит все грехи прочь?  Чтобы воды священной Ганги очистили человека, он должен много раз совершить в ней омовение. Ты же настолько могуществен, что падшие души очищаются, просто увидев тебя.  Того, кто нанес оскорбление Господу Хари, спасает святое имя, но тому, кто оскорбит тебя, нет спасения.  В твоем сердце всегда находится Господь Говинда, а Господь Говинда всегда говорит: “Вайшнавы живут в Моем сердце”.  В каждой из последующих жизней, сколько бы их ни было, я жаждаю осыпать свое тело пылью с твоих лотосных стоп. Знай же, что Нароттама – твой; пожалуйста, будь милостив к нему.”[1]

Я очень благодарен всем вам за то, что пришли; это очень хорошая  возможность праздновать. Ваше присутствие мне напоминает мой долг, потому что мой долг совершать служение более вышестоящим ваишнавам. Я чувствую себя везучим, потому что у меня много вышестоящих. В действительности вышестоящие сидят с той стороны храмовой комнаты, а маловажный сидит с этой стороны.

Но мне кажется, что сегодня вы пришли на какое-то праздненство. Что мы празднуем? Прошу вас, не надо праздновать человека, празднуйте таттву. Мы должны праздновать истину – ту духовную сущность, которая меняет нашу жизнь, потому что это божественная сила. И если эта божественная сила затрагивает нашу жизнь, она меняет наш склад ума, а есть шанс изменить даже нашу идентичность. Можете думать, что какой-то человек делает это; извините, но это совершается божественной функцией. Сама институция, гуру принцип воздействует на нас. И поэтому если чествуем одного из множества гуру, на практике чествуем всех гуру. Итак, не становитесь жертвами гуруизма. Нам нужен не культ к личности, а  божественная культура. Личностная культура – вот то, что нам нужно. Самастах-гуру это общее тело гуру, все представители этой божественной функции.

„Просто увидев тебя, о Ваишнава Госвами, грехи бегут далеко прочь и я себя чувствую очищенным”. Три великие личности из нашей школы упоминаются в связи с этим. Один из них это Шрила Прабхупад, который является символом духовного учителя. Второй это Шрила Шридхара Махарадж, который тоже очень эмблематический духовный учитель. И третий это Шрила Пури Махарадж, Бхакти Прамод Пури Махарадж; он тоже очень благородная и эмблематическая фигура гуру-таттвы и гуру в личности. Почему? У нас разные подходы к своим духовным учителям. Скажем, можете его слушать. Очень необычайно, но все таки иногда бывает. Принимаете совет; или же пренебрегаете его; или относитесь непочтительно и оскорбляете своего учителя. Есть разные способы приблизиться к духовному учителю.

Основный подход к духовному учителю это служение, верно? Говорят, что стремление всех ваишнавов это одно очень специфическое состояние, названное экстазом. Такова амбиция всех разных ваишнавов. И говорят, что служить Шрила Прабхупаде – это было экстазом. Служа ему можно было почувствовать ту специальную силу, которая была упомянута и в этой песне. Есть и другой подход к духовному учителю – он называется внимательное слушание, обращать внимание на его слова. И говорят, что просто внимательно слушать Шрила Шридхара Махараджа – это было экстазом. Даже не нужно было ему служить слишком много – достаточно было слушать, внимать, и это было экстазом. Но знаете, с наступлением Кали Юги способности ваишнавов убывают. И так, для Шрилы Прабхупады было необходимо немного служить, для Шрила Шридхара Махараджи было достаточно только слушание. Но в конечном счете, Шрила Пури Махарадже не надо было служить, не надо было слушать – достатъчно было его увидеть. Почему? Потому что он был как дед всех ваишнавов, без значения какой школы, государства или мисии они были… Был очень старый, худой, все время сидел в своей комнате, не двигался, не выходил никуда. Все приходили, входили в его комнату и просили о благословении. И в его взгляде можно было прочесть: „О, мое присутствие здесь ценится. Он мне доверяет, ему нравится, что я стараюсь.”

Это праздник. Если мы помним, что служа, слушая, видя чистого преданного, мы можем прогрессировать – это настоящий праздник. 

(продолжение следует) 

[1] Еи баро каруна коро – преданная песня Нароттамы дас Тхакура

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Камена: Можем ли мы сказать, что там, где есть вера, нет бхакти и там, где есть бхакти, нет веры?

Свами Тиртха: Очень хороший вопрос! Я бы не сказал, что если есть одно, другое не может существовать. Я не сказал бы. Но несомненно на самых высших уровнях раса есть только один элемент. Вспомните когда Кришна исчез из танца раса и гопи стали преследовать Его, при чем почти Его поймали. Тогда Кришна немного озадачился: „что мне сейчас делать?” Это настоящий момент – когда Бог становится озадаченным. Он не знал что сделать и поэтому решил: „О, может, я покажу свою божественную форму.” Немедленно сел за кустом и проявил Своего Нараяна аспекта – с четырьмя руками, весь в красоте и славе. Гопи выскочили из кустов и как только увидели там седящего Нараяна, сказали: „О, намо нараяная! Ты видел нашего Кришну?”

Понимаете – вера для Бога, а любовь „для нашего Кришну”. Потому что „Он наш! Не мы для Него, а Он для нас!”

На другом месте Он говорит: „Дорогие гопи, Мне надо идти в Матхуру, надо идти в Двараку. Я стану царем, поэтому, прошу вас, будьте удовлетворенными! Мы хорошо провели время, но все закончилось. Все таки можете, например, медитировать на Мне.” Но каков был ответ гопи: „Медитация? Простая, сухая, теоретическая медитация!? Нет, мы хотим Тебя!” Так что можем сказать: на самом высшем уровне расы нет даже веры, единственно этот экстаз.

Хорошо, теперь мы узнали что-то о нашей цели. Прошу вас, рассмотрим также нашу нынешную позицию. Но не беспокойтесь, она не безнадеждна. Что дает нам надежду? То, что наша вера приведет нас к входной двери любви.

Благодарю вас за эти темы. Сегодня я понял кое-что – раньше у меня был только один оппонент – знание. Теперь я понял, что у меня их два – и вера тоже.

Вопрос Махадева: Можем ли мы сказать, что вера как абстрактная тема это нечто вроде айшварья-раса и что есть нечто больше, что можно добавить к вере, что обычно называем мадхурья-раса, чистая любовь – према? Можем ли сказать, что они одно и то же теоретически, но есть некоторые тонкие различия между обоими?

Свами Тиртха: Давайте начнем с классификации Рупы Госвами: адау шраддха[1] – первый шаг это вера. Или лучше пойдем на первый этаж. Что есть перед верой? Перед верой сукрити. Сукрити, благочестивые деятельности, приведут вас к уровню быть способными посвятить свою веру чистым людям, чистому процессу. Если нам посчастливилось посвятить свою веру, мы начнем общаться с правильными людьми – адау шраддха татах садху-санга. И один очень специфический тип общения это когда мы обязуемся следовать данному учению. Тогда на практике следуя напутствиям наставников, мы можем начать бхаджана-крия или деятельности в преданности, в обожании. Результат бхаджана-крии, или можем его назвать активный бхаджан это, что вы будете очищены. Это называется анартха-нивритти – не культивировать вредные привычки. Как можем достичь этот уровень? Если вы сосредоточены на своих анартхах (недостатках) и всегда думаете о том как не развивать свои плохие привычки, у вас будет развиватся анартха сознание. Вы постоянно будете думать о своих анартхах. Поэтому до этого нужна бхаджана-крия. Бхаджана-крия говоря другими словами это артха-правритти – развитие духовных ценностей. Так, следуя духовному процессу, мы можем быть очищены от своих ошибок или недостатков. Потом, через более высшие степени освобождения от привязанностей и развития вкуса, можем достичь до уровня бхава или према. Так что в этой картине вера это как вступление к всему этому процессу, в другом конце которого стоит чистая и экстатическая любовь.

Бхакти это исключительно мистический процесс. Разумеется, верно то, что инструмент и цель одинаковы. Если цель это экстатическая чистая любовь к Богу, она следовало бы быть одинаковой и с первым шагом – какова начальная вера. Все таки, есть небольшая разница между обоими.

Но это верно, что если рассматриваем веру как обычный путь религиозной практики, то она приведет нас максимум к величественному аспекту Бога. А это подход типа аишварии. Но Кришна говорит в „Гите” дважды – а Он очень редко повторяет одно и то же послание  – „Только через преданность человек может Меня понять таким, каким Я есть.”[2] Так что только через преданность можем войти в объятия Бога. Поэтому можем сказать, что вера не достаточна для этого. Надо верить, что получим приглашение. Однако фактор это приглашение, а не наша вера. В этом разница. Мы верим, что божественная любовь ведет нас дальше.

Но давайте рассмотрим то же самое в отношении садху вокруг нас. Можем сказать, что вера равна теории или уму – она как духовный факт. Если вы примете гуру умом, теоретически, у вас будет столько проблем. А если примете своего садху своим сердцем, своими чувствами, вы сможете подойти очень близко к нему. Потому что гуру это очень особый принцип – может вас возвысить или сломить вас. И так как хотим поступить в школу эмоционального подхода к абсолютной истине, лучше принять нашего садху  сердцем. Но рекомендуется: сначала проверьте, потом любите. Не наоборот: сначала быстро влюбляйтесь, а потом пытайтесь анализировать. Я ждал моего учителя пять лет, прежде чем начать его мучить.

В этом смысле вера и любовь вполне различны. Их результат будет вполне различным. Одна это нечто теоретическое, а другая – реальная, сущностная. И говорим не просто о человеческих, мирских эмоциях – нет! Скорее о божественных чувствах. Потому что окончательная идентичность нашей атмы, нашей души, это ананда-мая. Это означает „сделанная из блаженства”. Это наше эмоциональное я. У нас есть экзистенциальная часть, это аспект сат; сознательная часть, это аспект чит; и эмоциональная часть, это аспект ананда.

(продолжение следует)

[1] „Бхакти Расамрита Синдху”, Пурва, 4.15

[2] „Бхагавад Гита” 18.55; 11.54

(продолжение с предыдущей пятницы)

Чувство ваишнава состоит в том, что: „Я предназначен для Него, я создан для Него”. В книге „Кришна – источник вечного наслаждения” есть определение полубога, дева. Там сказано: „Эти божественные существа живут единственно ради Кришны”. Тат-прия-артха. Тат означает „это, Он”. Прия означает „счастье” или „блаженство”; а артха означает ценностная ориентация, то, за что ты „за”. И так, они живут единственно ради счастья Кришны. Хотите стать полубогами – жить единственно ради счастья Кришны? Или скажем иначе – так как „полубог” не звучит особо привлекательно преданным – хотите стать ангелами? Да! Знаете, верить в ангелов очень популярно в наши дни, каждый общается с ангелами. Но сами вы можете стать как ангелы. Жить только ради Бога и для Его счастья – тогда вы ангелы. Поэтому, прошу вас, вспомните то красивое толкование Харе Кришна маха-мантры. Помните?

Према: Которое?

Свами Тиртха: О, есть много! Давайте начнем с одного. Но не говорите толкование Рагхунатха дас Госвами – оно не публично. И так, есть множество разных объяснений этой мантры. В целом, в мантре наши ачарии описывают Кришну и Радху – как они смотрят друг на друга, как встречаются. Например, Бхакти Промод Пури Махарадж дает очень красивое толкование. Рупа Госвами, Джива Госвами, Гопал Гуру Госвами – все они толкуют маха-мантру. Так что есть много объяснений. Но можете повторять маха-мантру и в специфическом настроении поиска. Если вы слепые, если не видите Бога, что вы скажете? Надо сказать Харе Кришна, что означает: „Где ты, мой Господь?” Тогда каков будет ответ? На Харе Кришна ответ это Харе Кришна – с немного другим значением. Так как первое было: „Где Ты”?” а второе: „Я здесь”. Если есть вопрос, есть и ответ. „Где Ты?” „Я здесь.”

Это удовлетворяет вас? Потому что вы все еще в темноте. Теперь вы понимаете, что есть кто-то, однако кто это? Как вы спросите кто это? Да, Кришна Кришна – „Ты ли это? Кто Ты?” И каков будет ответ? Харе Харе. Но что означает Харе Харе? „Я твое счастье!”

Хорошо, уже знаем, что есть кто-то. Знаем также и что Он для нашего счастья. Узнали также и что Он отвечает. Продолжим спрашивать? Каков следующий вопрос? Может быть Харе Рама. Тогда что означает Харе Рама?

Рамвиджай: „Кто с Тобой?”

Свами Тиртха: Видите, разные ачарии дают разные толкования. Но это объяснение немного более земное, более отчаянное; оно гласит: „Любишь ли меня?” – Ожидаете ли какой-то ответ? Каков ответ на это Харе Рама? Да, снова Харе Рама – но с каким значением?

Коментарий: „конечно, я тебя люблю.”

Свами Тиртха: Да, однако есть ли еще что-то? „Я тебя люблю, но ты любишь ли Меня?” Какой следующий шаг? Рама Рама. Что означает? Это приносит полную отдачу в смысле „Я Твой”. И наконец каков последний ряд мантры?

Ядунатх: „Ты мой”. Харе Харе.

Свами Тиртха: „Я Твой и Ты мой.” Так что если преданный создан для Бога, прошу вас, не компрометируйте Его творение. Не ведите себя как недостаток в Его творении. Прошу вас, ищите; мантра есть для поиска. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. А если ищете, если спрашиваете, будет и ответ.

(продолжение с предыдущей пятницы)

Любое хоть и небольшое, незначительное служение, которое мы можем предложить Богу, обязательно принесет результат. Лила Аватар Прабху сказал мне утром, что посещает лекции уже два года. Я ему ответил, что посещаю лекции с… не знаю, не могу подсчитать. Скажем, двадцать лет. И сказать вам честно, не чувствую никаких изменений. Это не означает, что я еще с самого первого момента имел полную реализацию и я был настолько совершенен вначале, что было невозможно этот стандарт улучшить. Знаете, говорят, что бхакти очень быстрый процесс; все таки иногда вам кажется, вы чувствуете его медленным. Точно как если мыть уголь. Независимо сколько моешь уголь, он остается черным.

Иногда вы делаете свою духовную практику, и вы не чувствуете результатов Посещаете лекции двадцать лет и чувствуете: „Ей! Нет пользы от посещения лекций! Может, мне стоит начать другой образ жизни. Я слушал все то же старое послание за последние двадцать лет – что Кришна  Верховный Бог – но кто знает? И что надо делать разные вещи, а мне лень…” Ваши старые друзья, сомнения, могут возвращаться время от времени. И так, после двадцати лет решаете: „С сегодняшнего дня начинаю жить по новому, вместо того чтобы ходить на эти лекции без никакого результата! Начну свою личную жизнь.” Можете начать жить свободно. И через два года свободного образа жизни, окажетесь с тем же чувством: „Нет перемены, нет результатов.” За эти двадцать лет вы выучили, что простой образ жизни может привести к некоторым  кармичным результатам. Но за эти два года вы проверили „Нет, сожалею! Нет никаких резултатов, я в порядке! Я все еще как в начале, как после двадцати лет. Как после двадцати и двух лет. Никаких результатов.”

Однако прошу вас, дорогие мои, не надо отказываться – имею ввиду от кармического образа жизни. Потому что каков результат вашего двадцатилетнего слушания лекций? Что вы все еще сидите здесь. Так что ваши духовные деятельности приносят очень тонкие, очень деликатные плоды, но плоды есть. Подобным образом и свободный образ жизни принесет очень тонкие плоды. Но вы знаете каков будет результат двадцатилетнего служения. Но не знаете каков будет результат двадцатилетней кармической жизни. Так что, лучше придерживаться той версии, которую мы пробовали. Потому что иногда преданные действительно могут чувствовать: „Я так давно делаю это, а нет никаких изменений. Где это совершенство? Что это за экстаз?”

Однажды в Нандафалве была лекция и в ее конце, когда были вопросы, один молодой человек спросил: „Вы все упоменаете этот экстаз – можете сказать что-нибудь о нем?” Я ответил: „Послушай! Ведь мы все время об этом говорили.” Через пять минут он сново начал: „Но что это за  экстаз такой?” Три или четыре раза он возвращался на том же, хотя это было основной темой всей лекции. Хорошо, но как найти это необыкновенное чувство?

Давайте я вам расскажу другую историю. Один из моих очень дорогих братьев, который для меня яркий пример веры, когда встретил бхакт, сразу был очарован. Он жил в Будапеще и знал, что ашрам преданных находится в соседней деревне. Но не знал ни адреса, ни в какой части деревни они находятся, чтобы их найти. И что же делать? Пошел в деревню и отчаянно шел по улицам, громко крича: „Харибол! Харибол!” – в поисках преданных. И что произошло? В конце концов он нашел ашрам. Тогда, когда он присоединился, он был в полном экстазе в течение семи дней. Он действительно был вне себя! А однажды была большая програма, большое собрание, большой киртан с танцами. И после киртана он спросил у проповедника: „Можешь мне сказать, что это за чувство очень специальное в конце киртана?” „Ну знаешь, это экстаз.” Так что иногда он есть у вас, но вы не знаете этого. С того времени и до сих пор он все еще очень хороший киртания – певец и танцор.

Иногда можем поддерживать тот же стандарт двадцать, тридцать лет, всю жизнь. Так что не беспокойтесь если через два года или через двадцать лет все еще не ощущаете непосредственных результатов полного совершенства. 

(продолжение следует)

(продолжение с предыдущей пятницы)

В конечном счете можем сказать, что причина всех причин одна – Кришна. Но чтобы умножить свое счастье, Он расширяет Свои энергии. Это наше объяснение этой множественности, которая проявлена в мире. Он хочет Себя расширить. И одна из величайших и самых могущенственных экспансий Его энергий это божественная любовь. Некоторые говорят, что Бог это любовь; они называют себя „религиозными людьми”. Другие говорят, что любовь это Бог; они называют себя „страстными”. Но так или иначе, я говорю, что Бог – это красота. Кришна – это верховная красота. Но тогда где любовь, где божественная любовь? Божественная любовь проявлена как очень специальная личность и это Шримати Радхарани. Возможно ли чтоб любви не достигало красоты?

Ответ: Нет.

Свами Тиртха: А возможно ли чтоб красоте не достигало любви?

Коментарий: В материальном мире очень часто.

Свами Тиртха: Это очень часто происходит. Поэтому красота ищет любви. В своих дневниках Сварупа Дамодара Госвами, который был как личный секретарь Чайтаньи Махапрабху, он дает очень специальный и очень важный стих. Он говорит, что: „Радха и Кришна, эти две личности, хотя изначально были одно, отделяются друг от друга, чтобы быть привлеченными друг к другу снова и снова. И иногда, когда встречаются, Они обнимаются так сильно, что теряют свою отдельную идентичность. Именно эта потеря Их отдельной идентичности есть Чайтанья – когда принцип единения между красотой и любовью такой мощный, что берет верх над принципом разнообразия. Могу ли я спросить вас, это основная тема нашей веры или нет?

Ответ: Наша основная вера в том, что там есть место и для нас.

Свами Тиртха: Благодарю вас, это очень хорошее мнение. Но моя личная вера в том, что следуя за следами великих мы сможем достичь своей цели. Вера. Недостаточно, если вы посвятите свою веру некоторым богословским истинам или фактам. Или если вы станете фанатиком какого-то догматизма. Или станете верить в какие-то теории. Надо иметь веру и в практику. Вера это живой принцип. Иногда эти абстрактные учения некоторых очень высших сложных истин так далеки от нас. Но давайте найдем нечто более близкое, чему мы сможем посвятить свою веру.

Кришна знает это желание людей иметь практическую веру, не нечто теоретическое или абстрактное. Поэтому Он дает нам разные объекты этой практической веры. Один из них это Радха Кунда – вера, доверие к святым местам. Если посещаете святые места, уровень вашего сознания немедленно возвысится. Поэтому посещаем тиртхи – чтобы возвысить свое сознание. Другой святой объект, в котором вкладываем свою веру, это святые ваишнавы вокруг. Садху-санга, святое общество, это божественный принцип, простирается над нами. Поэтому надо относиться к нему божественным образом. Не то что мы вынуждены ценить его. Однажды один преданный спросил у Гурудева: „Как можем рассудить какой уровень достиг преданный?“ Гурудев практически был расстроен этим вопросом. Он сказал: „Ваишнавы не даются Кришной, чтобы быть судимыми, они здесь, чтобы им служить.” Потому что это божественный принцип, проявленный в божественных личностях. Поэтому всегда старайтесь относиться к ваишнавам вокруг вас таким образом. Другой аспект нашей практической веры это наша духовная медитация – например святое имя. Или какое-нибудь хотя и небольшое незначительное служение, которое можем предложить Богу – оно определенно принесет результат.

(продолжение следует)