|
|
Руский issues
Jun
11
(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
Вопрос: Вы говорили о том, чтобы пожертвовать мирским ради духовного. Мирское включает также наши семьи, наших детей, поэтому многие отреченные не имеют ни того, ни другого, а у тантристов есть. В этой традиции, очевидно, вы не отказываетесь от семей. Но это все-таки традиция ведантическая, а не тантрическая. Как бы вы прокоментировали это?
Свами Тиртха: Благодарю Вас за вопрос; ценю то, что вы хорошо информирован. Прежде всего, даже аскеты рождаются в семьях. Итак, семья – это очень важный институт. Без вклада матери и отца никто не может прийти на эту Землю. Ну, некоторые очень специальные души могут прийти, но обычно мы не можем.
И думаю, мы все согласны, что отречься от объекта, но все же сохранить к нему привязанность, это ничего. Это ложь, самообман. Так что, ошибка не в объекте; от привязанности надо отказаться, верно? В ваших детях нет ничего плохого, в вашей семье нет ничего плохого. Но если вы привязаны к ним неправильным путем, то это ловушка. Если мы принимаем это как шанс служить Богу через них, и если мы рассматриваем их как дарованные Богом, дар Божий – да, пожалуйста, рассматривайте ваших мужей и жен данными Богом – тогда мы не привязаны к объекту, мы привязаны к принципу, проявленному через этот объект. И это божественный принцип, дар Божий. Даже наши привязанности к нашим любимым людям даются Кришной. Но какое качество вы придаете этой привязанности, этой ответственности? Это зависит от нашего духовного роста. Это понятно, да?
Относительно различных школ в индуизме, как например тантрическая и ведантическая традиции: тантра означает „практика”, тантра не означает сексуальный мистицизм или какое-то искусство сексуальной черной магии. Это практика. Все разные школы имеют тантра учения, тантра практики. Существует также и ваишнавская тантра. Например одна очень важная мантра, пришедшая из ваишнавской тантры это: ом агяна-тимирандхася гянанджана-шалакая чакшур унмилитам йена тасмай-шри гураве намаха. Она пришла с ваишнавской тантры – означает ли это, что мы тантристы? В определенном смысле, если мы следуем за принципами, которые благоприятны для наших духовных практик – да, мы тантристы. Но, конечно, не принадлежим к школе тантры в узком смысле слова, потому что это разная традиция.
Три основных инструмента медитации это янтра, мантра и тантра. Янтра это визуальный объект, подобный мандале. Тантра, как мы сказали, это практический набор правил и инструкций – „делай это, не делай то”. А мантра это звуковой, слышимый способ медитации. Слово мантра состоит из двух связанных слов: одно это манас, а другое траяте. Манас это менталитет или сознание человека, а траяте означает „освобождать”. Так что мантра освобождает ваш ум, освобождает ваше сознание.
Итак, это немного информации о тантрической школе. И, как вы упомянули, мы принадлежим к школе веданты. Веданта считается самой возвышенной или высшей из шести классических философий Индии. Потому что веданта также имеет двойное значение: веда – это „знание” или „наука”, а анта – „конец”. Итак, это вершина всех божественных наук. Конечно, в рамках Веданты есть разные школы и разные традиции. Но мы можем сказать, что это практически высший интеллектуальный или научный подход. И на самом деле в нашей конкретной школе определяющими являются эмоции. Так что это эмоциональный метод – через служение, через обожание.
Мы обожаем Кришну как маленького мальчика, когда Он играл на этой планете Земля. Я уверен, что все матери и отцы иногда вспоминают Кришну, наблюдая за своими сыновьями и дочерьми, когда они совершают глупости.
„О, дорогой мой, ты снова украл масло!” Так что это способ помнить. Потому что в бхакти веданте есть две основные инструкции. Только две, их легко запомнить: „Всегда помните Бога и никогда Его не забывайте!” Эти две правила являются сущностью бхакти веданты.
В нашей традиции есть как семьи, так и отреченные. В Индии, в индуизме существует четыре разных уклада жизни. Один – это ученическая жизнь, второй – семейная жизнь, третий – жизнь отшельника, а четвертый – отреченная жизнь. Все четыре считаются ашрамами. Ашрам – это место духовной практики. Так что это не только храмовое здание, а там где обеспечивается мой духовный рост. Мы стараемся быть позитивными в жизни, потому что Кришна – защитник жизни. Он Бог любви и любит детей. Как и дети любят Его, это точно. Тем не менее, я сам принадлежу к отреченному укладу, но вы знаете, мы немного раньше обсуждали, что если вы откажетесь от чего-то, вы получите компенсацию. Так что у меня нет дома, но у меня много домов! У меня нет кровной семьи, но многие считают меня частью их семей. Скажу вам по секрету – недавно я начал считать своих внуков и внучек. После тридцати я бросил это. Что ж, если кто-то может сделать это без кровного сына или дочери … Итак, в каком-то смысле у меня нет моей социальной семьи, но с другой стороны, я очень рад быть частью духовной семьи. И будьте уверены, иногда мне приходится выполнять обязанности отца – например, оплачивать счета, если один из моих сыновей сделал что-то глупое. И время от времени я должен выполнять также обязанности матери – вытирать зад, если кто-то покакал. Но это радостные обязательства. Поэтому я глубоко ценю служение отцов и матерей, потому что я также немного понимаю, сколько любви и заботы вы должны дать, пока человек не вырастет. И это является компенсацией за все проблемы, которые мы могли бы принять между тем. Видеть духовный рост другого человека – это великое служение.
No Comments
Filed under: Руский
(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
(продолжение с предыдущей пятницы)
„Мирское” означает находящееся во власти смерти: умирающее каждую секунду. Все то, на что мы рассчитываем, чтобы поддерживать свое тело, умирает каждую секунду. Все. Поэтому мы хотим оказаться за пределами этой земли смерти, и, если это возможно, жить в царстве, в котором смерти нет. Это амр̣ита — то, что лишено смерти, — и это сладостно, это Вайкунтха, это Голока. Слово „ваикун̣т̣ха” употребляется для обозначения чего-то безграничного, таков смысл. Кун̣т̣ха значит ограничение, а ваикун̣т̣ха — безграничное. Жить на Вайкунтхе означает жить в соприкосновении с безграничным целым.” [1]
Поэтому прощу вас, ищите свою вечную часть, свою внутреннюю сущность. Может быть у вас есть вопросы или комментарии?
Вопрос Хаягривы: Как гармонизировать интеллект с материальными эмоциями? Божественные чувства гораздо выше, конечно. Но по моему мнению интеллект должен всегда контролировать эмоции. Или я ошибаюсь?
Свами Тиртха: Да. Естественно, на материальном уровне лучше, чтобы наш очищенный интеллект вел нас. Но в конце концов, что создает больше проблем людям – ум или сердце?
Ответы: Ум. Эмоции.
Свами Тиртха: О, очень хорошо. Одна женщина сказала „эмоции”, а один мужчина „ум”. Думаю, что это распределяется по полу. Но, по моему скромному мнению, люди готовы терять свой мозг из-за эмоций, в то время как обычно мы не готовы обменять свои эмоции на некоторые мысли. Это говорит о том, что эмоции сильнее. Поэтому эмоции также важнее. Интеллект не самое важное. Потому что мы готовы войти в глупую любовь, но разве вы можете войти в теорию любви ?! Поэтому мы должны контролировать, и мы должны согласовать эти два потенциала. Чтобы найти более высокий синтез. Как я уже говорил, философия без религии суха, религия без философии сентиментальна. Итак, используйте обе возможности для достижения более высокого синтеза. И мы знаем лучший процесс гармонизации: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
На самом деле, в этой молитве снова достигается единство двух сторон, к которому мы стремимся. Это прославление встречи божественной красоты и божественной любви. И снова, это объединяет не только два принципа, но и прославляет встречу Радхи и Кришны в Их единстве.
Вопрос: Разве эмоции не рождаются в мыслях?
Свами Тиртха: Очень плохо, если это так.
Коментарий: На самом деле говорят, что повторяя святые имена, мы очищаем себя, свои сердца, но для меня это немного неясно. Я имею в виду, что некоторые эмоции приходят из ума, из некоторого представления о реальности. Например, гнев от того, что происходит. Но на самом деле сказано, что это в сердце, так что же это – разум или сердце?
Свами Тиртха: Ум находится в сердце. Значит если очищаете свое сердце, вы очищаете и ум. Не так уж и сложно.
Вопрос: Как это так! Хотите сказать, что ум не в голове?
Свами Тиртха: И это бывает не редко, да. Последний вопрос!
Крипадхам: Я хотел бы спросить, являются ли отношения Радхи и Кришны гармоничными или вулканическими?
Свами Тиртха: Иногда гармоничны, другой раз вулканические. Поэтому наш божественный Господь, Золотой Аватар, называется Золотой вулкан. Потому что лава божественного экстаза просто извергается от Него. Например, когда воспевает святые имена.
1. „Золотая лестница”, У души есть свое собственное тело, Шрила Шридхара Махарадж
Filed under: Руский
(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
(продолжение с предыдущей пятницы)
„Чистота зависит от любви, любовь же подразумевает жертву: „умереть, чтобы жить”. Мы должны полностью „умереть” в отношении наших интересов в этой жизни: тогда в нас пробудится иной тип интересов, и мы будем жить там, в том месте. Таково наше стремление, и ради этого мы оставили все свое „реальное” окружение: наш дом, нашу собственность, наших друзей, нашего отца, мать, наших детей и других родственников. Мы со столь многим распрощались и отправились на поиски чего-то иного. Нас более не привлекает мирская собственность, мы ищем нечто надмирное.”[1]
Как сказано в Библии: „Если вы привязаны к чему-то другому, кроме Меня, не идите со Мной. Если вы положили руку на плуг, не поворачивайте лицо назад”. Итак, как только мы решили, что хотим найти выход из этого лабиринта материального существования – устремляйтесь вперед! Не надо бояться! Вы можете подумать, что вы что-то теряете, но из своего личного опыта я говорю вам: то, что вы получите намного лучше и больше.
Можно я вам расскажу нечто личное? Потому что пока мы говорим только о теории. Однажды мой очень дорогой брат написал нашему духовному учителю, восхваляя своих духовных братьев и сестер: „Я искал друзей, а нашел близких родственников.” Вы видите разницу? „Искал друзей, а нашел свою семью”. Это гораздо более глубокая связь! Я думаю, что это нечто очень красивое: мы отказываемся от незначительных мирских связей и находим что-то более глубокое, нечто по сути духовное. Так что, если можно так сказать, вы что-то теряете, во то, что вы получите, будет намного лучше.
Есть такая очень специальная история. У одного духовного учителя было много учеников и один из них был на поломническом туре в Индии. Тем временем вот что случилось с учителем? Представьте себе, у него украли джапа-малу. Это очень необычно – чтоб кто-то стащил у тебя самое святое, четки. Обычно мы получаем свои джапа-малы от своего учителя. Так что это прямая связь – так как он ее дотрагивался, и если мы хватаем свои четки, мы касаемся его руки. Так что можете себе представить как себя чувствовал учитель: „Моя Джапа потеряна!” Человек задумывается: „В чем я ошибся, чтобы случилось подобное?” Он рассуждал и медитировал глубоко; тем временем его преданный вернулся из своего паломничества и сказал своему учителю: „Гурудев, я принес тебе кое-что из моего паломничества по Индии!” Потому что вы знаете, что это согласно традиции – всякий раз, когда вы приходите к своему духовному учителю, вы приносите что-то. Золотой Роллс-Ройс или немного хвороста – что-нибудь вы приносите. Ему не нужен ваш Роллс-Ройс, и он не может использовать так много Роллс-Ройсов, но нам самим нужно научить себя, что „я должен быть достаточно внимательным, чтобы не приходить с пустыми руками”. Или: „Когда иду в храм и встану перед мурти, надо принести хоть что-нибудь.” Золотой Феррари или что-то в этом роде. Если вы идете куда-нибудь в качестве гостей, вы приносите что-то, верно, это очень легко. Как же предстать перед Богом с пустыми руками? Что-то хотя бы мы должны принести – маленький цветок, килограмм риса для кухни.
И так, этот преданный очень хорошо знал традицию и сказал: „Мой дорогой учитель, я принес тебе кое-что из этого паломничества.” Учитель спросил: „О, что это, мой дорогой сын?” А мальчик сказал: „Мы посетили один очень специальный храм. Там обожали Кришну. А в одном углу я нашел это” – и дал что-то учителю. Что это было? Джапа-мала, очень необыкновенная джапа-мала. А потом он рассказал историю: „Мы были в этом столь исключительном храме, исполненном очень насыщенной атмосферой, и вот вдруг я увидел в углу одинокую джапа-малу. Знаю, что может быть не очень хорошо брать джапу из храма, но все таки я почувствовал, что надо ее тебе принести!”
Так что если потеряете что-то, вы получите компенсацию. Конечно, это не значит чтоб вы все стали терять свои джапы и ждать чтоб получить новую раса джапу, посланную прямо из храма Радха-Говиндаджи. Но мы должны быть уверены: что бы мы ни потеряли, мы получим неограниченную компенсацию каким-то неизвестным способом. Сегодня вы может быть видите только потерю, но завтра вы увидите и осуществление. Итак, что бы вы ни потеряли, вы получите больше. Например, если потеряете свои привязанности, вы получите свою свободу. Если потеряете свой ложный эгоизм, вы сможете подняться до уровня атмана – духовного уровня. Кто не рискует, тот не выиграет.
(продолжение следует)
1. „Золотая лестница”, У души есть свое собственное тело, Шрила Шридхара Махарадж
Filed under: Руский
May
21
(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
(продолжение с предыдущей пятницы)
И так, есть форма, а есть и сущность. Следующая глава называется “Душа обладает своим собственным телом.”
„Если у привидения есть видимая форма, или у йога есть видимая форма, то разве Господь не может явить Свою форму? Он может. По Его воле „Да будет вода!”, появилась вода; и когда Он сказал: „Да будет свет!”, появился свет. Его воля – это закон. Чего бы Он ни захотел сделать – это тут же свершается; и поэтому, должно ли у Него быть вечное, состоящее из плоти и крови, тело? По Своей воле Он может явить все, что захочет, и все это будет духовным, без малейшей примеси осквернения какой бы то ни было материальной субстанцией. Но зрение более высокого уровня реальности не похоже на здешнее зрение плоти. Там есть всё: зрение, слух, – но они не такие, как здесь. Совсем как во сне: наши плотские глаза не действуют, эти уши не работают, и, тем не менее, во сне мы видим, чувствуем, ходим, пьем и едим. Ум только „наполовину материален”, и если даже на уровне ума возможна вся эта деятельность, то тогда за пределами этой сферы также существует абсолютно чистый духовный мир. И в том мире есть духовное зрение, духовный слух, духовный ум – все духовно. Это возможно.”[1]
В древнем мистическом трактате сказано: „Что бы ни было наверху, такое же и внизу; а что есть внизу, то есть и наверху”. Все, что мы воспринимаем здесь это отражение чего-то оригинального. Если у нас здесь есть уши и глаза, то у нас также есть уши и глаза на абсолютном плане. Если у нас есть тело, личность, состоящая из определенной субстанции, то у нас есть тело и личность на изначальном плане, состоящиеся из другой субстанции.
Если здесь у нас есть страдание, которое ограничено временем, там у нас есть страдание, которое безгранично. Или духовное, можем его назвать. Но не забывайте: у него другая природа. Здесь нам обычно не нравится страдание, но там страдание нам нравится. Ямуна спросила уверен ли я в этом. Я не уверен. Но никто не спрашивает, нравится вам это или нет. Вы получите это здесь, вы получите его и там.
Ямуна: Гурудев, это публичная лекция.
Свами Тиртха: О, я думал, что это близкий круг. Но все, что мы здесь воспринимаем как неприятное и отвратительное, оригинальное – оно чисто и существенно. И то, что делает человеческое тело живым это присутствие души. И так, душа это существенная часть.
„На поле битвы, когда два танка сходятся для сражения, люди, находящиеся внутри танков, могут думать: „Танки движутся словно два демона, готовые раздавить друг друга!” Танки сталкиваются, но внутри них находятся люди. Аналогичным образом, у души, пребывающей в этом теле, также есть свое собственное тело, свой план существования, своя пища – всевозможная собственность, находящаяся в духовном царстве, – а этот мир лишь искаженное отражение того царства.” И теперь, прошу вас, обратите внимание! Следует что-то очень важное. „Мы должны целомудренно стремиться к обретению жизни в том духовном царстве, а целомудрие зависит от любви, любовь же подразумевает жертву: „умереть, чтобы жить”.
Это существенное послание. „Чистота зависит от любви, а любовь означает жертва.” Я рад, что вы делаете заметки.
(продолжение следует)
1. „Золотая лестница”, Душа обладает своим телом, Шрила Шридхара Махарадж
Filed under: Руский
из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
(продолжение с предыдущей пятницы)
Шридхар Махарадж продолжает: „Однажды Шри Чайтанья Махапрабху был в гостях у преданного-неофита, принадлежавшего к школе Рамануджи, который был поражен, услышав о похищении Раваной Ситы Деви.”[1]
Вы по всей вероятности знаете историю. Рамачандра это божественный аватар, появившийся на этой планете Земля, а Его спутница это Сита Деви. Он божественный принц, а Она Его любимая. И почему их история известна в последнем тысячелетии? Потому что в их связи был кризис, названный разлукой. Вынужденное расставание, потому что Сита Деви была похищена. Равана, этот страшный враг, ее похитил.
„В это время преданный предлагал Господу какую-то пищу, но сам соблюдал пост и непрестанно стенал и причитал. Махапрабху спросил:
– Почему ты ничего не ешь?
На что тот ответил:
– Я хочу умереть. Я услышал, что моя возлюбленная Мать Джанаки, Сита Деви, была похищена демоном! Если я вынужден слышать об этом, если это должно было коснуться моего слуха, то я хочу умереть; я не хочу больше жить.
Тогда Махапрабху начал успокаивать его:
– Нет, нет, не думай так. Сита Деви – это сама Лакшми Деви. Она чинмайа, олицетворенное сознание, не обладающая телом, состоящим из материальных элементов. Тело Ситы Деви сотворено не из плоти и крови, и поэтому – что говорить о насильственном похищении ее! – Равана даже не смог прикоснуться к ней, он даже не может увидеть ее. Облик Ситы Деви состоит из такой субстанции, что Равана не может ни увидеть ее, ни прикоснуться к ней! Это истина. Не беспокой свой ум. Я говорю тебе: это истина, поэтому прими праса̄дам.
Затем этот преданный принял праса̄дам.”
Обычно мы, люди, в кризисе реагируем двумя способами. Если вы под напрежением, одно решение это переедать; другая реакция это – вообще не можете есть. Так что реакция ваших чувств и сознания проявляется в совсем элементарных, повседневных, телесных функциях. Если плохие новости, у вас неприятное чувство в теле. Но здесь дается хорошее послание нашему преданному, который был очень подавлен из-за похищения Ситы Деви. „Не беспокойся! Враг не мог к Ней притронуться, не мог Ее даже видеть”. Хотя Равана думал, что он мог видеть Ситу Деви, и он мог похитить Ее, потому что он был очарован красотой Ситы. Хотя здесь мы понимаем, что он не видел Ситу Деви, только какое-то отражение. Но даже отражение было таким красивым! Только представьте, если бы он мог увидеть настоящую Ситу Деви.
„После этого Махапрабху отправился дальше на юг, и в одном селении Он обнаружил, что местные преданные читали „Курма-пурану”, в которой речь шла о том, что когда Равана пришел, чтобы похитить Ситу, она скрылась, войдя в огонь, а бог огня Агни дал Раване лишь подобие Ситы, и Равана забрал эту „ма̄йа̄-Ситу”. Затем, убив Равану и одержав полную победу, прежде чем забрать Ситу с Ланки, Рамачандра сказал: „Чтобы доказать свою непорочность, она должна войти в горящий огонь, и если она сможет успешно пройти это испытание, Я приму Ее. Целый год она жила в демонической семье, Я не могу без испытания поверить в Ее чистоту.”
Вы понимаете что, если женщина находится под контролем другого мужчины, это рискованно. Но мы никогда не должны забывать, что Сита Деви никогда не была под властью другого мужчины. Тем не менее, чтобы направить людей и общество по пути дхармы, Рамачандра объявил это испытание.
„И тогда многие преданные заплакали, но по приказу Рамачандры был подготовлен огонь, и Сита Деви должна была в него войти. Когда же огонь погас, Сита Деви, улыбаясь, вышла из него и преданные начали громко кричать: „Джайа! Сита Деви ки джайа!”
Все это было описано в „Курма-пуране”, и Махапрабху попросил чтеца: „Пожалуйста, дай Мне эту страницу оригинальной рукописи и вместо нее вложи переписанную копию. Я встретил бра̄хмана, который очень сильно страдает при мысли о том, что Сита Деви была на самом деле похищена Раваной. Я хочу показать ему эту страницу из древней книги, дабы убедить его, что Я не просто успокаивал его, но в ш́а̄страх написано, что Равана не мог даже прикоснуться к настоящей Сите Деви, ибо она является олицетворенным сознанием – ни материей, ни тем более плотью, кровью, костями или чем бы то ни было в этом роде.”
Это указывает на то, что Сита Деви и Рамачандра это не только божественные существа, снишедшие на эту землю, но Они так же олицетворяют что-то. Рамачандра символизирует сознание в человеке. Так как он мужчина, принц, Он олицетворяет одну из главных мужских характеристик, а именно интеллект. Сита Деви представляет женский принцип, Она, это сердце, чувства. И видите: если интеллект и чувства разделены, это большая трагедия. И оба страдают. Интеллект страдает из-за отсутствия эмоциональности; а чувства умирают в отсутствии обожаемого мужского характера. Так эта древняя, божественная история рассказывает нам так красиво и очевидно, что нам надо объединить свои способности. Мы, человеческие существа, люди, принадлежим к виду homo sapiens – существам с интеллектом.
Иногда это видно, в другой раз это не так очевидно. В любом случае мы принадлежим к этой категории. И у этого живого существа с некоторыми интеллектуальными способностями так же есть сердце.
Итак, наша притча говорит нам, что когда ум и сердце идут вместе, действуют вместе в гармонии, тогда все становится блаженным. Но когда наш интеллект отделен от нашего сердца или когда наше сердце отделено от нашего мозга – это трагедия. Поэтому мы должны попытаться согласовать эти две способности – интеллектуальную и эмоциональную. Мы можем сравнить эти две способности с философией как интеллектуальная сторона и религией – эмоциональная. А Шрила Прабхупад говорит, что „Философията без религии суха и пуста, а религия без философии сантиментальна.”
Подумайте об этом глубоко. Мы должны попытаться объединить два потенциала, которые у нас есть. С одной стороны, мы должны дать сердечность уму, а также мы должны вразумить наше сердце. Мы должны попытаться достичь гармоничного единства этих двух сил.
(продолжение следует)
1. „Золотая лестница”, „Равана обманут” Шрила Шридхара Махарадж
Filed under: Руский
(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
Я вам благодарен, что вы посвещаете свое драгоценное время и внимание божественным темам. Потому что мы все собрались вместе, чтобы очистить наши сердца, возвысить наше сознание и сосредоточиться на Всевышнем. Я думаю, что божественные звуковые вибрации помогают нам открыть сердце. Звук – это волшебный инструмент, как мы уже поняли из наших чтений, что это путь к трансценденции.
Продолжим читать из книги одного очень возвышенного учителя, его имя Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Бхакти означает, что он принадлежит школе преданности, ракшак означает „защитник”, а шридхар значит „у которого самое большое богатство”. Так что он был таким учителем, который способен защитить самое бесценное сокровище преданности.
„Видеть духовными очами”. Это беседа между преданными и Его Божественной Милостью. И так, вот вопрос:
„Гуру Махарадж, у меня есть вопрос о Туласи Деви. Здесь, в этом мат̣хе, преданные говорят, что даже если их джапа-ма̄ла̄ и не сделана из настоящего дерева Туласи, то когда вы воспеваете маха̄-мантру на их четках во время посвящения, вы обращаете эти четки в туласӣ-ма̄лу. Важно ли иметь джапа-ма̄лу, сделанную из Туласи, или же нет?” [1] Туласи это священный куст, посвященный в божественном служении Кришне. „Шрила Шридхар Махарадж: Существует более высокое духовное понимание. Существует бхаума (материальное), и то, что называется иджйадхӣх̣ (то, что мы почитаем как объект поклонения). Если я буду считать, что то, перед чем я на самом деле хочу преклоняться, обладает материальной природой, – это будет оскорблением. Это будет оскорблением. Арччйе виш̣н̣ау ш́ила̄-дхӣх̣: если я думаю, что то, чему я должен поклоняться, – простой камень; или гуруш̣у нара-матих̣ – если я считаю Гурудева обыкновенным человеком; или ваиш̣н̣аве джа̄ти-буддхир — если я смотрю на вайшнава, как на бра̄хман̣а, ш́ӯдру и т. д.- тоесть это значит в соответствии с социальным статусом; или если мы думаем, что вода, омывающая лотосоподобные стопы Господа Вишну или вайшнава, чаран̣а̄мр̣та, – это обыкновенная вода; или виш̣н̣ау сарввеш́вареш́е тад-итара-сама-дхӣх̣ – если мы думаем, что Повелитель всего, Господь всего, Вишну – всего лишь один из множества богов, тогда: йасйа ва̄ на̄ракӣ сах̣ — нам предстоит отправиться прямо в ад. Таково утверждение „Падма-пураны”.
А в „Шримад Бхагаватам” мы обнаруживаем следующее утверждение: – та душа, которая отождествляет себя с телом, или же думает следующим образом: „Жена и дети- моя собственность”, или же – „Объект нашего поклонения – это что-то материальное”, или кто думает, что во всех местах паломничества именно материальный элемент воды обладает очищающим свойством, то тогда: са эва гокхарах̣ – такую душу следует считать ослом, которого можно использовать, чтобы доставлять пищу коровам! Кхара означает осел, таскающий ношу, следовательно, гокхара означает такое вьючное животное, которое даже не может быть использовано в целях удовлетворения нужд человека, но только животных; это очень низкое, животное восприятие. Поэтому мы должны оставить уровень отождествления духовного с материальным. Необходимо духовное, а не материальное, и нам необходимо понять свое истинное положение.”
Это означает, что у всех нас, как человеческие существа, есть шанс. Эта жизнь, это тело, эти обстоятельства, которые имеем – это шанс. Мы можем использовать этот шанс и достичь более высокого уровня сознания и понимания. А можем и злоупотребить этой возможностью и не воспользоваться ею. В каком направлении мы пойдем? Различаайте материальное, которое погибнет, от духовного, которое вечно – его надо искать. У музыкального отрывка есть начало и конец. Тем не менее, звук вечен, и, касаясь своего инструмента, вы касаетесь вечного звука, и он нисходит. Наше бытие, наша душа это тоже инструмент. Если он очищен, если он точно настроен, то после прикосновения опытного мастера этот инструмент будет звучать очень красиво. Точно так же, если опытный мастер прикоснется к нашему очищенному сердцу и душе как к инструменту, это будет звучать очень красиво. Может быть короткий миг, в котором будет звучать эта музыка, закончится. Но вечный звук останется. Божественная любовь это вечная мелодия, которую все хотим услышать, слушать, присоединиться к ней. Наша единственная обязанность – достаточно очиститься, чтобы присоединиться к этому прекрасному пению и танцам.
Итак, за материальным отражением объектов мы должны увидеть их оригинальную позицию. Святое место – это не физическое место, божественный звук – это не вибрация губ.
А также чистый преданный это не обычный человек. Есть внешняя форма и есть внутренний смысл. И не только у них, но также и у вас. У вас есть внешняя форма, но есть и внутрений смысл, сокровенная сущность. Эту свою вечную сторону давайте искать. Для этого надо прийти к способности видеть глазами души.
(продолжение следует)
1. „Золотая лестница” Глава третья „Видеть духовными очами” Шрила Шридхар Махарадж
Filed under: Руский
Apr
30
(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
Вопрос: Как мы должны видеть, воспринимать других? Вы упомянули на лекции, что обычно воспринимаем остальных на основе собственного ошибочного понимания и разных обремененностей, которых несем с собой. Но иногда мы также видим людей очень идеалистично, у нас очень идеализированное видение для них. Как правильно воспринимать, смотреть на других людей?
Свами Тиртха: Зависит от твоих сил. Потому что, если ваше видение слабое, если ваша сила слаба, тогда, хотя вы стараетесь видеть в других больше хорошего, чем то, что у них есть, они не могут развить эти качества. Хотя, если кто-то достаточно силен, он намеренно видит человека лучше, чем он есть, и тот сможет себя квалифицировать. Давайте возьмем пример. Маленький мальчик очень слабый, очень глупый, очень незначительный, очень непослушный. Но в глазах своего отца: „О, вот великий ученный будущего века!” Это реально? В настоящее время нет, но если отец достаточно тверд и готов помогать этому произойти, оно произойдет. Так что, если это искаженное видение служит нашей пользе, нашему романтическому пониманию – оно потерпит неудачу, потому что вы хотите служить себе. Но если это мощное видение пытается служить другой стороне, то оно не пропадет.
Вопрос Манджари: Разве не смешано обычно? Даже отец служит немного и самому себе, гордясь своим сыном.
Свами Тиртха: Немножко да. Потому что „Что я не успел сделать, он его сделает.” Но настоящий отец счастлив, если сын вырастет больше, чем он сам. Настоящий гуру счастлив, если ученик вырастет больше. Так где же реальность?
Спрашиваешь где реальность? Мечтай свою реальность. Знаете что такое нейролингвистическое програмирование? Означает: солгать лучший мир для себя. Это их техника, которую они пытаются применить. Что-то вроде этого. Где реальность? Где правда другого человека? Очень трудно найти. Но где реальность в моем собственном взгляде на него или нее? На самом деле надо достичь уровня атман и в этом отношении –видеть душу в другом человеке. Не только тело и ум, но и душу. А это реальность, не мое воображение.
Вопрос Гиридхари: В своем ответе вы совершенно описали ситуацию: слабый человек просто поступит ошибочно, в то время как сильный может изменить другого. Как в ситуации с Махапрабху и двумя грешниками Джагай и Мадхай. Это однако редкая ситуация. Чаще всего бывает так, что и „мучитель”, и „жертва”, так сказать, одинаково сильны или одинаково слабы. Тогда каков выход из этого? У меня много предложений.
Свами Тиртха: Мое предложение воспевать больше, потому что тогда наши силы сориться уменьшаться, а силы действовать и ценить других будут нарастать. Очень важно то, что ты говоришь. Потому что однажды я спросил у одного ачарья: „А ссоры? Что мне делать, если начнутся какие-то интриги?” Он ответил: „Удару можешь ответить ударом, против политики можешь использовать политику, но это, увы, снижает твое сознание.” Немедленно. И потом добавил: „Если есть борьба, нет гопи-бхавы”.
Так что если у нас есть какое-то несогласие на материальном уровне – так как оно обычно приходит оттуда, борьба между одним эго и другим – где духовность в этом? Поэтому лучше заниматься духовной практикой – больше воспевать, больше очищаться, стараться видеть настоящие качества других. Потому что атман не твой враг, атман твой брат. И все же, если мой брат время от времени бьет меня, то, возможно, я не стану обнимать его, но буду уважать его с небольшого расстояния; не буду с ним драться. Внутреннее настроение должно быть гармоничным и одновременно, принять некоторые меры предосторожности, чтобы не накалять ситуацию. Но на самом деле все это вопрос расы. Если Кришна терпит все различные подходы бхакт – конечно, Он – Бог, и Он также велик в терпении – мы также должны быть в состоянии, рано или поздно, терпеть различные воздействия. Мы должны принять это как духовную практику.
Filed under: Руский
Apr
23
(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
(продолжение с предыдущей пятницы)
Вопрос Парамананды: В одной из глав „Золотой лестницы” была цитата Дживы Госвами, что сначала надо слушать и культивировать звук. Какова наша роль в культивировании звука? Разве не наоборот – это звук нас культивирует?
Свами Тиртха: Хорошая заметка. Это тоже произойдет. Потому что на самом деле святое имя очистит сердце. Чето-дарпана-марджанам[1] – мы шлифуем, чистим зеркало своего сердца, воспевая святые имена. И если будем это делать правильно, будет хороший эффект на наше зеркало. Харинам, святое имя, несомненно может вас очистить и ничего не делая, но все таки мы должны внести свой вклад. И так, культивирование святого имени откроет вам Бога.
А в более конкретеном смысле что означает культивирование? Если наш учитель скажет: „Делай так!” – надо так делать. Вы помните ту историю, однажды преданный воспевал в компании Шрила Прабхупады, Бхактиведанты Свами. И знаете, когда вы в компании своего духовного учителя, стараетесь воспевать очень смиренно. Тогда Прабхупад сказал: „Что это?” Ученик ответил: „Это святое имя”. „Громче!” Он начал чуть громче: „Харе Кришна Харе Кришна…” Прабхупад сново сказал: „Нет, так не годится! Делай как надо!” Наконец-то наш приятель набрался смелости и начал с пылом: „Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе!” Но Прабхупад сново ему сделал замечание: „Почему ты меня беспокоишь?” Так что культивирование означает проявить разум как культивировать святое имя. Когда мы приглашаем святое имя – это есть наше культивирование; святое имя прийдет и очистит нас – это Его культивирование.
Вопрос Махабхавы: Если нас особенно привлекает определенная форма Кришны, является ли это следствием нашей истинной идентичности или прихотью ума? В моем случае я не знаю почему, но меня особенно привлекает Господь Нитьянанда и Господь Баларам.
Свами Тиртха: Может быть ты гуру фанатик. Все различные черты Кришны действительно представляют что-то, у них есть свой смысл. Знаем, что Баларам и Нитянанда Прабху это представители гуру-таттвы, гуру аспекта Кришны. Остальные аспекты тоже имеют специфические характеристики. Например, можем сказать, что самый высший и самый сокровенный тип обожания это обожание Гопинатха. Потому что тогда мы видим Кришну как Господа гопи, а это самая важная раса. Тем не менее, есть те, кто, например, поклоняется воплощению Варахи – это немного необычная форма Бога, не многие люди поймут и будут поклонниками Варахи. Но Его бхакты будут очень очарованы, потому что для них все божественное вдохновение придет к ним через эту форму, через этот аспект.
Однажды мы были в Айодхье, родное место Рамачандры. Там все говорит о Раме: храмы Рамы-Ханумана, Сита-Рамы, Лакшмана. Все там Рама, Рама, Рама. Но в Айодхья есть и храм Вишну с маленьким мурти – красивое черное мурти Вишну с четырьмя руками. И когда мы искали этот храм, местные бхакты нам говорили: „А, вы ищете черного Раму!” Потому что для них все Рама, нет ничего другого. „Какой там Четырехрукий Вишну? Нет, забудь! Это наш черный Рама!’
Поэтому, если мы будем развивать определенную привязанность к определенному аспекту нашего Господа, Он даст нам все через этот канал.
В общем мы не можем сказать, что один Рама-бхакта стоит ниже, чем Кришна-бхакта. Как правило, мы не можем этого сказать. Если у нас каким-то образом есть вдохновение и внутренний зов, то мы можем развивать это чувство. Это очень хорошо. Поскольку сказано, что по какой-либо причине человек бы не начал приближаться к Кришне, Он может ответить соответствующим образом. Если я хочу увидеть Его заботливую, защищающую силу в облике Шри Гуру, Он может ответить нам так.
Если я хочу Его видеть как самую высшую привлекательную силу во вселенной – вот вам Мадана Мохан; и т.д, и т.д. Он проявляет себя в соответствии с желанием и подходом своих преданных. Поэтому он показывает так много лиц и так много аспектов, например, во Вриндаване – чтобы преданные, посетители и паломники могли найти один храм: „Да, здесь! Здесь для меня самое важное!”
И вы знаете, у разных людей разные предпочтения. Большинство индийцев предпочитают Банке Бихари Кришна. Они считают это мурти таким красивым, что если ты станешь смотреть на Него долго, ты упадешь в обморок. Поэтому у пуджари есть система безопасности. У них есть занавес перед алтарем, так что они показывают Банке Бихари, и, прежде чем вы падаете в обморок, они снова закрывают его. Банке Бихари Лала Ки Джай!
Итак, у разных преданных разные предпочтения, разное настроение, разное влечение, но Кришна может раскрыть Себя, Кришна может показать Свое лицо.
1. „Шри Шикшащакам” 1
Filed under: Руский
Apr
17
(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
(продолжение с предыдущей пятницы)
Все пять элементов имеют некоторые качества; определенные качества связаны с петью элементами. С элементом земли связан запах. Когда идет дождь, вы чувствуете этот запах, и это не запах дождя, это запах земли. С водой что связано?
Ответ: Вкус.
Свами Тиртха: Да. „Я вкус воды”.[1] Элемент вода имеет одно основное качество и это вкус. А огонь дает?
Ответ: Зрение.
Свами Тиртха: Дает форму, зрение. Воздух производит прикосновение. И в конечном итоге к эфиру принадлежит звук. Поэтому в материальной структуре звук является наиболее тонким, потому что он принадлежит к наиболее тонкому элементу. Не можем схватить звук. Разве можете схватить звук барабана? Не можем. Но если схватим барабан или же барабаншика, мы схватим и звук. Така что звук это нечто очень тонкое здесь, однако там, вы помните отражение и оригинал? Там это самое основное, самое конкретное – звук. Здесь объясняется, что божественный звук может установить связь, перенос из этого отраженного мира в изначальный мир. И когда мы войдем в этот более высокий план реальности, из звука проявятся форма, цвет и другие качества. Потому что это отражение. Так что то, которое совсем очевидно здесь, очень тонкое там. Которое очень тонкое здесь, совсем конкретно там. Поэтому сказано, что благодаря звуку, благодаря повторению мантры, мы поймем форму, тело, качества и лила, забавления Кришны. На самом деле через звук сначала поймем сам звук – через нама сперва поймем нама. Потому что начинаем практиковать нама, воспевание святых имен, с нашего настоящего состояния. Но надо очистить свое воспевание и тогда оно станет чистым звуком. И потом эта все более насыщенная звуковая медитация откроет нам все остальные характеристики Бога – нама, рупа, гуна, лила. Наши учителья заявляют это, так что мы его принимаем.
„Затем эти качества будут разделяться в соответствии с разной интенсивностью, относящейся к атрибутам. Из качества, вслед за качеством, приходит общение. И все это низойдет из другого уровня бытия и станет доступным для понимания души. Затем из Имени, формы, качеств и спутников Господа проявятся взаимоотношения: взаимодействие между всеми этими явлениями, волны и вибрации различных типов — это игра, лила. После этого душа обнаружит, что ее чистейшее и возвышенное эго, то, чем она на самом деле является, также играет некую роль в этом. Личность увидит собственную душу в определенном месте, занимающую определенное положение. Она поймет: „Я там, в этом самом месте; моя сущность там!” Именно так придет волна безграничного.” [2]
И так здесь описан путь возвышения. От отвратительных привязанностей чувств, идите за пределами чувств и обретите свою вечную сущность. Поэтому мы повторяем нашу мантру – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – чтобы открылось перед нами настоящее имя. И затем через этот процесс воспевания и медитации мы должны войти в этот план более высокой реальности. Может быть в начале мы не увидим божественную лилу, ну не будем видеть как Кришна играет на своей флейте, как пасет коров. Но, по крайней мере, вы сможете почувствовать внутренний мир как первый результат медитации, нашего воспевания. Это сигнал, это знак, и это помогает нам продолжать.
(продолжение следует)
1. „Бхагавад Гита” 7.8
2. „Золотая лестница”, Гл 1 „Тень, сущьность и звук” Шрила Шридхара Махарадж
Filed under: Руский
Apr
2
(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
(продолжение с предыдущей пятницы)
„В Упанишадах сказано: ясмин вигяте сарвам евам вигятам бхавати ясмин прапте сарвам идам праптам бхавати – „Познав То, познаешь все; достигнув Того, достигаешь всего.” [1]
Прошу вас, помните об этом! Это очень важно. Пусть это будет нашим стремлением. Достигая одного единственного, вы достигаете все. Зная только одну вещь, вы будете знать все. Тогда зачем искать многое, если одного достаточно? Зачем изучать столько много разных объектов, если изучив, поняв одного верховного объекта или субъекта – Бога – будем знать все? Зачем жаждать и достигать столько много разных вещей, если достигнув одного, достигнем все? Оно самое высшее достижение, самая верховная цель. Ясмин вигяте: вигяте – узнавая, ясмин – которое, сарвам – все, евам – обязательно, вигятам – познано, бхавати –будет. Зная которое, обязательно все будет познано. И достигая которое, все будет достигнуто.
„Нам говорили об этом в общих чертах, но это не означает, что с нынешним сознанием вы достигнете того уровня, когда все окажется даром в ваших руках. Нет. Чем более и более горячим будет ваше стремление приблизиться, двигаться вперед, тем большее удовлетворение вы обретете, с тем большей серьезностью вы должны будете продвигаться дальше, продолжать. И этому не будет конца. Даже здесь, в этой тени, мы не находим никакого „конца”, хотя это лишь отражение. Это динамичное явление. „Иди вперед, иди вперед – дальше и дальше”. Но в одном случае — реальность, а в другом – отражение: вот в чем разница. Тот мир нельзя игнорировать. Он постоянен, вечен. В нем душа обретает истинную жизнь, но все равно она не удовлетворена: „Я хочу больше”. Такова природа истинной реальности, и звук проявит ее.”[1]
И так, упомянут третий элемент. Тень, сущность и наконец звук.
„Здесь звук – наиболее тонкая субстанция, но там все наоборот: там звук является чем-то „грубым”. Вот что означает отражение, искаженное отражение.”
В материальном понимании звук очень тонкий элемент, очень тонкая сила. В то время как на оригинальном плане это самый низкий, самый жесткий элемент. Точно как если наблюдаете дерево, которое отражается в водяной поверхности. В оригинале крона дерева сверху, а в отражении она внизу. А ствол в основе в оригинале, а в отражении он сверху. Среди материальных элементов звук считается очень тонким, очень высшим, а там он нечто совсем основное.
„Правая рука, отражаясь, кажется левой, а в отражении дерева в водоеме его верхушка внизу.”
Это нечто очень интересное. Представьте себе зеркало перед вами. В отражении левое и правое меняют свои места по вертикали, но не и по горизонтали, верно – вы не стоите головой вниз. Это очень странно. Поэтому отражение, зеркало это нечто очень особенное. Здесь что-то перепутано. Не знаем как действует. Это природа иллюзии. Она отражает что-то оригинальное, но мы не понимаем, как это работает.
„Поэтому в мире истинной реальности звук – наиболее грубая субстанция. Самый тонкий план бытия – самый близкий, самый внутренний план, каким является звук, – может преодолеть множественные покровы этого мира и установить связь с природой того бытия, чья оболочка состоит из звука. Итак, мы можем войти туда только через звук.”
(продолжение следует)
1. „Золотая лестница” Гл 1 „Тень, сущность и звук” Шрила Шридхара Махарадж
Filed under: Руский
