Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 6.09.2015 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Если мы хотим быть действительно умными и образованными, то от общих знаний мы должны перейти к конкретным. Основное общее восприятие – это материя, материальная реальность существует. Но даже на первом этапе у нас есть надежда, что есть что-то за ее пределами. Потому что все, что мы наблюдаем, обязательно погибнет. Однако у нас есть надежда, что что-то должно остаться. У нас есть всеобщий страх смерти и уничтожения. И решение этой проблемы – получить проблеск вечного существования, божественного бытия. Тогда мы понимаем, что все, что мы воспринимали раньше, – это только отражение. Итак, вместо тьмы материи теперь мы видим сияние духа. Иногда оно настолько яркое, что ослепляет нас. Но не останавливайтесь на этой слепоте духа, слепоте духовной. В Священных Писаниях много раз сказано: „О, мой Господи, Твой настоящий лик покрыт божественным великолепием. Прошу Тебя, убери это великолепие! Не хочу видеть его, хочу видеть Тебя!”

Итак, если у вас есть желание найти источник всего духовного величия и великолепия, значит, вы на правильном пути. Потому что там, за пределами этого верховного, величественного, могущественного и справедливого Бога, есть еще кто-то. В конечном итоге это Господь Кришна, Всепривлекающий. Его имя означает „привлекательный для всех”, включая Его самого. Это очень интересный момент! Вы знаете, когда Кришна иногда видит собственное отражение, он заворожен этим видением. Говорит: „Кто этот красавец? Как может быть такая исключительная красота! Неужели это возможно?!” Конечно, я не хочу сказать, что нарциссизм исходит из божественного источника. Но что это символически говорит о том, что Его собственная красота превосходит даже Его представления! Можем ли мы себе представить такую красоту, которая сбивает с толку даже саму красоту? Думаю, что сейчас мы говорим какие-то слова, но не имеем понимания. Поэтому один учитель сказал: „Путь Кришны исполнен чудес. Будьте готовы к чудесам!” Только представьте себе что вы увидите эту верховную красоту и гармонию –вы просто упадете в обморок! Лучше не обретать такое видение, потому что что я стану делать с таким количеством павших в обморок бхакт. Кто будет чистить храм? Кто будет готовить прасадам? Так что, пожалуйста, не падайте в обморок! Но это не только шутка. Это доказывает, что это намного превосходит все, что мы можем себе представить.

Итак, быть действительно умными и действительно образованными означает, что мы связаны с этим планом реальности. Есть три степени наблюдения. Одна это факты; вторая это истина. Фактов много, истина одна. Но третья степень это реальност, – за пределами фактов и истины. Мы должны быть связаны с этой высшей сферой существования. Материальная жизнь – это факт, поскольку мы имеем это телесное рождение. Вечная жизнь – это правда. И любящее обожание – это реальность. Надеюсь, теперь вы видите разницу между всеми этими разными градациями. Следовательно, если мы разумны, мы должны быть связаны с этим высшим уровнем существования.

Тогда как судить, достаточно ли мы умны или нет? Мы должны пройти тест на интеллигентность. Вы готовы пройти тест на духовную интеллигентность? Я задам несколько вопросов, и вы должны ответить. На самом деле, теперь мы вспомним очень глубокую беседу между Чайтаньей Махапрабху и одним из Его очень, очень возвышенных последователей – Раманандой Райем. Господь Чайтанья задавал вопросы, и Рамананда отвечал. Чайтанья Махапрабху, особый аватар Кришны и Радхи вместе, задает вопросы. Только представьте себя в этой ситуации: Бог задает вам вопросы.

Обычно это мы задаем вопросы: „О, мой Господи, прошу Тебя, скажи мне как это, как то?” Но теперь Он задает вопросы.

Первый вопрос: „В чем суть знания в области образовательной деятельности.”[1] И так, что такое учеба, знание? Каков ваш ответ? „Не знаю” – это есть верный ответ! Мы понятия не имеем, что такое настоящее знание. Ответ – пожалуйста, обратите внимание: „Нет лучшего качества обучения, чем знание, приобретаемое в отношении преданного служения Кришне”. Итак, высшая наука – как служить Богу. А служение означает связь, служение означает отношения. Теоретической службы нет. „Теоретически я служу вам, но… Так не бывает! Служение всегда индивидуально. Служение всегда основано на взаимоотношениях. Вчера я узнал у вас что-то новое. Какая главная мантра маленьких детей? “Мама, мама, мама.” Чем больше они будут повторять эту главную мантру, тем больше  будет звучать в ней. Что?

Ответ: Ом.

Свами Тиртха: Ом. Итак, в этой основной мантре ваших детей скрыто какое-то священное знание. И они становятся все более и более восторженными, повторяя ее все больше. Видите ли, божественная реальность так сильно скрыта даже в самых элементарных мелочах, которые мы совершаем в этой жизни. Точно так же, если вы каким-либо образом размышляете о высшей истине, рано или поздно вы будете связаны с ней. К счастью, наши наставники и наш Чайтанья Махапрабху сказали нам одну мантру: харе кришна, харе кришна, кришна кришна, харе харе, харе рама, харе рама, рама рама, харе харе. Надеюсь, что через этот процесс воспевания мантры мы сможем приблизиться к этой высшей науке о духе.

(продолжение следует)

[1] „В поисках совершенной цели  жизни”  Бхактиведанта Свами Прабхупады

(из лекции Свами Тиртхи, 6.09.2015 вечером, София)

Говорят, что наш Бог никогда не бывает одиноким. Он всегда радуется компании Своих возлюбленных. Поэтому, где бы ни появился наш Господь Кришна, кое кто также будет сопровождать Его. И это так красиво символически, что сначала приходит Бог, а через день появился Шрила Прабхупада. Он был джагад-гуру, учителем всего мира. Он принес послание Чайтаньи Махапрабху на Запад. И благодаря этому посланию нам очень повезло и мы можем сидеть здесь.

Как лучше всего отпраздновать такую великую личность и такое событие? Если мы послушаем напутствия этого великого учителя. За короткие 11 лет он практически выполнил свою миссию по установлению Кришна-бхакти в мире. Чего мы достигли за последние одиннадцать лет своей жизни? Мировое влияние? Может быть нет. Но все таки если мы смогли улучшить свою жизнь и настроение – это тоже большое достижение. Но это не только последние одиннадцать лет; у нас впереди еще есть ближайшие одиннадцать лет. И я надеюсь, что за это десятилетие мы добьемся чего-то великого.

Шрила Прабхупада был очень красноречивым оратором; он написал много книг и перевел много произведений священной литературы. Даже на смертном одре он переводил „Шримад Бхагаватам”. Для нас это такой хороший пример, что даже в последние минуты он был привязан к службе. А одна из его ранних книг – настоящая сокровищница. Он обсуждает постепенное развитие нашего понимания, нашей веры. Эта книга называется „Высшая цель жизни”. Я думаю, мы все должны определить, в чем состоит цель нашей жизни. Живи, люби, уходи? Три шага: жить, любить и уходить. Если мы сможем сделать это должным образом – этого достаточно. Потому что если мы приехали сюда, то обязательно должны покинуть это место. Так что приход и уход – это точно будет. Что будем делать между входом и выходом – вот в чем вопрос. Итак, в этих забавных трех словах любовь, божественная любовь – это то, что мы должны выполнить. А как это сделать – вот в чем вопрос. Поэтому мы будем читать из этой очень важной книги Шрилы Прабхупады. И вы знаете, чтобы определить нашу цель, мы должны быть умными. Поэтому эта глава называется „Самый ученый”.

 „Постепенное развитие образовательной деятельности следует оценивать следующим образом. Брахма-видья, или знание духовной души, превосходит знание физического мира. Знание о личности Бога выше знания безличного Брахмана или Духа. А знание о Шри Кришне и Его играх превосходит знание личности Бога, Вишну.”[1].

Итак, здесь мы получаем постепенное объяснение все более и более высоких сфер и достижений духовного знания. Первый уровень знания или восприятия – это внешний мир. Что мы знаем о нашем материальном окружении? Не так много. Мы думаем, что на этой планете Земля открыто все. Но это не так! В любой момент даже эта планета Земля может показать вам новые чудеса. Однако помимо этого типа материального знания есть знание души – что есть нечто большее. Это называется брахма-видйа – знать, что за всеми материальными проявлениями стоит живой духовный принцип. Это вроде бы очень общее представление о божественности. Но если мы хотим больше сосредоточить наше внимание, тогда мы придем к личному представлению о Боге, мы увидим источник всех божественных сил и энергий. И у очень многих есть личные представления о Верховном Господе, но из всех этих различных подходов – арадханам сарвешам вишнор арадханам парам[2] – лучший способ поклонения – это поклонение Господу Вишну, который пронизывает все существование. Есть ли что-нибудь помимо этого?

За этим стоит очень специфическая концепция Всевышнего. Игривый Бог; это Шри Кришна с Его играми. В игры также входят и преданные. Итак, это путь – подойдите к Нему, и вы найдете там всех остальных. Кришну всегда окружают Его возлюбленные преданные.

(продолжение следует)

[1] „В поисках совершенной цели  жизни”  Бхактиведанта Свами Прабхупады

[2] „Падма Пурана”

(из лекции Свами Тиртхи, 6.09.2015 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Иногда Прабхупада был очень забавным. Например, его коментарий об американском обществе был: „У вас ууш-ууш цивилизация”. Потому что большие машины – это конец 60-х, когда в Америке были очень большие машины – они просто грохотали по бульварам. Поэтому „ваша цивилизация ууш-ууш”. И знаете, когда он приехал в Нью Йорк, это была его первая встреча с зимой и снегом. Прежде он не видел снега. В Бенгале нет снега, ни во Вриндаване. Вы наверное помните это очень трогательное фото, на котором он в дхоти и в большом пальто зимой в Нью-Йорке – это так очаровательно! Его преданные спрашивали: „Прабхупада, есть ли снег в духовном небе?” Вопрос вызывающий. Он призадумался, а потом ответил: „Да, но он не холодный.”

Он летал не раз внутри Америки в разные места и к нему всегда относились как к ВИП персоне – специальные приемы и интервью, интервью сотнями. Именно в то время женщины стали носить мини юбки. Итак, женщина репортер брала интервью у Прабхупады и вопросы ее были исключительно глубокие: „Почему у вас лысая голова? Почему вы бреете голову?” Тогда Прабхупада сказал: „Потому что наша философия: холодная голова, но теплые ноги. А ваши ноги почему голые?” Он улыбался, отвечая; он был как ребенок, шутил. Глупый вопрос – цепляющий ответ. Есть много, бесконечно много историй.

К тому же он был очень остроумен, умен и практичен. Однажды бхакты его спросили: „Прабхупада, каково определение интеллигентности?” Все ждали очень философского, высокого и сложного ответа. Тогда Прабхупада сказал: „Вы знаете, интеллигентность это всегда иметь денег в кармане.” Вы бы не ожидали подобного ответа от садху, верно? Но у него был этот опыт, когда у него не было денег в карманах, когда он был еще в Индии, он подходил к людям, обращался к некоторым бизнесменам за пожертвованиями, и они обсуждали выпуск журнала „Обратно к Богу”.

Было около одинадцати или двенадцати часов в полдень. Пока разговаривали, наконец один джентльмен спросил: „Свамиджи, ты ел что-то сегодня?” Прабхупад ответил: „Нет, не имел возможности.” Тогда тот человек немедленно ему принес прасадам. Так что он знал что это такое быть без гроша в кармане. Поэтому он очень хорошо знал, что интеллект означает, что в кармане всегда есть деньги. Вчера мне пришло в голову, что в ранние годы проповеди здесь, в Софии, тоже были трудные времена, когда у нас не было достаточно средств, чтобы профинансировать халву. На масло для халвы не хватило денег. Теперь мы можем позволить себе сливочное масло для халвы? Мы можем. И вы устраиваете большие пиршества. Но не забывайте те времена, когда халву готовили на оливковом масле. Может быть, это значит, что вы очень интеллигентны.

И позвольте мне поделиться моей любимой историей о Шриле Прабхупаде. Если вы посмотрите его записи, есть очень хорошая запись того, как он принимает прасад. Это духовный опыт; пожалуйста, посмотрите это видео – чистая трансцендентность! Есть и другие записи, когда он прибывает в места, где его ждали преданные. Сотни преданных выстроились в ряд с двух сторон, чтобы Шрила Прабхупада прошел между ними, и все вместе прыгают и танцуют киртаном. И он был низеньким человеком, я имею в виду не высоким. Обычно он шел со своей дандой и большими гирляндами в очень спокойном темпе. И знаете, иногда цветки падают с гирлянд. Когда он проходил, если падало несколько цветков, бхакты с двух сторон бросались на эти цветки, чтобы получить немного маха-прасада. Преданные танцевали, смеялись, плакали, кричали – в полном экстазе. В то время был один старший преданный, который был его личным секретарем и ездил везде с ним. Сердце этого молодого человека было разбито. Потому что, хотя он был так близко к Шриле Прабхупаде, путешествовал с ним, оставался с ним, все время служил ему, у него не было этих прыжков, плача и криков – ничего!

Так что это было тяжелым бременем на его сердце. Однажды вечером он, наконец, решил: „Надо поделиться этим с моим духовным учителем”. И так, пока делал массаж Шрила Прабхупаде, он сказал: „Прабхупада, твоите бхакты так любят тебя! Куда бы ты ни приехал, тебя встречают киртаном, прыгают, улыбаются и плачут. У них так много чувств к тебе, но у меня нет ни прыжков, ни слез, ни любви. Я не люблю тебя.” Только представьте себя: с бременем на сердце вы открываетесь своему духовному учителю… а затем Шрила Прабхупада ничего не сказал. После массажа он пошел принимать душ; без замечаний, без ответа, ничего. Затем он стал ждать своего вечернего прасада, и молодой человек принес полную тарелку – по-прежнему ни ответа, ни замечания, ничего. Прабхупада начал есть и парень ждал у двери. После долгих, долгих минут молчания Прабхупада спросил: „Ты любишь служить мне?” Молодой человек сказал: „Да, конечно! Конечно, люблю!” А потом Прабхупада сказал: „Вот это любовь! Прыжки и танцы – это может каждый, но чтобы совершать какое-то служение …”

Итак, он был очень милым, очень глубоким, очень забавным и очень строгим одновременно. Настоящий гуру! Шрила Прабхупада ки джай!

(из лекции Свами Тиртхи, 6.09.2015 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Крипадхам: Это первый раз, когда я осмеливаюсь рассказать что-то о Шриле Прабхупаде, хотя никогда с ним не встречался. И хотя мы ценим его по-другому, не так, как в ИСККОН, где он стоит на большом пьедестале, я заметил, что каким-то образом каждый преданный имеет с ним какую-то связь и многим он снился.

Он появляется в их снах как чайтя-гуру, который их направляет. В моей жизни от появлялся таким образом дважды. В первый раз это было до моей встречи с бхактами. Мне снился очень мощный, дикий киртан с множеством бхакт, а в центре был Шрила Прабхупад. Я проснулся в 4 ч. утра весь взмокший и подумал, что это какой-то кошмар. Я делюсь этим, потому что иногда вещи, которые мы считаем кошмарами – это самые прекрасные вещи, которые мы когда-либо испытывали.

Второй раз был в период, когда повторение мантры не было моим приоритетом, но я хотел улучшить это, и тогда во сне мне явился Свами Прабхупада. Иногда во сне случается, что ты оказываешься в одном месте со многими духовно возвышенными личностями и не знаешь, как оказался среди них.

Они обсуждали свои вещи; там был и Свами Прабхупада, но не в своем теле, а в другом теле с черными волосами. Однако внутри себя я знал, что это он. Бывает такое. И он говорил мне, почему я должен повторять мантру, как я должен ее повторять, и с большим энтузиазмом показывал мне как повторять. Потом я проснулся и утром очень хорошо воспевал, и это было моим общением со Шрилой Прабхупадой. Я хотел спросить, есть ли у вас, Гурудев, какое-то видение того, почему Шрила Прабхупада появляется во снах.

Свами Тиртха: Я скажу тебе. Потому что если ваш непосредственный духовный учитель очень слаб и очень незначительный, тогда прадед прийдет и поправит все ошибки. Это не просто показ моего смирения, но это воистину так; в случай, что я сделаю какие-то ошибки, мои наставники прийдут и помогут вам. Почему? Потому что весь этот институт с вами. Не только я лично. Я ваш слуга, это моя идентичност. Я твой слуга. Но как слуга я могу совершить какие-то ошибки, могу причинить вред. Я ограничен, но они нет. Это система парампары. Поэтому мы почитаем этот принцип, потому что он никогда не ошибается. Никогда!

Вопрос  Дамодара: Я бы хотел спросить что-то. Одна из мантр к Шрила Прабхупаде это: намас те сарасвате деве/ гоура-вани-прачарине/ нирвишеша-шунявади/ пашчатя-деша-тарине. В этой мантре сказано, что Шрила Прабхупада противостоит шуньявади учению. Но эти школы существуют всегда, и я не могу понять, борется ли Шрила Прабхупада против этих школ или против их философии?

Свами Тиртха: Очень хорошая тема. Какое санньяс имя Шрила Прабхупады? На самом деле его санньяс имя Свами. Так что если хотите его позвать, он Свами Свами. Как Свами Тиртха, он же Свами Свами, потому что его санняс имя Свами, Бхактиведанта Свами. А как же средняя часть его имени? Бхакти означает школу – он принадлежит к школе божественной любви. А средняя часть в его случае, Бхактиведанта, веданта – всегда из трех слогов. Когда он прибыл в Америку, он написал стихотворение, в котором он сказал: „О, мой дорогой Господь, меня зовут Бхактиведанта, но у меня нет ни бхакти, любви, ни веданты, знания. Но я глубоко убежден, что святое имя может творить чудеса”.

Так что он веданта, в исключителной степени обладает духовным знанием. Мы не принимаем его смиренное мнение о самом себе. И поэтому он обычно очень сильно представлял личную концепцию поклонения Богу, противопоставляя ее безличной концепции. По сути, я думаю, что его глубокое убеждение заключалось в том, что этот любящий личный подход к Кришне приносит большее удовлетворение душе и Богу; поэтому он был против безличной концепции.

Однажды со своими преданными он обсудил эти темы; он обсуждал их много раз, но был один случай, когда он сказал ученикам иметь книги Шанкары в их религиозных библиотеках.

Они были удивлены: „Книги Шанкары! Главного лидера школы Маявада?” Тогда Прабхупад сказал: „На самом деле Шанкара 99% прав. Он великий индийский философ и у него есть свое место. Но эти его глупые последователи в наши дни – их проповедование неправильно!” Так что он ценил садху, хотя и с другим мнением, как Шанкара. Поэтому он дал некоторые комментарии к стихам Шанкары. Но он был очень против того искажения, которое сейчас происходит во имя Шанкары. И в основном я думаю, что он боролся не против чего-то, а за что-то. Это гораздо лучший подход.

Иногда нам кажется, что он так многого требовал от своих преданных. В каком-то смысле это правда, но в то же время он был очень непредубежденным. Его проповедование было очень открытым. Когда люди его спрашивали: „Если я хочу присоединиться к вам, надо ли мне отказаться от своей религии?” Он сказал: „Нет. Не обязательно”. „Надо ли мне бросить свою работу?” Он сказал: „Нет. Не обязательно”. „Нужно ли мне уйти от семьи?” „Нет. Не обязательно”. „Надо ли побрить свою голову?” „Не обязательно”. Почему? Потому что настоящая связь выходит за рамки этих формальностей. Его идея заключалась в следующем: если вы встретите христианина, помогите этому человеку стать лучшим христианином; если вы встретите мусульманина, помогите ему стать лучшим мусульманином. И, конечно же, помогите себе стать лучшим преданным. Это цель, за которую мы должны бороться. Чтоб на каждом этапе жизни каждый совершенствовался в своих конкретных обстоятельствах жизни.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 6.09.2015 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Потом в 1965 г. Шрила Прабхупада наконец-то приехал в Ню Йорк. И скажу вам под секретом, у индийцев очень особое понимание Запада. Совсем недавно, 10-15 лет тому назад, когда другой индийский санняси хотел путешествовать на Запад со своими учениками, они несли с собой картошку на всякий случай. „Если случайно на Западе нет картошки, сможем себе готовить хоть что-то.” Такая невинность!

И с нами произошло нечто подобное, когда мы летели из Индии в Шри Ланку. Была одна стюардеса, которая когда увидела наши кантималы[1] , очень обрадовалась: „О, вы следуете путем дхармы, как хорошо!” И стала нам приносить еще маленькие апельсиновые соки и арахиса. „Так как вы идете в это странное место, Шри Ланка! Кто знает что там будет!” Я спросил у нее: „Вы выходили когда-нибудь из аэропорта?” Она ответила: „Никогда! Прошу вас, возьмите это на всякий случай!”

И так, Прабхупада тоже приехал со своими амунициями, так сказать, и зажил один в Щатах. Сначала его приютила индийская семья, но потом он снял квартиру в очень плохом квартале Ню Йорка, полном пьяницами. На верхнем этаже у него была комната, а на нижнем – магазин. Видите как символично – прежний владелец магазина, назвал его „Бесподобные подарки”. И он читал свои лекции в помещении этого магазина „Бесподобные подарки”. Так символично! Те, которые стали приходить, были совсем обычными людьми из этого пригорода Ню Йорка. Шрила Прабхупада стал проповедовать и приобрел некоторые небольшие аксессоары для обожания как алтарь, гхи-лампа и т.д. Однажды случилось так, что кто-то курил в храмовой комнате, и он начал тушить сигарету в гхи-лампе. Я думаю, что Прабхупада прошел испытание на свою терпимость. Но он не считал это слишком оскорбительным – использовать священную лампу вместо пепельницы, о Боже!

В другой раз кто-то принес рулон туалетной бумаги для ашрама. Бхакты были удивлены: „Что это такое?” Но Прабхупада был очень доволен, он сказал: „Очень хорошее дарение!” Это начало, с чего-то надо начать. Принести что-нибудь в храм, в ашрам! Так, в эти ранние годы несколько молодых людей собирались вокруг этого старого свами и слушали его, стремились следовать и практиковать то, что он им предлагал.

Потом в 1966 г. он учредил организацию – Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Тогда наступили золотые годы Шрилы Прабхупады. В последующие несколько лет к нему присоединились тысячи. Неясно, было ли у него в конце концов посвящено 3000 или 5000 учеников. Но все равно это похоже на маленькое село – 3000 человек. Однако проповедование этому селу имело всемирный эффект. Поэтому его духовные братья поняли и определили, что он был человеком выбранный для этой цели. Сначала путешествовал по Соединенным Щатам, потом вернулся в Индию, а затем начал всемирную кампанию.

И тогда наступило следующее десятилетие. Что случилось в 1977 г.? Он покинул этот мир. Так за эти короткие 11 лет, наконец-то он успел осуществить желание своего духовного учителя после этих 44 года медитации на этом. Преданные были постигнуты бедствием, когда их любимый Шрила Прабхупада ушел.

Потом прошло еще 11 лет и что случилось в 1988 г.? Шрила Шридхара Махарадж ушел. Потому что всущности у Шрилы Прабхупады было много друзей среди его духовных братьев, но с Шридхара Махараджем он много взаимодействал и проповедовал вместе. Между ними было соглашение. Прабхупада сказал: „Я буду играть на мриданге, а ты будешь проповедовать!” Видите как хорошо! Сотрудничество означает распределение обязанностей. И позже они служили вместе и проповедовали вместе. Так, естественно, он считал своего духовного брата Шридхара Махараджа очень старшим. Однажды они разговаривали меж собой на бенгальском, пока его западные ученики пытались уловить некоторые слова, но ничего не успели понять. Шрила Прабхупада сказал жителям запада: „Если бы вы могли услышать его выводы, вы бы упали в обморок”. Итак, было естественно, что после того, как Шрила Прабхупада ушел, некоторые из его учеников приняли прибежище у Шрилы Шридхара Махараджа. Также как наш Гурудев принял. А потом началась новая глава.

Но даже если бы у нас были сотни ртов, этого было бы недостаточно для его должным образом прославления. Может быть у вас есть какие-то комментарии о нем или какие-то реализации?

Нанда Кумар: У меня осталось только одно очень сильное впечатление о Шриле Прабхупаде, потому что мне посчастливилось встретить его преданного в 1988 году. Это было всего через 11 лет после ухода Шрилы Прабхупады, и очень трудно выразить словами ту атмосферу, которая была в Нандафалве в то время. Такова была мощь Шрила Прабхупады. Мне очень повезло попробовать это, несмотря на столько противоречий, которые возникли после этого. Это действительно бесподобный подарок. Я чувствую, что это продолжает жить во мне. Это невозможно выразить, но у меня есть воспоминания, у меня есть вкусы, у меня есть запахи и цвета – так много впечатлений. Я не знаю, смогут ли это испытать следующие поколения. Может, нет, не знаю. Но я уверен, что Бог заботится обо всех и каждому подарит другие прекрасные вкусы и воспоминания.

Свами Тиртха: Не знаю, есть ли у вас информация об этом: он должен был приехать в Венгрию. Венгрия была в списке для посещения в 1977 году, но в конечном итоге этого не произошло. Но, как сказал Нандакумар Прабху, преданные тех времен рассказывают: „Когда бы ни приходили проповедники, преданные Прабхупады, в их глазах горел особый огонь. И они принесли с собой присутствие своего учителя”. Это еще одно доказательство того, что мы верим в присутствие души, а не в присутствие тела. Фактически, без его усилий, без его жертвы мы не смогли бы сидеть здесь и разговаривать. Я думаю, мы в вечном долгу перед ним.

(продолжение следует)

[1] Кантимала – ожерелье из бусинок туласи, какие носят преданные

(из лекции Свами Тиртхи, 6.09.2015 утром, София) 

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Что случилось с Шрила Прабхупадой в 1944 г.? Он стал печатать журнал. Его называли не „Раковина”, но почти. Название его было „Обратно к Богу”. Несколько страниц, как листовка, но это был исторический момент для бхакт. Все эти годы он все еще готовился к выполнению своей миссии.

Потом пришло следующее десятилетие. Что случилось в 1955 г.? Он принял санньясу, вступил в орден отречения от жизни. Близился его шестидесятилетний возраст и знаете известную историю как его супруга продала его личный „Шримад Бхагаватам”, чтобы купить печенье, думаю. Это не критика дамам, потому что они хотят заботиться о повседневных реалиях жизни. Но Прабхупада хотел божественной реальности, поэтому между ними возник небольшой конфликт. И почему печенье? Потому что она любила чай. А чай без печенье это пол дела. Прабхупад не любил особо чай. Наконец он спросил: „Чай или я?” Жена ему ответила: „Чай!” Это было его разрешением: „Ладно, раз выбираешь чай, значит я могу уйти!”

Мои дорогие братья, когда прийдет момент, можете повторить эту мантру: „Чай или я?” И, пожалуйста, мои дорогие сестры, если вы услышите эту мантру и если вы хотите радоваться компанией своего дорогого мужа, заявите: “Ты!” Не чай. Видите ли, в нашей жизни могут быть конфликты, но если мы хотим найти реальное решение, мы должны улучшить нашу жизнь. Если вы замените одну ошибку другой ошибкой – какой в этом толк? Идите дальше, переходите к следующему этапу.

И так, он принял саннясу от своего духовного брата, Кешава Махарадж. И теперь он почувствовал, что более утвердился в миссии. А так как он всегда был очень активным человеком, он начал свою настоящую прямую духовную, миссионерскую деятельность. Он пытался основать Лигу преданных. В венгерской версии „Конечной цели жизни” мы публикуем конституцию Лиги. Это очень интересно! Он хотел сделать санскрит основным языком Индии. Потому что тогда все смогут понять священные традиции. Не хинди, а санскрит, потому что хинди был выбран по политическим причинам. И многое другое … он объявил о своем видении того, как такое духовное сообщество должно работать, и у него были планы не только на Индию, но и на весь мир – даже в те самые ранние времена. Он хотел найти помощников, учеников тоже. Поскольку вы знаете санньяси без брахмачари или учеников – опять же, это наполовину дело. И его за это критиковали: „Почему ты хочешь иметь последователей?” Но он отвечал: „Вы меня поженили за мою данду[1], а не позволяете мне иметь детей. Это не хорошо!” Так что, мои дорогие братья, если прийдет время, после того как вы приняли саннясу, чтоб вас упрекали: „У этого парня большое эго, хочет выстраивать из себя великого гуру”, вспомните эту мантру: „У меня есть супруга, так что мне нужна семья, нужны дети.” Несколько человек посвятили себя следовать за Шрилой Прабхупадой – это были первые индийские преданные в то время.

Но практически эта Лига преданных не преуспела. А затем он удалился во Вриндаван. Несколько лет он жил во Вриндаване. Для нас это очень важное место; Если вы посетите его, вы должны увидеть его комнату в храме Радха-Дамодара. Это очень аскетичная маленькая комнатка с прилегающей кухней, за которой очень хорошо заботятся преданные – теперь его ученики и их ученики. Там он также был глубоко поглощен своей медитацией и подготовкой. И в это время появилась „Конечная цель жизни”.

Прошло еще одно десятилетие и наступил 1965 г. Что случилось тогда? Наконец он предпринял свое путешествие. Была одна известная и богатая купеческая семья. И пожилая дама из этой семьи подарила Шрила Прабхупаде билет на Америку на борту парахода „Джаладута”. Все пытались удержать Прабхупаду от путешествия: „Ты стар! Ты слабый! Это долгий путь, и это совершенно другая страна. Не ходи туда!” Но он был очень предан делу и не отказался. И так, он уехал. А вы знаете, ортодоксальным индуистам переходить через океан запрещено. Потому что идешь в страну млечх[2] и будешь загрязнен. Но это его не остановило. Он собрал свой багаж; этот багаж очень замечателен. Что там у него было? Несколько печатных книг – Первая песнь „Шримад Бхагаватам” –  а кроме того зонт. Потому что индийский джентльмен без зонта – ноль. Плюс у него в кармане было 7 долларов! Это был его багаж. Самые важные вещи: немного денег в кармане – но 7 долларов даже в те времена это ничего; зонт –  по практичным причинам; и „Шримад Бхагаватам” – по мистическим причинам. Видите какая невинность! Хотите завоевать весь мир  с „Бхагаватам” и зонтом. Так красиво!

(продолжение следует)

[1] данда – жезл отреченика

[2] млечхи – как варвары, не знающие о ведической культуре

(из лекции Свами Тиртхи, 6.09.2015 утром, София) 

После красивого и интенсивного празднования Джанмаштами следует еще один очень важный праздник – это праздник чистого преданного. На следующий день после Джанмаштами, дня явления Кришны, родился очень специальный человек. Он происходил из респектабельной бенгальской семьи Де. Его звали Абхай Чаран Де, он родился в самом конце 19 века. Знаете, когда меняются века, наступает множество перемен; не просто годы меняются, но происходят и значимые события. Но этот мальчик родился в этой семье и казалось вел совсем обычную жизнь, как и все остальные мальчики на улице. У его отца однако были свои планы на сына, у него были два ожидания к своему мальчику. Вы помните какими были эти две ожидания? Чтобы стал чистым преданным Радхики и чтоб играл совершенно на мриданге. В наши дни нам не нравятся ожидания. Мы заявляем: „Ожидания испортят ребенка”. Но если отец возлагает на мальчика такое ожидание: он должен стать чистым преданным Шримати Радхарани и превосходным игроком на мриданге, тогда оно сбывается. Итак, я не разделяю нынешнего психологического подхода „никаких ожиданий”. Я за ожидания, но за правильные ожидания. И если вы прочитаете историю этой замечательной жизни, вы узнаете, что когда он был маленьким мальчиком, он организовывал фестивали Джаганнатха. Джаганнатха – владыка всей Вселенной. И, возможно, Он был настолько доволен предложением этого маленького мальчика, что сделал его проповедником всей Вселенной.

Другая очень важная вещь в его детстве была, что его отец всегда принимал садху, святых, в своем доме. Так он вырос в этой атмосфере – как служить святым: если какой-либо садху прийдет, уделяй ему внимание, служи ему, следуй его советам. Это был его отпечаток детства – если использовать другое психологическое выражение. Если сравним с нашими отпечатками детства, то кое-какая разница есть, верно? Потому что какие наши детские отпечатки? Пусть ребенок смотрит в телевизор, чтобы молчал. Но таким образом мальчик получил возможность ухватить очень важные моменты. Не только жить в традиционной вайшнавской семье, но и практиковать.

Затем, когда он вырос, он стал химиком-медиком и начал свой частный бизнес. Честно говоря, не очень удачно. Много раз он был банкротом. Но в те времена он всегда вспоминал один стих из „Шримад Бхагаватам”: „Тем, кто нравится Кришне, Он делает их путь трудным, забирает у них все материальное.”

Тем не менее, он никогда не оставил свою посвященность Верховному и продолжал делать усилия в материальном бытие. Он был хорошо образован, каким было его поколение в начале 20-го века в Индия – вы знаете бенгальцы очень гордятся тем, что они бенгальцы. Одно дело бенгальцы, другое – остальная Индия. В те ранние годы 20-го века все интеллигентные молодые люди были под сильным влиянием движения Ганди за суверенитет и независимость Индии. Ганди считался святым среди политиков и политиком среди святых. Поколение Шрилы Прабхупады было современным и хорошо образованным – они были хорошо информированными молодыми людьми.

И тогда, неожиданно в 1922 г. с ним произошло нечто специальное. Что это было? Встретил садху, специального садху. Узнал, что некий садху дает лекции там и подумал: „Хорошо, пойду. Я встречал немало садху, пойду и в этот раз.” Имя этого садху было Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. И как только Абхай Чаран Де вошел в комнату, он был полностью запленен. А что было первым, что этот садху сказал интеллигентному молодому человечку? „Ты говоришь хорошо по английски! Почему тебе не пойти проповедовать на Западе?” Очень неожиданное послание! Но это так вошло в сердце этого молодого человека, что в течение следующих 44 лет он размышлял над тем как это выполнить?

Это произошло в 1922 г. А что произошло в 1933 г.? Он получил посвящение от этого садху, его духовного учителя. Он ждал этого 11 лет. Иногда это происходит быстрее, но некоторым требуется 10-11 лет на то, чтобы вовлечься. Но реальная связь происходит в один момент – вот что здесь важно. Потому что есть официальные, формальные стороны отдачи и инициации; и есть и та настоящая вещь. И мы ищем настоящую вещь. Все остальное вторично. Конечно, есть веские причины, чтобы соблюдать все формальности. Вы можете выполнить весь список формальностей; но если ты не достигнешь сути, это бесполезно. А в чем суть? Это та посвященность –получить послание и медитировать над ним 44 лет. И так, в 1933 г. он был посвящен в Гаудия Матх, общество ваишнавов. И там его считали обычным преданным семьянином. Но всегда пытался как-то продвигать миссию, приглашал садху, организовал встречи, слушал, посещал лекции своего учителя и т.д. И что сказал о нем его духовный учитель?

Дамодар: Что он станет очень хорошим проповедником, потому что он очень хороший слушатель.

Свами Тиртха: „Он хороший слушатель, да”. Итак, если мы последуем этому примеру – схватить что-то важное и обратить внимание, что-то может случиться и в нашей жизни. И потом, через несколько лет, его духовный учитель ушел – в 1937 г., кажется. Вы можете представить себе то настроение разлуки – когда сияйный герой вашей жизни ушел. Это определенно был очень трудный момент для всей группы учеников. Но жизнь никогда не останавливается, поэтому наступило следующее десятилетие. А что случилось в 1944 году?

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 5.09.2015 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Наконец Деваки зачала с Кришной. И произошло это очень и очень необычным образом. Потому что сначала это божественное явление зародилось в уме отца, Васудевы. Его разум, его сознание озарилось Божественным присутствием – как яркая аура, которую он возимел.

Так что прошу вас, мои дорогие братья, если хотите стать отцами, сначало озарение! Божественное зачатие сначало должно произойти в вашем сознании. Ну, я не могу обещать, что у вас родится божественный сын. Но хотя бы вы сами будете озарены. Конечно сын или дочь это дар от Бога. Сказано, что каждое новое рождение это доказательство, что Господь не оставил Свою надежду на человечество. Пока новые души приходят на эту планету Земля, значит у Бога есть надежда.

И так, все сначало произошло в сознании Васудевы, он был озарен божественной мудростью, силой, присутствием. Потом вдруг эта божественная искра перешла к его жене. Она тоже как будто погрузилась, наполнилась этим божественным присутствием. Это было нечто очень специальным – наконец, столько времени спустя, их духовное желание сбылось. Они хотели пригласить Кришну как своего любимого сына.

Им пришлось пройти через это столь трудное отречение в прошлом по собственной воле; а в настоящей жизни обстоятельства вынудили принять на себя такие трудности. Тем не менее, они никогда не теряли надежды, что встретят своего возлюбленного Верховного Господа как своего ребенка.

 ‘Conception’ имеет два значения: первое это „понятие” – когда понимаешь концепцию. А другое зачать ребенка, „зачатие”.

А когда наступил момент явления Кришны, хотя и было столько проблем во вселенной, как и на нашей планете Земля, все стало меняться. Кришна появился на восьмой день после полнолуния – тоесть при убывающей луне. В день полнолуния пришел Баладев, а в день убывающей луны – Кришна. Но говорят, что неполная луна стала как полная. Даже созвездия начали меняться. И вокруг стали появляться все благоприятные знаки. Это показывает, что даже природа хотела служить божественной лиле Его появления на этой планете Земля. Если цель полубогов – помочь миссии Кришны, природа также помогает. И я должен сказать вам, что для меня лично это один из самых очаровательных моментов всего этого события – что даже  неодушевленные существа, даже естественная установка вещей, начинают меняться, потому что они хотят служить. Поэтому я молюсь: если в моем сердце возникнет это желание служить, возможно, я тоже изменюсь! Вы хотите служить, чтобы помочь этому божественному плану проявиться на этой планете Земля? Да! Тогда давайте подвергнемся изменению, чтобы с нами произошло личное, частное чудо. Хотите быть частью этого чуда? Тогда, пожалуйста, приходите!

Религия означает правильная установка. Религия это не слепая вера. Это не общественная привычка или какая-то национальная традиция. Нет, религия означает правильная установка. И вы видите, даже природа начала подстраиваться под Божественную волю. В этом наша надежда, что если у нас есть желание присоединиться к этому богослужению, изменения произойдут и в нас.

И вот, наконец, появился Кришна. После этого божественного озарения в отце, а затем дележ этого божественного присутствия с матерью, Он явился. Он явился во всем Своем божественном великолепии – с четырьмя руками, прекрасными украшениями, короной и так далее. Разве это не сюрприз для матери? „Что произходит? Какое необычное рождение! Четыре руки! Может, мой сын деформирован”. Да, Он ненормальный, Он сверхнормальный.

Только представьте тот момент, когда божественность касается человеческого мира. Мы вряд ли сможем перейти в духовное царство, но Он может прийти, когда пожелает. Мы отмечаем день явления Кришны один раз в год, но на самом деле мы должны прикасаться к этому опыту день за днем. Мы должны установить эту связь, мы должны испытывать эту связь изо дня в день.

Васудева и Деваки, эта очень решительная и божественная пара, захотели пригласить Бога как своего ребенка. И они принесли эту очень суровую жертву для достижения своей цели. Говорят, что жертва – это путь к достижению ваших духовных целей. Их посвященность, их медитация и тапасья произошли очень давно, очень давно – когда люди были более способны выполнять такие сложные задачи. Сегодня у нас действительно нет возможностей принести такую серьезную жертву. Тем не менее жертва – это путь. Какую жертву мы можем принести? Ягья, санкиртан-ягьа. Киртан означает „прославление”, сам означает „вместе”. Значит прославлять вместе. Однако сам означава также и самяк, „совершенство”. Так что совершенство киртана это прославление святых имен. Совершенство арадханам, совершенство служения,  обожания – это есть санкиртан.

Итак, если мы хотим пригласить Кришну явиться в нашей жизни, тогда я смиренно приглашаю вас присоединиться к ягью, жертвоприношению – прославлять Верховного Господа и Его возлюбленных посредством воспевания. Потому что любое совершенство, которого люди могли достичь в предыдущие века с помощью ритуалов, поклонения или медитации, доступно бесплатно через воспевание святых имен в эту эпоху. Мы омоем Господа в молоке нашей жизни и в масле нашей любви. Это суть, которую мы можем дать. Это делает мою жизнь полноценной, и я никогда не теряю надежды, что Он придет и обнимет меня.

(из лекции Свами Тиртхи, 5.09.2015 вечером, София)

Этот мир не брошен Богом. Когда будет реальная потребность, Он прийдет и поможет. В этом смысле проблемы это нечто хорошее, потому что предвещают пришествие Бога. Конечно я не говорю: „Молитесь об еще больше проблем”. Они происходят сами по себе. Лучше молиться о появлении  Бога. Потому что мотивация Бога Кришна явить себя это не только несчастное состояние материального мира; гораздо лучше Его мотивируют пылкие молитвы Его возлюбленных слуг.

Но что произошло в историческом плане этой божественной игры? Были выбраны две личности: один был из царского рода – Васудева, будущий отец Кришны; а другая была очень уважаемая дама – Деваки. Не одну жизнь подряд они посвятили божественной медитации. В предыдущем их рождении у них было одно очень сильное желание. В книгах написано, что для того, чтобы постичь это желание, они совершали тапас, аскезы, отречения – тысячи лет уединенной медитации, питаясь только сухими листьями деревьев.

Что будет, если отправим приглашение на подобную тапасью? Не будет много участников. „Да! Я готов есть сухие листья тысячи лет!” Кто готов к этому? Но если цель высока, то и цена тоже высока. Их цель была очень высокой. Они хотели стать матерю и отцом Всевышнего. Хотели чтобы Бог был их ребенком. Можете ли мне сказать нечто более высшее? Я думаю, что стоит заплатить несколько лет легкой медитации и хорошей диеты. По сравнению с целью эта ничтожная жертва, которая намного превышает возможности современного человека, того стоит. Настолько, что они получили обещание: „Да, Я буду вашим сыном”.

И вот, в этой жизни они Васудева и Деваки. Прекрасная молодая пара в день их свадьбы. Так романтично! У них была свадебная процессия, но в это время брат Деваки, молодой невесты, сильно нервничал, потому что получил послание: „Берегись этой пары, потому что их восьмой ребенок убьет тебя.” Весьма сильные и тяжелые слова. „Что мне делать? Как защитить себя, после такого послания?” Он принял решение: „Лучше разрешить проблему раз и навсегда.” И так, он решил присоединиться к свадебному шествию с мечом в руке. Чтобы убить молодую невесту, собственную сестру. Хорошее решение, правда? Просто чтобы мероприятие запомнилось. Свадебное шествие в крови. Такой случай запомнится всеми на всю жизнь. Таково было его решение: „Убью будущую мать, чтобы защитить себя.”

Васудева и Деваки были слегка удивлены. И знаете, у молодого супруга есть немного собственнические чувства к своей молодой супруге. Еле достиг ее и не хотел тут же ее потерять. Конечно, Васудева хотел защитить свою жену. Но как бороться с таким свирепым противником? Итак, он начал применять дипломатические методы. Сначала он сказал: „О, ты такой прекрасный! Такой прославленный аристократ. Зачем тебе поступать так? Это испортит твою хорошую репутацию.” Потом он попытался отвлечь его внимание: „У меня есть предложение.” Он старался любым способом избежать опасности и наконец успел. В конце концов, Камса, брат, не убил свою сестру, и Васудева убедил его:„ Тебе не нужно бояться. В пророчестве говорится о восьмом ребенке, так зачем же убивать мать? Восьмой ребенок опасен, а не мать.“ Камса согласился на гораздо более легкие условия: „Я не убью вас пока, но приговариваю вас обоих к пожизненной тюрьме.” В каком-то смысле это был лучший вариант, к тому моменту это было кое каким решением. И их бросили в тюрьму. Весьма неожиданно: вы начинаете романтическое свадебное шествие и попадаете в тюрьму. Но по крайней мере они были пока живы.

И так, чему мы можем научиться у всего этого? Что иногда в жизни бывают смертельные опасности. Мы начинаем романтическое путешествие и попадаем в лабиринт трудностей. Но лучше спасти нашу жизнь от непосредственной опасности, чтобы позже найти реальное решение.

Такова была цена, которую Васудева и Деваки, которые медитировали, чтобы получить Кришну своим сыном, должны были заплатить. Шли годы, у них были дети. И хотя в пророчестве говорилось о восьмом ребенке, все же Камса убил всех новорожденных. Это очень болезненное положение. У вас нет свободы и когда вы рожаете нового ребенка, вы уверены, что он или она умрет. Тем не менее они приняли трудности, приняли ситуацию и ждали лучшего шанса и благословенной возможности.

Наконец Деваки зачала с Кришной.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 05.09.2015 утром, София)

„Когда-то мир был перегружен ненужной военной мощью множества монархов, которые в действительности были демонами, но выдавали себя за царские персоны.”[1] А ваше сердце – перегружено ли оно чем-то ненужным, тяжким бременем? Да, обычно это так. В вашем сердце и сознании действуют определенные силы. Они выдают себя за ваших царей и правителей, но на самом деле их материальная власть направлена на то, чтобы полностью овладеть вами, как призрак. У них также есть своя военная мощь – кама, кродха, лобха[2] и много других старых друзей, работающих на этих царей, владеющие вашим сердцем.

„В то время весь мир был в беспорядке…” Именно это происходит если эти мнимые властники проявят свою военную мощь в вашем сознании и уме – беспорядок. “…и богиня Земли, известная как Бхуми, пошла рассказать Господу Брахме о своих бедствиях, из за демонических царей. Бхуми приняла облик коровы и встала перед  Брахмой со слезами на глазах.”

Понимаете, когда мы в беде, очень полезно использовать нашу женскую нежность.

Потому что если ты в беде и выдаешь себя за сильного героя, вряд ли получишь сострадательную помощь. Но если прийдешь как смиренная женщина будет легко найти защиту. Эта планета Земля представлена женским божеством – Бхуми. Брат Солнце, сестрица Луна; отец Небо, мать Земля. Если мы представим себя в своем униженном, угнетенном состоянии перед нашим Богом, Он проявит сочувствие. 

„Услышав это, Господь Брахма очень огорчился и сразу же направился к молочному океану, где обитает Господь Вишну” Итак, сразу если в своем бедственном состоянии мы приймем смиренную позицию и найдем помощь и защиту, они перенесут нас к океану нектара. Потому что молочный океан, источник этого космоса, он и источник всех благословлений в этом мире.

„Господа Брахму сопровождали все полубоги, во главе с Господом Шивой, а Бхуми тоже за ними последовала.” Итак, Брахма, как лидер этой космической структуры, знал, где источник, где ответ. И все остальные полубоги последовали его примеру – идите к высшему источнику. Даже бог Шива пришел с ними. Кто такой бог Шива? Он представитель Гурудева. Так что все наши помощники там. Предводитель материальной вселенной, самый высший интеллект в одной космической структуре, наш собственный Гурудев тоже там, присутствуют и все полубоги. Где наше место? Там, следуя их примеру. И это место, где пребывает Бог Вишну.

„Прибыв на берег молочного океана, Господь Брахма начал умиротворять Господа Вишну, который прежде уже спас планету Земля, приняв трансцендентную форму Вараха Дэвы”

Вот оно решение: всякий раз, когда вы чувствуете влияние иллюзии или материальных затруднений, займите смиренную позицию, найдите разумного проводника, найдите своих помощников, полубогов, и следуйте примеру своих духовных учителей.

Потому что что они делают? Все молятся Вишну, или нашему Кришне, можем сказать. Арадханам сарвешам вишнор арадханам парам[3] – „Среди всех видов обожания, обожание Бога Вишну величайшее.” Все эти очень возвышенные личности практически поклоняются Верховному Господу своими молитвами и медитацией. Следует придерживаться этого принципа: если вы хотите защитить себя, если вы хотите помочь миру или если вы хотите удовлетворить Верховного Господа – поклоняйтесь, должно быть обожание, арадханам. Возникает какая-то проблема, все молятся о решении: „Прошу Тебя, Кришна! Прийди и спаси мир, а заодно с ним и меня!” И если эта молитва достаточно интенсивна, Он не сможет сопротивляться. Всемогущий Верховный Господь обязан выполнить Свой долг и спасти Своих преданных.

Но вот кое-что очень, очень важное: точное санскритское слово, обозначающее полубог. Пожалуйста, запомните это слово! Дефиниция это тат приятрхам – полубог живет единственно для  удовлетворения Бога. Тат прияртхам: тат означает Верховный Господь, Бог Кришна. Прия означает „дорогой”, „счастье”, или „непосредственное удовлетворение”. А атрха означает „цель”. Итак, если ваша цель – только счастье Бога, тогда вы полубог. Как вы себя чувствуете? Крылья проявились? Может быть, еще нет, но сосредоточьтесь больше. Тат прияртхам – это должно быть нашей целью, жить единственно  ради удовлетворения нашей возлюбленной Божественной Пары. Тогда вы сразу же оказываетесь на другой план существования. Это наша цель – достигать все более высокого уровня самоотдачи. Какие бы неприятности ни были вокруг нас, нужно положить конец; и мы должны начать новую главу и наслаждаться изначальной природой нашего Господа, природой ананды нашего Господа. Мы должны очень твердо посвятить себя совершенствованию. Мы посвящаем себя следовать практике, которой мы будем следовать, мы посвящаем себя служению нашим братьям и сестрам. Понимаете, это не одинокая дорога, это обмен. Это общение.

[1] Из „Кришна, источник вечного наслаждения” Шрила Прабупады

[2] Похоть, гнев, алчность

[3] Стих из „Падма Пураны”, цитирован Шрила Прабхупадой в „Шримад Бхагаватам”, 8.20.11 (и в многих других местах)