Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Как достичь совершенства? Для этого нам нужно следовать примеру великих святых. Mahajano yena gatah sa pantha[1] – так великие души определят правильный путь религиозных практикующих. Поэтому постарайтесь найти своих героев. И следуйте их примеру. Потому что самое важное в нашей повседневной жизни, и в нашей духовной жизни тоже, – это найти и развить правильные отношения. А мы знаем, что существует в основном 5 плюс 7 отношений с Высшим Существом – нейтральные, служение, дружба, семейные узы и экстатические любовные чувства. А дополнительные отношения – это, например, небольшой страх, или героические отношения с Кришной, или веселое настроение. И некоторые другие, которые могут добавить особый оттенок к первоначальной бхаве, к первоначальному чувству.

Если вы прочтете – и, пожалуйста, прочтите – этот очень важный стих из «Шримад Бхагаватам», Первая песнь: са вай пумсам паро дхармо ято бхактир адхокшадже/ ахайтукй апратихата яятма супрасидати[2]  – вопрос был: «Существует так много религий и так  много путей. Какой путь лучший, какая религия лучшая для людей в целом?» Тогда пришел ответ: «Для всего человечества лучшая духовная практика – это та, посредством которой они могут достичь любящих отношений с Верховным Господом. А для достижения этого нам нужно быть бескорыстными, и наше служение должно быть непрерывным». Если вы прочтете этот стих, вы найдете в его комментарии нечто очень важное. Шрила Прабхупада дает небольшое объяснение этому стиху, а затем описывает отношения. Он говорит о том, какие отношения следует развивать с Верховным Богом. Это важно, это наша цель – найти свое истинное место в духовном служении. Итак, речь идёт не только о поиске своего места на этом земном уровне. Это, конечно, тоже важно, но в конечном счёте мы должны найти своё место в духовном мире. Каковы ваши взаимоотношения? Как вас приглашает Божественная Пара? И каким образом вы можете ответить на Их призыв?

Пожалуйста, никогда не забывайте об этом. Потому что иногда вы можете потерять сосредоточенность в жизненных невзгодах и трудностях преданного служения – потому что вам нужно организовывать, работать над собой и так далее. Но не теряйте сосредоточенность. Зачем я здесь? Я здесь для того, чтобы осознать своё изначальное положение. Я здесь не для того, чтобы наслаждаться тем, что я всегда прав, или за мной последнее слово, или я такой умный, или я могу делать то и это. Нет. Всё это второстепенно. Самое важное – осознать нашу изначальную связь с божеством. И это поиск! Не думайте, что вы уже удовлетворены. Большая часть духовных откровений ещё ждёт вас. Мы поняли лишь очень малую часть духовной истины. А целостность духовного понимания – это не вопрос интеллектуального анализа. Это глубокий опыт. Потому что Кришна приглашает. И у Него есть специальные способы приглашать нас.

(продолжение следует)

1. „Махабхарата“, Вана Парва, 313.117
2.   „Шримад Бхагаватам: 1.2.6

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Однажды я встретил в Индии бабаджи, очень пожилого преданного ученика Бхактисидханты Сарасвати Тхакура. Знаете, в нашей линии у аскетического образа жизни есть два варианта: один — это орден санньяса, а другой — орден бабаджи. Санньяса подразумевает более активный образ жизни: путешествия, проповедь, обучение, встречи с другими людьми и т. д.; а бабаджи — это скорее уединенная жизнь. И этот человек был известен тем, что не покидал место своего служения 45 лет, не уезжал из этой деревни. Это удивительный баланс! Думаю, вряд ли кто-то из нас смог бы следовать этому принципу — оставаться на одном месте 45 лет. Но должен вам сказать, когда я дома в Лудашто, у меня возникает ощущение, что я мог бы провести 45 лет в Софии. Потом я приезжаю сюда и медитирую: «Да, у меня возникает ощущение, что я мог бы провести 45 лет в Лудашто».
Понимаете, мы такие, всегда мечтаем об альтернативе. Официально мы понимаем, что должны довольствоваться тем, что имеем. Официально мы знаем, как правильно найти свое место; тем не менее, у нас есть мечты.
Такова наша природа; поэтому я говорю, что оставаться на одном месте или придерживаться предоставленном вам служении очень сложно. Потому что тогда вам действительно приходится преодолевать себя. Просто представьте, что вы находитесь на одном месте в течение значительного времени. Мы настолько одержимы новыми вещами и новыми впечатлениями, что часто слышим от духовных практикующих, что им нужно что-то новое. «Я так много раз повторял эту практику. Почему бы вам не дать мне что-то новое?» Они говорят: «Жизнь скучна, всегда одно и то же повторяется. Нам нужно что-то новое, какой-то новый опыт». Но тогда я говорю: «А как же ваш завтрак? Вы готовы отказаться от своего завтрака, потому что вы повторяете его уже довольно долго? Вы ложитесь спать каждую ночь, верно? Разве вам это не скучно?» Нам нужно прийти в себя. Это не спор – моя духовная практика остается неизменной последние 25 лет. Она останется неизменной и в следующие 25 лет.
Однажды я встретил человека, который пришёл на нашу духовную программу после шестилетнего перерыва. До этого он приходил, и вот снова через шесть лет. И после программы он был очень недоволен. Он сказал: «Эти ребята всё ещё повторяют одно и то же». Что ж, я думаю, это была жалоба с его стороны, но я воспринял это как комплимент. Лучше не менять послание, иначе придётся за это заплатить. И это очень серьёзно, пожалуйста, обратите внимание. Духовная жизнь — это не нововведение. Духовная жизнь — это традиция. Поэтому мы спрашиваем: каков правильный метод, каково правильное место, каков правильный долг для меня в этой жизни — чтобы выполнить его сегодня в соответствии с древней традицией. Если изменить какие-то существенные моменты, последствия будут серьёзными.
Тем не менее, прогресс означает, что вы глубже осознаёте ту же самую практику. Например, если вы читаете «Бхагавад-гиту» впервые, это для вас откровение. Но если вы читаете «Гиту» снова и снова, она всегда будет приносить новые откровения. Потому что, если мы можем принять это как живое слово Божье, то это послание коснётся нашего сердца — в начале, в середине и в конце нашей жизни. Прогресс означает, что вы погружаетесь глубже, идёте глубже. Та же среда, но тем не менее восприятие гораздо глубже. Как в этой прекрасной песне[1] Бхактивинода Тхакура: ye dina grihe bhajana dekhi grihite goloka bhaya — «Однажды я совершал обожание у себя дома, и вдруг он превратился в духовное небо, Голока Вриндавана».
Мы ждём этого момента – когда наше видение изменится. Если мы сегодня войдем в рай, скорее всего, останемся недовольными. Конечно, это противоречие, ведь можно оставаться недовольным только своим нынешним состоянием ума, но с нынешним состоянием ума нельзя войти в такое великое поле – так что этого на самом деле не бывает. Но постарайтесь понять: нам нужно развивать этот внутренний духовный вкус, чтобы совершенствоваться. И если произойдёт это тонкое преображение, тогда мы сможем преодолеть все ограничения. Думаю, всем нам понравится это улучшение нашей жизни – найти своё место, помочь себе обрести баланс. Будьте умны и не пытайтесь компенсировать свои недостатки или ошибки на расчётной платформе. А постарайтесь найти… мне не нравится слово «революционный способ», а то, что может решить проблему одним махом.

(продолжение следует)

1. „Шудха-баката чарана-рену“ от неговия сборник с предани песни „Шаранагати“

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Однажды молодой человек спросил своего учителя: «Как найти свой долг в жизни?» Хороший ли это вопрос? Я думаю, очень уместный. Потому что, если вы не знаете, в чем смысл вашей жизни, как вы будете жить? Вы потратите еще несколько лет своей жизни впустую, и тогда будет сложнее найти баланс. У него возник этот вопрос, и садху дал на него конкретный ответ. Он сказал – как и гадалка в предыдущей лекции: «Я вижу два пути». Один путь – это то, что мы практикуем на протяжении бесчисленных жизней – мы пытаемся, мы пытаемся найти свое место. Мы пробуем эту профессию, она нам не нравится, и мы пытаемся ее изменить. Мы пробуем эту работу, а потом меняем ее. Мы пробуем эту роль в жизни, а потом терпим неудачу. Мы пробуем другую сторону жизни, и она нам нравится. Вот что мы делаем все время – пытаемся найти свое место. Какое-то время вы ищете убежище, но рано или поздно вы его меняете, потому что чувствуете, что «это не мое призвание, это не то место, которое мне нужно». Это можно назвать экспериментальным методом – найти свое истинное место, свою судьбу, так сказать.

Другой способ — обратиться к авторитету: «Пожалуйста, скажите мне, что для меня лучше». Потому что, если я не знаю, я могу попытаться найти своё место; или я могу обратиться к тому, кто знает, и спросить напрямую: «Скажите мне, что мне делать?» Обычно мы знаем, кто наша мать. Поэтому, если вы хотите узнать, кто ваш отец, вы можете начать биологический анализ или сделать генетический тест. Или вы можете просто пойти к своей матери и спроси: «Моя дорогая мама, пожалуйста, скажи мне, кто мой отец». И она скажет.

Итак, авторитет означает знание, полную убежденность. Знание, выходящее за пределы наших возможностей, – вот что мы можем назвать авторитетом. Авторитет – это тот, кто знает. Поэтому, если вы хотите найти свое истинное место в этой жизни, вы можете продолжать попытки; или вы можете найти авторитета и спросить его или ее: «Пожалуйста, скажите мне, какое место для меня правильное, каковы мои истинные перспективы?» Итак, какой метод вы предпочитаете?

Ответ: Самый простой способ – спросить. 

Свами Тиртха: Теоретически мы предпочитаем поиск, но на практике идем другим путем – пробуем, пробуем и пробуем. И я определенно согласен: если мы получаем указание и пытаемся ему следовать, это непросто. Тем не менее, это очень здорово, если нам удается следовать указанию.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2019 вечером, София)

Свами Тиртха: Никогда не рано присоединиться к духовной сангхе. Иногда мы немного опаздываем. Иногда приходим вовремя. Сколько лет вашей дорогой дочери?

Ответ: Пять месяцев. 

Свами Тиртха: Видите? Для неё было бы очень легко потратить на духовное служение столько же времени, сколько она потратила без него. А как насчёт вашего баланса? Чем позже вы начинаете, тем сложнее достичь этого баланса. Например, если вы начинаете в 20 лет, вам нужно потратить столько же времени, чтобы достичь этого равного баланса. И когда вы достигнете 40, вы окажетесь в равных условиях: с духовным служением и без него. Чем позже мы начинаем, тем сложнее достичь этого баланса. И, конечно, это не просто вопрос материальных аспектов, таких как количество лет, потраченных на духовное служение, потому что мы можем быть очень ленивыми, даже находясь здесь; а также мы можем быть очень сосредоточены на своей духовной практике. Поэтому интенсивность тоже имеет значение – насколько мы готовы посвятить себя своему служению. Если мы начнём слишком поздно, то, возможно, даже этого математического баланса мы не сможем достичь за всю жизнь. Потому что, если вы начинаете в 50-60 лет, нет никакой гарантии, что у вас будет еще 50-60 лет, чтобы компенсировать прежний образ жизни.

Но, к счастью, у нас есть короткий путь. Рассказать? Нужно стать великой личностью. Потому что для них годы значат полтора года. Один год равен полутора годам. Мы часто ощущаем это изменение измерений, не так ли? Один день кажется мгновением. А несколько минут кажутся целой вечностью. Так что даже наше восприятие времени зависит от нашего духовного состояния.

Так случилось и с Господом Кришной, когда Он посетил Землю. Он был маленьким мальчиком, а начал вести себя как герой. Поэтому Он опережал свой возраст, считая годы – говорят, по меньшей мере, в полтора раза. Один год Его жизни был засчитан как полтора года. Так что, когда Ему было пять лет, это значит, что в глубине реальности Ему было семь-восемь. Или, когда Он покинул Вриндаван, Ему было около девяти-десяти лет, тоесть тогда Ему было почти пятнадцать. Поэтому, если вы хотите наверстать упущенные годы своей жизни, пожалуйста, очень быстро станьте великой личностью и таким образом вы сможете ускорить свой счет и жизненный путь.

В «Шримад Бхагаватам» — практически самом важном научном откровении Бога — говорится, что даже короткое время, проведенное в обществе чистых преданных или возвышенных святых, компенсирует множество потраченных впустую жизней предыдущих воплощений. Поэтому мы должны воспользоваться предоставленной нам возможностью. Полное просветление может произойти в одно мгновение. Но подготовка к нему обычно занимает очень, очень, очень много времени. Кто поможет нам в этой подготовке? Божественное приглашение, стремление избегать материальных ограничений и страданий, жажда души, а также помощь наших наставников.

Итак, на днях мы обсуждали особую символическую форму – мандалу. Прошлым летом мы создали живую мандалу в Лудашто, у себя дома. Мы поместили в центр обожание  и Святое Имя. А затем все мы расположились вокруг этого центра концентрическим, прекрасным, гармоничным образом. Не забывайте, что мы говорили о том, что в центре нашего понимания того, как мы понимаем духовное небо, находится цветок лотоса. Он защищен квадратной формой, чтобы изолировать его от всего внешнего по отношению к этому центру. Поэтому можно сказать, что расположение Голока Вриндавана – это лотосовая мандала. И мы попытались создать эту живую мандалу в Лудашто, поэтому, пожалуйста, обратите внимание на параллели.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вот наше видение духовного неба: Божественная Пара находится в центре, божественные энергии окружают Их. Махамантра написана на лепестках этого лотоса. Прекрасно! Все партнеры Кришны находятся вокруг. Все духовные достижения, такие как сиддхи, силы, знания и всё остальное, находятся там в сияющей форме. Там же находится вся защита, поэтому нет никакого вмешательства. И это то место, куда мы хотим попасть.

«Владыка Гокулы — Верховная Личность Бога, пребывает в вечном экстатическом блаженстве. Он — лучший и высший из всех этих могущественнейших личностей. И с радостным сердцем Он наслаждается блаженством своего божественного царства. Материальная энергия там не имеет никакого контакта, никакой связи»[1].

Не забывайте, что махамантра написана на лепестках этого божественного лотоса. Всякий раз, когда ваше сердце немного тяжелеет и вы чувствуете, что теряете вкус Святого Имени, просто вспомните эту картинку. Она так прекрасна! Может быть, у вас есть какие-то вопросы?

Вопрос Шяма Туласи: Вчера мы пришли к соглашению, что для очищения сердца нам нужно больше воспевать, повторять мантру. А в «Шикшаштаке» Махапрабху говорит, что если мы хотим постоянно повторять мантру, то должны быть смиреннее травинки. Мой вопрос касается смирения, потому что я не могу его понять.

Свами Тиртха: Это хороший знак. Если кто-то заинтересован в смирении, скорее всего, он или она станет преданым.

Шяма Туласи: Есть ли в смирении достоинство и самоуважение?

Свами Тиртха: Конечно! Разумеется!

Шяма Туласи: Потому что зачастую мы путаем смирение с отрицанием своих способностей…

Свами Тиртха: Да. Это ложное эго. Я уже говорил на днях, что если вы переоцениваете или недооцениваете себя, это одна и та же проблема. Вы всё равно сосредотачиваетесь на себе. «О, я самый преданный слуга».

Но я думаю, это важный вопрос, важная тема. Потому что, по моему скромному пониманию, смирение иногда бывает очень гордым. Мы очень горды. Гордимся Богом. Гордимся своими наставниками. Но смиренны по отношению к себе. Если нас сравнивают с пылинкой, то где же наш престиж? Однажды я услышал историю одного человека: «Я пошел к гадалке». Видите ли, у таких гадалок есть клиенты. «И я хотел узнать о своих прошлых жизнях. И оказалось, что я жил во времена Иисуса. Не очень высокого вида жизни – пылинка. Но на самом деле пылинка в особом месте – очень близко к кресту Иисуса, к распятию». И что же произошло? «Одна капля крови Господа сошла на меня». Дорогие мои, поверили бы вы такой истории? Думаю, вы понимаете, что такое смирение. «Я — пылинка. Но особенная. На мне капля крови Господа Иисуса». Ну же!

Итак, смирение. Таким образом мы выражаем свою благодарность. Таким образом мы выражаем свое уважение и готовность учиться, служить. Истинное смирение, я думаю, должно быть очень позитивным. Самоанализ должен быть подлинным, чтобы мы могли видеть как свои положительные стороны, так и недостатки. И если каким-то образом мы хорошо интегрированы в духовное сообщество, тогда мы можем понять, что все наши заслуги и весь наш престиж предназначены для служения, для служения другим. Поэтому, если мы в чем-то хороши, мы хороши для служения. Мы хотим использовать свои способности как подношение. И если каким-то образом мы интегрированы в это любящее партнерство, божественное партнерство – я думаю, это настоящее поощрение для правильного духовного самоуважения. Поэтому не отрицайте; посвящайте. Не убивайте свою ложную идентичность, а очищайте и предлагайте ее как подношение.

1.  „Брахма Самхита“, 5.6

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

«Гокула имеет особую защитную границу, и это сокровенный квадрат — Шветадвип, окружающий Гокулу. У этого квадрата четыре стороны, на которых обитают Васудева, Шанкаршана, Прадьюмна и Анирудха. Эти четыре отдельных убежища также защищены четырьмя различными человеческими стремлениями: дхармой (истиной), экономическим прогрессом (артха), страстью (кама) и мокшей (освобождением). А также основой для этих стремлений являются различные ведические мантры: Риг, Сама, Яджур и Атхарва — они посвящены этим различным убежищам. Существует десять направлений: четыре основных, четыре второстепенных, верх и низ, и эти десять направлений защищены десятью трезубцами. Четыре основных направления украшены восемью мистическими сокровищами, представляющими мистические силы. Это Махападма, Падма, Шанкха, Макара, Качча и т. д. Эти направления защищены дигпалами, защитниками направлений. И все разноцветные спутники Господа, сияют вокруг голубоватым, желтоватым, красноватым и яркими цветами. Плюс ко всему, ощущается чудесная энергия, исходящая от Вималы.[1]

Итак, что мы видим здесь – алмазный столб в центре, окруженный шестиугольником, а цветок лотоса образует круг. А теперь мы подходим к квадрату. Фактически, этот квадрат отделяет божественную сферу от внешнего пространства. Если вы посмотрите на любую янтру-мандалу в Индии, вы увидите эту структуру. Снаружи это квадрат; внутри – круг; если подойти ближе к центру, вы увидите специальные диаграммы, а посередине – точку. И эти четыре основных направления защищены и управляются четырьмя главными аспектами Кришны – Васудевой, Шанкаршаном, Прадьюмной, Анирудхой – которые играют очень важную роль в дальнейшем творении, представляя космический принцип красоты, космический принцип идентичности, космический принцип разума и т. д.

Затем идет следующее – четыре человеческих стремления помогают нам приблизиться к божественной сущности. Они подобны вратам для входа в божественное царство. И Веды поддержат эти человеческие стремления своим знанием. Но как открыть эту дверь? Например, предположим, вы пришли со стороны дхармы. Просто представьте себя. Вы достигли всего в этой земной жизни: вы прочитали все мантры, выполнили все ритуалы, отказались от всех анартх, у вас нет никаких других привязанностей. Тогда вы стоите перед дверью Гокула Вриндавана, дверью дхармы. Как открыть эту дверь? Она все еще закрыта. Просто представьте себя – после того, как вы посвятили столько жизней своей духовной практике, наконец, вы встречаете закрытую дверь. И если вы каким-то образом забыли взять с собой ключ от этой двери, то вам придется вернуться. Так что же является ключом к этой двери? Это пятый принцип, према. Если у нас есть према, то все двери откроются. Поэтому, пожалуйста, мои дорогие, не забудьте взять с собой ключ.

Итак, Веды поддержат эти человеческие амбиции, и что дальше? Десять трезубцев направлены в десять направлений: восток, юг, запад, север, северо-восток, юго-восток, юго-запад, северо-запад, включая зенит и надир. Что же это? Трезубцы – в самом привлекательном духовном царстве лотоса? Как это возможно? Поднятие оружия в духовном небе?! Зачем там какое-то оружие? Просто чтобы запугать материалистов. Мы должны защищать высшие идеалы – от коррупции, от вторжения и т. д.

Эти драгоценные камни представляют собой основные мистические силы в йоге. Например, умение предсказывать будущее – вам это нравится? Обычно мы считаем это чем-то особенным, очень высоким. Но на самом деле это вторичная сиддхи. Потому что, в некотором смысле, если человек чувствителен, он может прочитать отпечаток вашего прошлого и предсказать ваше будущее. Но если вы обратитесь к чистому преданному, чтобы он предсказал ваше будущее, он тоже сможет это сделать. Он скажет: «Хм, я вижу два разных пути в вашей жизни. Если вы пойдете по одному пути, вы умрете. Если вы пойдете по другому пути, вы будете жить вечно». Так что, если у кого-то проблемы с работой, вы можете открыть такое консультационное агентство. Вы легко можете стать предсказателем. И если у вас достаточно мистическая среда, они будут покупать ваши услуги на ура. «Я вижу два разных направления в вашей жизни».

На самом деле, людям нужно лишь немного вдохновения, чтобы двигаться вперед. «Да, молитесь больше! Это решение вашей проблемы!» Знаете, если это скажет священник, никто не будет слушать. Но если вы услышите то же самое из другого источника, тогда вы примете это. Если Свами Тиртха скажет: «Больше предайтесь служению Богу», вы зевнете: «Ах, сколько раз я это уже слышал!» Но если вы пойдете на мотивационный тренинг, и человек скажет: «Что бы вы ни делали, делайте это на 100%», тогда это станет для вас откровением: «Теперь я услышал решение всех своих проблем. Что бы я ни делал, я должен делать это на 100%». Однако это послание Шрилы Шридхары Махараджа. Пожалуйста, почитайте книги. Вы найдете там то же самое.

(продолжение следует)

1. Брахма Самхита, 5.5

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Здесь упоминается очень важный момент: «Вечный круг Гокулы — это шестиугольная обитель Кришны»[1]. Шестиугольная звезда — обычно её считают звездой Давида — символом другой важной традиции. Но на самом деле это не звезда Давида, это звезда Гокулы. На самом деле, она совсем недавно стала ассоциироваться с иудейской традицией. А на Востоке, во многих различных субтрадициях, можно найти этот очень важный символ. В целом можно сказать, что если два треугольника встречаются, то образуется шестиугольник. Один представляет мужское начало, а другой — женское. Следовательно, мы понимаем, что в круге этого лотоса скрыт доминированый и доминирующий аспект Всевышнего.
Но это звучит очень сухо, очень теоретически и очень трудно понять. О чём вы говорите? О доминировании? Это слишком сложно для нас! Но если я скажу: в этом прекрасном цветке лотоса Радха и Говинда танцуют в центре – тогда вы очень легко поймете. Верно? Забудьте об этой сухой философии. Попробуйте присоединиться к танцу, вечному танцу Радхи и Говинды, объединенных вместе.
Но, согласно объяснениям Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, этот доминирующий и подчиненный аспект Высшего существует. Доминирующий аспект — это Кришна Говинда, а подчиненный аспект — Радхика. Хорошо, на первый взгляд. Потому что это как танец. Кто-то должен вести танец. Ведущий — это доминирующий аспект, а тот, кто присоединяется к танцу, — это подчиненный аспект. И тогда хореография прекрасна. Но без партнера танец никогда не состоится. Тогда это сольное выступление, которое немного скучно.
Итак, в этом шестиугольнике встречаются подчиненный и доминирующий аспекты, сходятся два треугольника. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур однажды воскликнул: «Забудьте об этом монотеизме. Мы дуалисты. Нам нравятся подчиненный и доминирующий аспекты этого единого целого, потому что как можно разделить Радху и Говинду? Их нельзя разделить». Таким образом, они одно и в то же время различное, различное и единое одновременно – очень высокая концепция.
Затем в следующем стихе говорится: «В этом вечном царстве Гокула есть центр, и это шестиугольная обитель Кришны. Этот трансцендентный лотос имеет лепестки, и эти лепестки — обители пастухов, которые являются неотъемлемой частью Кришны. Они питают к Кришне исключительную привязанность. И, учитывая их изначальную природу, они неотделимы от Него. Эти лепестки поднимаются подобно стенам и излучают прекрасный свет. Внешние лепестки — это трансцендентные дхамы, или лесные убежища для гопи, возглавляемых Шримати Радхарани» [2].
Итак, вот как мы можем увидеть, понять эту картину окружения и свиты Кришны. В центре творения, подобно цветку лотоса, танцуют Радха и Говинда. Вокруг Него находятся Их прекрасные спутники, гопалы и гопи. Очень похожее описание вы найдете в Библии, но оно немного величественнее, не так ли? У Бога есть трон, и некоторые ангелы дрожат у Его лотосных стоп. Здесь же нет дрожания; только красота, связь и радостное общение с Всевышним. А какова природа этих спутников? Их природа также сат-чит-ананда-виграха. Но какова их цель? Их цель — делиться любовью, исходящей от Кришны, и приумножать её. Это очень важно, потому что изначально мы тоже разделяем эти качества, сат-чит-ананда-виграха, верно? Итак, следующий вопрос: какова цель моей жизни? Ну, отражать это изначальное любовное приглашение и приумножать любящее служение. Разве это не прекрасно? У нас есть цель в жизни – отражать божественный свет. Мы не рождены из тьмы. Мы не рождены, чтобы умереть. Нет, мы рождены, чтобы сиять. Чтобы позволить проявиться нашему первоначальному духовному великолепию. Какая удивительная перспектива!

(продолжение следует)

1. „Брахма Самхита“, 5.3
2. „Брахма Самхита“, 5.4

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)
«Прекраснейшее место обитания Кришны сравнивается с самым прекрасным тысячелепестковым лотосом. Это убежище, называемое Гокула, является результатом Его бесконечного или безграничного аспекта, Ананты, и венчик этого лотоса — это место обитания, подобающее Кришне». [1]
Кришна — Бог красоты, не так ли? Он настолько прекрасен, что очаровывает даже Самого Себя. Помните, Его отражение было поразительным. Так какое же жилище мы можем представить для этого прекраснейшего существа? Вы можете поместить Его в многоквартирный дом, вы можете поместить Его в хату, вы можете поместить Его во дворец, вы можете поместить Его в лес, но в конечном итоге вы можете поместить Его в этот центр лотоса. Найдите самое-самое-самое прекрасное место для самого прекрасного Бога. И в первом стихе был этот аспект аннади Кришны, отсутствие начала; а здесь появляется этот аспект ананта — который служит Кришне этим прекраснейшим лотосом. Так что нет начала, нет конца — это духовная жизнь. Для избранных душ. А что насчет нас? Должно быть начало, потому что раньше мы жили как материалисты, верно, а теперь мы начали действовать, мы позиционируем себя как преданные. Так что есть начало, мои дорогие, но конца быть не должно. Поэтому, если кто-то найдет путь домой, обратно к этому лотосу, где пребывает Кришна, конца нет. Таково истинное место обитания Кришны.
«Этот трансцендентный цветок лотоса имеет шестигранный центр, и это царство, где пребывает Кришна. Это обитель доминированного и доминирующего аспекта Абсолюта, являющегося результатом их внутренней природы. В центре находится опора, подобная ярко сияющему Кришне, блистательному в своем собственном великолепии, которого сравнивают с алмазным столбом, и Он является источником всех духовных энергий. А священная 18-сложная мантра, разделенная на шесть частей, явлена ​​на этих лепестках этого изначального цветка лотоса»[2].
Очень значимо! Раньше мы думали, что это всего лишь какой-то красивый символ природы, вроде красивого цветка. Но тут мы понимаем, что этот цветок лотоса что-то открывает и таит в себе еще несколько тайн. Кришна стоит в центре, как алмазный столб. Разве это не красиво? Цветок лотоса с мягкими лепестками и сияющий алмазный столб! Ом мани падме хум – цветок лотоса, а в центре – бриллиант. Итак, наши дорогие братья-буддисты прославляют Говинду. В некоторых красивых ступах эта мантра звучит постоянно. Кто-то понимает, кто-то понимает лучше. У меня есть друг-преданный, и когда он посетил очень красивую буддийскую ступу, вы знаете, у них есть эти молитвенные колеса, на которых написана мантра, и вы проходите мимо и просто поворачиваете колеса. И таких молитвенных барабанов вокруг ступы было около 108. Итак, он решил совершить парикраму и произность махамантру над этими колесами.

(продолжение следует)

1. „Брахма Самхита“ 5.2
2. „Брахма Самхита“ 5.3

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2019 утром, София)

В начале творения, когда Брахме предстояло приступить к своей работе по устраиванию всей вселенной, он начал медитировать. Из этого примера вы должны извлечь урок: если вам предстоит начать что-то великое – выполнение долга, служение, стремление в жизни – лучше начать с медитации. Сначала подумайте, потом действуйте. Потому что если вы сначала начнете действовать, то потом пожалеете. Больше размышлений – победа; меньше размышлений – поражение.
Итак, Брахма начал медитировать как аскезу. И каков результат правильной медитации? Видение. Вы что-то поймете, вам что-то откроется. Часто мы теряемся в жизни, не знаем, что делать, что выбрать, куда идти и т. д., даже если очень активно действуем. Когда вы чувствуете, что что-то не так, нужно остановиться. Вместо эйфории от действия лучше остановиться и медитировать. Потому что, когда мы активны, это дает хорошее чувство – мы не думаем, просто делаем, это как поток. Но иногда это требует всей нашей осознанности, и поэтому необходимо остановиться и медитировать: каково наше состояние, что происходит в нашей жизни и т. д. Тогда мы можем получить откровение – сделать лучший выбор, понять ситуацию. И это произошло и с Господом Брахмой – после медитации он получил это откровение, которое суммировано в Брахма-самхите. Так что, изучая ее, вы входите в медитацию Брахмы.
И что же последовало за этим видением, за этим полным пониманием? После этого он начал прославлять Кришну-Говинду. Медитация, откровение, прославление. Итак, какой из этих гимнов первый? Ишварах парамах кришнах/ сат-чит-ананда-виграхах/ анадир адир говиндах/ сарва-карана-каранам[1].
Это вы должны выучить, мои дорогие. Это вы должны выучить! Почему? Я вам скажу. Потому что, если вас пригласят выступить с лекцией, некоторые могут подумать, что вы, возможно, не такой уж эксперт в этой области. Однако, если вы начнете свою речь с такой цитаты: «Мои дорогие братья и сестры, сегодня я пришел к вам с посланием: ишвара парамах кришна…» – все будут поражены. Но, помимо шуток, это вы должны запомнить, потому что это дает полное завершение нашего подхода, нашего духовного служения.
Ишвара парамах; ишвара — это «Господь, надзиратель». Таким образом, Он — верховный надзиратель, ишвара парама, парам ишвара; и этот ишвара парамах — это Кришна — Кришна — верховный надзиратель. А какова Его природа, какова природа этого абсолютного Господа? Это сат-чит-ананда плюс виграха — то есть вечная, сознательная и блаженная личность, виграха в этом смысле означает «личность». Поэтому мы посвящаем себя личностному аспекту Бога — сат-чит-ананда-виграха.
Анадир адир; ади означает «первый», анади означает настолько первый, что перед Ним ничего нет, нет другого начала до Него – это анади. Мы не находим начала, нет начала. Тогда что находится на другом полюсе этой временной шкалы? Одно – это отсутствие начала, другое – это отсутствие конца, верно. Анадир адир говиндах – Говинда – это первый-первый, самый-самый первый. Сарва-карана-каранам; сарва означает «все», карана означает «причина» – Он является причиной всех причин.
Это изложение Брахма-самхиты. Во-первых, Брахма заявляет о существовании Бога, Кришны. Но в каком Его аспекте? В образе Говинды – вот почему это очень важно.

(продолжение следует)

1.  „Брахма Самхита“ 5.1

(из лекции Свами Тиртхи, 09.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Крипадхама: Поскольку мы говорили о лотосах, есть популярная буддийская мантра ом мани падме хум. Это как-то связано с тем, что вы описали? Или смысл у нее другой?

Свами Тиртха: Другой, другой – насколько другой? Это наша мантра. Господь Будда — наш аватар. Итак, что такое лотос в буддизме? Конечно, здесь есть безграничные значения, но одно важное значение лотоса в буддизме – это женское начало. Это очень похоже на концепцию сотворенного мира, универсального начала, космического порядка – потому что это тоже женское начало. В этом отношении лотос всегда что-то приглашает. Он наполовину открыт и ждет, пока пчела войдет. Итак, если сказать ом, для нас это: «а» — акара, «а» — Кришна; «м» — это человек, а «у» между ними — Радха. Итак, если вы начинаете мантру с ОМ, она не может принадлежать кому-либо другому.

Мани — это деньги, это сокровище. Между нами говоря, у Шрилы Прабхупады был один очень умный ученик, который мог много извлечь этой энергии. Его звали Гаргамуни. Но иногда Прабхупада называл его «Гаргамани». Итак, мани — это сокровище. Падме, или пеме на тибетском, означает «внутри падмы, внутри лотоса». А хум — это как заключительная биджа-мантра. Итак, ом мани падме хум — что это значит? Лотос соединяется со шмелем. Маленький шмель — это скрытое сокровище внутри лотоса. Это приведет к полному проявлению творения. Таким образом, ом мани падме хум — это как тайная мантра, и на всех разных уровнях мистического и символического понимания мы видим, что если мужское и женское начала объединяются, то эта тайна начинает развиваться. Поэтому для нас ом мани падме хум означает, что Радха и Говинда встречаются под полной луной.

Почему? Потому что иногда на теле Будды можно увидеть особые знаки. Помните, какие особые символы были на теле Будды? На груди, а иногда и на ладонях? Свастика. Что такое свастика? Это солнечный крест, символ жизни, вихрь жизни. Но когда она находится на груди Будды, это Лакшмидеви, поскольку Будда — аватар Вишну, а Вишну никогда не расстаётся с Лакшмидеви. Как она может быть с Буддой? Через свастику. Что означает свасти? Качественная жизнь, то есть благословенная жизнь. И Лакшмидеви — это это благословение. Таким образом, свастика — это её изображение на сердце… опять же, на сердечной чакре Будды. Поэтому, мои дорогие братья, если вы будете хранить своих прекрасных жён как Лакшмидеви на своей груди, то все благословения будут ниспосланы вашей семье. Если вы относитесь к своей жене как к богине – я знаю, что это очень популярно среди женщин, – но если вы относитесь к своей жене как к богине, тогда у вас появится шанс вести себя как бог. Ладно, как полубог. Потому что только бог может оценить богиню. Но также правда, что только богиня может удовлетворить бога. Я думаю, что разрешение семейных конфликтов очень просто: просто относитесь к другому как к божественному посланнику. «Ах, богиня!» Только тон, тон нужно изменить.

Хорошо. Эти страстные волнения присутствуют и в сердечной чакре, в сердечном лотосе. Но если мы будем все больше и больше омывать этот символический лотос, он станет более чистым, и под полной луной лилы Радхи-Говинды он расцветет в вашем сердце. Поэтому я смиренно прошу вас всех – постарайтесь очистить зеркало своего сердца. И если сейчас вы представите свое сердце как лотосовый трон, попробуйте пригласить Божественную пару занять этот трон.