Sharanagati

“Попытайся познать истину, обратись к духовному учителю. Спроси его со смирением и служи ему. Себереализовавшаяся душа может дать тебе знание, потому что она увидела истину”[1]

В этом стихе есть три разные уровни, которые следует иметь в ввиду: пранипад, парипрашна и сева. Это означает наблюдать, искать, находить; потом нужно проверить, потом изследовать; и наконец  служить. Чтобы случился трансцендентальный обмен, сначала нужно осуществить встречу. Однако встретиться тоже недостаточно – нужно также и проверить. Но и проверить – это тоже не всё – нужно служить. Първый шаг – поиск или встреча… Можем призадуматься – мы ищем гуру или гуру – нас. Не могу дать изчерпывающий и удовлетворительный ответ, но думаю, что самое лучшее когда нас ищут, а мы готовы присоединиться. В разных школах есть разные мнения о том должен ли человек прилагать серьезные усилия в духовной жизни или нет, должен ли приносить активную пользу или нет. Шрила Шридхара Махараджа сказал, что мы принадлежим к тем, которые считаются активными участниками, мы за то, чтобы давать своей активный вклад. Даёться пример с кошкой и обезьяной. Кошка-мать несёт своего котёнка во рту, а оно ничего не делает, просто висит. Однако маленькая обезьянка крепко вцепилась в маму свою. И что случаеться? В обоих случаях маленькие детёныши переносяться с место на место. И как они участвуют: просто висят или вцепляються? Висеть – это для ленивых; вцепиться – это для тех, которые относяться к людям обезьянего типа. Так или иначе, стремитесь найти свою мать, которая отнесёт вас. Гуру – как мать, он перенесёт вас… он или она, – трудно даже определить, но он перенесет вас с одного из здешних мест к одному разному стандарту. Поэтому найдите этого космического путешественника и вцепитесь в него.

Какое было мнение учителя Шрилы Прабхупада о нём? Бхактисиддханта Сарасвати выразил своё мнение о Прабхупаде, когда они впервые встретились, и оно было: “он прекрасный слушатель.” Важное качество. Могли бы сказать, что слушатель – человек кошачьего типа. Но потом, через несколько десятков лет Шрила Прабхупада превратился в тигра – из маленького котёнка стал тигром – меняя веру в людей всего мира! Однако мы боимся приблизить к тигру. Поэтому большинство практикующих вместо того, чтобы найти тигрь-санньяс, предпочитают жениться на какую нибудь кошку. Говорят себе: “О, тигрь слишком страшный дя меня, давай лучше возьму себе кошку.”

При всём, при этом, мы должны быть как маленькие котята, ну не говорю что должны быть как хищник –  ну, пусть мы будем активными, пусть превратимся в матерей, когда придёт время. Перенести через материальный мир тех, которые зависят от нас, через материальную сферу –  с одного берега материального мира – к другому берегу мира вечности.

И так, прежде всего поиск; потом приходит уровень проверки. Нужно открыть духовного учителя – или он нас найдёт – а потом нужно понять, что происходит. Нужно проверять, изследовать, так как не следует слепо следовать или задавать абсурдные вопросы. При всём при этом, нужно спрашивать, чтобы понять. В начале у нас полно вопросов; позднее вопросы уменьшаються и для этого есть две причины. Или начинаете понимать, или наоборот, ничего уже не понимаете. Ну, а это проникновение, это изследование продолжаеться всю жизнь. Однако насчёт приятельства говориться: сперва проверь, потом люби. Не в обратном порядке: сначала полюбил, а потом начинаешь сомневаться и отбрасывать. Сперва проверь – таков обычай; сначало изследовай – потом уже служи.

И это третье качество, упоменавшемся в этом стихе – служить более высшему авторитету.  Почему должны служить? Потому что познание и благословление придут в результате нашего служения. Тогда, благодаря этой божественной встрече, благодаря этого божественного проникновения и благодаря этого божественного служения, сможем пробрести божественные качества. И тогда какие характеристики приоткроем в духовном учителе? Откроем божественные характеристики.

И так, можем сделать заключение, что мы обожаем в человеческих существах? Что боготворим у них? Если мы приблизимся больше к духовному учителю и вглядимся в него, откроем некоторые божественныеи качества и в действительности это то, что мы обожаем в данном человеческом существе – божественное. Тогда пусть я вам задам другой вопрос: что боготворим у Бога?

Рамвиджай: по моему человечность, человеческие качества.

Тиртха Махараджа: Согласен. Так, как обожаем в человеке божественность, наоборот можем обожать у божественного человечность. Абсолютная истина, верховный трансцедентальный принцип, не может родиться как ребёнок, чтобы доставлять вам радость и чтобы вы могли купать его в молоке, воде и ещё столько всего! Но Кришна, как личный Бог, как личный приятель, любимый, сынь, отец или мать – всё! – может появиться любым образом. Может принять всякие человеческие характеристики, лишь бы только приблизиться к вам. И считаю, что это самый прекрасный обмен, самая удивительная, динамичиская гармония: когда божественность приходит как человек, и когда человек становиться божественным. Поэтому пусть обожаем божественное в человеке и человеческое в божественном!

Въорос Премананды: Не так ли это, что надо доверять своему гуру, а  проверять самого себя? В таком смысле, что не надо дивиться правда ли то что пишут книги, а если мы пытаемся осуществить это в нашей практике и оно не проявиться в нашей жизни, значить мы в чём то ошиблись. Не так ли? Спрашиваю, так как для западного человека изследовать значит анализировать.

Тиртха Махараджа: Это очень хорошее понимание. Анализируй самого себя! Потому что существуют мнения, которые настаивают – в письменной или в устной форме – что если ученик не пережил экстаз, он должен немедля уйти от своего учителя. Я никогда не слышал упоменать, что, может быть, ему следует стать более усердным! Единственный вариант, который слышал – отказаться от своего учителя! Да – это так; вместо того чтобы анализировать, обсуждать, рассуждать и находить недостатков, лучше, все больше и больше использовать и прилагать в жизнь метод, чтобы перейти от внешнего к действительному, настоящему.

“В благоприятном моменте появления Бога, вся Вселенная прониклась всеми характеристиками доброты,красоты и мира“ И так, когда наступит час, все благоприятные качества проявяться. Говориться, что Божественные вещи ждут свою очередь. Нужно заплатить какую то цену, нужно подождать, чтобы проявилась Божественность. Иногда нам необходимы двадцать, тридцать, сорок лет, чтобы мы смогли присоединиться к бхактам. Это тоже самое, как если бы забросить груз многих и многих лет жизни, разкрыть крылья и полететь. Но кроме этого мы должны понять,  что пока не разкроем в себе доброту, красоту и умиротворение, будут нужны еще время и усилия, чтоб, достичь этого уровня. Но несмотря на этого, мы должны быть уверены, что когда время наступит, перемена тоже придёт. Когда тайна хочет извергнут, нахлынуть, она сделает это. Огонь накрыть пепелью долгое время, но внезапно может показаться снова. Иногда находимся в позиции спрятавшегося и выжидающего, но мы должны использовать это время, чтобы накоплять всё новую и новую энергию для духовного прыжка вперёд.

И так, вся Вселенная была заряженной этими божественными качествами. Это означает, что наступила огромная перемена, так как мир обычно переполнен не боже ственными, а земными качествами. А как мы знаем, все земные характеристики  ограниченные и болезненные. Но когда пришёл Кришна, эти ограниченные качества  превратились в безграничные и совершенные.

Что собой представляет человеческое существо? Не являеться ли оно маленькой вселенной? И не являеться ли Вселенная одним огромным человеческим или божественным творением? Вселенная полностью похожа на человеческое тело, а человеческое тело полностью похожее на Вселенную. Поэтому, если Вселенная может  быть заряжена божественными качества, значит это возможно и для человеческого тела, ума и интеллекта. Сколь больше вы призываете Кришну, тем больше покоя,  больше красоты и доброты придут к вам.

“Созвездие Рохини, как и звезды Ашвини. Солнце, Луна и остальные звезды и планеты были очень умиротворёнными. Все направления в этом Мире выглядели чрезвычайно приятными, а красивые звёзды мерцали в безоблачном небе.” И так, природа проявляла свои самые наилучшие стороны: звезды блестели в небе, все благоприятные созвездия и констелации явились – всё было хармоничным и благоприятным, что момент самый совершенный, что всё подготовлено, чтобы был встречен Кришна. Таким образом, если мы хотим пригласить Кришну, если хотим, чтобы Он пришёл в нашу личную Вселенную, мы тоже должны организовать наши личные созвездия.

Но давайте призадумаемся, почему природа так изменилась. То, что природа стала такой различной, следствием ли было или причиной? Более вероятно, что это было следствием, так как Кришна был готов прийти и под влиянием Его пришествия внезапно, без каких то было усилий, автоматично всё сделалось прекрасным. Поэтому, пусть звезды на горизонте вашего сердца заблестят, чтобы встретить Кришну.

“Украшенная городами, деревнями, приисками и пастбищами, земля выглядела  все более благотворной. Реки несут свои чистые воды, а озера и большие водоёмы, переполненные лилиями и лотосами, были необычно красивыми. В деревьях и зелёных кустах, все в цветочках и листьях – радост для глаз – кукушки и пчёлы начали петь  сладостными голосами для полубогов. Дул чистый ветерок, несущий наслаждение от чувства осязания, несущий аромат цветов.” Это всё природные картины, умиротворённо описывающие как прекрасна природа сама по себе, без всякого  дополнительного усилия. Поэтому будьте как природа, будьте естественными! Природа естественным образом чиста, естественным образом красивая. Чтобы пригласить Кришну, она в действительности не меняеться, а проявляет свою лучшую сторону. Сладостный бриз вместо страшной бури; кристально-чистые воды, вместо всемирного потопа. Будьте как природу – покажите самую лучшую свою сторону.

“А когда брамины, занятые ритуалистическими церемониями зажгли свои огни в соответствии с ведическими принципами, пламя горело стабильно, необезпокоенное  ветром. Так, когда нерождённый  Бог Вишну, Верховная Божественная Личност, как раз должна была появиться, святые брамины, которые постоянно были угнетены демонами как Камса и его людьми, почувствовали умиротворение в глубине своих сердец, а одновременно с этим из самых высших планетных систем послышалась дробь барабанов из меди.” Это как раз тот момент, в котором всё было подготовлено  для появления Кришны. И я считаю, что и мы могли бы подготовить свои сердца, самих себя и своих умов, чтобы они могли быть чистыми, настолько спокойными и настолько красивыми, чтобы Кришна мог появиться в них.

Вопрос:  Хорошо, природа и все святые были радостными, но что случалось с Камсой? Он тоже ожидал появление Кришны, он тоже был умиротворённым?

Тиртха Махараджа: Камса тоже понял, что там во вне что то произходит: было слишком спокойно, слишком красиво, что то приближалось. Это обеспокоило его: “О, что то нужно сделать!” Мы не должны забывать, что Камса – это пример чрезвычайно  стабильного и глубокого сознания Кришны – он непрерывно был осознанным  о Кришне. Пока он ожидал его появления, во врема его появления, после его появления –  он всегда сохранял сознание о Верховном Боге. Поэтому недостаточно быть осознанными – нужна Кришна бхакти, нужно ето любящее настроение.

Здесь упоменаеться, что святые успокоились, хотя до этого были угнетены демонами. Поэтому, когда внутренние демоны мучают вас, просто оставьте Кришну прийти; достаточно даже просто ожидать его появление и вы будете умиротворёнными. Кришна бхакти чрезвычайно могучее; и без того, чтобы оно реально проявлялось, даже само его ожидание принесёт перемену. Где то в писаниях говориться, что Кришна заботиться на практике о неограниченном числе  коров, милиардах. Обычно коровы идут вперёд, а пастух следует за ними. Так что даже прежде чем Кришна войдёт в деревне вашего сердца, прийдут миллионы коров. И даже ещё издалека вы увидите пыль: “Ах, Он идёт!” Тогда вы встретите сначала коровы. А это большая перемена – принять миллионы коров в своём сердце. Но в конце концов Он тоже войдёт в ваше сердце. Так что, даже если вы только ожидаете Его приход – это принесёт огромная перемена в вашем сердце.

Большинство из вас являються отцами и матерями. Так что вы знаете как праздновать дни рождения, как создать радость своим детям – весь день продолжаеться подготовка, даже несколько дней до этого вы начали покупать разные подарки; уже сделали торт, который прячете от своего ребёнка. И в конце концов, когда всё уже готово, вызываете ребёнка в комнату и разкрываете ему тайны. Так день раждения празднуеться весма интимным образом. Одинь день рождения – или какой то другой праздник – может отмечаться на теории, как описываеться в книгах, по этикету, как следует, по всем правилам и предписаниям. Но в действительности теорию нужно практиковать.

Давайте подумать и медитировать над тем, как Кришна приходить официальным образом. Тогда вы увидите, как день достаточно продолжительный, чтобы от теории перейти к практике. Давайте начнем с самой общей теории:

 „Когда наступит упадок религиозной практики и нерелигиозность удержит победу, Я лично прихожу, о потомок Бхараты.”[1]

Это общий принцип. Почему и когда приходит Господь? Когда дхарма, или религия, приходит в упадок, а нерелигиозность возьмёт вверх. Мы могли бы сказать так: “Давайте будем нерелигиозными, потому что тогда можем быстрее призвать  Бога.” Это так, Он придёт очень быстро, однако с громом и молниями. Лучше пригласить его другим образом, чтобы Он играл на своей  флейте и пас своих коров. При всём этом, иметь информацию и знать, что Господь приходит, когда это нужно  – это большое облегчение для практикующих. Потому что мы не оставлены самим себе. Это не так, что Господ создал Мир и сказал: “А теперь как можете, так и живите!” Нет, он заботиться о нас и время от времени осуществляет свою власть, как и проявляет свою милость.

Иногда люди настолько обессердчают, что появляеться ощущение: “В этой ситуации только Бог можеть помочь! Он должен прийти!” Поэтому люди моляться, чтобы он явился. Ну, а разве можем сотворить всеобщий упадок религии? Разве мы способные стать причиной нерелигиозности? Потому что Он говорит о всеобщей, повсеместной ситуации: “Когда есть глобальный упадок религии! Я приду.” Можете ли вы  сотворить глобальный упадок религии? Нет, вы разполагаете лишь собственной   личной жизнью. Так что не можете создать общие условия, чтобы вынудить Бога  явиться. Иногда мы способны сделать опустошение собственного сердца и души.  Вызвать опустошение в собственной маленькой жизни – до такой степени, что только Господь может разрешить проблемы, которые мы создали себе. Но когда вмешаеться божественное, наступает существенное изменение. Все неблагоприятные обстоятельства меняються. Меняеться время, пространство, измерения. И внезапно ад  превращаеться в рай.

Как случаеться это, описываеться в следующем стихе: “В каждой эпохе Я лично прихожу, чтобы спасти благочестивых и  уничтожить безбожников, а  также воссстановить религиозных принципов.”

„ Время от времени Я прихожу снова и снова, потому что знаю, что существует тенденция к упадку. Вопреки всего, не отказываюсь от надежды и не оставляю свои обьязанности помагать вам – поэтому прихожу в каждой эпохе снова и снова.” Эта причина, из за которой Он приходит –  спасти благочестивых и победить безбожников. Эти две группы людей увидят его пришествие. Он приходит для благочестивых, как и  для неблагочестивых. Сейчас время выбрать на чьей стороне вы. Потому что Бог может иметь разный облик. Он имеет разные лица; одно из них очень милое, пленительное, а другое скорее строгое.

Это общий принцип: “Я прихожу время от времени, чтобы поправить ошибки и   помочь тем, которые нуждаються в моей помощи.” Это означает, что через божественное воздействие все ошибки исправляються. Поэтому мы должны стать садху, потому что Он приходит, чтобы освободить святые.

Вот почему и как приходит Бог на землю. Изходя из этого же принципа мы можем пригласить его в своей жизни, в собственной своей жизни. Поэтому мы  рассмотрим два аспекта: как из общего прийти к специфичному; от теоретичного  достичь до личното; как от таттвы достичь к расе. Это удивительная дорожка – как из общего перейти к конкретнему. И я желаю всем успеха в прохождение всей этой дороги, в переходе от таттвы к расе, от истины к радости.

Вопрос матаджи Кришна-катха: Сколь нерелигиозным должен быть мир,  чтобы прийти Господь? Мне кажется, что и теперь он достаточно нерелигиозный. Или это случаеться только из одной юге в другой?

Тиртха Махарадж: Одно из имён Кришны – Триюга – Который приходит в три эпохи. Но мы имеем четыре юги. Так что, дорогой Вьясадев, тут есть какая-то ошибка! Четыре юги, а только трое аватары – непорядок! Но не может быть ошибки в этой системе. Потому что можем увидеть присутствие Бога многими, многими способами. Он может приходить как юга авватар лишь иногда, однако божественное присутствие на практике постоянно. Он действительно присутствует здесь, действительно присутствует во Вриндаване, но мы должны иметь качества, с помощью которых увидеть Его, почувсвовать Его. Поэтому наша обьязанность – это не изучать почему, когда и как Он приходит, а квалифицироваться так, чтобы могли увидеть Его. И  создать такой обстановке внутри себя, чтобы мог Он навсегда жить там. Тогда будет абсолютно второстепеным что случаеться во вне – пришла Сатья-юга, или Кали-юга, или срищи[2], или пралая[3] – нет никаково значения. Потому что лотосовый трон вашего сердца полностью очистился и Он сидит там, Божественная пара сидит там. Поэтому от  теории перейдите к практике. Потому что какова ситуация во внешнем мире – это всего лишь теория; но практика – это сколь чисты мы сами, чтобы уловить присутствие Бога,  не упустить его.

В следующем стихе говориться: „Тот, кто знает о трансцедентальной природе  Моих явлений и дейностей, после окончательного ухода из этого тела больше не рождаеться в этом материальным мире, а достигает Мою вечную обитель, о Арджуна.”

Те люди, которые имеют знание, получат прозрение. Отдельный вопрос –   можете ли вы жить с Кришной или нет? Это – таттва. Раса означает, что в разлуке с Ним вы немедленно погибли бы. Так что от таттвы нужно достичь к расе. Теоретически можем сказать: “Да, я могу жить с Кришной.” Но по настоящему отдавшая себя душа не могла бы даже прошептать: “я не могу жить без Кришны”, потому что в этот же миг уйдёт из жизни. В этом большой вопрос… Обычно люди думают, что любовь – это означает “Могу жить с этим человеком.” Но в действительности любовь означает “Без ним – лучше смерть.”

При всем при этом, удивительная природа Божественного пришествия – это тайна.  Одноко, познавшие тайну – получат прозрение о ней и постигнут вечную обитель  Бога. Поэтому нужно быть практикующими, чтобы превратиться в пророков, в охраняющих тайн.

Осознание, которое преданный достигает, практикуя преданное служение, это другая тайна. Поэтому они не являються достоянием общества, вы не должны делать рекламу своих реализаций. Но находясь в подходящем кругу, под руководством, под божественной защите, можем  разкрыть тайны нескольким близким людям – чтобы понять правильность своего видения. Совершенство религии – это правильно понимать ограниченность нашего я и правильно понимать божественность.

Въпрос: Какие характеристики того, кто сохраняет тайны и того кто их ищет?

Тиртха Махарадж: сохраняющий тайны должен быть мудрецом – человеком, не создающий проблемы остальным. Он прекрасно знает что надо делать и что не надо делать, но тем не менее, он достаточно терпеливый с остальными. Есть два вида людей, сохраняющие тайны: первый тип – сладкий, а второй – горкий. Горький тип людей– гьяни: знает тайны, но он скупец, не любит делиться ими ни с кем. Он думает так: „Я себя обеспечил. Нет дела до других!” Сладкий хранитель тайн говорит: “Ничего не знаю! Ничегошеньки не понимаю! Однако я знаком с ними – а вот они могут помочь; они всё делают, а я просто их слуга.” Бхакти Вайбхава Пури Махараджа говорит, что если говорит по большому счёту ваишнавы принадлежат Харибол Сампрадае. Как появиться философский вопрос, преданный отвечает: “Харибол! А не время ли покушать прасадам!”

Так что Харибол Сампрадая есть сладостный хранитель тайн, а не горкий.  Однако, это не означает, что эти люди глупые. Нет проблем, если вы глупы в начале. Однако, если останетесь такими, то это не делает чести вашему гуру.

Искатель тоже должен быть квалифицированным. Конечно, есть очень много характеристик для хранителем секретов, но я не хочу входить в детайлях. А искатель тоже должен иметь многие качества – он должен чувствовать у себя тоска по Богу, желание – но сильнейшее, убийственное желание. Такое желание на санскрите называеться лобха. Если имеете такое стремление, тогда, конечно, мы с лёгкостью примем все остальные стандарты, будем следовать всем правилам. Но можно резюмировать качеств ищущего в одном слове: „да”. Или если хотите в двух словах: “да, Гурудев”. Поиск нужно поддерживать живым.

Дани: Как поддерживать его живым?

Тиртха Махарадж: Никогда не доканчивая его.

Как его поддерживать живым? Общайтесь с настоящими искателями. Общайтесь с теми, которые действительно постигли искренность в поиске. Поэтому рекомендуеться общаться со святыми,общаться с преданными, особеноно с теми, которые не хотят оставаться здесь, которые хотят вернуться обратно домой, обратно  к Богу.

Однако есть разные уровни общения. Данный ученик может жить совсем близко  от гуру, но это не означает, что на самом деле находиться близко. В тоже время другие могут жить очень далеко, но в тоже время быть полностью посвящёнными. И если связь между ними интензивная и личная, тогда учитель оставить нам пространство жить, ставить нам достаточное время экспериментировать, дарит нам огромное терпение чтобы пройти через разные степени нашего личного развития. Потому что если ты краткосрочный слуга, учитель будет стараться держать тебя крепко. Если ты долгосрочный слуга: “Хорошо, можешь в любое время снова вернуться .” И если ты скажешь ему: “Гурудев, встретимся снова в следующую жизнь,”он дасть тебе полную свободу делать то, что ты считаешь нужным. Потому что это самое высшее, что ученик может предложить своему гуру: “я буду с тобой снова.” И так, если предложите подобную преданность своему учителю, внимательно наблюдайте какова будет у него реакция. Если скаже: “О Господи! Опять будешь?!”, тогда можете снять своё предложение.

Сказано, что существует уровень, до которого можем докарабкаться собственными усилиями, но выше можем подняться только с помощью специальной силы и эта сила – милость. Она являеться квантовым прыжком в преданном служении. Если получите энергию в точном моменте, правильным образом, в необходимой дозе, тогда прыгаете на более высшем уровне. Но это уже настоящая метафизика.

Ямуна: Когда кто то колеблеться о чём то, чтобы взять решение, он опираеться на четырёх точках опоры: гуру, шастра, садху и парамаатма.

Тиртха Махарадж: Хридой, сердце.

Ямуна: Вопрос у меня о тех очень редких случаев, когда гуру говорит одно, а сердце – другое. Знаю, что принципиально нас советуют следовать …

Тиртха Махарадж: Гуру.

Ямуна: … но может ли ученик попросить учителя не принимать как оскорбление то, что на этот раз последует сердце, особенно если бывало такое и с самим гуру?

Тиртха Махарадж: Жизнь гуру – это его личное дело. Через чего он прошёл  – его дело. Не нужно подражать, а следовать. Есть очень долгая история, но уже поздно, не хочу рассказывать историю совсем точно, но было так, что даже полубоги пришли и сказали ученику: “Просто сделай это. Твой Гурудев поступал так в таком случае.” Но он всё равно ответил: “Нет. Он мне сказал не делать это.”

Но недавно некоторые бхакты меня спросили: “Что делать, если гуру черезчур строгий?” До такой степени, что некоторые преданные даже отказались следовать процесс, из за того что он страшно их ругал. И кто то сказал: “Но я знаю случай,  когда гуру сериозно ругал своего ученика и тогда ученик сказал: “Гурудев, не будь до такой степени строгим!”, а гуру ответил: “О, сожалею, маленько переборщил.” Это вопрос  уровня близости. В шастры сказано: получить порицание свыше не так лекго. С новичком ты весьма любезен: “Да, Прабху! О, Матаджи, пожалуйста…” –  такой вежливый. Но если это член семьи, просто говоришь: “Ей ты, что за глупость сотворил? Глупый городской мальчик!” Внутри семьи можете свободно ругаться.

Что мы можем сделать с одной тайной? Существуют три возможности. Первая – искать. Вторая – хранить. И последнея – разпространить тайну. Есть ещё и четвёртая, но её можно разкрыть в дальнейшем…

Давайте сосредоточить своё внимание на сохранение тайны. Как это достигаеться? Молчанием. Давайте вспомним стих: “Это знание являеться царём  образованности и оно являеться самой высшей тайной из всех тайн. Оно чистейшее знание и давая непосредственное возприятие нас самих через реализацию, оно являеться совершенством религии. Это знание являеться вечным и постигая его мы переполняемся радостью.”[1]

„Бхагавад Гита” называеться „Гита Упанишад”. А „упанишад” означает “тайное учение” – это та вещь, которая оберегаеться; это то, доступ до которого ограниченный. Несмотря на это, это поверительное знание, эта тайна, обсуждаеться между Господом и Его преданным. Так что, если разговариваете прямо с самим Господом, тогда тайны вам будут разкрыты.  Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – это лучший способь напрямик разговаривать с Богом. При всём, при этом, чтобы сохранить силу, чтобы сохранить глубину, и чтобы не беспокоить новичков, эту тайну не следует разкрывать кому попало. Почему? Потому что они мигом погибнут, получив это знание. Или просто напросто не оценят его. Поэтому тайны нужно сохранять. Если у вас какой то план, какая то тайна, не разкрывайте её всем, потому что она потеряет всю свою силу.

Как сохранить определённную тайну? Как вы думаете? Одно из существующих мнений, чтобы сохранить тайну, нужно сохранять молчание. Кришна говорит в „Гите”: “Я оберегаю все тайны” Но это каждый знает, это самое обычное – скрыть тайну. Предложите мне другую возможность – как что то оберечь?

Крипадхам: Показав его всем.

Тиртха Махарадж: А! У меня друг – проповедник! Он всегда стремиться вдохновить людей делать обожание Бога и помнить о Нём. Однажды сказал мне: “говорю им, пожалуйста, делайте это! Делают всё наоборот: я говорю им помнить, а они забывают! Я решил придумать другое: буду говорить им не помнить о Кришне. Если запретить что-то, обьязательно сделают!” Я пока не сделал так. Не посмел последовать этому примеру. Однако иногда это действует: если скажешь некоторую тайну совсем открыто, люди даже и не поймут, что это тайна.

Если хотим спрятать тайну, какое место самое подходящее? Сказано, что сердца такие глубокие, чтобы не можно было прочитать их лекго. Если религия – это поиск   во внутрь какого то сокровенного, божественного качества, значит это тайное познание, тайное учение. И эту тайну нужно сохранять и культивировать в сердцах наших. Развивать нашу связь с Верховным Богом как внутренный поиск, как путь к сокровенному. Иногда идём на поклонническое путешествие и проезжаем сотен тысяч километров; но в действительности дорога идёт внутри нас. Дорога начинаеться с нашим крошечным эго, и достигаем до самого настоящего нашего „я”, до нашей действительной сущности.

Всё же, чтобы сохранить тайну, можем и закодировать её. Некоторые будут знать как разкодировать код, другие –  нет. Те, которые разполагают кодом, разгадают глубокий смысл; те, у которых устройство разкрытия кода нет, поймут что то совсем другое. Вот вам мантра Харе Кришна. Она закодированнная или нет? Одни говорят ”да”. Другие говорят „нет!” Правильный ответ: „да и нет”. Так или иначе невозможно  заплатить цену этой мантры! Поэтому её дают безплатно. Однако не думайте, что это дешёвка! Если вся сущность спрятана внутри, у нас должны быть способности  разкодировать её послание.

Если мантра – самая священная формула достижения абсолютной цели – она публичное достояние и сокрыта одновременно, тогда нужно понять, что сохранение тайны невозможно без её разпространения. Почему? Потому что философия прятаеть тайны, но Милость готова нарушить правила.

И так, если хотим сохранить тайну для себя, нужно раздавать её и всем остальным. Почему? Потому что вы сделав тайну достоянием других людей, вы  сможете получить её силу. Выглядить как обычный дуализм. Многие люди думают, что без света нет тмы; однако можем сказать, что без тмы, нет света, если нет чёрного цвета, нет и белого. Можем также сказать, что если не существует тайна, нет способа  разбить код. И можно сказать, что не сохранив тайну, нечего будет раздавать; если кто нибудь не хранил бы её для нас, тогда нечего было бы теперь разпространять.Но, можем сказать и что выдавая тайну, мы сами получим лучшее понимание этой тайны, мы можем сдобыться большей мощью и силой. Поэтому Махапрабху считаеться Милостивым Аватаром, которыйе разбил код, сломал все замки у дверей казны. Чтобы тайна стала публичной – нужна энергия милости. Только так можем  культивировать тайну – оберегая её и потом выдавая её другим.

Наверное, все помните прекрасную историю как Рамануджа Ачария получил тайную мантру от своего гуру. Гуру сказал: “ Хорошо! Знаю, что ты очень квалифицированный и я готов дать тебе самую высшую мантру, при помощи которой с легкостью получишь освобождение. Есть, однако , одно условие: нельзя выдавать  её никому!” Рамануджа ответил: „Да, Гурудев. Выполню твою волю.” Конечно, многие люди поняли, что ачария вот сейчас получает поверительную мантру и пришло много народу. Церемония началась, гуру дал тайную мантру, атмосферата была очень божественной… после выматывающего обреда Гурудев пошёл отдохнуть. И вдруг, что он услышал?! Сильный голос во вне орал на всю катушку тайную мантру. Он выскочил из хижину и выкрикнул: “Мошенник! Что ты делаешь! Зачем ты её выдаёшь?! Знаешь что тебе будет за это?” “Да, Гурудев, знаю – вечный ад. Да что там вечный ад – если все они могут постичь освобождение?! Готов навсегда жить в аду, лишь бы спасти их.”

В этой истории Рамануджа сказал два раза „да” своему Гурудеве. Давайте последуем его примеру!

Сохранение тайны и выдача её. Конечно Раманудже, не пришлось побывать в аду. У него была протекция. Так что, рискуйте ради других, если рискуете себя ради других, у вас будет протекция.

Вопрос Ямуны деви даси: В действительности, мы всегда находимся в ожидании результатов. Когда делаю шаг, я ожидаю не упасть, ожидаю, что сделаю успешный шаг. В тоже самое время говориться, что мудрец непривязан. Однако, наша философия преданностти имеет такую визию, что самый мудрый тот, кто привязан к божественному. Это являеться лучшей возможностью компенсировать отсутствие мудрости, связанной с привязанностью к результатам, просто нужно поменять отношение к результатам? Например, скажем себе так: делаем, что нужно, да будет ,что будет. И так, если успеем поменять свою визию по отношению действий и результатов таким образом, чтобы давать самое лучшее от себя, но одновременно с этим видеть результаты , как ответ и дар от Бога,  успеем найти счастье своё ,связь с Ним…..

Тиртха Махарадж: Да, согласен с тобой; однако если Он не дасть нам ожидаемых результатов, мы должны быть полностью счастливы и довольны нашей жизнью. Потому что, если мы удовлетворены только тогда, когда милость приходит, чтобы удовлетворить наши собственные желания –  это эгоистично. Но если мы доволны и тогда, когда милость приходит  тогда, когда нужно удовлетворить Его вкус, тогда мы действительно мудрые.

Существует духовное уравнение, формула: привязанность приносит страдание; любовь – счастье. Быть привязанным – очень мило. А непривязанным – неутрально. Ну, а привязанность к божественому – это амрита! Это божественный нектар бесссмертия. Поэтому, я полностью согласен, что нужно вырасти над своими материальными привязанностями и достичь уровень божественной привязанности.

Ямуна: Махарадж, являеться ли богохульством считать, что наши переживания, в этом мире явлються  лилой, т.е. частью божественной лилой?

Тиртха Махарадж: Зависит от степени вашей преданности. Полностью предавший себя чистый преданный – являеться частью божественной лилой, в этом нет сомнения. Однако, тех, которые не полностью отдали себя, ожидает встреча со страхом. А это уже не лила. Во всяком случае, я не считаю, что нужно отождествлять человеческие, земные страдания с божественной лиле; это совсем разные вещи. Поэтому, можно считать это  грубой ошибкой – когда делаем попытки  отождествления божественного с человеческим, светским. Таким образом мы забываем, что Бог являеться не только иманентным(присуствующим во всех вещей/, но  также и трансцедентным. Но, главное, если хотите приблизить жизнь свою  к божественной жизни, моя рекоммендация: отдавайтесь – всё больше и больше.

Вопрос: Если решили изправлять ошибки в своём поведении, это тоже могло бы оказаться привязанностью к результатам. Как можем сделать дифференциацию между тем, что предлагает нам иллюзия, мая  и настоящим, божественным вдохновением?

Тиртха Махарадж: Есть присказка: из одного ведра прыгнуть в другое, но это не решение. Однако, обычно, это мы выясняем впоследствии: ой, так это же тоже самое ведро. Но, к сожалению, уже поздно. Все же, хоть то хорошо, что поняли – не так нужно было поступить. Однако, существенный вопрос, как вообще не попасть в таком  положении: прыгать туда-сюда. Ответ совсем простой: идите к мудрому человеку, который создасть затруднения вам. Конечно – это не шутка. Нужно иметь такую  глубокую убеждённость: я буду следовать инструкции, даже вопреки всем своим чувствам, вопреки  моим знаниям, вопреки всем своим надеждам – ведь так редко бывает людей в таком настроении. Те, которые, успеют постичь это, не только смогут выжить – они обьязательно выграют.

“Чтобы не смущать умы невежественных людей, привязанных к  результатам  предписанных обьязанностей,  мудрый человек не подталкивает людей не работать. Наоборот, действуя в духе преданности, он должен ангажировать их в разных видов деятельностей (постепенно ведущих к развитию  сознание Кришны).”[1]

В этом стихе  говориться о мудрецах, на пользу тех, которым не достаёт мудрости. Сам стих весьма поучительный: мудрый не смущает умы начинающих, которым не достаёт мудрости. Из всего этого можем догадаться, что пока стремимся поменять мышление у кого нибудь, значит вероятно нам не хватает мудрости.

Но кто являеться человеком, имеющим качество мудрость? Кто есть настоящим святым?; постольку поскольку мудрец, обычно, также и святой. Могли бы, также, сказать, святым являеться и тот человек, в чьей компании останальные стараються  также быть святыми. Разве может такой человек каким бы то не было образом стеснять остальных? Да, возможно, в принципе, потому что мы не в состоянии поступать  правильным образом. При всём, при этом, он являеться достаточно терпеливым и толерантным  и знает, что процесс происходит не так быстро, он знает как помочь другому поменять своё мышление – чтобы он это сделал сам,  чтобы случилось само собой! Не я пытаюсь менять его мышление; он сам готов менять самого себя. Мудрый человек такой великодушный, что не желает славу, за то, что помог другому. Он оставляет славу для вас – вы сами можете поменяться.

Но какие у мудреца характерные приметы? Можем понять всё это лишь при помощи зеркала, наблюдая отражение. Потому что каким выглядить тот, у кого нет мудрости? Он привлекаеться к результатам, към плодам своей деятельности. Вглядитесь в самих себя: как давно мы привлечены к результатам своих дел! Ой, давно, давно! Иногда преданные надсмехаються над простых увлечений и привязанностей  других людей – так называемого внешнего круга: “О, привлекаеться деньгами, ну посмотрите, он жаждует  богатств, привлекаеться к успеху” или что нибудь в этом роде. Но если внимательно посмотрите на себя, вдруг поймёте, что такие же привязанности и у вас, сами вы привязаны к результату. Разве не так: вие практикуете преданность и хотите постичь бхакти. Это же привязанность! Или, скажем так , хотите стать духовными, чтобы наслаждаться  духовному счастью. Или: совершаете очищающий ритуал, стремясь очиститься. А ничего не получиться –  так сразу приходить разочарование. А это означает, что ещё вы не мудрец; ведь мудрый человек  непривязан. Он – глубоко любящий , весьма заботливый, но никогда не вовлекаеться.

Да будем же мудрыми! Зачем оставаться глупцами, ограниченными своим узкогрудным пониманием? Божественное сознание разкрывает горизонты. Это также, как если у вас глаза закрыты, и кто то с помощью  факэля знания открывает их.

Настоящая  мудрость – это  практическая возможность любить других. Такие мудрецы, могут быть все, чтобы на практике постичь чистую божественную любовь.

Сказано же: “Не стесняйте умов тех, которые всё ещё привязаны. При всём, при этом, будьте как опытные тренеры. Такой тренер знает, что этот паренёк не может пробежать сто метров за десять секунд. Но он даёт ему надежду, что научить его бегать, используя полностью свои   возможности. Кто являеться тренером, а кто спринтером? Вы сами должны превратиться в тренерами  самих себя. И , конечно, и сами вы бегуны. Чтобы успеть разкрыть весь свой потенциал внутри себя:я могу пробежать этих сто метра! Но не надо всегда ожидать , чтобы мудрецы, и вообще другие люди вас подгоняли – подгоняйте себя сами!

Как решить проблему?: никогда не внушайте людям относиться с пренебрежением к своим основным обьязанностям, а наоборот, помагайте им в этом, просто нужно добавить настроение преданности. Если вы тренеры самих себе – выполняйте преданное служение. Не оставляйте своего духовного учителя в затруднённом положении   – вынуждать вас совершать преданнное служение. Как правило, гуру не полицейский, который кнутом вынуждает бхакт  служить. Самим нужно чувствовать: преданность  Кришне –  благословление для меня. Потому что из стиха следует ясно, что действовать –  это и лекарство, это и лечение болезни.

И так, будьте активными в своей посвещённости, не надо смущать других, всегда давайте хороший пример. Ведь дела говорят сильнее слов. Если отдаёте себя полностью служению, приготовленное для вас от Бога и от гуру, все люди вокруг вас постепенно поймут о чём идёт речь . И так, сделаем обобщение лекции в двух словах: будьте мудрыми.

К счастью, мы имеем много святых. И очень благотворным делом являеться молитва к ним, ведь они могут разпространять покровительство над всеми, напутствуя нас всех. В сущности, таким образом мы можем осуществить контакт с возвышенными преданными: отмечая их праздники , молясь им и медитируя на них. Так что, если кто то встречаеться с шестерыми госвами, он не улавливает странные голоса, или призраков каких то видит. Это определёный уровень нашей реальности. Поэтому, желаю вам иметь даршан с госвами, потому как они скажут вам, как отдавать служение Радхе и Кришны: например, представьте себе, что вы встречаетесь с госвами – что вы их спросите?
Хари-лила: Попрошу их разкрыть мне цель жизни.
Тиртха Махарадж: Цель жизни любой преданный должен понять не позже первой недели. Если слушаете лекции уже несколько лет подряд и не знаете ещё какова цель жизни, ошибка ваша. Однако, каким образом постичь эту цель – вот вопрос. Именно этому нужно научиться, срашивать, искать. Поэтому, если встретите госвами, спрашивайте со слезами на глазах: “Как могу осуществить цель жизни?” Часто люди так и думают: “Конечно, если я встречу госвами именно так я постоплю.” Но когда ты в обкружении чистого преданного, когда стоиш перед своим гуру, о чём спрашиваешь? “У меня такой то материальный проблем – пожалуйста, найди разрешение этому проблему?Нет денег – можешь мне помочь? Нет супруга – давай, пожалуйста, помогай?Есть супруг – можешь мне помочь?” Грамя-катха (деревенская болтовня), а не кришна-катха (разговоры о Боге). И потом, увидев госвами, что спросите?: “Ну, проблем есть – можно ли мне помочь?”

Ну не будьте глупые, как та старушка. Была на свете одна старушка. Дхарма её была – носить дрова на своей спине. Была простодушной и молилась Господу Нараяне. В тот день товар был чересчур тежёлый. Такой тяжёлый, что пришлось ей остановиться отдохнуть. Когда решила взвалить на спину огромную кучу с деревьями, она ужаснулась: “Ой, Господи! Невозможно это для меня!.” Заплакала и давай молиться: “О, Бог мой! О, Нараяна!” Она так сердцераздирающе молилась, что Нараяна появился. “Ты призывала меня, дорогая дочь. Что мне для тебя сделать? Молитвы твои – от всей души. Выполню любое твоё желание”. А она отвечает: “Можешь ли ты взвалить все эти деревья на мои плечи?” Нараяна ответил: “Да”, товар – ей на плечи и изчезнул.

Поэтому, встретив Господа Нараяна, не молитесь ему – всё опять на вашу спину взвалить. Не будьте глупцами, не теряйте время.

* Даршан – встреча

В песне „Шад Госвами Аштака” местности, которые госвами посещали, упоменаються в обратном порядке. В первую очередь  – Радха Кунда; потом Ямуна, и потом уже Вамши Вата. Обычно мы должны приступать в обратной последовательности. Сначала мы должны понять, что собой представляет Вамши Вата, потом уже надо приблизиться к берегам Ямуны; и может быть, через несколько жизней достичь Радха Кунду. Таков наш путь, такая у нас должна быть последовательность. А в какой последовательности двигаються госвами? Они начинают с Радха Кунды.  И чтобы привлечь нас, возвращаються, так сказать, „внизу” к Вамши Вате. Конечно, Вамши Вата, чрезвычайно возвышенное место!

Кажеться, мы упоменали что такое Вамши Вата? Нет?! Как это возможно?! Как тогда можем  говорить о значении Радха Кунды, если ещё не обсуждали Вамши Вата? Что означает имя Вамши Вата? “Вата” – это дерево. А“вамши”? Вамши, вамшули, вену, мурали – это флейта. И так, это флейтовое дерево, или можем сказать: дерево флейты. Находиться недалеко от храма Гопишвар Махадев. Махадев – Шива. Шива – покровитель дхамы – хоронить её только для достойных личностей. В первую очередь подносим молитву и просим благословию от Гопишвара – господа Шиву; только потом уже можем вступить в святую дхаму. Это указывает на то, что Он сторожит во вне, у двери, защитая то, что находиться внутри. И только в нескольких шагах от этого храма  находиться дерево и храм Вамши Ваты. Дерево было там ёще  во время  Кришны; в последствии, конечно, упало, но одна из его  ветвей была заново посажена в землю и теперь растёт там. Так что в некотором смысле сохранено то же самое дерево. Этот храм огорожен стеной. Это было то место, где Кришна играл на флейту, чтобы привлечь гопи. Так что это приглашение к нам. А на стенах нарисован танц раса: одинь Кришна – одна гопи – одинь Кришна – другая гопи; и так большой круг. А пуджари   каждое утро выносить большую картину танца раса вне храма и  ставит под одним из деревев. Под другим деревом  есть  что то очаровательное. Маленькие фигуры, величиной с человеческой пяди  – гопалы, сидящие в круг, закусывают вместе с Кришной. И   этот храм – в сущности на дворе, потому что находиться на открытом месте –  и всё покрыто мрамором. Как вы думаете, какого цвета это покрытие? Да, чёрное и белое. Это прекрасное место для джапа медитации; просто гуляешь вокруг и полностью уходишь  в глубокой медитации. Пока ходил туда-сюда, вдруг увидел маленькие серебрянные капельки в камнях, удивился: „А что это такое?” Я не географ, и не геолог. Если бы был, сказал бы: “Ну, видите ли, это просто какие то кусочки металла внутри мрамора”, даю некоторое научное обьяснение. Однако, мне кажеться, что во Вриндаване никто не удовлетворён научными обьяснениями и анализом химической структуры камней… поэтому, в конечном счёте пришёл к заключению, что наверно  это слёзы, слёзы гопи, которые текут, пока они ожидают  Кришну…

Во Вриндаване нет возможности, чтобы ты не пришёл  к какому то осознанию. Даже если ты не хочешь ничего осознавать, это невозможно. Поэтому Вамши Вата – это то место, где Кришна  делает вам специальное приглашение. А потом  можете  продолжить дальше к Ямуне и к Радха Кунде. Но они ещё слишком далеко , пусть останемся у Вамши Вата.

Основная практика госвами была повторение мантр и отдавание дандаватов. Шрила Пури Махарадж говорил кое что о дандаватах госвами. Он говорил, что Рагхунат дас Госвами повторял двадцать два часа каждый день, а на поддержание себя самого имел час – или полтора часа, в том числе – питание, если такое вообще было – и сонь. Кроме того делал  тысяч раз дандават каждый день. Пури Махарадж говорить: “Люди в наши дни такие слабые, что не могут поднести тысяч дандават”, подсчитайте сколько время нужно для этого, а сколько преданных нужно ещë встретить каждый день, чтобы поднести тысяч раз дандават?! Поэтому Пури Махарадж говорить: “Вы, люди на Западе, имеете только одинь шанс – святое имя Господа. Повторяйте Мантру!” и добавляет: “Но на высоком голосе.”

Эти практики делают тебя смирëнным. Подносить дандаваты, когда встречаем старших преданных или когда входим в храм – этого не надо пренебрегать. Если предложим свой атман смирëнным образом, это способь выражения наших сокровенных чувств.

Госвами проводили драгоценное своë время таким образом: повторяли мантру на благо самих себя и на благо остальных, извлекали нектар из писаниий, общались глубоко между собой духовным образом – так они могли забыть о пище и о сне. И всегда практиковали смаранам. Сначала шраванам и киртанам, а потом смаранам. Разговаривали между собой, изучали шастры, продумывали всë; а потом всë это запоминали.

А если вы пережили несколько лет в Бхакти, у вас будет столько всего вспомнить. Например, мы здесь только два-три дня. Но это целая вечность. За несколько дней так много всего случилось! Так много будет чего вспоминать. Однажды Шрила Шридьхара Махарадж  смотрел из своей террасы. Там можно было увидеть одного только – джунглу. Но он сказал: “О, как много вещей кругом напоминают мне о Махапрабху!” Вокруг – одни деревья и  зелень, но ему всë напоминало лишь только о Махапрабху.

Такое вот зрение у него, видите, вот об этом говорим: “Если преданный видит Меня повсюду и видит всë в меня, я никогда не потерян для него”. Пусть вы никогда не будете удовлетлетворëнными только возприятием одной формы; стремитесь к пониманию сущности.

Госвами были в полном экстазе. Это был какой то безрассудный экстаз. Но в тоже время они были в плену у преданности.

Вопрос Хари-лилы: Много раз я слышала, что нужно повторять мантру сильным голосом. Почему сильным голосом? Моë понимание такое, что в любом взаимоотношении есть что то неповторимое. Когда хотим пригласить кого нибудь, не всегда нужно кричать, можем  произности его имя с нежностью, шëпотом.

Тиртха Махарадж: Да, это возможно. При всëм при этом, кто являеться главным авторитетом в деле повторения мантры? „Намаачария Харидас Тхакур – ки джай!”Ведь произносите это каждый  день! Хорошо бы понимать что именно произносите каждый день! Харидас Тхакур являеться нама-ачарья – ачарья, духовный учитель в практике повторения святого имени. И какая была у него практика? Он повторял триста тысяч имëн каждый день. Сто тысяч на полном голосе. Сто тысяч тихим голосом. И сто тысяч в уме. Повторение мантры в уме приводит к внутреннему удовлетворению, к покою ума. Вторые сто тысяч, тихим голосом – для достижения духовного благословления, для очищения. А для чего первые сто тысяч – они были для очищения остальных людей. Потому что святое имя приносить добра всем. Так что, если у тебя есть возможность следовать примеру Харидаса Тхакура, пожалуйста следуй этому примеру.

Но когда повторяем мантру совместно, сильным голосом, или поëм вместе, это увеличивает силу мантры. Но я согласен с тем, что это личная медитация. Нужно найти свой собственный способь выражать свои чувства. Иногда случаеться, что человек плачет изо всех сил: „Кришна!” Другой раз, в сокровенном настроении, просто прошептываешь: „Кришна…” Так что всë зависит от вашего настроения и от всяких других вещей. Но именно в этом и состоиться идея, что есть разные уровни повторения мантры. И мы должны практиковать всех их.

Рамвиджай прабху: Садьху Махарадж тоже говорил о мантре, так как я задал ему тот же вопрос: “Хорошо ли делать мантру на высоком голосе?” Он был несколько смущëн тем, что в комнате все повторяли мантру на разных голосах, и ответил мне: “Никто не повторяет мантру таким образом во Вриндаване! Даже не двигают свой язык!”

Тиртха Махарадж: Да, но вы где живëте…?