Sharanagati

Совсем недавно обсуждали с моими друзьями нумерологических аспектов „Бхагавад Гиты” и кто то удивлялся почему отсутствует сто восъмой стих. А ну ка, проверим.

“Пока созерцает обекты чувств, человек развивает привязанность к ним. Из этой привязанности рождаеться похоть, а из неë возникает гнев.”[1]

Но этот стих нельзя понять, если не проанализируем следующих два, поэтому давайте прочитаем их:

„Из гнева возникает полная иллюзия, а из иллюзии – нарушение памяти. Когда память нарушена, человек теряет свою способность понимать; а когда теряет это, случаеться с ним то, что он сново падает в материальноое болото.”

„Только личность, освободившаяся от всякой привязанности и отвращение, и способная контролировать органы чувств с помощью регулирующих принципов  освобождения, может получить полностью милость Господа.”

Если рассматривать шаг за шагом „Гиту”, достигаем до этого уровня: космический порядок. Сто восемь – число космического закона. А космический закон – на что вы медитируете, то у вас случиться. Сказано, что когда думаете о чëм нибудь, то оно больше и больше проявляеться в вашем уме. Появиться также определëнная связь, несмотря на то добрая или не плохая. Поэтому нужно быть очень внимательными, какие мысли выращиваем; а что там говорить какие практики вы культивируете!

Всë это относиться также к духовным практикам. Они очень могучие. Так, что если хочеться оставаться в материальную сферу, лучше не заниматься духовной практикой. Поэтому Руппа Госвами сказал: “Не бросайте взгляд на Говинду, так как полностью забудете о мае.” Если хотите оставаться в лоне Маи Деви, не вставайте на путь, ведущий к Говинде. Потому что этот процесс больше и больше будет проявляться в вашем  бытие – в уме, в сердце, в ежедневной вашей жизни.

Но тоже самое случаеться и в обратном случае, когда сосредоточим вниманието своë на каком нибудь материальном обьекте, или на каких то негативных мыслей. Также как с помощью возпевания имëн можем погрузиться в Кришна сознание, таким же образом можем  развить мая сознание. Если начнëте делать что то, потому что так привыкли  – внушая его себе, углубляясь, совершая, повторяя и обуславливая себя в этой практики – вы  могли бы постичь очень высокий стандарт, но могли бы также сдобыться и чрезвычайно плохими привычками, от которых будет чрезвычайно трудно избавиться.

Мой друг рассказал мне об следующем случае; история сладкая – просто представьте еë себе. Как то были на посещение Радха Кунды. Конечно, все были захвачены атмосферы этого  места. Но сначала следовало побывать в одном определëнном храме; и поэтому не приподнесли немедленно свои почитания берегу и  воде, и так и не смогли погрузиться в глубокой медитации на Радха Кунду. При этом, одинь из преданных, который носил с собой документы, книги, песенник и еще всяких вещей, был в таком воодушевлении, что спустился по ступеньям и просто попытался коснуться воды и брызгнуть только капельки нектара на свою голову. Но вдруг… Радха Кунда просто всосала его, так как ступеньи там скользкие… и так, полностью одетый, в дхоти, с паспортом и всë остальное, он прыгнул в Радха Кунду. Хотел так мало – лишь коснуться воды, но… получил полную дозу.

Другой мой друг рассказывал как хотел включить телевизорь всего на пять минут, просто выслушать прогноз погоды на завтра. И тоже самое случилось! Телевизор засосал его, но не на пять минут… а на целый час. Какие чудеса бывают! Что случаеться! Результаты приходят сообразно того, что вы культивируете.

И так, мы думаем: “ну каких то пять минуток маи, подумаешь.” Но не  так то лекго! Если вы обращаете внимание на Маи Деви, она появиться: “О, я так хорошо принята в этом  сердце, в этом уме, в этом сознании. Иду туда, это место как раз для меня.”

Не стот находиться в таком заблуждëнном сознании, нельзя  иметь такое мая сознание. Не забывайте, что если вы начнëте практиковать что то по привычке, потом будет чрезвычайно трудно поправить это! Это наблюдаеться у зависимых. Если человек спился, видите, что это его ужасная привычка, которая до ничего хорошего не доведëт – лишь к хаосу и разрушению – при этом человек не может отказаться. Так сильно привязался к алкоголю. Это плохая привычка. Иногда они так усердно  борються выкарабкаться из этого капкана, но на практике это невозможно. Справяться только в случае поддержки извне.

Не стоит привыкать к подобным вещам, а то потом не избавимся. Если  разпознали  болезнь в самом начале и начнëте лечение вовремя, тогда гораздо легче. А все мы уже припознали эту болезнь – это материальная жизнь – и так хотим лекарства! Так что именно это должны практиковать – как привычка: вставать рано, считать мантру каких то кругов, делать своë преданное служение… Тогда вдруг скажете: “Ой, не могу  избавиться от этой моей обусловленности. Привык быть смирëнным слугой Бога, не могу отказаться от этого сознания. Так стараюсь вылечиться от заразной кришнаитской болезни, ну ни как не избавиться!” Уже этому  никак не случиться   –  забыть Кришну.

Нужно быть начеку – о чëм мы думаем, и какие практики следуют за этим. Процесс, показанный в этих стихах, действует в двух направлениях; если медитируем на неправильных обьектах, в конечном счëте получите неправильное сознание и полностью забудете духовную сторону. Если развиваем духовную сторону, тоже полностью забудем иллюзию. Так что это действует двухсторонно: выберите правильное направление!

Кришна говорит, что культивируя регулирующие принципы свободы, можем получить полную милость Бога. Всущности – это цель, к которой следует стремиться. Цель – это не  регулирующие принципы, цель – это чистая божественная привязанность к Кришне. Но это есть дорога, ведущая к этой цели.

И так, это был стих о  космическом законе: в зависимости от медитации в мыслях, вы достигаете и результаты. Что посеяли, то и пожнëте. Это космический стих.

Вопрос Индулекхи деви даси: В бхакти говориться “Надо умереть, чтобы жить ” – надо умереть для самого себя, чтобы родиться для жизни ради служения другим. Только одинь раз ли происходит эта смерть или она являеться постепенным процессом?

Тиртха Махараджа: Можно сказать, что оба эти аспекта присутствуют одновременно, если посвятим свою жизнь, она уже посвящена, но это не означает, что нет възможности для дальнейшего развития. Кажеться, я уже говорил, что кшатрии умирают однажды и достигают райские планеты; однако брамины умирают многократно для ложного понимания. Так что у них постоянная смерть произходит. Но, к счастью, мы не являемся браминами, а ваишнавими“. Люди, которые считают, что ваишнава умирает, ошибаються, так как он навсегда живëт в Святом Имени.”[1]

Посвещëнность, преданность – вечный процесс, бесконечный.

Вопрос: Чайтанья Махапрабху говорил, что нужно нырнуть глубоко. Глубина и темнота – очень близки друг к другу. Означает ли это, что нужно встретиться лицом в лице со своей тëмной стороной. Каким образом встать перед самим собою, чтобы раскрылась глубина?

Тиртха Махараджа: Думаю, что метод уже предоставлен. Возпевая Святое Имя, совершая служение, посвящая свою жизнь. Очень часто бхакты думают: “Да, существует общая практика, но я нуждаюсь ещë и в чëм то специальным – только для меня!” Нет, всë дано уже. Святое Имя – трансцедентальный философский камень, который может превращать железо в золото. О Господь мой, может быть не придëться  слезать глубоко в шахту! Нужен просто философский камень! Через камень даже ваше рживое эго превратиться в чистое золото.

Так что всë уже дано; и могу вам сказать, что если кто то практикует бхакти целиком и полностью, никакой другой мистический или какой бы не было другой процесс не отсутствует в этой практике. Потому что, например, йоги делают дыхательные упражнения утром. А какое у нас дыхательное упражнение? “Самсара даванала лидьха лока…” Или: йоги изтезают тело, ограничивая пытание. Какой у нас контроль питания? Это – екадаши; и т.д. Ничего не упущено в этой практике. Просто делайте еë, старайтесь уйти глубоко в тайны Святого Имени.

Абхай Чаран: Это „уйди поглубже” идëт от разговора Рамананда Рая с Чайтанья Махапрабху. Махапрабху спрашивает о цели жизи и Рамананда прежде всего говорит: “Следуй социальный порядок, чтобы удовлетворить Вишну.” Тогда Махапрабху отвечает: “Это очень поверхностно, ныряй поглубже.” Но когда Рамананда упоменает према-бхакти, Он говорит: “Теперь углубись больше! Давай, рассказывай ещë и ещë!”

Вопрос Крипадхам прабху: Вы сказали, что ваишнава спрятан в Святом Имени. А где именно?

Тиртха Махараджа: Разве я это сказал? “Ошибаеться тот, кто уверяет, что ваишнава умирает, потому что он живëт вечно в Святом Имени.” Ты это имееш ввиду? Нет, он не „спрятался” – он живëт в Святом Имени, через Святое Имя. Оно наша жизнь и душа – Святое Имя. Оно – наша прана. Оно амрита! Святое Имя – это амрита – делает нас бессмертными. Думаю, что Бог спрятан в Святом Имени!

Крипадхам: Нужно ли искать ваишнавов в Святом Имени или просто стремиться служить Святому Имени?

Тиртха Махарадж: Ладно, что такое Святое Имя? Кришна, сам Бог, да? Где Бог? Бог – в сердцах чистых преданных. Это означает, что Святое Имя находиться в сердцах чистых преданных. Но давайте задам вам другой вопрос: кто в сердцах Кришны? Чистый преданный. Ищешь одного, находишь другого – пытаешься найти другого, а… это совсем как …

Крипадхам: Танц?

Тиртха Махарадж: Ха-ха-ха! Хотел сказать: как трюк в торговле. Хочешь получить Бога и приходиться взять и ваишнаву. Это есть, по моему, успешная сделка. И так, это означает, что нужно запленить сердца чистых преданных и так выграть Кришну. Нужно потрудиться серьëзно для этого.

Сарасвати: Но Бог присутствует повсюду, зачем тогда конкретизировать: в сердцах чистых преданных?

Тиртха Махарадж: Нет, Бог не присутствует повсюду. Может быть Вселенскатя Форма присутствует везде; может Брахман-шакти – везде, но это не сам Бог. Бог – это Нанданандана Кришна – тот, кто играет на свирели. Он говорит: “Я не живу на Ваикунтхе, не живу в сердцах йогов, но там, где Мои преданные возпевают Святых Имëн, там Я присутствую наверняка”

Крипадхам: Значит ли это, что пока делаем мантру хорошо молиться вот так: “Господи, займи меня в служение к Тебе.” Значит ли, что служение означает быть занятым  служением чистому преданному? И тогда Он проявит себя?

Тиртха Махараджа: Да, можно так сказать…

Вопрос  Ядунатх прабху: Мой вопрос связан с целостностью.Безпокоит меня то, что по пути поиска и развития человек  все больше и больше склонный  дисбалансировать свои качества. Верю в том,что мы предпочитаем сохранять и усовершенствовать свои ангельские, божественные характеристики…

Тиртха Махарадж: Ангельские! Вот это мне нравиться!

Ядунатх:… Замечаю, что в действительности когда солнце, тогда мы делаем из себя добрых и счастливых людей. Ну, а вот как солнца нет, получаеться так, что  баланс теряеться и есть такие периоды, которые не очень приятные. Не хочу чтобы так случалось и верю, что поиск и практикование весьма благотворные для нас, когда они целостные и могут проектироваться во всех наших аспектов, дайте мне некоторые напутствия, потому что не очень хочеться помагать демоничным силам. И не хочу, чтобы я видел демоническое в самых близких и любимых мне людей.

Тиртха Махараджа: Золото спрятано глубоко,  под землëй и нужно копать глубоко. Я думаю, что некоторые из золотых приисков находяться на сотен метров под землëй. А само золото  спрятано в руде. Говорят, что в одном тоне руды нахадиться лишь одинь миллиграм золота.

Несмотря на это, мы спускаемся глубоко и вытаскиваим руду на поверхность земли. Что нужно сделать прежде всего ? Нужно раздробить куски руды – на мелких, мелких кусочков. И что потом ? Бросьте всë в огне. И что дальше. Вся грязь выходит снаружу. Отстраняйте еë пока  останеться чистое золото    Вот так действует  процесс. Если вы хотите вылечиться от болезни, то она вначале усиливаеться, но в конце концов вылечитесь. Вопрос твой  немножко непонятный для меня, так как я вижу вокруг себя только ангельские качества! Да, некоторые ошибки возможны, но давайте забудем! Они не так важны, приходят , уходят; посвещëнность, божественность, вот что главное.  Так что, если мы связываемся с относительными аспектами людей, с их относительными недостатками, наше видение  не совсем совершенное. Можем быть реалистами и сказать – да… вор – просто вор…, но одновременно мы сохраняем и более возвышенный взгляд, ессенциальную визию, что он – божественная душа. В одном смысле мы разграничиваем  личность и его действия. Действие бывает демоничное, поступок его может быть  греховным, но человек – никогда! И скажем прямо : можно ненавидьте грех, самого грешника – нет!

Однако , то, что упоменаешь об закате и восходе  солнца прямо ка фильм ужасов….. Во время заката солнца хозяин замка превращаеться в вампира, и ищет девственную молодую девушку, чтобы высосать кровь из неë  доходя до полного экстаза.  Также кошки – они долго подкидывают мышку, а ведь кровь так становиться намного вкуснее; для той же цели оборотень преследует долго девочку, чтобы она дошла до полного ужаса , однако… увлекаеться – возход  солнца и сила его – того..ушла. Так что, если полностью позволим своим демоничным качествам развязаться и посветимся этому подольше времени – солнце появиться, рано или поздно. И ещë не успели как следует зубами впиться в шею молодой девицы, первый солнечный луч коснëться нас, и – всë – наша природа оборотня превратитъся в пепель.

“Удило аруна…” – первые солнечные лучи ­- вон они! Ночь – как не было; ночь – это тьма.  Первый солнечый лучь – и тьмы – как не бывало.

Может быть это та фаза, этап в духовной практике, когда раскрываються некоторые незнакомые, неподозреваемые черты нашего характера. Но , так и быть, пусть продолжим –  отойдут! Очищение – это всход всех грехов  на поверхность. Увидете себя –  такими, какими есть. И вот тогда, по милости, все преграды – как ветром.

И не надо забывать, что все великие проходили тест. Как Господь Исус, когда дьявол предложил ему весь мир. Или когда сказал: “вот говоришь  так, а нука прыгни; божественная милость тебя сохранить.” Или Бог Буда; всe демоны – его  атаковали, пока он медитировал. Так что испытания идут одним за другим, но мы должны встречать их и одновременно ждать проявление высшей силы, ждать более высшую реальност раскрыться нам.

Существувал один фильм, который показовал этой случай, когда дьявол идëт к Иссусу в пустыне. Его чëрный плащ достигал до земли; а когда Иссус отбросил его, пращ стал совсем короткий. Так що его сила была уничтожена.

Может быть мы думаем, что знаем самих себя, но большенстве случаев это иллюзия. Но нам нужно достичь до самого вышево уровня, а это

“дживера сварупа хая кришнера нитя-даса кришнера татастха-, шакти бхедабхеда-пракаша – изначальны образ божественной души – быть вечным слугой Кришны, так как она промежуточной энергии, котороя одновременно однаковая и различающаяся от Бога”[1]

Ядунатх: Естли мы вернëмся к метафоре с золотой шахте, мы могли бы сказать: Держи свой ум сосредоточенным на золото, работай здорово и будть осторожным, що бы не потерять всю шахту в каком нибудь пожаре?

Тиртха Махараджа: Кто играет роль золото? Вы – это золото, но вы покрыты рудой – это фальшивое эго. Кто нибудь спускаеться в шахту, извлекает тебя на поверхностти земли, разбивает на куски, потом сжегает тебя, бросает тебя в огонь; и толко в конец уничтожает  са грязь. И потом начинает сотворать прекрасное жертвоприношение с помощью этого золото и предлагает эго Золотому Богу.

Так що вы золото. Ошибка только в руде, во фальшивом эгоизме.

Вопрос: В той части „Гиты ” – „Экуменическая форма” в последних стихов упоменаеться, что после того, как появляеться в самых разных формах, Кришна наконец разкрывает Свою изначальную форму. Как понимать изначальную форму?

Тиртха Махараджа: “Саньджая говорит Дхритарашре: “После того как сказал это Арджуне, Бог, Верховная Личность, Кришна, показывает свою аутентичную четырёхрукую форму, а теперь свою двухрукую форму, таким образом успокаивая испуганного Арджуну.”[1]

Думаю, что вполне понятно: в этом стихе, в оригинальном тексте говориться, что двухрукая форма – это его личная форма, собственная Его форма – в смысле, что она изначальная. Остальные разнообразные аспекты тоже присутствуют. Но сказано, что Он создал человека по Свой образ и подобие. Вы только представьте себе Индулекху Деви даси с четырьмя руками! Это было бы стресирующее. Генетический монстр! Или представьте, другого живущего в ашраме, имеющий Вселенскую форму! Где ему найти столько места. Поэтому так хорошо, что люди созданы по образе двухрукой форме Кришны. В этой нара форме, человекоподобной форме, Бог отвечает человеческим чувствам. Наука придерживаеться мнения, что человеческое воображение создало некоторого человекоподобного Бога. Называеться Он антропоморфный Бог. Однако во всех самых разных откровениях говориться, что мы созданы по образу Божему, поэтому можем сказать, что люди деоморфные создания.

А какой был у Арджуны проблем с остальными образами – они пугали его очень; космическая форма была слишком стресирующей, четирёхрукая форма была чуть более приемлимой, но несмотря на это необычной. В индийской иконографии изображают всемогущество, рисуя множество рук у разных образов Бога. Однако Арджуна не поклонялся Богу, он был другом Кришны. Хотя, в этой части говориться: “Ой, я совсем забыл о Твоём всемогуществе и думал, что мы просто напросто друзья, я обращался к Тебе совсем по простому; теперь только я понял величие Твоё!” Он очень трудно забывает о том что они с Кришной – друзья.

Чтобы быть в близкой связи с кем нибудь нужно чтобы вы были на одном и том же уровне. Например, во Вриндаване гопалы готовы баловаться с Кришной, с двухруким Кришной. Но допустим, с четирёхруким Кришной – не будет никаких шансов! А и сама двухрукая форма Кришны достаточно удивительная! Не приходиться Ему проявлять ещё дополнительных пар рук, чтобы доказывать себя другим.

Как бы выходить, что даже в самых простых ситуациях мы должны быть способными разпознавать Божественность. Именно поэтому сказано: “Кто считает Мурти куском камня; кто смотрит на гуру как на обычного смертного, или считает воду священной Ганги обычной водой – тот действительно дурак.” Вот как мы не разпознаём божественного; видим лишь какую то обычную форму, например с двумя руками. Может быть Он не Бог – что то рук не хватает, только две руки! Ну, а если в Боге ищем человеческие аспекты, тогда пусть картина будет законченной: давайте искать божественное у людей. Эту божественную искру в них.

Абхай Чаран: Некоторые считают, что Он проявил Вселенскую форму, затем четырёхрукую, затем двухрукую форму с флэйтой и с тремя изгибами – и в конце вернулся к облику возничего. Другие говорят, что не показывал свою очаровательную форму с флэйтой.

Тиртха Махараджа: Ачарии имеют разные мнения по этому вопросу. Некоторые говорят, что „Гита” выговорена Шьямасундаром или Нанданандана Кришной – вриндаванским Кришной. Другие убеждены, что  это был Дваракэш Кришна, в Его величественном аспекте. И пусть рассмотрим ситуацию, ведь они были на пороге войны. Несколько минут – и битва начинаеться, какая там флэйта?! Так что Кришна являеться наставником, вожаком, учителем, Он есть Бог; не являеться любимым. Хотя относиться с нежностью к Арджуне и напутствует Его с мягкостью, внимательно, вежливо, Он скорее являеться инструктором, чем любящим. Но иногда не успевает  прикрываться; дальше, через несколько стихов говориться: “Можешь достичь меня только с помощью бхакти.” Иногда флэйта показываеться из-под одежды Кришны.

(продолжение)

Вопрос  Яшоды: Вопрос  мой – об уровне ванапрастха; какие качества требуються там? Не было ничего упомянуто.

Тиртха Махарадж: Ванапрастха – это что то совсем простое. Мы увидели, что саньяс – это слишком возвышенное. Грихастха – слишком сложно. Брахмачари – слишком аскетическое. Может быть всё же лучше всего – ванапрастха! Вероятно Кришна хочет сохранить именно это в тайне – Он прячет самое вкусное – шоколад! И так,  ванапрастха – так себе: весьма просто – уходишь от семьи, бросаешь одежду; одеваешь древесное волокно, собираешь клюкву для пищи, ведь готовить нельзя; и выполняешь яги и жертвоприношения с утра до вечера – Ванапрастха ки джай! Так это и есть шоколад, которого не было в списке.

Ямуна: Махараджа, вы можете себе представить как тяжела семейная жизнь, если есть такая мечта у грихастхи – быть ванапрастхой?

Тиртха Махарадж: В действительности ванапрастьха считаеться подготовкой к саньяс, к полной преданности. Это переход от светской к божественной занятости.

Конечно, все классические стандарты очень трудно достичь в наши дни. Потому что все роли перепутались в наши дни. Иногда люди идут к саньясам спрашивать о работе или получить другую поддержку. Иногда брахмачари  работают, чтобы заработать деньги, вместо того чтобы жить от подношений. Иногда семьи не отвечают требованиям. В наши дни всё перемешалось, поэтому быть ванапрастха в классическом смысле почти невозможно, да и не нужно, так что не идите жить в лесу.

Ванапрастха приходить в определённом этапе жизни; ведь семейная жизнь предназначена для создания потомства. А когда, сообразно естественного аранжимента, эта телесная функция плодовитости теряеться, как раз время подходить к следующему уровню. Время подсказывает, что от чрезмерной занятостью светскими делами, нужно начать переход к тому, чтобы время было посвящено духовному служению. Так что всё расставлено по своим местам самой природой и если внимательно порассуждаем, почему всё расставлено таким образом. Проблемы начинаються, когда в свои шестьдесят лет мы пытаемся вести себя как двадцатилетние мальчики.

Это и есть ванапрастха – останься на своём месте, но посвящай как можно больше внимания духовности.

Вопрос Кришна Катха деви даси: Возможно ли приобрести новые качества или просто очищаем тех, которые у нас уже есть?

Тиртха Махараджа: Можно сказать, что первая наша цель очистить тех, которые у нас имеються; потом приобрести тех, которые у нас нет. Однако,  рассчитывая на самих себя, ничего добиться невозможно. При всём при этом, если Кришна хочет дать вам что нибудь, разве можно ответить: “Нет, спасибо!” Ну, а если Кришна захочет отнять вам что нибудь, можете сказать Ему: „Не смей!”

Вопрос Сарасвати деви даси: Было упомяното, что изначальное послание  записано в сердцах и душах живых тварей. Какова природа тайны, как раскрываеться она? Послание меняеться, проявляясь на разных уровнях?

Тиртха Махараджа: это сложный вопрос – какой являеться природата  сокровенного послания в душе, переданное Богом в самом начале. Некоторые мудрецы считают, что у души имееться полное познание, что она имеет достаточное знание для того, чтобы вернуться обратно к Богу. Так как душа принадлежит к пара-шакти, или божественной шакти, более высший уровень энергии, если это изначальное сознание  раскроеться, и если внешние обстоятельства помогают внутреннему вырастанию – если существует гармония между внутренними и внешними условиями – тогда прогресс обеспечен. Иногда существует сдвиг или соревнование между внутренними и внешними обстоятельствами; несмотря на это, послание, идущее с внешних или внутренних источников правильное: “Жизнь нелекгая, однако помощь скоро будет. Ты не есть центрь вселенной. Существует божественный порядок. И божественная любовь – это путь.”

(продолжение)

 “Прекрасно! Это не для меня! Я не саньяс, так что не нужно быть бесстрашным, не нужно очищать существование, а знание – слишком сложно для меня! Харибол!” Ладно, вы думаете, что уже спаслись, но посмотрим, что дальше. Это всё было предназначено для уровня саньяс, теперь –  грихастхи.  “Благотворительност, себеконтроль, совершение жертвоприношений.” Как вам нравиться? “Так это та же суровая жизнь, почти как у саньяс! А к тому же дополнительные проблемы с нашей семьи – поддерживать её, деньги, дети… О, так много проблем, казалось что убегая от уровня саньяс, будет гораздо легче, ну вот опять попался на  крючок!”

Что означает благотворительность? Однаждый Трипурари Махарадж дал такое определение дарения: „если давая дарение , почувствуешь боль – только тогда дал достаточно.” Когда хоть чуть чуть трудно. Но неужели думаете, что это относиться только к деньгам? Нет. Не можете думать, что  можете купить Кришну по дешёвке, или гуру, или ваишнав, или милость. Деньги даёть Он. Они как воздух – божественная энергия. Пока воздух безплатный; нет налога за то что дышим его. Надеюсь никто не подслушивает, потому что не хочу дать эту идею управлению налогов. Дарение похоже на посвящение. Потому что деньги наше второе „я”, так много ценим их, хотим припрятать, считаем их, ценим их так же, как самих себя, да? Так что, когда предлагаете второе „я” Кришне, научитесь отдавать и первое „я”. Однако обычно деньги – деликатный вопрос. Потому что можете сказать: „Ну, я чистыйт, ах, не то,  – я бедный ваишнава, другой богаче, так что я так счастлив, что он может дасть. Все эти дарения, это не для меня, я не могу!” Однако Бхактивинод Тхакур был такой строгий: “давай хоть пепель чуть-чуть . Ничего нет – давай пепель!” Дело не в количестве –  главное – дай что нибудь. Потому что таким образом научимся, что нужно хоть как то служить Кришне , как нибудь служить божественной цели. Я снова скажу, что не следует дарить что то миссии, и на этом закончить – нет, это недостаточно.

Дальше – себеконтроль. “разве я женился для того чтобы себеконтролироваться? Нет – я хотел наслаждаться жизни! Я не саньяс, будьте добры! Всё это – хуже всякого уровня саньяса!” И зачем – жертвовать? “Вкалываю днём и ночь, а потом – давай жертву?! Не слишком ли это! Кришна, это уже черезчур много! Уже понятно, что между грихамедхи и грихастха – огромная разница. Грихамедхи значит „наслаждающийся”, а грихастха –  установленный – стха, который весьма стабильный, устойчивый в семейной жизни. Семейная жизнь – это не разрешение быть ленивым или  увёртываться от трудностей; наоборот, ответственность там – больше. Потому что отвечаешь не для самого себя, а для всей семьи.

“Ладно! Грихастха – это слишком. Ну что брахмачари?.” Саньясы и грихастхи взяли на себя все виды тяжёлого  служения; что осталось для брахмачари? “Изучение  Вед, воздержание, простота.” “Бог мой! Опять нет счастья и в такой жизни! Изучать всё время эти запутанные Веды, да ещё на санскрите, язык ещё сломаешь! А эта тапася! Холодный душ! Спать на земле! Не кушать, пока гуру не скажеть: „кушай!” Господ мой, побереги брахмачари! А простота, ведь жизнь – сложнейшая штука! А ум у меня – такой помешанный! Може быть и  брахмачария – эта не для меня…”

Всё ясно, легкой жизни нет, никуда не денешься от трудностей, от возможности служить, от ответственности. На какой мы позиции –значения нет, стремимся мы к одной и той же цели!

Давайте попытаемся реализовать эти качества в нашей жизни. Если мы брахмачари, нужно быть такими по настоящему. Если мы члены семьи, надо принять это всерёз. Если ты саньяс – будь очень искренним и чистым. Проблемы начинаються  когда вещи перепутаються — саньясы живут лекгой и богатой жизнью как грихастхи, а  грихастхи –  живут  как аскеты. Така что не следует путать! Но, главное:  в обществе – будь то в божественном или материальном – мы должны быть искренними, простосердечными, естественными и очень стабильными на своей позиции. Тогда только будет возможно развивать следующие качества:  ахимса, говорить одну только правду и т.д. – так много таких.

Вглядимся в самих себя, имеем ли в какой то степени эти качества или нет? Тогда сможем понять свою позицию. Это вопрос  расы,, вопрос  таттвы. Так что, делая самоанализ с этой  точки зрения, не будем переоценивать себя. Однажды встретил человека, который уже три года приходил в гостях к бхактам Кришны, он не был посвящённым преданным,  просто – друг наш. Так, он сказал мне: “Практикую целых три года! Неужели я не сделал всё для Кришны!?” Сердце у меня – в носках, и подумал про себя: “Может быть и не всё , хоть какой то резерв остался…”

( продолжение следует)

”Бог, Верховная Личность сказал: “Бесстрашие, очищение нашего существования, развитие духовного знания, благотворительность, себеконтроль, совершение жертвоприношений, изучение Вед, воздержание, простота, ненасилие, честность, преодоление гнева, отречение, спокойствие, нежелание искать недостатков, сострадание ко всем живым существам, свобода от алчности, благородство, скромность, твёрдая решительность, энергичность, сила духа, свобода от зависти, от сильного желания получения почестей – эти трансцендентальные качества, о сын Бхараты, принадлежать  праведным людяма, надарённым божественной природой”
[1]

Сейчас у нас картина ясная „эти стихи описывают другого, не меня!” поэтому можем сказать, что “Бхагавадь Гита” или учения, которые дал Кришна, кроме всего прочего, являються самыми хорошими методами самоанализа и созидания личности. Потому что здесь всё очень конкретное, дана ясная картина: какова божественная природа, какие божественные качества. Не так, что: “Просто подумай немножечко и всё будет в порядке. Просто скажи, что ты бхакта Кришны, и готово.” Нет, вещи ясны: если соответствуешь этому стандарту, значить принадлежишь к божественной природе, если у тебя отсутствуют эти качества, значить следует усовершенствоваться.

Однако нужно читать между рядами, вглядываться за словами. Потому что вы могли бы подумать, что это так просто – какой то длинный список с разными качествами, собранными оттуда – отсюда, и в них отсутствует систематичность и структура. Но это абсолютно неверно. Кришна чрезвычайно последовательный и красноречивый говорящий. Он ловить внимание и совершенно точно описывает то, что желает.

И так, сначала Он говорить об определённом наборе качеств, в несколько групп по три. Как например: абхаям, саттва-самшуддхи и гьяна – бесстрашие, очищение существувания, развитие духовного знания. Всущности Он, прежде всего, описывает эти качества в соответствии с социальными разделениями. Начинает сверху; эти качества принадлежат саньясам: бесстрашие, очищение сущности, культивирование знания.

Что значит быть бесстрашным? В Упанишадах, которые являються той частью Вед, которая относиться к гьяне, описываеться, что те, которые полностью отдали себя, не чувствуют страха. Те, которые полностью отдали себя божественной защите и божественной воле, никогда не испугаються. Чтобы им не случилось, они будут знать, они будут уверенны, что это лишь на благо им. Любой удивиться: „Так это так прекрасно!” Но когда демоны идут к вам, все ещё будете бесстрашными? Когда звёзды, солнце и луна падают с небес, опять вы останетесь такими бесстрашными? Когда земля  под ногами сотрясаеться, всё еще будете такими бесстрашными? Когда фантазия, в которой вы живёте, валяеться на кусочках порохе земли, вы всё ещё будете бесстрашными?

И так, бесстрашие должно практиковаться саньясами. А что означает саньяса?

Ямуна: Орден отречения в жизни. Говориться, что брамины –  учителя  общества, а саньясы –  учителя браминов.

Дани: Саньяс – это тот, который посвятил себя Богу.

Тиртха Махарадж: Да, и в этом смысле, мы должны быть саньясы; но не как социальный или духовный орден, потому что тогда некому будет позаботиться о следующих поколениях? В действительности саньяс не просто отречение, потому что это длишком сухое; это посвящённость, так как она сладкая. Пока думаем, что можем отречься, во первых – это иллюзия; во вторых – это означает, что рассчитываете на собственные силы. А наши силы – весьма ограниченные. Но если отдаём самих себя –получаем защиту от Кришны, Его мощ – безграничная. “Махатманас ту мам партьха даивим пракритим ашритаха – махатмы, великие души, наслаждаються протекции  божественной природы.”[2]

Бесстрашие стоит рядом с очищением самого себя, саттва-самшуддхи. Можем интерпретировать это и как бхава-самшуддхи, очищение чувств. Здесь упоменаеться саттва-самшуддхи; саттва означает существование, а самшуддхи – совершенное очищение. Очищение существования идёт рука об руку с бесстрашием. И в конце концов можем сказать, что очищение существования – это очищение чувств.

И наконец гьяна, культивирование духовного знания – это относиться к обьязанностям саньяс.                                                                                                              

            (следует продолжение)

Факт, что Бог находиться в сердцах всех живых существ упоменаеться в нескольких местах в “Гите”: “Я живу в сердцах всех живых созданий; от Меня происходят память, знание и забвение; Я – знаток Веданты и создатель Вед.” И так, находясь в сердцах всех, Кришна осуществляет свою силу всеведения. Это означает, что нет тайн от Бога! Сколь бы мы не старались обманывать, пытаясь найти местечко – вне или внутри – где могли бы припрятать чего то, не выдеть! Он присутствует повсюду и знает всякое желание, всякую радость или каждый недостаток каждого. Ничего не остаёться в тайне от Его глаз. Поэтому лучше всего отдасться Ему. Если поставим все карты на стол, не прятая ничего, если разкроем всё своё сердце, безоговорочно, мы снова придём к преданности. Он и так знает всё, так что пусть скажем всё открыто. Кришна знает всё при посредстве Параматмы.

При всём, при этом, гопи имеют тайны. А божественное всеведение  чрезвычайно любопытное, если прячем чего нибудь от него. Если что то видимое, Он не приходит; однако, если спрятано, Он хочет его увидеть – “Что спрятано там? Что вы пытаетесь скрыть от Меня?” И я вам скажу, в сравнение с гопи, люди в материальном мире не понимают ничего в исскустве прятки. Здесь никто ничего не может упрятать; но там гопи стремятся сохранить свои тайны. Считаю, что все чувствуете значимость этого вопроса. Можем сказать, что Кришна также прячет, не только одни гопи. Он тоже очень скрытный. Но вы знаете, вор знае многое об исскустве обмана. Так что Кришна очень опытный, он знает где прячуться тайны. А  гопи – хотя они очень простые деревенские девушки, имеют некоторые очень сладкие и болезненные тайны. Это являеться очень соблазнительным для Кришны –  раскрыть их.

Можем сказать, что Кришна не являеться всеведущим во Вриндаване. Он имеет некоторые недостатки; например, не знает какие чувства к Нему имеют его преданные. Не понимает почему гопи так влюблены в Него. Поэтому пытаеться раскрыть эти тайны. Не забывайте, что мы начали с поиском тайн. Но Кришна готов сохранять тайны. Он готов призвать Своих слуг, имеет возможность выжать из них тайны их, однако готов сохранять эти тайны. Однако мудрецы говорят, что существует у Верховного такой аспект, который не умеет сохранять тайны. Не забывайте, что когда Кришна находиться в компании своего антуража, гопи, они танцуют в круг, обращаясь лицом к центр круга, к сердцевине этого лотосового танца. Это означает, что сохраняют тайну внутри. Какая тайна у танца раса, божественного танца в круг. Это Божественная тайна в середине.

Кришна прячет тайны; после того, как выжмет их, он сохраняет их для себя. Но Махапрабху не умеет сохранять тайны. Его движение – это тоже танц, однако открытый для всех танц.

Так что Кришна не может проявить Свою силу всеведения во Вриндаване. Поэтому приходиться Ему выйти из Вриндавана. Иногда Он приходит на Землю – чтобы почувствовать настроение своих преданных. Чтобы понять их тайны и потом  распространить их.

А что сказать о божественном всемогуществе? Всемогущий ли Кришна в Голоке Вриндаване? В действительности, когда гопалы вместе, они имеют ощущение, что нужно будет защищать Кришну, потому что Он самый маленький, к тому же самый слабенький. Иногда Ему говорят: “Подожди, я сделаю это вместо тебя. Ты же такой маленький, слабенький, я буду беречь Тебя.” Хорошо, лекго признавать слабость, когда существует приятельство. Но как сказать когда взаимоотношения любовные? В приятельстве ничего не теряешь, если покажешь свою слабость. Если раскрываешь свою слабость в настоящем любовном обмене – тогда ты становишься уязвимом! И мы видим, что гопи просто ищут Кришну; однако Кришна бегает за ними. В этом большая разница.

Кришна во Вриндаване не имеет всемогущество, так как он остался без сил от всех интриг Радхики, Лалиты и Вишакхи; а он также потерял и своё всеведение, потому что в действительности не знает тайны Гопи, гопи прятают свои настоящие тайны от Него. Что Ему остаёться сделать тогда? Он говорит: “Для Меня здесь нет место! Здесь Я не могу быть хозяином, не могу быть всесильным, всеведущим Богом. Пусть я приму смирённую позицию.”

Ямуна: Я имею вопрос, относительно ревностти гопи. Поскольку знаем, что в танце раса они поддерживают танц Рады и Кришны, любовную историю между ними…

Тиртха Махарадж: Трансцедентальная любовная история..

Ямуна:… но они сами имеют личные любовные отношения, прямые любовные чувства к Кришне. А также имеют и личные чувства к самой Радхике. Как они справляються с этим: быть влюблёнными в любимом своей подруге?

Тиртха Махарадж: В действительности это не совсем идентичное. Радхика танцует со Сваям Бхагаван Кришна, а гопи танцуют с экспанзиями. Советую проверить в „Чайтанья Чаритамрите”; все разные экспанзии Ваибхава-Пракаша, Ваибхава-Виласа, Прабхава-Пракаша, Прабхава-Виласа обьясняются там и ты найдёшь ответ на свой вопрос.

Ямуна: Значит нет место для ревности, трансцедентальной ревности?

Тиртха Махарадж: Имеется место для ревности; даже между разных рас существует ревность, потому что каждый хочет иметь для себя Кришну. Они желают Его компанию для своей группе, в своей расе, в своём настроении. Это тоже показывает, что всёпожирающая любовь выше. В тоже время Кришна в состоянии сохранить гармонию даже между противопоставляющихся друг другу рас. Поэтому и мы, на планете Земля, если противопоставляемся друг другу, Кришна – это ключ, который разрешит проблемы и обьединит бхакты.

Шрила Прабхупад был выбран разпространять послание по всему миру. Чтобы было понятно, что если ты преданный посланию, если ты преданный своему учителю, ты мог бы быть избранником судьбы. Можешь быть избранником – с какой целью, в каком масштабе  – нет значения. Можешь быть завоевателем мира, может быть так, что ты никто; можешь быть царь или просто главой семьи – не так важно, но если ты  посвещённый, можешь постичь совершенства.

Но на счёт чистого преданного, если говорим о Шриле Прабхупаде, тогда нужно поговорим и о том что такое и как следовать. Для многих следовать звучить официально, это вопрос простого присоединения. Как то увидел рисунок: одинь человек говорит: “Шрила Прабхупада сказал: „ИСКОН – моё тело.” В смысле – „организация, которую я создал – это моё тело.” А на рисунке рядом с ней – Шрила Прабхупад, говорит: “мы не есть эти материальные тела!” Так что, о чём речь идёт? Для многих, если присоединился официально к какой нибудь группе, всё – спасён – несмотря на то, как ты будешь себя вести в дальнейшем. И вот теперь мы не говорим о определённой организации, но вообще о том, что люди могли бы быть жертвой подобному этому пониманию: если я принадлежу к какой нибудь церкве, к какой нибудь организации, если принадлежу к данному гуру, я уже спасён; хотя я большой негодяй, я нашёл безопасное место, так как официально принадлежу к этому. Но это просто неправда.

Как можем возхвалять Шрила Прабхупад наилучшим образом? Однажды его преданные так его и спросили: “Как тебя удовлетворить Прабхупад? Продавая много книг? Если будем приводить всё больше бхакт? Когда у нас будет много денег? Как служить тебе, как удовлетворить тебя?” А он ответил: „Нет, нет… удовлетворите меня только когда будете чистыми преданными.” Так что, может быть, мы замечаем лишь материальные ресурсы или материальные возможности для служения, но у него совершенно разный взгляд. В этом и наша надежда – что хоть духовный учитель, следовало бы, имеет божественнную визию. Как удовлетворить Шрилу Прабхупаду наилучшим образом? Если будете, если все мы будем чистыми преданными. Настолько чистые, насколько это возможно. Чтобы обрадовать Шрила Прабхупад, давайте приложим все усилия, начиная с нынешнего положение и достигая божественный уровень.

Шрила Шридхара Махарадж определяет Шрила Прабхупад как шактьявеша аватар. Это означает специальная личность, помазанный божественной шакти,  божественной силой. Поэтому можем сказать, что он  был избранником судьбы, который исполнял такое служение – представить западный мир Кришне и представить Кришна западному миру.

Вопрос: Так как все учителя представляют всё то же послание, выглядить так как будьто они являються лишь одним. Однако мы видим, что гуру – разные: одинь из них – привлекающий, другой – ещё более привлекающий. Как это так?

Тиртха Махарадж: Не забывайте, что божественное проявляеться в людях. Единство и хармония божественности проявляються и отражаються в разнообразии среди людей. Также, как единственное солнце отражаеться в множестве каплей росы. Поэтому я считаю, что единство и разнообразие – это две обязательные неизбежные стороны одной и той же монеты. Так как мы рассуждаем с точки зрения филоссофии ачинтя-бхедабхеда-таттва, невообразимой и едновременной единосущности и разности, таким же образом и гуру как принцип единый и многообразный. Это не как военная форма. Гуру как таттва, как принцип – божественный принцип; и этот божественный принцип  проявляеться по разному – чтобы сблизить людей, людей с разным пониманием. В действительности, разнообразие учителей служит той целью дать шанс огромному разнообразии людей. Потому что гуру – инструмент; он не  просто человеческое существо, или личность, или божественный представитель; при людей наблюдаеться огромное разнообразие пониманий о гуру. Однако долг ученика –  разпознавать божественное качество в человеке. Так как, если спросите любого настоящего духовного учителя: “Ты божественная личность или обычное человеческое существо, обычный бхакта?”, думаю ясно какой будет ответ. При всё, при этом мы должны видеть божественное в человеке. И так как гуру есть преданный инструмент  Бога, Господ успеет изпользовать нужный человек, чтобы у вас родился духовный порыв, духовное желание родилось у нас. Поэтому – одинь гуру – привлекающий, а другой – еще более привлекающий.

В тоже время чувствую, что как говорили об единстве и разнообразии  учителей, также могли бы говорить и об единстве и разнообразии организаций или групп. Среди одной группы бхакт культивируеться одно настроение; среди другой группы – вероятно другое – просто, чтобы больше людей присоединялись к семьи Кришны. Таким образом, я считю, что эти различия – к лучшему; они показывают разнообразие и разные стороны божественного служения. К тому же Кришна не фанатик на теме водяной лилии; он любит и лотосы. В его огороде есть множество разных прекрасных цветов; главное, чтобы они пахли хорошо.

У нас есть одна красивая молитва из вайшнавских писаний, и в ней говориться: „Ом агьяна-тимирандхася гяньанджана-шалакая чакшур унмилитам йена тасмаи шри гураве намаха.” Ом значит „да”. Это положительное утверждение, что цель, к которой  стремимся, существует. Это, также и молитва к духовному учителю, как возклицание,  он пришёл ко мне и с помощью факела познания уничтожил моё невежество. Невежество происходит от материальной жизни – это результат иллюзии. Иллюзия означает принимать что то за совсем не то, что оно есть и не понимать его настоящую природу. Иллюзия имеет две стороны: смешивать, перепутывать вещи; и вторая – просто не понимать. Духовный учитель помагает понять настоящий смысл вещей, их настоящая ценность. Говориться, что это большое счастье, что у нас есть защитник, есть духовный учитель, потому что он будет нам помогать всё больше и больше узнавать самих себя, божественность или этот мир.

Быть преданным – это чрезвычайный, просто таки уникальный шанс в жизни; потому что в противном случае ты бы жил совершенно нормальной и обычной жизнью. Но, таким образом, жизнь у тебя волнующая и переполнена крутыми поворотами, полна божественными переживаниями. И зависит единственно от нас самих как мы воспользуемся этим шансом. Поэтому нужно всегда стремиться наилучшим образом воспользоваться тем, что нам дано. Так как Кришна всегда приходит на помощь тем, которые отдали себя Ему, это возможность всегда быть вместе с Ним. Так что шанс в жизни преданного в том, что он не может воспользоваться собой для самого себя. Он уже не живёт для самого себя, живёт ради Бога. Таким образом вы начинаете становиться представителями своих учителей, представлять линию своих учителей и самого Бога. Это одновременно ответственно и очень славно. Потому что когда люди встречают вас, они начнут понимать и видеть Кришну и гуру с вашей точки зрения. Поэтому все мы должны быть представителями своих учителей.

Настоящий учитель должен принадлежать к последовательности. Вы все принадлежите к какой нибудь линии, например семейное произхождение, национальность, к какой нибудь научной линии своих учителей. Но какая наша духовная линия? Шрила Прабхупада говорит, что послание Кришны может быть получено через такой последовательности, которая произходит от самого Кришны. Это являеться совсем логичным: если линия приходит от самого Господа, тогда, вполне вероятно, полученное нами послание будет относиться к него самого. И если мы связаны с такой линией, сможем соприкоснуться с Верховным Господом.

Говориться, что дорогу которую проходишь прежде чем встретить Шри Гуру намного длиннее той, которую нужно пройти от Гуру до Кришны. Почему? Потому что они вместе! Одна часть окружения Кришны – это коровы. Но другая часть его антуража – это ваишнава. А воплощение ваишнавского принципа – чистый бхакта, или духовный учитель. И так, если сначала до вас достигает облак праха вокруг Кришны, потом приходят коровы, потом получаете Его даршан, тогда кто идёт после Кришны? Точно так же как приходит последовательность дней, которые празднуем: сначала Кришна, потом Его чистый преданный; Сначала источник энергии, потом саму энергию; сначала Бог, а потом его слуга. Очень поучительно каким образом, в каком порядке идут эти дни[1]. Всегда нужно делать это, всегда нужно бежать за Ним : “ами то кангала кришна кришна боли…[2]” – бегать за Богом.