Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос: В начале лекции вы говорили о жизни и упомянули, что она есть энергия. Если говорим, что душа это тоже энергия, бессмертная энергия, могли бы мы сказать, что это одно и то же – душа и жизнь? И обе они энергии, но одна и та же энергия ли они? Можем ли сказать, что есть энергия, которая оживляет мертвую материю, скажем растений? И могли бы мы сказать то же самое и о камнях и кристаллах?

Свами Тиртха: Да. Даже человеческое тело это мертвая материя. Но оно оживляется присутствием души, атма. Таким же образом, если у нас духовное понимание, мы видим присутствие духовной искры, жизненной энергии, души. В этом разница между научным мировоззрением и духовным мировоззрением. Научное объяснение видит мертвую материю даже в присутствии жизненной энергии. Они выдвигают разные биохимические объяснения жизни. Но она не биохимия. А вот духовная парадигма увидит присутствие жизни даже в так называемой мертвой материи. Поэтому говорят „Мать Ганга”. Они не видят воду реки, видят богиню. Примеров бесконечно много.

Так что нужно очистить свое видение и тогда мы сможем видеть жизненную энергию даже в скалах. Вся эта вселенная пропитана Богом, Его излученной энергией. Есть божественное присутствие во всем. И в каком-то смысле жизненная энергия и энергия души очень близки друг к другу. Все таки надо идентифицировать, что душа это первоначальный фактор. Жизнь принадлежит душе. Она как естественный элемент души. Джива – это живой принцип. А сознание это другой признак души. Не забывайте, мы начали с этого красивого объяснения, что сознание в основе. И, как люди, мы имеем ограниченное маленькое сознание, достигающее только до известного предела. Верховный Бог Кришна обладает неограниченным сознанием, Его сознание безгранично.

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы) 

Вопрос Драги:  Когда прийдет время отдать себя, отдать свое тело Кришне и сказать: „Кришна, делай что хочешь со мной, позволь мне выразить Твою волю!”, если человек способен посвятить себя, можем ли мы сказать, что связи между действием и последствием сокращаются по Божьей милости?

Свами Тиртха: Всущности посвятить себя это способ уменьшить свое  кармическое рабство. Знаем, что божественный звук может нас привести к Богу, к лотосным стопам Кришны. Но даже невнимательное повторение мантры наам, святого имени, может даровать вам освобождение. Таким образом, уменьшить кармические реакции и рабство – это результат хорошего воспевания. Это как побочный эффект. Конечно, какую карму мы начали в этой жизни, ее надо осуществить, надо пройти через нее. Но обычно, если выразим свою готовность быть согласными с Богом, реакции приходят к нам в меньшей степени. Последствия есть, однако более легкие чем следовало бы нам получить. Духовные деятельности тоже имеют последствия. Только их последствие это совершенство. Так что, есть способ переодолеть ловушку действий и последствий – и это совершенство. Действие-последствие-совершенство.

Вопрос Маха Вишну: Махарадж, мой вопрос о нашем отношении к окружающим и ко всем вообще. Кришна говорит в „Бхагавад Гите”[1], что надо обращаться к духовному учителю смиренно и с желанием служить, чтобы смогли увидеть истину, так как духовный учитель ее видел. Если у нас нет такого отношения, разве можем получить и реализовать истину, если у нас нет такого подхода – со смирением и с желанием служить всем? Так как мы не знаем кто духовно возвышен.

Свами Тиртха: Да, поэтому лучше всего уважать всех. Потому что не знаем кто есть кто. Мы можем думать: „О, этот человек совсем пропавший, незначительный бхакта,” а он может быть любимец Кришны. Так что как можем знать? Это называется „черный конь”. Не сомневаюсь, что вы не очень увлекаетесь конными скачками, но знаете ли что это такое „черный конь”? „Черный конь” это неожиданный победитель. Никто не ожидал бы, что этот конь выиграет гонку. Все делают ставки на знаменитых лошадях, но этот черный конь выходит и непонятно как выигрывает гонку. Так что никогда не можете знать кто черный конь среди преданных. Кто любимец Кришны, кто выиграет гонку. Если вообще жизнь гонки – но думаю, что вы понимаете. Поэтому лучше всего уважать всех. Потому что тогда мы не прогадаем.

Однако с другой стороны: да, истину могут реализовать даже оскорбители. Освобождение, или псевдо-освобождение, доступно даже для оскорбителей. Даже для тех, кто отрицает существование Бога, освобождение достижимо. Некую истину можете достичь. Но любящую дружбу с Богом – не сможете. В том разница. Поэтому мы должны быть позитивными – недостаточно всегда думать о Кришне, Верховном Господе, но мы должны позитивно относиться к Нему. И, к счастью, божественное послание сильнее нашего сопротивления. Так что даже если мы не достаточно восприимчивы, оно войдет в наши уши. А если войдет в уши, дойдет до сердца. Очистит сердце. И тогда начнется большая перемена. Как Шрила Садху Махарадж говорит: „Начните говорить глазами”. А каковы слова наших глаз? Это то, что мы должны использовать как подношение для Всевышнего – слезы.

[1] „Бхагавад Гита” 4.34

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос: Откуда вы знаете все это, о чем говорите? Только потому, что вы много читали или у вас есть собственный опыт? Короче – вы просветленный?

Свами Тиртха: Это мое дело. Однако мои учителя – есть.

Коментарий: Все таки я не убежден, что вы реализованный в отношении тем, которые вы толкуете. Ваши слова звучат скорее как коментарий к прочитанным вещам.

Свами Тиртха: Всущности вы прав, это уместно исследовать. Нельзя верить или принимать все, что слышите. Поэтому я очень рад, что у вас есть способность рассуждать. Однако реализовал ли я что-то или нет – это не меняет вашей позиции. Потому что вам тоже надо искать собственное просветление. Так что подумайте снова. Если в этих словах есть какой-то смысл, если они вам несут вдохновление – тогда продолжайте, стремитесь найти свое внутреннее удовлетворение. Может быть здесь, может быть в другом месте – это не имеет значения. Все принадлежим Богу. Я не хочу вести узкогрудую пропаганду, так как мы собрались разговаривать о божественном. Но все мы должны найти свой путь наружу с этого лабиринта материального бытия. И если найдем братьев и помощников в этом усилии, то нам очень повезло. Так что если Вы мне поможете осознать более глубоко или найти истину, я вам буду очень благодарен. Потому что все мы служим, все мы ищем – и Вы, и я, и остальные – все мы одинаковы в этом отношении. Каждый из нас продвигается по соответствующему ему пути, но есть что-то, которое нас объединяет – мы все люди. Как раз сейчас мы проходим через этот опыт и имеем способность думать, рассуждать о себе, о мире и о Боге. И Вы правы – невероятно трудно выразить невыразимое, говорить о том, которое за словами, достичь Бога. Это что-то настолько великое, гораздо больше наших возможностей. Всущности это есть самый величайший шанс в человеческой жизни – мы можем соприкоснуться с истиной. И поэтому надо искать. Прошу Вас, помогите мне найти это.

Ответ: Если смогу, сделаю.

Свами Тиртха: Благодарю Вас! Но реализовал ли я что-то или нет, сново повторяю, это мое дело. Потому что все мы должны найти сами свое собственное личное освобождение и просветление. Я не могу постичь ваше совершенство вместо вас. Мой духовный учитель не может постичь мою реализацию – мне самому надо работать для нее. Он дает, но я должен принять. Поэтому постиг ли я или нет, это не означает, что вы не можете постичь. Но надо искать. Всем нам надо искать.

Коментарий: Так как Вас считают духовным наставником, поэтому я должен вам задать такой вопрос. Потому что учителя бывают двух видов: с силой и без силы.

Свами Тиртха: Силы у меня нет.

Гиридхари: Махарадж, сожалею, но мне обидно быть свидетелем подобной сцены. Гость пытается сравнивать духового учителя с кем бы то ни было. Я не пришел здесь, потому что Вы самый сильный и самый умный, а потому что мне нужно именно это, что Вы мне даете. Лично я бы не следовал духовного учителя, который очень силен, но использует свою силу, чтобы давить на своих учеников…

Свами Тиртха: Нет, нет, нет, прошу вас… Нет проблем! Простые вопросы хороши. Сложные вопросы еще лучше. Но вызовы лучше всего. Почему? Потому что тогда видно кто есть кто и что есть что. Так что я очень удовлетворен. Надо обеспечить свободу мнений. Хотя бы до определенного предела. Потому что это исключительно важно! Поэтому надо его исследовать. Это очень большой вопрос: чему посвятить свою жизнь? Чей совет принять? Очень важно. Естественно, надо разобраться что есть что. Я очень удовлетворен этим. А раз учитель удовлетворен, то и все ученики тоже довольные. Это очень просто. Потому что когда преданные удовлетворены, учитель тоже доволен. Это способ сделать всех более и более удовлетворенными. Такое наше соревнование. Я хочу вас сделать духовно счастливыми, не материально счастливыми – есть разница. А вы должны работать для духовного удовлетворения своих учителей – не одного, а всех. Тогда, если каждый действует для успеха остальных, это есть настоящий успех. Потому что обычно что происходит в материальной сфере – каждый работает ради собственного успеха. И люди действительно достигают известых успехов. Только они не несут им удовлетворение. Aber Leben ist schwierig – но жизнь трудна. Итак, поэтому мы должны поднятся и действовать на другой платформе – когда мы хотим служить другим, когда мы хотим помочь удовлетворению других. Это божественный принцип. Мы не действуем для своего собственного счастья и удовлетворения, а работаем для других. Будьте хотя бы бескорыстными. По меньшей мере! Но это лучше знания, лучше и медитации.[1] Так что посвящать свои деятельности в настроении служения, помогать остальным, быть им полезными, служить Богу и т.д. – это хорошо и духовно.

Я научил у своего учителя, что все вопросы хороши. Особенно если направлены к высшему благу человечества.

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита” 12.12

(из лекци Свами Тиртхи, май 2013, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы) 

Сознание это первоисточник. Оно основа всего здесь. Все происходит из него, все различные концепции, -измы, философии и все подобное приходит из этого источника. Ишварах парамах кришнах сач-чид-анада-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам.[1] Он окончательная причина всех причин! Васудева Кришна это верховное сознание и все порождено Его умом, так сказать. Поэтому я вам желаю чтоб вы превратились в очень красивую мысль Бога.

Вопрос: В связи с тем, что вы сказали, что Кришна это окончательная причина всех причин – в прошлый раз, когда мы были здесь, мы читали „Бхагавад Гиту”, что Кришна не ответствен ни за хорошие, ни за плохие поступки людей.

Свами Тиртха: Тем не менее, Он является источником, Он является конечной причиной. Но он не несет ответственности.

Вопрос: Как согласовать оба утверждения?

Свами Тиртха: Потому что Он свободен. Вы не свободны от последствий своих действий, но Он – да. Вы также причина многих последствий. И не свободны от них, так как действие несет за собой последствия – это совсем логично. Всущности мы такие же как гусеница. Она очень занята. Питается листьями деревьев – с одной стороны ест, а с другой производит нить. И этой нити так много, что гусенице негде ее девать, поэтому начинает ее закручивать по спирали. Но из-за того, что ее так много и она закручивает и закручивает ее вокруг себя, наконец-то она оказывается внутри кокона. Действие несет последствие. Мы все очень заняты и своими поступками создаем множество последствий. Так мы попадаем в своем личном коконе. Думаете, что вы свободны, так как наслаждаетесь, вы активны и хотите увидеть результаты. Но в конце концов вы оказываетесь в ловушке.

Вы знаете какова длина нити около гусеницы? Почти полтора километра. Кокон вот такой маленький, но нить полтора километра длиной. Так и мы вглублены в свою игру действий и последствий, но мы внутри в ловушке, внутри в коконе – мы не свободны от последствий.

Одно из божественных качеств Кришны это автономность, суверенность. Он независим. Иногда преданные не понимают это – называется „отречение”. Не можете понять как это так Бог отречен, но это означает – Он суверенен, независим. Иногда Кришна активен, в другой раз пасивен. Потому что Ему всущности не приходится действовать. Он не вынужден действовать. Мы вынуждены действовать разными импульсами. Какой главный импульс для людей? Страсть. Другое основное влияние на людей это тамас, невежество. Но оно всущности не принуждает вас действовать. Просто блокирует вас, вы не так деятельны. Но активный принцип это раджас, страсть. Очень немногие активируются саттвой.

Так что действия и последствия находятся на человеческом уровне. На божественном уровне Кришна не вынужден действовать. Потому что вещи происходят даже и без действия – достаточно подумать о чем то и оно происходит. Как это назывется? Называется сатя-санкалпа. Санкалпа означает „решение”; сатя-санкалпа означает, что все что Он решил сбывается. Ему не приходится его осуществлять, действовать для него – нет. Достаточно чтобы Он его подумал, пожелал его и оно происходит.

Но подумайте, мы все имеем эту божественную способность. Вы все имеете сатя-санкалпу. Как – неужели как только подумаете о вселенной и она создается? Тогда вы были бы действительно могущими. Обычно все еще не так. Но в одном отношении вы обладаете этой сатя-санкалпой. Если вы думаете о своих страхах, о своих личных демонах, немедленно можете их сотворить. Так что это очень могущественное качество. Мы можем создавать свои ошибки. Достаточно думать об  иллюзии и она происходит. Чтобы думать о чем-то божественном приходится трудиться крепко – с кровью, потом и слезами. Но думать об иллюзии так легко.

Таким образом, некоторая власть делегирована людям – поэтому мы должны быть осторожны с ней. Потому что можем использовать свой интелект, использовать наши способности, наши таланты правильным и неправильным путем. Жизнь, как я сказал, это энергия. Можете использовать энергию для хорошей цели, а можете и злоупотреблять ею. Вы, как духовная душа, имеете определенную силу. Она проявляется в температуре вашего тела. Пока душа там, тело имеет эту определенную температуру. Когда душа уходит из тела, оно остывает – энергия ушла. Поэтому мы должны быть осторожны в использовании нашей энергии. Кришна не несет ответственности. Он свободен.

(продолжение следует)

[1] „Брахма Самхита” 5.1

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

У некоторых преданных есть свои предпочтения среди различных вещей, которые они предлагают. А ваши предпочтения каковы? Есть 64 элемента приношения. Давайте упомянем несколько: когда вы входите в храм и звоните в колокольчик – это одно служение, приношение. Потом, когда входите и поклоняетесь – это другой способ выразить свое настроение служения к Нему. Или когда поем молитвы, мантры, свои бхаджаны – это другой тип служения. Затем предложить 16 предметов поклонения – например, пищу, одежду, украшения, ароматические элементы и огонь, воду – это тоже часть этого служения.

Если вы положите несколько копеек в ящик для пожертвований – это еще один тип предложения. Или если вы принесете цветы как выражение своей любви.

Итак, что вы предпочитаете среди этих 64 элементов?

Ответ: Посвященность.

Манджари: Цветы.

Свами Тиртха: Это так красиво! Такое простое выражение

Гиридхари: Не могу понять вопрос. Если у одного родителя пять детей, это равнозначно тому спросить у него которые из них ему дороже?

Свами Тиртха: Хорошая точка зрения. Но я не спрашиваю у верховного Отца: „Каково твое предпочтение, отче мой?”, а спрашиваю у себя что я предпочитаю. Потому что даже и самое незначительное приношение, данное от сердца и души, очень ценится Им. И ты прав, не надо делать различение. Что Ему нравится, мы должны это делать. Всущности все это Его предпочтения. Кришна совсем ясно объясняет в „Шримад Бхагаватам”, Двенадцатая Песня, каков Его вкус. Но будьте осторожны, потому что Он дает длинный список! Один очень красивый: это обычно каждый день, но, по крайней мере, в дни экадаши мы должны организовывать театральные спектакли и музыкальные драмы для Него. Список длинный.

Но некоторые бхакты говорят, что у них самих есть предпочтения. Некоторым нравятся гхи лампы. Потому что знаете, когда предлагаешь гхи лампу и Кришна стоит за танцующими огнями это прекрасно! Это способ приблизиться и увидеть реальную реальность.

Но могу ли я поделиться вами чем-то личным? У меня тоже есть предпочтение в этом длинном списке. Есть одна вещь в списке; Кришна говорит: „Дай Мне это, дай Мне то. И ты должен предложить Мне также то, что тебе самому нравится больше всего!” Это мое предпочтение, потому что именно оно делает все столь личным. Если мне нравится что-то, то я должен поделиться им с моим дорогим другом. Но увы, „У меня тоже длинный список. Мне нравится столько вещей! Поэтому надо иметь большие храмы и ашрамы, чтобы сохранять вещи, которые мне нравятся, чтобы я мог Ему их поднести. Жизнь такая сложная!”

Но если без шуток, то это нечто существенное. Дайте Ему то, что вам нравится! А обычно что нам нравится? Нравятся цветы – хорошо, можем их дать Ему. Нравится пища – хорошо, можем Ему дать и это! Нравятся нам наши дети – можете их Ему посвятить! Вам нравятся ваши жены и мужья, но не предлагайте своих партнеров Богу, когда вы с ними ругаетесь, когда они вам не нравятся. „Иди к своему Богу! Не стой здесь, иди в храм!” Предложьте их когда они вам нравятся. „О, дорогая моя, дорогой мой, ты мне так нравишься! Прошу тебя, удовлетвори нашего Бога”. А есть и еще одна вещь, которую любим больше меда. Что это?

Рамвиджай: Деньги.

Свами Тиртха: Деньги слаще меда! Так что если они вам нравятся, их лучшее применение это для Него. Потому что если сегодня дадите одну монетку, в этой жизни получите десять, что говорить о следующей жизни? Итак, я говорю вам, это лучшая инвестиция. Когда даете для правильной цели, для самой лучшей цели, они увеличиваются.

Это как раз как ты упоменул, что не можем выбрать среди своих детей какое из них любим больше всего, потому что любим всех. Однажды один человек спросил у матери с тремя синовьями – плюс их отец, четвертый: „Как успеваешь разделить свою любовь между всеми ими?” А она ответила: „Знаешь, это как раз наоборот – не делишь, а умножаешь!” Таким же образом, если разделите свое богатство с Богом, оно не уменьшается, а растет. Какое бы у вас ни было богатство.

Но кроме своих сыновей и дочерей, кроме своих партнеров, кроме своего банковского счета есть еще что-то, которое нам нравится и любим еще больше. Что это?

Рамвиджай: Самих себя!

Свами Тиртха: Да! Все мы любим себя! Так что, если вы любите себя – предлагайте себя! Кришна говорит: „Дай Мне то, что тебе нравится!” И это способ приблизиться к Высшей реальности. Это не пылинка. Это не облако иллюзий. Нет, это путь к реальности.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

Как и где найти реальность? Святые учителя говорят: „Не уделяйте слишком много внимания внешнему миру! Стремитесь больше медитировать!” „Медитация? Это слишком пассивно! И каков результат этой медитации? Повторения мантр? Петь песни в горячей комнате храма? Единственный результат, который я совсем ясно ощущаю это пот! Кровь, пот и слезы.” Или может быть вначале чувствуете только пот. Но если бхаджан настоящий, слезы тоже прийдут. Это наша реальность. Когда не просто физическое тепло, но какой-то другой тип энергии.

Жизнь это энергия. Если что-то живое, оно движется, растет, берет и отдает энергию. Где есть движение, где есть признаки жизни, там мы можем уловить реальность.

И так, чтобы найти свою реальность, надо применить правильный метод. И просто попытайтесь воспринять взгляд Шрила Шридхара Махараджи – что основа это сознание. То, которое нам кажется столь реально это всего лишь легкое трепетание в этой атмосфере сознания. Если у вас свеча и она горит, вы видите сквозь ее пламя как все позади как будто танцует. Конечно, вы можете попытаться объяснить это законами физики и оптики. Но забудь, это не реально! Там все танцует – есть танец, позади поэзия.

Чтобы найти реальность примените правильный метод. Даже простая свечка может доказать нереальность материальных вещей. Но мы используем лампы в своих священных приношениях к нашим божествам. Знаете, все разные элементы, которые мы подносим Богу – благоухания, вода, огонь, кусок ткани, цветы и т.д. Это так красиво! Это способ выразить Ему нашу благодарность, глубочайшее настроение медитации и служения: „Вся эта красота исходит от Тебя, и Ты этого заслуживаешь”.

И надо добавить – все эти приношения не пыль в воздухе, они реальны. Потому что они изъяты из материального, мирского царства и связаны с Верховным. Это огромная трансформация. Всущности это жертва. Определение жертвы состоит в том, что что-то извлекается из повседневного контекста, и через этот процесс подношения связано или дано, предложено Богу, божественности – это не для нас, это для Него. Так что даже простая, набольшая свечка может нам дать урок реальности. Если видим как образ за светом свечи танцует, это намекает, что что-то нереально и что есть что-то, которое должно быть реальным.

Но что происходит когда предлагаете гхи лампу Кришне? На самом деле в старые времена, когда в храмах не было электрического освящения, использвали гхи ламп или камфоровые лампы, чтобы показать мурти. Когда люди собирались в светая светых, было темно, скрыто и мурти не было видно, поэтому священники использовали фитили и кусочки камфора, которые дают сильный свет и таким образом они показывали олтарь людям вокруг. Так этот свет был использован, чтобы могли люди видеть Бога. Но тогда возникла большая догматическая проблема. Как можем предлагать что-то, если сами его пользуем? Жертва должна приноситься Богу, а не чтоб служила нам самим видеть. Как можем наслаждаться или пользоваться приношением, которое предназначено для Него? Понимаете в чем проблема? Поэтому решили: „хорошо, будем предлагать две лампы – одна как жертва для Него и другая для нас, чтобы мы могли Его видеть.” Так что есть ли вопрос, есть и ответ. Таким образом, вы не наслаждаетесь приношением, но от одного вы можете получить выгоду, а другого можете отдать непосредственно для Его служения.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)

Мы прочтем из книги Шрила Шридхара Махараджа „Золотая лестница” – лестница, которая ведет нас от нашей настоящей позиции к возможно самому высшему уровню существования. И она сделана из золота, это возвышение золотое. Первая глава называется „Сознательное небо”.

„ Изначальной субстанцией является дух, душа, сознание, а материя представляет собой лишь некую часть духовного мира, этой духовной субстанции. Это не так, что материя породила сознание, скорее наоборот, это она пребывает в некой части сознания. Сознание безгранично, и всё сущее пребывает в этом океане. Где-то есть лед, где-то мох, а где-то железо, но всё это, все эти различные понятия пребывают в этом океане. Сознание это суть всего, а всё остальное покоится в нём. Подобно тому, как можно увидеть в небе клочки облаков, или же в воздухе обнаружить много пылинок, так и любое материальное представление также находится в небе сознания. Есть небо – небо сознания, а в небе плавают клочки облаков и пыль. Вы не можете видеть воздух, но в нем есть пыль! Вы не можете видеть небо, эфир, только лишь облака в нем! Итак, основой является сознание, и уже в нем мы обнаруживаем где-то облако и где-то пыль.
Дарвин и другие ученые выдвинули теорию, согласно которой сознание изначально произошло из материальных элементов, Но я отвечу на все это так: “Вы говорите о первичности материи? Выбросьте эту идею и утвердитесь в понимании духовной безграничности!” Всё духовно, и теория первичности материи также всего лишь часть огромного количества концепций духовного плана. Сознание лежит в основе всего, и уже в нем, в этом сознании, проявляются различного рода планы мироздания, такие как бхур, бхувар, свар, маха, джана, тапа, сатья и брахмалока. Когда же к нему добавляется служение, то оно сразу непомерно расширяется. И “сладостная архитектура” начинается с того самого момента, когда к сознанию добавляется служение. Служение может возвести прекрасный город, прекрасную страну. Оно уже присутствует здесь, и вам только надо прочувствовать его, войти и принять свое, отведенное лично для вас, служение. И вы будете думать так: “О, это мой дом! Здесь всё так дружественно ко мне. Наконец я пришел домой!” Такова наша подлинная внутренняя суть, сокровенная природа – сварупа, которая на данный момент покрыта невежеством, ложным мировосприятием.”[1]

Здесь упомянуто нечто очень важное: что не материя изначальный и первоначальный источник, из которого развернулось все; а скорее всего и материя, и любой материальный опыт, который мы имеем, подобны маленьким пылинкам в воздухе. На пути сюда я остановился в одном месте и неожиданно появилось огромное облако. Токое огромное, что у меня было чувство, что мне нужно бежать, потому что оно приближалось с такой силой. А видите, Шрила Шридхара Махарадж говорит: „Это просто фальшивая концепция в воздухе.” Так что не забывайте, живем в мире опыта. И иногда опыт очень сильный, выглядит очень реальным! „Я так счастлив!” Но это всущности небольшие пылинки в воздухе. Или „Я в такой депрессии!” это очередное  облако в небе. Что это означает – что это не настоящее. Практически большинство вещей, которые мы испытываем, не являются реальными.

Тогда где реальность? Должны ли мы жить в парке развлечений, который делает вас искусственно счастливым? Или принимать какие-то таблетки, чтобы помочь перемене нашего сознания? Извините, это только химическая ананда – это не реально. Тогда где действительность? Что такое реальность? Если мы осознаем, что все, что мы считаем таким стабильным и реальным, если мы поймем, что все это фальшиво, то мы можем почувствовать себя немного смущенными. Теряешь контроль, не можешь задержать вещи, они как будто выскальзывают из ваших пальцев. Что можем сделать? Пытаемся схватить еще сильнее. Я уверен, что вы все были на берегу моря. Что происходит, когда вы берете песок и пытаетесь удержать его в кулаке? Он начинает ускользать, если он сухой. И чем больше вы его пытаетесь удержать, тем больше он  убегает! То же самое и с всеми остальными переживаниями, которые у нас есть. Когда чувствуем, что теряем что-то, мы стремимся вцеплятся в него сильнее, еще сильнее. А это верный способ полностью его потерять. Полностью.

Но тогда как и где найти нашу реальность?

(продолжение следует) 

[1] „Золотая лесница” Шрила Шридхара Махарадж, Гл. 1

(из лекции Свами Тиртхи, 11.01.2013, утром, София)

 „Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда”.[1]

И так, смиренный мудрец, из-за своего истинного знания, будет иметь равноправное видение. Мы часто хотим определить как далеко достигли в духовной жизни. Можете это точно понять по тому насколько вы цените остальных. Есть ли у меня равноправное, умиротворенное, одинаковое видение или нет? Потому что все объекты, которые наблюдаем, они разные – как например собака, слон, брамин или человек из низшей касты. Форма другая, но суть та же.

Так что если хотите понять свою позицию, просто рассмотрите свое отношение. И всегда старайтесь иметь дальную перспективу. Мы должны быть независимы от симпатий и антипатий наших материальных чувств. Но мы можем сделать это, только если у нас есть божественная, трансцендентная мера.

У нас есть важное дело здесь, в жизни в целом. А также и специально здесь, в ашраме – надо помогать людям приблизиться к своим духовным идеалам. Но можем сделать это только если и мы сами приблизились к своим духовным идеалам. Однажды Шрила Прабхупада сказал: „Вместо множества резолюций, дискусий, собраний и всякое другое… просто повторяйте мантру, повторяйте больше!”

И так, знаете метод, знаете цель, знаете также и настоящее состояние; попытайтесь собрать эти три аспекта ближе друг к другу. Не в смысле принизить свои идеалы, а скорее возвысить свое нынешнее состояние. Старайтесь действовать так, чтоб планы и желания Кришны проявились.

Вопрос Манджари: Возможно ли чтоб мы вмешались и помешали воле Кришны проявиться?

Свами Тиртха: Если вы достаточно могущественные. Есть такие, которые контролируют планы Кришны. Но в основном надо помогать людям понимать, что существует Верховный Бог и прежде всего надо Ему подчиняться. Более мелкие детали могут прийти позже.

В наших шастрах сказано, что исполняя некоторые мантры, вы можете добиться благословения Верховного. Так что это возможно. Особенно если мы поем для других. Конечно, я не хочу компрометировать более высшие аспекты маха-мантры, например – что надо петь для Их счастья, не для нашего собственного благо. Каков долг преданного? Чтобы меньше мешать делам Кришны. Но даже если попытаетесь ставить препятствия, Он достаточно умен чтобы их избегать.

Прошу вас, продолжайте свое служение! Будьте сильными в своей посвященности и углубляйте свои убеждения, достигайте все более возвышенный уровень наших красивых идеалов. Вырастайте в преданности! А что имеем, мы должны стремиться его поднести для удовлетворения Махапрабху здесь. Не очаровывайтесь разными измерениями успеха в цифрах. Не верьте этому. Всегда ищите более глубокую сущность.

Конечно, это хорошее чувство если нас больше, но надо быть достаточно решительными продолжать свою духовную практику даже если никто не будет обращать внимания. Но, знаете, я теряю силу. Несколько лет назад я сказал одному преданному, что готов продолжать, даже если все уйдут. Но терять силы означает все больше и больше зависеть от других. Так что может быть некоторые из вас считают, что вы зависите от меня, но все как раз наоборот. Я зависим от вас. Это как в раса танце. Кто за кем бежит? Так или иначе, мы бежим друг за другом.

Поэтому прошу вас, помогите мне выполнить то, что унаследовано от моих учителей. Это путь передачи. У нас нет слишком много свободы в этом отношении; мы должны развивать то, что получили. Великие говорят: „Если ты пойдешь со мной, и я буду идти с тобой!”

[1] „Бхагавад Гита” 5.18

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2013, вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Однажды бедняк пошел к святому. Святой этот был Санатан Госвами, один из шести выдающихся последователей Чайтаньи Махапрабху. Наш друг знал, что этот святой имеет философский камень. Знаете, это специальный камень, который может превращать практически все в золото. Человек думал: „Я так сильно нуждаюсь. Будь у меня богатство, смогу выстроить свою жизнь и стать счастливым.” Поэтому пошел к Санатану Госвами и сказал: „О, Госвамиджи, страдаю столько времени уже, а слышал, что у тебя есть этот камень. Вправду он у тебя есть?” „Да, есть он у меня.” „Знаешь, мне хочется покончить со своей бедностью – можешь ли ты его дать мне?” „Да, можешь его получить”. Наш друг слегка удивился: „Как! Неужели я смогу его получить? Очень хорошо! А где мне его найти?” „Ну, иди туда, где я выбросил мусор и сможешь найти его”. Человек побежал туда, поискал немного и нашел камень. Был очень счастлив и пошел домой, обладая наконец-то ключом к успеху. „Уже я буду богатым! Уже буду счастлив!”

Но потом он стал рассуждать: „Подожди немного, если Санатан Госвами хранит этот столь драгоценный камень в мусоре – а это не место для такого сокровища – значит у него должно быть что-то еще более драгоценное! Если он это выбрасывает в мусор, не могу себе представить какое сокровище у него есть.” Не успел уснуть он всю ночь. Он был полон ожиданий и фантазий: „Что же это может быть?” И так, утром он вернулся к святому. Слово госвами означает „властелин чувств”, это титул аскетов ордена отречения; их основная обязанность посвятить себя божественным деятельностям – медитации, учению и божественном экстазе. И так, Санатан Госвами сидел под деревом, глубоко погруженный в медитацию. Наш друг пришел очень воодушевленным и сказал: „Госвамиджи!” „О, очень хорошо, что ты пришел, сынок – счастлив ли ты?” „Я возвращаю тебе камень! Он мне не нужен уже! Раз ты его держишь в куче мусора, значит у тебя есть нечто более ценное! Так ведь, верно?” Санатан Госвами ответил: „Да, конечно, у меня есть нечто гораздо ценнее некоторого глупого философского камня!” Человек спросил: „Могу ли я его получить?” Санатан Госвами ответил: „Да, можешь его получить!” „Каковы условия?” „Надо выбросить камень в реку.” Представьте себе если вы на месте того человека – держите в руке ключ к своим мечтам, а надо его выбросить?! Неужели это не как тень, которая вам говорит: „Стой! Неужели надо рисковать? Рискуешь всем, а прибыли может и не быть! Кто его знает что у него там?” Но этот человек был достаточно смелым, пошел к реке и бросил его. Потом вернулся к Санатану Госвами и сказал: „Я сделал! Где теперь твое сокровище?” и тогда Санатан Госвами сказал: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И наш друг был очень счастлив.

Знаете, в нашей традиции есть некоторые чудотворные элементы. Один из них это волшебная корова. Но ее возможности, хотя и очень продуктивные, но ограничены. Сколько молока в день дает хорошая корова? Хорошая корова дает 30 литров молока в день. 30 литров – это близко к максимуму. Однако кама-дхену, волшебная корова, может давать неограниченное количество молока – сколько захочете! В этом отношении ее возможности безграничны. Только она не может дать капучино – дает только молоко. Так что в этом отношении она ограничена. Потом есть еще и этот философский камень. И какова природа этого камня? Он может превращать железо в золото. Не так как корова может производить больше молока и этот камень чтоб производил больше железа – нет, он может изменить качество того, к чему прикосается, из железа может сделать золото. Но не может, скажем, сделать диаманты из железа. Так что у него тоже ограничение.

Но это не последняя магическая вещь в нашей традиции. У нас есть и волшебное дерево. Это калпатару, сбывающее желания дерево. Оно не только производит молоко и еще молоко, не просто превращает одну вещь в другую; но может исполнить ваши мечты, ваши желания. Что захотите, оно может его создать. Если голодными сядете под сбывающим желания деревом и скажете: „Я так голоден! Был бы сейчас хороший завтрак!” он прийдет. Так что можете попробовать. Садитесь под разными деревьями. Вопрос в том как их распознавать? Если ваш завтрак появится, это было сбывающее желания дерево. И так, для этого дерева ограничения даже еще меньше. Но и оно очень незначительно, в сравнении с волшебной силой святого имени. Потому что оно нечто божественное, которое вполне вас удовлетворит. Вопрос не в том, чтобы от неверующего стать верующим. Не в этом большая перемена. Для этого вам не нужны ни кама-дхену, ни магический камень, ни калпатару. Это не ахти что. Большая перемена заключается в том, что из общего верующего вы становитесь экстатическим любителем Бога. Вот это большая перемена. И она осуществляется благодаря божественному философскому камню святого имени. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2013, вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Вопрос: Я хотел бы спросить, является ли вера функцией нашей свободной воли или же она предопределена.

Свами Тиртха: Обычно люди говорят, что вера это дар. И всущности дар приходит от кого-то, не образуется в ваших карманах, кто-то его вам дает. Откуда приходит вера? В „Бхагавад Гите” описано: „Вера приходит от общения со святыми, от святого общества”. Если общаемся со святыми людьми, у нас накапливается вера. Если мы будем общаться с пьяницами, мы тоже станем пьяницами. Так что выбирайте свою компанию. Но как только мы войдем в эту божественную компанию, я думаю, что наша свободная воля исчезнет. Почему? Потому что это общество святых, эта божественная атмосфера так сладки, что мы не можем освободится от этого. Это так пленительно. Неужели это свободная воля – не можешь освободится от чего-то? Нет! Но счастливы ли мы в подобной ситуации? Да! С радостью мы готовы прыгнуть в этот… я бы назвал его океан нектара, и это действительно так.

Человеческие существа обычно имеют совсем ограниченную свободную волю и обычно вещи не происходят тем образом, каким люди в целом думают и чувствуют, что должна бы действовать свободная воля: „ Я могу решить буду ли я царем или нищим”. Нет, не можешь! В „Шримад Бхагаватам” сказано, например, что судьба гопи написана у них на лбу. Это означает, что их судьба предопределена. Большая часть нашей судьбы тоже написана на наших лбах или на других местах на нашем теле. Например на ладонях. Что написано там? Вы всматривались? Что всущности видите на своих ладонях?

Ямуна: Сеть линий.

Свами Тиртха: Видите какие-нибудь символы, какие-то буквы? Видите “M”? Две „М” написаны на обе ваши ладони – что это означает? В действительности, написано на латыни, чтобы каждый мог его понять, независимо от национальности, языка и культуры. Это memento mori – „помни о смерти”. Вам даны две руки – чтобы помнили, что временны. Мы все проезжие. Так что живите, незабывая об этом. Это не какое-то жуткое ожидание, нет – это реальность. Поэтому надо жить таким образом, чтобы могли уйти легко.

Между тем иногда мы испытываем небольшие трудности. Карма отвечает на удар. Поэтому люди с большим желанием ходят на обучения по освобождению от кармы в рамках одного суботно-воскресного курса. „Дайте мне быстрый и легкий метод для освобождения!” Хотя мы тоже имеем метод, который меняет вашу судьбу, меняет даже линии на ваших ладонях. Все очень просто. Надо хлопать в ладоши во время бхаджана – бхаджан это когда поем и хлопаем. Это изменит линии на ваших ладонях. Изменит вашу судьбу. Это самый лучший, самый быстрый и самый легкий метод „стереть свою карму”.

Людям нравятся обычно дорогие уикенд-обучения. Так если хотите и платить, можете опустить небольшое дарение в коробку. Тогда и ваша материальная иллюзия тоже будет удовлетворена. „Да! Так дорого, что обязателно настоящее.” Потому что мы настолько глупы. Если что-то бесплатное считаем, что оно ничего не стоит.

(продолжение следует)