Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 31.07.2016 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий всех трех видов и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен”[1].

Первое, что здесь упоминается – не беспокоиться среди страданий – трудно. Тем не менее исторические события явления Кришны время от времени рассказывают нам одну и ту же историю. Яда яда хи дхармасйа гланир бхавати бхарата – „Я приду, когда наступит упадок религии”[2]. „Я приду в Моей изначальной форме или в образе моих представителей”. Итак, это надежда для нас, что всякий раз, когда в этой вселенной возникают проблемы, божественная помощь явится. Поэтому, даже если у нас есть какие-то проблемы, мы должны культивировать эту надежду: „Мой Спаситель придет!” Поэтому нас не так сильно беспокоят страдания или негативное влияние.

С другой стороны, сохранять спокойствие, когда есть успех или счастье – это еще труднее. Вы согласны? Когда происходит что-то действительно хорошее, вы просто наслаждаетесь ситуацией, вы находитесь на волнах своего счастья и забываете о реалиях мира. Не правда ли? Видите ли, этот учитель очень хорошо знает, как вы себя чувствуете, как вы себя ведете. Потому что вы – Его энергия. Кришна очень хорошо знает, как вы функционируете. Поэтому Он говорит: „Если человек может сохранять мир в страдании или в счастье и свободен от привязанностей, страха и гнева, его называют мудрецом с устойчивым умом”.

Здесь упоминаются три вещи. Одна из них – привязанность. Обычно мы работаем по привязанности. Если у нас есть цель, то мы можем работать. Если у нас есть амбиции, мы сможем их реализовать. Если мы привязаны к плодам, результатам, тогда мы можем стремиться к ним. Будь то материальное или духовное – это одно и то же. И если вы добиваетесь своих целей, то вы счастливы, вы наслаждаетесь ситуацией. Если вы не достигаете своих целей, тогда вы несчастны. Если вы не можете добиться чего-то, лучшая политика – отказаться от этого, чтобы показать свое величие: „Мне это не нужно”. Вы хотите большую машину, но не можете ее получить и говорите: „Большие машины ерунда!” Бхога – наслаждаться ситуацией; а когда что-то не получается, высмеивать, отвергать: „Это ерунда!” – тьяга. Сначала вы хотите наслаждаться жизнью – бхога: „Я счастлив! По крайней мере, я так думаю. А когда я реально не счастлив, тогда я больше не хочу наслаждаться жизнью и я отвергаю эту материальную жизнь. Она такая плохая!” Отбрасываю – тяга.

Не думайте, что это очень просто и очень неофитская ступень. Вы должны уметь ловить себя, когда вы впадаете в крайности бхоги и тьяги. Вы очень хотите наслаждаться; если этого не происходит, вы хотите отбросить. Поэтому говорится „свободный от привязанностей”. Отказ от чего-то – это еще одна привязанность, отрицательная привязанность. Поэтому попробуйте найти золотой средний путь. Почему мы занимаемся духовными практиками? „Потому что я хочу насладиться плодами своего воспевания, и если этого не произойдет в течение двух недель, я отвергну его”. Бхога и тьяга, наслаждение и отвержение – нет! Золотой средний путь – когда вы не зависимы от результатов или их отсутствия. Без привязанностей.

Страх – вы знаете этого старого друга, страх? Иногда мы полны страхов. Если вы видите страхи других, вы объязательно скажете: „Как вы можете бояться такой незначительной вещи?” Но когда вам придется столкнуться с собственными страхами, тогда другие скажут: „Ну ладно! Это ничего!” Страх. Говорят, настоящие невинные не знают, что такое страх. Я думаю, что у меня есть небольшое представление о страхе. Моей невинности давно нет. У нас великое множество страхов, фобий, панических кризисов и т. д. В основном однако есть один страх в конечном счете – это страх смерти. И поскольку мы живем в очень техническую эпоху, у нас также есть апгрейд – страх жизни.

Но как избавиться от страха? В наших писаниях сказано, что те, кто сдались, не боятся. Полная сдача означает „отсутствие страха”. Почему? Потому что вы наслаждаетесь вниманием и защитой вашего возлюбленного Бога. Без страха. И никакого гнева. Гнев – это когда наша страсть не контролируется. Итак, если мы свободны от этих трех вещей: привязанности, страха и гнева – придет внутренний мир. 

 (продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита”, 2.56

[2] „Бхагавад Гита”, 4.7

(из лекции Свами Тиртхи, 31.07.2016 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Все желания, которые могут отвлечь нас от божественного пути, исходят из беспокойного ума. Поэтому нам нужно успокоить ум. Успокоить ум очень легко. Вы мне не верите ?!

Хари Лила: Я не нашла способ.

Свами Тиртха: Пока не нашла. Что ж, контроль дыхания напрямую связан со спокойствием ума. Почему я это говорю? Когда разгорается ваша страсть, ваш гнев, вы делаете глубокий вдох и начинаете ссориться со своим партнером. Вы знаете это чувство? Но если вы можете контролировать дыхание, ссоры не будет. Придет спокойствие ума.

Помимо шутки, это правда; если мы сможем контролировать эти простые функции тела, мы придем и к ментальному контролю. Поэтому мы должны обеспечивать тело чистой энергией. Чистая пища, чистые мысли, чистый воздух, чистая вода – все это помогает очистить вашу систему. Когда у нас есть этот базовый контроль над совокупностью тело-ум, нам нужно также найти внутреннее удовлетворение. Дело не просто в том, что вы стали подобны статуе – неподвижно, без страсти, совсем ничего, без действия, без реакции. Нам также нужно сокровенное удовлетворение, внутреннее довольство.

И здесь сказано: атманй еватмана туштах[1]. Тушта, тушти – это удовлетворение или довольство. А как достичь душевного удовлетворения? Можете ли вы добиться этого материальными средствами? Я сомневаюсь. Душа относится к другой категории. Душа духовна, мы должны применять духовную энергию. Поэтому сказано: атманам атмана – душой вы можете удовлетворить душу; душой можно достичь Сверхдуши. Пока вы отождествляете себя с телом, вы будете пытаться удовлетворить свою концепцию материальными средствами. Но дважды завтракать нельзя. Однажды я упомянул об этом в молодой компании, и один молодой человек сказал: „Да, мы можем”. Но вы понимаете, о чем я. Если вы предоставляете все больше и больше, это не принесет внутреннего удовлетворения. Мы должны быть достаточно умными, чтобы найти правильный путь к нашему внутреннему удовлетворению. Атманам атмана – душой вы можете удовлетворить душу. Нам нужно обеспечить душу духовной пищей. И тогда придет этот тушти, этот внутренний мир, равновесие, удовлетворение.

Стхита прагьяс тадочйате – „такое сознание называется установленным”. Прагья означает сознание, состояние ума, происходящее из корня гьяны, знание. Прагья – это прогрессивное состояние знания или сознания. В Упанишадах сказано: прагянанам брахма[2], это одна из махавакхй, великих изречений Упанишад. Прагйанам брахма – „Сознание божественно”. Здесь упоминается та же самая прагья. Стхита прагья; стхита происходит от стха, стха тиштатих на санскрите означает „фиксироваться, оставаться на одном месте”. Гриха-стха – оставающийся дома.

Это означает, что вы закреплены, вы не бегаете вверх и вниз. Установлен, сидишь дома. И я думаю, мои дорогие братья, мы знаем, что это ожидания наших дам. Они хотят, чтобы мы всегда сидели дома. Но иногда, мои дорогие сестры, позволяйте мальчикам немного побегать туда-сюда.

Итак, стхита прагья – это фиксированное сознание. Когда ваш ум, когда ваше сознание не движется вверх и вниз, не сканирует всю вселенную и вы можете сосредоточиться на своей цели. Акамах сарва-камо ва мокша-кама[3], только одно желание – к совершенству. Итак, это вкратце ответ Кришны. Но затем Он продолжает описывать это более подробно.

(продолжение следует) 

[1] „Бхагавад Гита”, 2.55

[2] „Айтарея Упанишад” 3.3

[3] „Шримад Бхагаватам” 2.3.10

(из лекции Свами Тиртхи, 31.07.2016 утром, София) 

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Обычно, когда умирают отцы, а сыновья выживают – это называется „миром”. Когда сыновья умирают раньше отцов – это называется „войной”. Точно так же, когда ученик спрашивает, а учитель отвечает – это называется покоем. Когда учитель спрашивает, а ученик не может ответить – это называется войной, катастрофой. Итак, хотя повествование в „Бхагавад-Гите” идет незадолго до битвы на Курукшетре, давайте остановимся на один очень особенный момент, когда царствует мир. Когда ученик спрашивает, а учитель отвечает. Арджуна задает вопрос, и Кришна ответит.

арджуна увача

стхита-прагяся ка бхаша самадхи-стхася кешава

стхита-дхих ким прабхашета ким асита враджета ким

„Арджуна сказал: „О, Кришна, каковы признаки того, чье сознание растворено в трансцендентном? Как он говорит и на каком языке? Как он сидит? Как он ходит?”[1]

Очень важный вопрос – как распознать святого? Каковы симптомы очищенного сознания?

 „Верховный Господь сказал: „О, Партха, когда человек отказывается от всех разновидностей стремления к чувственным удовольствиям, которые возникают из выдумок его ума, и когда его ум, очищенный таким образом, находит удовлетворение только в себе, тогда о нем говорят, что он в чистом трансцендентном сознании”[2]

Это очень важный стих. Главный симптом – внешний контроль и внутреннее спокойствие. Сарва кама, все желания происходят из обеспокоенного ума. У вас кама есть? Конечно, у всех есть. Потому что это необходимая составная часть жизни. Без этого огня мы не сможем поддерживать тело. Итак, кама – это не что-то совсем уж плохое. Может, только наполовину плохое. Кама – это язык человеческих существ, людей. Когда что-то страстное, мы это понимаем, верно? Когда есть большое счастье или большие страдания, этот язык мы понимаем! Мы, люди, страстны. Что тогда делать? К счастью, у нас есть некий совет.

акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена

яджета пурушам парам[3]

Вот совет. Акама означает „без камы”, у вас вообще нет страсти. Или сарва кама, у вас есть всевозможные желания. Или у вас есть только одно желание освобождения, мокша-кама – предлагается: тиврена, с жаждой и преданностью служить Всевышнему. С этим внутренним стремлением вы должны служить Верховному Господу, пурушам парам. Все остальное последует. Либо если вы акама, если вы йог, отреченный – вы найдете свою каму, вы найдете свою привязанность к Богу. Или, если у вас есть сарва кама, у вас есть все желания, тогда есть два варианта. Либо желания будут выполнены, потому что, если вам нужны только стекляшки, вы легко их получите. Или вы потеряете все свои желания; но не волнуйтесь, это не настоящая потеря. Или, если у вас есть только одно желание – достичь совершенства – оно исполнится.

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита”, 2.54

[2] „Бхагавад Гита”, 2.55

[3] „Шримад Бхагаватам”, 2.3.10

(из лекции Свами Тиртхи, 31.07.2016 утром, София)

Мы поняли, что можем встретить Кришну в „Бхагавад Гите” в разных Его аспектах. Вы можете встретить Его как Верховного Господа через божественное откровение. Вы можете встретить Его как учителя и советника. А также можете встретить Его как друга. Высшие божественные откровения – мы уже обсуждали это. Как друг – обсудим это в следующий раз. Что на сегодня? Сегодня мы встречаемся с Ним как с наставником, как с учителем. Какова функция учителя?

Ответ: Вести и показывать то, что мы не можем видеть.

Свами Тиртха: Верно, Он может дать нам глаза, чтобы видеть. Он может принести свет в темноту. Учитель просто научит нас – при условии, что мы позволим этому случиться. Между учителем и учеником происходит специальная сделка, потому что они объединяют свои силы. Каков вклад учителя? Прежде всего, это божественная наука. В нашей традиции это называется Брахман – „подобный Богу”. Это божественное знание настолько священно, настолько высоко, настолько превосходит материальное творение, что считается Самим Богом, настолько оно божественно. Это его вклад – настоящий духовный учитель принесет божественную связь. В нашей традиции говорится, что на первом этапе это самбандха, моя связь – где я принадлежу. Это то, что он нам дает. Мы много раз обсуждали, если вы видите на улице собаку без ошейника, вы знаете, что это может быть опасно. У собаки нет хозяина. Если есть ошейник, значит, она кому-то принадлежит. Точно так же, если у нас есть ошейник, мы знаем, что кому-то принадлежим. Кто-то должен нам сказать, потому что мы не знаем. Мы думаем, что наше место здесь. Итак, самбандха, нам открывается наша духовная божественная связь.

Затем следующий этап наставлений – абхидея – что делать? Если я принадлежу Богу, что мне делать? А третий шаг – прайоджана, перспективы. Если я принадлежу, там мое место и я буду делать это, чего я достигну? Это вклад учителя.

Каков же вклад ученика? Он или она также приносит что-то божественное – чистый, искренний поиск. Это то, что мы можем донести до мастера – наши уши, наше внимание. Гурудев говорил: „Сначала вы должны понять, что на лекциях нужно быть внимательными”. Мы должны были бы это уже знать: на лекции мы должны быть внимательными. Но потом добавил: „А потом нужно понять, что нужно всегда быть внимательными”. Потому что это не только слова, которые мы должны принять, а скорее настроение того, как приблизиться к Всевышнему. А это тайное учение, оно не выражается словами. Это скорее подход, видение, настроение служения. Для этого нужен очень тонкий очищеный подход. Итак, вот что мы можем предложить – искренний запрос.

А невинная душа очень чиста. Мы много раз говорим, что в материальном мире находимся в падшем состоянии. Я думаю, что в соответствии с нашим в основном христианским прошлым у нас есть концепция первородного греха, верно. Сколько раз вы слышали об этом первородном грехе, об этом первородном падении? Но кто нам скажет о нашей изначальной чистоте, нашей изначальной невинности? Они тоже есть. Как духовная искра вы светлые. Это означает, что изначально вы чисты. В наших искренних запросах мы вносим эту изначальную чистоту, изначальную невинность. И это божественный вклад духовного ученика. И когда такая чистота намерений встречается с шансом божественной связи, тогда может произойти духовный обмен. Таким образом Кришна показывает Себя как учитель, как наставник в „Гите”. 

(продолжение следует)

 (из лекции Свами Тиртхи, 30.07.2016 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Вопрос Манджари: Иногда бывает так, что внутри ощущаешь более тонкие откровения. Как узнать, это что-то божественное или что-то другое?

Свами Тиртха: Существуют разные решения этой проблемы. Сначала мы изучаем, что было откровением для других? Как наши святые воспринимали божественность? Какого рода процесс они следовали и таким образом чего достигли? Потому что есть также некоторое ноу-хау и в божественных откровениях. Если мы знаем, что, например, наши святые, наши предыдущие ачарьи, наши духовные учителя следуют какому-то образу жизни, такому-то типу медитации и достигают такого типа божественного видения, тогда это некоторое руководство для нас. Конечно, их видение, их откровение это их личное. Но если мы продолжим, если мы будем следовать, мы тоже можем чего-то достичь.

Поэтому сначала изучите: какова цель, каков путь, какова структура всей этой духовной школы. Если у вас есть интеллектуальная или теологическая основа, вы можете тренироваться и проверять себя: „Что произойдет, если я применю этот метод?” Когда чистые преданные повторяют святые имена, такие как: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, они сразу же чувствуют божественный экстаз. А что же со мной произойдет, если я применю этот процесс? Придет, не волнуйтесь. И всякий раз, когда к вам приходит какое-то меньшее или большее осознание, вы можете проверить это, вы можете наблюдать это – соответствует ли тому, чему я учился, или нет, это что-то уникальное. Через малое мы можем понять великое. И если мы проверяем себя на маленьких откровениях, тогда, когда великое, наивысшее откровение придет к нам, мы узнаем, что это правда. Итак, можно сказать, что первый шаг – это своего рода теоретическая подготовка, а второй шаг – это применение на практике. Позвольте себе принять участие в эксперименте.

В этом отношении есть очень хорошая история. В Португалии Мать Мария явилась трем детям. Две девочки и один мальчик. Это было довольно странное откровение, потому что Мать Мария пришла 13 мая и сказала детям: „Каждый месяц я буду приходить в 13-й день. Просто выходите на эту тропу снова – они были в поле, пасли овец. Просто приходите в следующем месяце, и я скажу вам кое-что еще”. В следующем месяце они тоже пришли, и Мать Мария сказала им: „Молитесь на четках”. В следующем месяце они тоже пришли. И вы знаете, что девочки обычно очень послушны, особенно если к ним приходит Мать Мария. Итак, они воспевали очень хорошо, и снова у них было божественное видение. Мальчики, знаете ли, иногда бывают немного непослушными, не всегда бывают такими послушными. И пока две девушки уже общались, он сказал: „Я не вижу”. Пока одна из девочек сказала: „Конечно, потому что ты не повторяешь!”, Мальчик сразу начал воспевать, а потом сказал: „Да, я тоже вижу теперь!”

Так что, проверяйте себя. Если вы делаете, вы достигнете. Если вы этого не делаете, то почти наверняка не достигнете. Но почему я говорю „почти”? Потому что Бог сильнее вашего сопротивления. Он может открыться даже тем, кто этого не хочет. А иногда это случается, как удар молнии – Он открывает Себя даже тем, кто этого не хочет. Что тогда говорить о тех, кто этого хочет? Что уже говорить о святых королях и великих преданных в прошлом, в будущем и прямо сейчас, сегодня.

Поэтому повторяйте, и вы увидите, вы встретитесь. Может быть, сначала к вам придет только космическое откровение. Конечно, это что-то очень и очень высокое. Но позже может случиться и более утонченная и сокровенная встреча.

(из лекции Свами Тиртхи, 30.07.2016 утром, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы) 

Итак, молитесь, как это делал Арджуна. Но что он потом получил? Вы могли бы ожидать, что учитель всегда будет очень мягким, очень спокойным, очень мудрым и таким и сяким. У нас есть длинный список ожиданий: „Он должен обращать на меня внимание” и т.д. Но что же получил Арджуна после того, как сказал: „Я готов учиться”? Кришна очень вежливо сказал: „О, мой дорогой друг! Ты подавлен из-за чего-то, что обычно не влияет на умных мужчин “. Что это значит? „Ты дурак номер один”, говоря более прямо. Но Кришна вежливый Бог. Итак, Он очень красиво скажет, что „ты глуп”.

Но это то, что вы получите, если выразите свою готовность учиться. Почему? Потому что настоящий учитель никогда не упустит возможности исправить ваши недостатки и ошибки. Какой учитель вам нужен? Кто позволит вам блуждать во тьме и лелеять ваши недостатки? Или тот, кто пробьет иллюзию, даже если это больно? Гуру не нужен тем, которые хотят здесь остаться. Им лучше его не следовать, не принимать. Гуру нужен тем, кто не хочет здесь оставаться. Кто готов уехать, хотя бы хотеть уехать. И затем, конечно же, Кришна начал обучать Арджуну божественному знанию.

Итак, в „Гите” вы можете видеть Кришну как сверхъестественное божественное существо. Вы можете видеть в Нем учителя, проводника. Вы можете видеть Его как философа, потому что Он все анализирует и описывает в совершенстве. Но в конечном итоге вы также увидите Кришну как нищего, просящего. Потому что Он все время показывает Свое настоящее лицо – даже если Он хочет действовать как учитель, как философ или как Бог. Практически в конце каждой главы Он что говорит? „Вы можете поймать Меня с помощью бхакти”. Когда например Он описывает йогу – разные типы йогов и школ, что Он говорит в конце? Он говорит:

„Из всех этих разных йогинов лучший тот, кто очень тесно связан со Мной в преме, в преданности” [1]. Даже в конце этой 11-й главы, этого космического откровения, Он говорит: „Но ты можешь узнать меня таким, какой я есть, через бхакти”. Таким образом, вы можете встретить Кришну даже в „Гите” как просящего любви, просящего вашей привязанности. Почему Он предлагает: „Через преданность, через любовь ты можешь прийти ко Мне”, почему? Потому что Ему нужно ваше внимание. Он приглашает вас таким образом: „Приди ко Мне! Если ты пойдешь со Мной, Я тоже пойду с тобой”.

Итак, есть так много разных способов встретиться с Всевышним – как Бог, как учитель, как доброжелатель. Но в конечном итоге вы можете подойти очень близко к Нему, а Он может подойти очень близко к вам. И когда эта встреча происходит – это встреча с божественным. Это победа истины над иллюзией. Это празднование духа над материей. Это день экадаши для преданного.

Будьте готовы к встрече с божественным. Постарайтесь следовать, выполнять такие действия, как самоконтроль, делиться и самопожертвование. Но, по словам наших учителей, лучшее исполнение, высшее достижение во всех этих разнообразных духовных действиях – это сжатое, объединяющее все в единое целое чистое воспевание святых имен. Это лучшая жертва. Это лучший самоконтроль. Это лучший обмен. И если божественность проявляется через какого-то чистого представителя, тогда песня Нароттамы даса Тхакура применима, когда он молится Шри Рупе Манджари: шри-рупа-манджари-пада, сеи мора сампада… сеи врата, сеи тапа, сеи мора мантра-джапа, что означает „Лотосные стопы Шри Рупы Манджари – это моя тапа, это мой самоконтроль, это моя врата, моя клятва, это моя мантра, моя медитация, и это моя джапа, мое воспевание”. Итак, это есть совершенство всех этих различных духовных практик.

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита” 6.47

(из лекции Свами Тиртхи, 30.07.2016 утром, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы) 

Но тогда возникает следующий вопрос: „Как я хочу встретиться с Богом?”  Какое из Его лиц вы хотите видеть? Вы когда-нибудь задумывались об этом? „Если я встречусь с Всевышним, что я ему скажу?” Вы знаете ту историю о том, как пожилая женщина собирала дрова. Ноша была настолько тяжелым бременем на ее плече, что она опустила ее, чтобы на некоторое время отдохнуть. И так как это действительно был тяжелый груз дров, она начала молиться: „О, мой Господь, пожалуйста, помогите мне отнести эти дрова!” Ее молитвы были такими чистыми, такими реальными, что Бог явился на месте. Он сказал: „Моя дорогая дочь, я знаю, что ты очень верная и очень послушная. Итак, все, что ты хочешь, я дам! Просто попроси, и я исполню любое твое желание”. Тогда женщина сказала: „Не мог ли бы Ты помочь мне снова положить груз на мое плечо?”

Будьте умными! Будьте готовы! Если вы встретите Его: „Чего я спрошу? Пожалуйста, верни мне бремя жизни? Я снова хочу это бремя?” Или „Я хочу следовать за Тобой. Я хочу пойти с тобой”. Учителя скажут вам: „Если ты пойдешь со мной, и я пойду с тобой”. Это нелегкий путь. Но компания хорошая.

Итак, с каким Богом вы хотите встретиться? Какой из Его аспектов вы хотите встретить? Давайте попробуем найти некоторые из них в „Бхагавад Гите”. Там есть так много способов, так много упоминаний о том, как встретиться с Богом. Например, в целом, наиболее популярной главой, особенно для посторонних, является 11-я глава. Я думаю, что она меньше всего нравится преданными, потому что там описывается вселенская форма. Что мы можем сделать с таким вселенским видениеем? Но людей в целом поражает это универсальное видение. Почему? Потому что это такой умопомрачительный опыт! Это выходит за рамки всего того, что вы можете себе представить. Это за пределами человеческих возможностей. Как откровение, как видение различных элементов и всех планет, и всех полубогов, как видение космического единства. И там также Арджуна увидел победу истины над иллюзией. Может быть, это случилось в день экадаши, я не знаю.

Это божественное величие и изобилие поразительно. Если вы хотите встретиться с этим аспектом Всевышнего, молитесь, как это делал Арджуна. „Пожалуйста, покажи мне, открой мне Свое божественное великолепие!” Но будьте готовы, что у вас это получится! А это видение было невыносимо и для Арджуны. Хотя он намного сильнее нас.

Если вы хотите поймать Кришну другим способом, это тоже возможно. Еще одна черта, еще один аспект Кришны в „Гите” – это учитель. Не как Всевышний, а как учитель-доброжелатель. Если вы хотите встретиться с Богом таким образом, молитесь, как это делал Арджуна: карпанйа-досопахата-свабхавах[1] – „Я сбит с толку. Не знаю, что для меня хорошо, но, пожалуйста, прими меня как душу Тебе отдавшуюся! И скажи, что для меня лучше”. Это звучит лучше, да? Таким образом мы получим помощь Всевышнего. Он научит меня тому, что лучше для меня. Не просто всеобщее космическое откровение. Что я могу с ним делать? Будьте практичны: „Скажи мне! Что для меня лучше?” Но будьте готовы, потому что вы его получите. Вы получите лучший совет. Может быть, не самый легкий вариант для вашего ложного понимания. Но это то, что вам очень благотворно. Глупые люди примут то, что благоприятно для чувств или удобно для тела. А мудрые примут то, что полезно для души. Будьте мудрыми, берите полезное для вечности, для своей вечной души.

Итак, мы должны быть готовы к встрече с божественным. Несмотря происходит ли это во время вашего путешествия, во время вашей экскурсии в горы или во время вашей личной джапы медитации; или ваш дом вдруг, внезапно превратится в духовное царство – это может случиться в любой момент. Будьте готовы.

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита” 2.7

(из лекции Свами Тиртхи, 30.07.2016 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Зачем мы постимся? Это не просто контроль тела, это не просто возбуждение ума – потому что, если вы голодны, вы взволнованы. Высшая цель поста – встреча с Божеством. В „Бхагавад Гите”[1] есть некоторые рекомендации. Всегда следует совершать три типа деятельности: самоконтроль, дух самопожертвования и обмена или пожертвований. Эти три принципа следует соблюдать всегда – в начале, в середине и в конце. Эти действия полезны даже для реализованных и совершенных душ.

Самоконтроль для тела. Если мы следуем саттвическим, духовным правилам в нашей жизни, мы можем очистить наше телесное существование. Таким образом мы можем получить контроль над своим телом. Например, поэтому мы постимся в особые дни. Делиться или отдавать – это своего рода контроль над умом. Потому что наш ум обычно очень привязан к тому, что у нас есть. Если вы достигли, например, материального благополучия, вы начинаете привязываться к нему. Или, если вы достигли некоторого знания, вы начинаете привязываться к своему уровню сознания. Поэтому обмен или пожертвования – это способ контролировать ум. Обмен – это один из способов контролировать ум. Итак, что бы у вас ни было, попробуйте поделиться этим с другими. „Да, у меня много бремени и много страданий. Итак, я очень счастлив применять этот принцип” – пожалуйста, не делайте этого таким образом, а соберите свое духовное богатство, соберите свое божественное знание и поделитесь этим с другими. Поделитесь нектаром и сохраните горькие капли. Итак, делясь, жертвуя, отдавая, мы можем контролировать свой ум. Чтобы хоть немного уменьшить эту привязанность.

А третья практика, дух жертвенности – это для Бога. Два предыдущих для меня: мое тело, мой ум. Третий – для духа, для души, моей души и для Верховной души. Итак, если наша тема в данном случае – „Встречи с Божественностью”, тогда мы должны выполнять все эти различные действия, которые предлагаются в Гите, в этом духе. Почему я должен контролировать свое тело? Чтобы встретить Бога. Почему мне следует поститься в день экадаши? Чтобы встретить Всевышнего. Зачем мне делиться полученным нектаром? Чтобы встретить Всевышнего. Зачем мне приносить какие-либо жертвы в своей жизни? Только ради встречи с Всевышним.

Факиры истязают свои тела, йоги пытаются контролировать свой ум. Монахи в целом стараются соблюдать определенные религиозные правила. Видите ли, у людей есть разные способы, разные способы выразить свою готовность приблизиться к Божественности. Но каков путь бхакты? Это не пытка тела. Это не просто контроль над умом. Это не просто следование каким-то правилам. Это божественный экстаз. Да! Это путь бхакты! Полная самоотдача. И не просто прикоснуться к нектару, а принять передозировку! Даже в экадаши – тогда мы принимаем вдвое! У преданного есть особые способы приблизиться к Всевышнему. Самое сильное в жизни, что у нас есть, – это наша любовь. Даже королем управляет любовь. Король очень силен для всех подчиненных. Но он подчиняется своему внуку. И когда внук захочет сесть на спину царя, он будет подчиняться. Очень могущественный король, выступающий в роли лошади для мальчика. Как это возможно? Это возможно только по любви.

Итак, контроль над телом, контроль над умом, следование набору правил – все это достигается, если мы следуем путем бхакти, бхакти-марга. Это способ встретить Божественность – самоконтроль, дележ и дух самопожертвования.

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита” 18.5

(из лекции Свами Тиртхи, 30.07.2016 утром, София)

Сегодня особенный день. Сегодня мы празднуем победу Господа над иллюзией. В другие дни другая сторона празднует – когда иллюзия одолевает нашу веру. Тогда в темноте начинается большой праздник. Все довольны: „Мы не потеряли ни одного солдата. Он или она по-прежнему очень послушный слуга иллюзии”. Но в день Экадаши бывает другой праздник – когда дух преодолевает материю. Когда Бог обнимает человека. Когда божественность побеждает материализм.

Как отметить такое грандиозное и торжественное событие? С танцами, пением и пирожными? Хорошо если песни и танцы; но торта сегодня нет. Потому что как мы празднуем? Небольшими аскетическими практиками. В этот день нужно немного ограничить материальную деятельность. Просто немного избавиться от материального, телесного сознания. Потому что мы очень сильно обусловлены этим телесным сознанием. Если у вас нет проблем, вы скажете: „О, я очень стабильно нахожусь в духовном сознании”. Как только появляется комар, ваша глубокая медитация нарушается, верно? Что говорить, если с нами случится что-то серьезное!

Поэтому мы должны быть очень бдительными в духовной деятельности. И один из способов поднять духовное сознание – уменьшить материальное сознание. Но это работает и наоборот. Если вы поднимете уровень своего духовного сознания, ваша телесная обусловленность сразу же снизится. Поэтому сегодня мы, например, воздерживаемся от переедания. Таким образом мы немного ограничиваем функции тела, чтобы высвободить больше времени для духовной деятельности. Экадаши – это 11-й день после полнолуния или новолуния, поэтому он называется днём экадаши, 11-м днем. Это день поста, когда мы избегаем злаков и бобов. Почему? Почему именно эту еду мы не принимаем в такой день? Потому что обычно именно это то, что мы едим, верно. И если мы делаем что-то каждый день, и вы хотите сделать перерыв, тогда вы должны воздерживаться от этих действий, от этой пищи. Кришна говорит в „Гите”, что тело всех поддерживается зерном[1]. Конечно, Он не хочет, чтоб вы не поддерживали ваше тело, чтоб вы уморили себя постом. Он очень хорошо знает, каковы ваши телесные потребности. Но все же сделать перерыв на время очень целительно. Поэтому в эти дни мы воздерживаемся от употребления зерновых и бобовых продуктов, а также некоторых специй, но это главное.

Хорошо, но тогда вы можете подумать: „Ой, это же разгрузочный день, поэтому я не ем зерновые. Сегодня буду потреблять только специалитеты, суперпродукты – но много! Много соков и т.д., главное избегать зерно”. Вы знаете, что мы, люди, такие. Если что-то запрещено, мы находим способы избежать проблем. Не правда ли? Мы такие. Как маленькие дети.

Голодание означает все таки небольшое беспокойство, небольшое затруднение. И если мы немного ограничим физическую или материальную деятельность, то время, которое мы получаем таким образом, мы должны использовать для духовных практик. Воспевать больше или стать сильнее в медитации. Так мы празднуем победу Бога над иллюзией. Меньше телесного сознания и больше высокого духовного сознания.

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита” 3.14

(из лекции Свами Тиртхи, 24.07.2016 вечером, София) 

(продолжение с  предыдущей пятницы) 

Вы знаете, что у нашего Кришны безграничное количество качеств. Он хороший флейтист, хороший танцор. У Него очаровательная прическа; и много всякого другого. Шримати Радхарани также обладает множеством превосходных качеств. Мы ожидаем от возлюбленной Верховного Господа, полного изобилием божественных качеств, иметь тоже некоторых очень неземных и очень божественных черт и красот. Итак, есть список, в котором упоминаются 64 превосходных артистических качеств Радхарани. Какие виды искусства вы там можете найти? Например, игра в каламбуры, словесные шутки. Что означает каламбур? Использовать очень искусный язык. Говорить одно, а иметь в виду другое. Я думаю, что у всех вас есть такая способность. Вы говорите „да” и имеете в виду „нет”. В других случаях вы говорите „нет”, а это означает „да”. Это также исходит от божественных качествах Шримати Радхарани.

У нас есть один преданный; он очень любит каламбуры. Каждое второе предложение, которое он произносит, – это игра слов. Иногда это немного раздражает. Однажды я сказал ему: „Дорогой мой, не надо все время делать это”. Он стал по-настоящему унилым: „Но, Махарадж, для меня это способ снять напряжение”. Вы знаете, когда человек перенапрягается – так для него это способ выражать себя, тогда он чувствует себя более расслабленным. Видите ли, мы такие разные, но, тем не менее, если мы имеем благословений Шримати Радхарани, мы можем одухотворить даже эти забавные аспекты жизни.

Также Она очень хорошо знает, как красиво одеваться. Это то, чего мы ждем от леди, верно – искусство красоты! Еще она очень хорошо разбирается в устройстве цветочных клумб; и во всех музыкальных стилях. Итак, благодаря всем этим очень нежным и очень тонким искусствам я уверен, что вы чувствуете, кто является объектом Ее подношений.

У нас есть преданный, по профессии он плотник. После того, как мы прочитали этот список из 64 превосходных качеств Радхарани и пришли к выводу, что Она лучший специалист в плотницком деле, то сначала наш преданный был немного удивлен: „Что, плотницкое дело?” А затем на его лице появилась божественная улыбка. „Даже если я буду рубить дрова, я могу медитировать на Шримати Радхарани!” Хотя плотниками обычно становятся парни, правда? Это не женская работа; но и здесь Она – лучший авторитет. Но что уж говорить о столярных изделиях, даже в металлургии Она лучшая. Я серьезно! Из этого мы можем понять, что Ее превосходные качества намного выше нашего понимания. И это только те шестьдесят четыре превосходства, которые упомянуты в списке. Итак, вы можете представить себе те качества, которые не упоминаются, но которые скрыты.

Итак, каков наш вывод? Если вы хотите быть хорошим плотником, что вам нужно делать?

Парамананда: Обратиться к Шримати Радхарани.

Свами Тиртха: Тогда нам будут даны силы. И кто будет объектом, целью наших делегированных талантов? Служение Кришне. Итак, это похоже на замкнутый круг. Мы часть божественного круга. На самом деле они ищут друг друга. Это не обо мне, это о Них. Но если мы каким-то образом будем приглашены в этот превосходный божественный круг, то это наш шанс на совершенство. Это магический круг, волшебство, которое мы хотим чтоб господствовало над нашей жизнью. Это не чары иллюзии, это не безличный мираж истины. Это означает иметь приглашение к участии в божественном обмене.