Sharanagati

(продолжение с предыдущей пятницы)

В сущности, смирение это часть, элемент бхаавы – духовных чувств. Хотите, чтоб мы обсудили элементы бхаавы? Давайте посмотрим что это такое.

Първый шаг в духовных чувствах, это „быть свободным от материальных желаний”. И так, конец материального желания это начало духовных эмоций. Как можем избавиться от своих материальных желаний? Ведь люди практически состоят из желаний! Если ты откажешься от желаний, это означает уничтожить себя, потерять себя. Многие боятся этого: „Если откажусь от своих желаний, что у меня останется?” Но всущности нам надо отказаться единственно от своих материальных желаний. А правильный метод отказаться от чего-либо это приобрести что-то лучшее. Вместо того, чтобы иметь материальные желания, начинаете иметь духовные желания – таким образом автоматически вы будете очищены от всего материального загрязнения. Так что преданный не лишен желаний, потому что не иметь желаний – это нейтральный, нулевой уровень. Нет жизни. Надо иметь желания, но единственно очищенные духовные желания.

Второй элемент, это „быть занятым преданным служением все время”. Постоянно, без перерыва. „Это довольно трудно. Я занят. У меня работа”. Или „У меня семья. Надо спать. Надо делать то да се. Я занят. Работаю.” Потому что если нет работы, нет денег. Иногда бывает, что есть работа, а нет денег. Видите, эта материальная жизнь очень сложная. И так, мы очень заняты, но по крайней мере мы говорим: ”Хорошо, могу найти десять минут утром для своей духовной практики.” Из этого можете увидеть каков процент вашей посвященности. 10% вложение, а хотите 100% результат. Дорогие мои, не получится. Сожалею! Потому что такой должна быть наша цель – быть постоянно занятыми в преданном служении.

Но что означает это? Означает что бы вы ни делали, чтоб оно было любящим приношением для Бога. Так что не количество надо изменить, а качество это то, что мы можем изменить сейчас, сегодня. 500 лет тому назад Рагхунатх дас Госвами мог дать и количество. Он был занят преданным служением двадцать два часа с половиной в день – повторял мантру, служил, пел, проповедовал, медитировал и т.д. Лишь полтора часа в день он оставлял себе для сна, пищи и подобных занятий. Если прочтете эту главу из „Чайтанья Чаритамриты”, вы очень вдохновитесь. Скажете себе: „Да! Это мой путь!” И в первый день сделаете это – двадцать два часа преданного служения, а полтора часа сна. Но что будет на следующий день? Двадцать два часа сна и полтора часа питания. Не надо самообманывать себя! Если вы не на ступени полной посвященности, если вы не плывете в божественном экстазе, не надо его имитировать. И нет ничего плохого в том, что не можете его сделать. Потому что если почитаем это как прекрасный идеал, как самая высшая цель своей жизни, в конечном счете вы сможете прийти туда. Поэтому надо стремиться быть занятыми преданным служением все время –делами, словами и мислями.

Думаю, можем согласиться, что это трудно. Но третий элемент даже еще труднее. Потому что он гласит: „надо быть всегда восторженным в служении Кришне”. Как можем постичь это? Единственно если ваша вера живая вера. Единственно если ваша связь с Кришной не теоретическая, а живая связь. Потому что в сущности это самая высшая дефиниция веры – каждый миг извлекать все более нарастающий экстаз от служения Кришне. Это есть настоящая вера.

Четвертое, это „быть привязанным жить на земле Бога”. Это то, о чем мы говорили накануне – что обитель Бога, это человеческие существа и что самая существенная часть человеческих существ это их эмоциональная сфера, тоест сердечная чакра. Так что если очистите свое сердце до степени, чтоб Кришна его принял Своим жилищем, тогда вы тоже можете жить в своем сердце.

Пятый элемент, это „отречься от материальных наслаждений”. Снова надо применять то же – если вкушаете духовные наслаждения, автоматически забудете о материальных. Более высший вкус всегда будет нам помогать прийти к более высокому уровню. Это снова не означает, что преданный это разочарованный человек, в жизни которого нет счастья. Нет, какое-то духовное блаженство будет излучаться от него, какая-то другая вибрация – не материальное наслаждение, а нечто более высшее, нечто более тонкое. Именно эта тайнственная вибрация есть то, что мы ищем!

Однажды мы ехали на поезде в Индии, а конечно, поездка на поезде в Индии означает, что надо общаться с людьми. Они не оставляют вас просто сидеть себе там; они подходят к вам и начинают толковать. На этот раз был один университетский студент, индиец. Он приблизился к бхактам и сказал: „О, наконец то я вас встретил! Прошу вас, скажите мне какая у вас тайна? Почему каждый раз, когда я вижу преданных воспевающих Харе Кришна, чувствую излучающуюся от них очень специальную вибрацию. Скажите мне что это такое? Какая тайна спрятана?” Так что я предлагаю всем вам и обе –попробуйте тайну воспевания Харе Кришна и поезжайте и путешествуйте на поезде в Индии. Это есть способ отречься от материального счастья.

И шестой элемент бхаавы, преданных чувств, это смирение. Здесь сами слова очень важные, потому что санскрит гласит мана-шунята. Мана означает манас, ваш ум; шуня означает „незаполненый, пустой”. Так что: пустота ума – конечно ум должен быть освобожденным от материальных наклонностей, от материальных мыслей – это есть смирение. Когда у вас нет корыстной мысли в уме, когда нет другой мотивации, когда ваша чаша пустая, чтобы мог ваш духовный учитель ее наполнить нектаром бессмертия. Это смирение – быть готовыми принять то, что вам дают. Это конструктивно? Думаю, что очень конструктивно.