Sharanagati

Нам не нравится слово „жертва”: “О, неужели нужно будет жертвовать чем-то? Нет, тогда я не смогу им наслаждатся!” Но попытайтесь подружится с этим словом, „жертва”. Так как жертва это нечто очень сладкое. Если вы неспособны посвятить сердце и душу, то это весьма обременительно. Отдать себя тоже трудно, но сладко. Не так ли , матери, у вас есть идея что такое жертва? Естественное посвящение ваших дней и ночей заботам о ваших детях? Если есть посвященность, любовь, то тогда это не тягостная обязанность, а сладкий дар.

Поэтому во ведические времена жертва была основным инструментом служения Богу. Люди выбирали разные материалы, разные блага и изпользовали их для приношений и ритуалов.

В 70-те годы восстановили одно величественое ведическое жертвоприношение. Каждый день священослужители и участники получали новый комплект курта и дхоти. Были изпользованы не знаю точно сколько килограммов риса. Плюс золото для жертвоприношения, плюс гхи. Событие было поистине грандиозным. Совершалось в маленькой деревушке, где-то в Южной Индии. Жертвоприношение продлилось семь дней, а жрец делал все, помня каждый из детайлей наизусть. Присуствовало и несколько западных людей, которые издали двух толстых томов о ритуалах в жертвоприношение – которых брамины знали наизусть. Так или иначе, это очень сложная система. За деревней построили зал из бамбука и палмовых листьев, где выполнили все жертвоприношение. И вконце, когда неделя прошла, все сожгли. Как жертву. Не для нашего наслаждения, а чтобы посвятить Верховному.

Когда есть огонь, огонь очищает. И что вы говорите, когда бросаете свое приношение в огонь? Сваха. Кто такая Сваха? Сваха супруга Агни. Агни – огонь, бог огня, а Сваха богиня, которая уносит все. Но всущности, не только „сваха” надо говорить, нужно сказать: “сваха намаха”. Что означает “намаха”?

Кто-то: Поклонится.

Тиртха Махарадж: Да, да, но конкретнее?

Хари Лила: Может быть „пожалуйста прими”?

Тиртха Махарадж: Тепло! Тепло! Улавливаеш суть!

Камен: Разтворись, изчезни?

Тиртха Махарадж: Да, чему-то нужно изчезнуть, очень хорошо!

Хари Лила: Я не знаю санскрит, но может быть “нама” означает предложить свой ум?

Тиртха Махарадж: Очень хорошо! Надо бы тебе выучить санскрит! Потому что раз ты имеешь это настроение и если добавиш и немного знания было бы совершенно. Намаха. Что означает “на”? “На” значит “нет”, очень просто. А “маха” это перевернутое “ахам”. Так что “намаха” означает “не для меня”. “Сваха – даю Тебе! Сожги его, возьми его!” И “намаха – оно не для меня.”

Хари Лила: Как хорошо звучит и столь точно.

Тиртха Махарадж: Так что вы были совсем правы, пытаясь посветить нечто, что ему нужно изчезнуть и т.д. – “Это не для меня, оно для Тебя!”

“Ванча-калпатарубхяш ча крипа-синдхубя ева ча патитанам паванебхйо
ваишнавебхйо намо намаха” – Намаха, эта молитва не для меня, она для вас и мне необходимо поклонится. Это наша жертва. Когда бы вы не сказали “намаха” это означает – не для меня, посвещается тебе. Так что, скажем вкратце, это жертва – нечто, что не для меня, нечто, что для тебя.

Можем продолжить нашу дискуссию о природных законах, в отношении разных элементов и аспектов нашей жизни. Мы начали в связи с верой – как энергии природы влияют на веру человека, а также на пищу и склад мышления. Так что, что бы мы не приняли, оно будет иметь свое воздействие – и пища для желудка, и пища для мозга. Давайте посмотрим какие другие воздействия имеются.

 “Среди жертвоприношений та жертва, сделанная в соответствии с наставлениями писаний, как долг с того, кто не желает награды, она в природе добра.Иногда жертвы и ритуалы совершаются для продвижения в небесном царстве или из-за каких-то материальных благ в этом мире. Подобные жертвоприношения или ритуалистические выполнения считается, что они в природе страсти. А всякая жертва, сделанная без учета руководства писаний, без подачи прасадама [духовной пищи], без воспевания ведических гимнов и без вознаграждения для свещенников, и без вяры считается, что она в гуне невежества.”[1]

И так, здесь мы узнали некоторую информацию о жертвах, которые мы совершаем. Если наша жертва в гуне добра, мы следуем писаний и инструкций, прославляем Бога, соблюдаем инструкции относительно времени, места и обстоятельств и делаем это совсем безкористно.

Но давайте начнем с основного термина – жертва. Потому что пока мы не поймем что такое жертва, как мы можем конкретизировать качества жертвы. Жертва здесь названа ягя. Что есть жертва?

Кришна Прия: Отказатся от чего-то, сознательно.

Тиртха Махарадж: Несъзнательно тоже бывают жертвы, но можем назвать их „горькими жертвами”. Да, это вроде бы не для нас, не так ли?

Хари Лила: Более специально, для Бога.

Тиртха Махарадж: Правильно.

Ямуна: Она может иметь некоторую ритуальную форму, но может иметь и скрытную форму, может быть личной жертвой.

Тиртха Махарадж: Как обет. Но в общем сказать, в своей основе жертва это ритуальное действие, при котором вынимаем что-то из его светского употребления и каким-то способом уничтожая этот объект, изъятого из материального или нормального употребления, мы посвещаем его Богу. Обычно на этой планете Земля все обеспечено людям и мы берем что-то каким-то способом, жертвуем через ритуал и посвещаем Богу. Таким способом выражаем веру, иногда может выражать просьбу к искуплению или стремление чего-то достичь. Иногда, жертва может быть заменой – например, не жертвуете себя, а барана, что в общем не сложно. Он умирает, а я продолжаю жить – практичная жертва, а?

Но если достичь настроения жертвовать – чего-то нужно отдать, сказать совсем просто, нужно отдать чего-то, посветить – тогда поймем, что жертва не для западного Кали-юга общества наслаждения и удовлетворения органов чувств.

Потребительское общество хочет пожертвовать что-то на олтаре потребления, не на Божием олтаре. Нас научили еще с раннего детства использовать и наслаждаться благами света – не оплачивая никакую цену.

Имею ввиду на космическом, на божественном уровне. Потому что на материальном уровне приходится платить цену. Однако мы забываем платить в божественном смысле. Например, нажимаете на кнопку и лампочка загорается. Разкручиваете кран и вода пошла. Не всегда, но обычна так произходит.

Но, изпользуя все эти энергии, в конце месяца найдете в почтовом ящике красивый конверт. И если забудете сделать пожертвование – приходит конец потреблению этих благ. Нажимаете на кнопку – нет света, разкручиваете кран – нет воды.

Вопреки тому мы забываем платить небольшую цену божественности, которая обеспечивает все эти разные энергии. И Кришна не нуждается в деньгах ваших. Маленькой молитвой вы можете окупиться за Его благословение. Ни молитвы, ни цветов, ни благоухания… Не будьте такими скрягами! Потому что, знаете ли, вселенная столь огромна, что последствия не так уж непосредственны. Забыл поднести утром аромат и днем нет пищи для вас – нет, не так уж немедленно. Но рано или поздно безкорыстность Бога тоже может исчерпываться. Поэтому нам надо научится делать жертвы.

“Вечная слава Шри Гоурахари, который океан милости!Вечная слава Тебе, сын Шачидеви, Ты – единственный близкий друг всех пропавших! Вечная слава Богу Нитьянанды и Адвейты Прабху, и вечная слава всех преданных Бога Чайтаньи, впереди которых идëт Шриваса Тхакура! Прежде я описал вкратце ади-лилу [первоначальные забавления], которые рассказаны подробно Вриндавана дас Тхакуром. Поэтому я дал только короткое описание этих событий, а всë специфическое, которое заслуживает быть рассказано, уже представлено в этом резюме. Рассказать о первоначальных забавлениях Шри Чайтанья Махапрабху невозможно, однако теперь я хочу упомянуть самые важные события и коротко описать забавления, случившиеся в конце. Расскажу совсем коротко те события, которые Вриндавана даса Тхакура подробно описал в своей книге “Чайтанья Мангала”. Те вещи, однако, которые значимые, позже расскажу подробно.”[1]

И так, Кришнадас Кавирадж занимает весьма смирëнную позицию. Было очень много бхакт, которые пытались описать обобщëнно забавления и жизнь Чайтанья Махапрабху, и один из них был Вриндавана даса Тхакура, который был очень уважаванной личностью. После него и другие начали собирать и описывать истории о Махапрабху, такие как Лочандас, Кришнадас Кавирадж и другие. Но при этом, все они считались с оригинальным сборником, написанном Вриндавана даса Тхакуром.

“В действительности, уполномоченный составитель забавлений Шри Чайтанья Махапрабху – Вриндавана дас Тхакура, инкарнация Вьясадевы. Лишь только по его повели я пытаюсь пережевать остатки пищи, которые он оставил. Поставив его лотосовые ноги на своей голове с большой преданностью, теперь опишу коротко последние забавления Бога.”[2]

И сейчас будет представлено короткое описание деятельности Махапрабху. “В продолжение двадцати четырëх лет Бог Шри Чайтанья Махапрабху жил у себя дома, и забавления, которые совершались в этот период, называются ади-лила. В конце своих двадцати четырëх лет, в месяце Магха, при нарастании луны, Бог принял орден отречения, санньяс. После принятая санньяс, Бог остался в этом материальным мире ещë двадцать четыре года. В этот период, забавления, которые он совершал, называются шеша-лила, или забавления, случившиеся в конце. Последние забавления Бога, случились во время вторых Его двадцати четырëх лет, и названы мадхя [середние] и антья [последние]. Все преданные Бога знают забавления Его сообразно этих разделов. Шесть из последних двадцать четыре года Шри Чайтанья Махапрабху путешествовал из всей Индии, от Джаганнатха Пури до Бенгали, от Нос Коморин до Вриндавана. Все забавления, совершëнные Богом в этих местах, известные как мадхья-лила, а забавления, совершившееся после этого, названы антья-лила. Так что, забавления Бога делятся на три периода — ади-лила, мадхя-лила и антья-лила. Теперь подробно опишу мадхя-лилу. Восемнадцать последовательных лет Шри Чайтанья Махапрабху оставался в Джаганнатха Пури и своим личным примером показал живым существам настроение преданного служения. Из этих восемнадцать лет в Джаганнатха Пуру, шесть Шри Чайтанья Махапрабху пребывал вместе с многочисленных своих преданных. Танцуя, поя песни, Он представлял переполненное любовью служение Богу.”[3]

И так, в этим периоде, мы видим, что Чайтанья Махапрабху действовал разными способами. Иногда действовал как ученик, другой раз как учитель; иногда как супруг и послушный сынь, другой раз как отрекшийся; иногда как поклонник, ехавший практически из всех святых мест в Индии, другой раз как кшетра-санньяс, который стоит только на одном месте, никуда не уходя; иногда напутствовал бхакт танцуя, пением и оставаясь вместе с ними, другой раз, прячась в Гамбире и жил в полнейшем экстазе. И при это, неизменная вещ была во жизни его – посвещëнность Господу Кришны и глубокая медитация на дорогу и цель.

Вы тоже действуете по разному в разных этапов своей жизни. Иногда ведëте себя как ученики, другой раз как учителя; иногда мы дочери, другой раз – матери; иногда – босы фирмы, другой раз – смирëнные слуги семьи своей. Так много разных позиций приходиться нам принимать! И всë таки, должна существовать одна общая, основная точка, никогда не меняясь и это – посвещëнность Верховному Господу. Если вы установили эту точку в уме и сердце своëм, можете ходить туда – сюда, принимать какую хотите позицию, порученную вам Кришной. Если вы достаточно сильные, я бы даже сказал: можете принимать любую позицию, которую определила вам Мая Деви, потому что никогда не будете забывать принадлежность свою.

1. “Чайтаня Чаритамрита”, Мадхя-лила, 1.6-12
2. “Чайтаня Чаритамрита”, Мадхя-лила, 1.13-14
3. “Чайтаня Чаритамрита”, Мадхя-лила, 1.15-23

“Слава всемилостивых Радха и Мадана-мохана! Я немощный и неразумный, но Они – мои вожаки и лотосовые их ноги – являются всем для меня. В храме драгоценностей во Вриндаване, под деревом желаний, на сияющем троне сидят Шри Шри Радха-Говинда, а их самые близкие придружающие Им служат. Подношу Им смиренных своих почитания. Дай Бог, чтобы Гопинатхаджи, кто привлекает всех песней флейтой своей и кто начал играть самый мелодичный раса-танец на берегу Ямуны во Вамшиваты, будет милостивым к нам.” [1]

Здесь Кришнадас Кавирадж Госвами говорит о главных божествах Вриндавана – Мадана-мохан, Говинда и Гопинатх.

Санатана Госвами установил обожание Мадана-мохана, который представляет привлекающих характеристик Кришны. Он запленить сердце ваше. Поэтому Санатана Госвами защищает также всех тех, которые хотят принять приют, которые ищут приют. Он – на самом деле – дикша-гуру. Потому что – дикша означает найти свой приют. Так что все, которые ищут приют для себя или ищут духовного вожака, должны молиться Санатане Госваме и Мадане-мохане. Санатана Госвами даёт нам все практические обьязанности и то, что нужно делать или не следует делать в духовном нашем пути с целью помочь нам достичь этого приюта.

Второй – Рупа Госвами, который вводить обожание Говинды. Знаете, что самое важное произношение имени “Кришны” – это “Говинда”, потому что Он делает нас счастливыми, удовлетворяет сердца и души наши. Рупа Госвами – шикша-гуру ачарья, он – приют напутствующих учителей. Так что те, которые нуждаются в напутствий, должны молиться Рупе Госвами и получат для себя совет. Поэтому Он считается шастра-гуру всей сампрадае.

И наконец, третий аспект кришна-лилы – Гопинатх, хозяин гопи, и этот идеал символизируется Рагхунатхом дас Госвами. Можно сказать, что он – приют самого раса-гуру. В своих книг он описывает самых высших аспектов лила. Самая важная его творба – “Вилапа-кусуманджали”, что означает “Букет скорби” –маленькие слезинки добавлены к красоте собранных цветов. Так что в поиске горько-сладкого вкуса, нужно идти к нему.

Конечно, это не означает, что Санатана или Рупа дают более незначительных вещей, что дают только сладкое, слишком безвкусное и поэтому надо идти к Рагхунатху дасу, чтобы получить несколько капель горского, поскольку только они для квалифицированных ценителей расы; так как начинающие могут выкусывать сладкое, а горькое – только для возвышенных… Нет! Они все вам служат. Они все служат нам. Помoгут нам понять эту духовную науку от “а” до “я”. Дорога – длинная и поэтому мы нуждаемся во многих, многих напутствий, нужны нам даже и очень много, много вожаков. И как мы уже согласились, в одного мы встретим многих, а в многих – одного. В одного гуру встретите многих вожаков, а в многих вожаков встретите лишь своего единственного гуру.

1.  “Чайтаня Чаритамрита” Мадхя-лила, 1.3-5

Не знаю, обратили ли вы внимание, но обычно когда оказываемся на новых или незнакомых для нас мест, они нуждаются в некоторой настройки. Иногда нужно почистить, подмести, в другой раз нужно заряжать место духовной энергией. Например, Варвара – место хорошее, но после нескольких дней практикования – становиться очень хорошим.

Таким же образом, если совершаем свою практику, все наше окружение перемениться. А если внешнее окружение меняется, подумайте только как перемениться внутренняя среда. Идём в разных местах и нужно – так сказать – очищать их  одним за другим. Но вы несёте с собой свою внутреннею атмосферу на каждом таком месте. Её также нужно очистить. Ведь говориться, что если  комбайн окажется в раю, он всё равно продолжить своё “Бу-бу-бу” – останется таким же, несмотря на обстоятельства. Не будьте как этот комбайн – всё время говорить “Бу-бу-бу”. Иногда нужно сказать: “Харе Кришна!” или “Джай Радхе!” Потому что это изменить вашу внутреннею атмосферу.

Звуки имеют огромное значение. Поэтому нужно всегда вибрировать божественный звук. Существуют звуки разного качества: звуки  разрушения, звуки глупость, звуки очищения. Будьте интеллигентными, сами решайте в каком виде резонанса хотите участвовать. Поэтому в очень многих разных традициях говориться, что мир был создан через резонанс. Например, в Библии пишет, что мир сотворен из слова, логоса. И это – активный принцип, не просто резонанс, а созидательный звук. Таким же образом и Веды описывают, что мир был сотворен звуковой вибрацией. Звуком можете  поранить людей, или убить их, можете сотворить магию, а также сверх-магию. Потому что божественное – тоже отражается в звуке. Кришна – повсюду, но в мире звуков Он звук махамантры. Кто Он в мире зрения?

Дани: Мурти.

Тиртха Махараджа: Да, мурти. А если расширим свое видение, Он – гармония. А кто Он в внутреннем мире? Кто Бог внутри вас?

Крипадхам: Общее или специфическое? Общее – Параматма.

Тиртха Махараджа: Да. А специфическое?

Крипадхам: Не видел пока.

Яшода: Ища-дева.

Тиртха Махарадж: Хорошо. Или чьи нибудь лотосовые стопы, да? Картина не совсем ясная, но чьи то лотосовые стопы. И так, мир состоится из множества маленьких миров и вселен. Но Кришна присутствует в любой равнине, в любом мире, а мы должны продолжать искать Его и никогда Его не терять. Ничто не является независимым от Божественной воле. Поэтому мы будем счастливчиками, если можем связаться с Богом при помощи звука. А бхаджан – мощный инструмент для увиливания духовной вибрации.

Дани: Вопрос мой связан с темой лекции, в которой обсуждалась яда, питье, дыхание и молитва. Без пищи человек может выдержать несколько недель, потом умирает. Без воды может выдержать короче, без того, чтобы дышать – ещё короче. А когда не отделяем сколь нибудь существенного внимания молитве, выходит, что в действительности мы уже мёртвые.

Тиртха Махараджа: Так это так и есть. Даже мы вообще не рождались.

Дани: Так вот, если это возможно, пусть Гурудев скажет немножко больше об этом специфическом виде смерти, в которой мы находимся.

Тиртха Махараджа: О, я думал, что нужно говорить о жизни!

Молитва – очень финый энергийный канал. Поэтому тем, которым слишком трудно не быть обусловленными материей, гораздо труднее поверить, что он существует. При всём этом он существует. Истина никогда не может быть скомпрометирована вашим незнанием. И если стремимся получить некоторое вдохновение, пережить чего нибудь на этом уровне, тогда сможем поделиться и с остальными.

Но во все традиции, известно, без того, чтобы умереть для материи, невозможно родиться в духе. Это – трансформация, которую мы ищем. Сколь более финая энергия – тем более значительное постижение. В начале делаем маленькие шаги, думая, что постигли чего нибудь великое. Позднее начинаем двигаться огромными прыжками, а говорим себе: “Ах, ничего у меня не получаеться, ничего не достиг.” И это – правильное отношение, верная дорога развития.

Но сызного скажу: что бы мы могли сказать словами об этом?! Попробуйте. Повторение мантр или молитв – как благославляющая молния. Когда прикасаетесь к своей мале, как будьто вселенские энергии вибрируют между вашими пальцами. Кришна играет пятую ноту на своей флэйте, ноту божественной любви. И мы отвечаем Его зову. Так, что молитвы – великая наука. Будьте бескорыстными, произнеся их. Нельзя начинать с собой и кончать с собой. Стремитесь забыть о себе. Тогда увидите результаты. Это действительно вопрос жизни и смерти. Потому что чего бы не существовало, оно – часть игры иллюзии. Всё здесь кончиться, всё! Что останеться? Не многое. Но то, что незначительное по материальным стандартам, чрезвычайно значительное по духовным. Поэтому не следует фантазировать: “Я великий учитель! Я великий святой! Я ещё кто то! Имеем самый большой храм в Софии! И имею самое большое эго на планете.” Какая польза от великих материальных постижений? Мы потеряем их. То, что вы не отдастьте Кришне, вы потеряете. Поэтому лучше отдадим заряд энергии, которую генерируем через мантру и молитвы, посвещая эту энергию другим и обратно возвращая её Кришне как жертвоподношение .

Поэтому самая лучшая молитва – это восхваление. Не молитва, когда желаеш получить сам чего нибудь или когда не хочешь, чтобы случилось чего нибудь. Если посмотрите в “Шримад Бхагаватам” – восемдесять процентов – молитвы для возхваления. И нам не понять почему, так это скучно, всё время повторяеться всё одно и тоже: “Ты такой великий, такой прекрасный, такой возвышенный”… Почему так сильно подчёркиваеться это? Почему это самая лучшая молитва. Такова жизнь.

Но как говориться, одной задницей на двух конях не сядешь; не сможеш жить и для мира и для Господа. Сначала нужно умереть и после этого родиться опять. А родиться снова – это значит, что вовсе и не умирали. В начале, когда вы дерзкие и сильные, думаете: “Без риска нет выигрыша!” Потом, когда вы уже не столь начинающие, поймёте: “О, рискую всё, а не выигрываю ничего”… Это уровень садхаки – практикуешь, практикуешь и чувствуешь: “О, Кришна отнял у меня это фальшивое понимание, Кришна отнял у меня какое то постижение; а что в замену Он мне дал?!” Однако потом, позднее, когда достигнете своих целей , вы поймёте, что в действительности риск вообще не существует, а получаете всё. Потому что Он милостивый Бог. Когда вы думали: “Нужно рисковать чего нибудь” Он тыкал деньги в ваш карман, чтобы вы купили хлеб. Нет риска. И выигрываете всё. И хватает не только для хлеба, а также и для чапати!

Вопрос Крипадхамa: Вопрос мой связан с последней темы, которую обсуждали – об учителе – и прежде всего об настроении учителя. С одной стороны говорится, что каждый учитель имеет своё собственное настроение и что это то, что разграничивает различные учителя. С другой стороны говорится, что каждый учитель являеться представителем настроения своего учителя, он, в свою очередь, своего и т.д. Мой вопрос: в конечном счёте мы какое настроение следуем? И следуя его, какой вид служения достигнем?

В молитвах в начале “Бхагавадь Гиты” сказано: “ванде’хам шри гурун…”. Прежде всего молитва “ом агьяна” относиться к духовному учителю в целом. “Гурун” – в множественном числе. Это означает не только один, я имею много учителей. Так что подношу свои почитания всем, которые являються моими учителями. Поэтому говориться, что не сможешь постичь совершенства, следуя только один учитель. Согласны ли вы с этим?

Крипадхам: Нет. Вообще не согласен.

Тиртха Махараджа: Почему нет?

Крипадхам: Потому что трудно посветиться многим людям одновременно, легче отдаться одному человеку, направить любовь свою к одному человеку. Всегда есть один, которому ты наиболее посвятился, больше чем остальным.

Тиртха Махараджа: Это пристрастность, фанатично это!

Крипадхам: Да, ну и что.

Тиртха Махараджа: Радикальный фанатизм! Но рассмотрим этот вопрос, нужно ли следовать один человек или многих, какое у вас мнение – один или много?

Манохари: Один.

Дани:Думаю, что в сущности принимаем советы и знание от многих людей, так как они дают разных точек зрения, но в конечном счёте в большинстве случаев у нас один основной авторитет, который обьединяет и обьясняет всех этих разных точек зрения в одну простую перспективу.

Парамананда: Думаю, что следуем многих, пока не находим единственного.

Дамодар: Думал о принципе “один для всех, все для одного”. Может быть некоторая комбинация между двумя выборами.

Прана Кришна: Один.

Тиртха Махараджа: Тут радикальная группа!

Яшода: Моё ощущение очень близко к тому, что у Дани. Мы следуем Шри Гуру, но в образе конкретного человека.

Драги: Думаю, что имеем лишь один гуру.

Деванатх: Много.

Премананда: Моя версия – что любовь может достигнуть до нас через любой душой, но спаситель наш – только один.

Према-лата: Не могу добавить ничего больше.

Тиртха Махараджа: Нужно достичь нам до какого то согласия – все выразили свои личные, частные мнения. Но правильное видение – иметь одну только обьединяющую гармонию. И в сущности, следуя одного, мы будем следовать многих, а следуя многих, будем следовать одного. Потому что даже сосредоточившись лишь на собственного духовного учителя как личность, таким образом будем следовать всю парампару, всю линию учителей в традиции. Так в одного человека вы увидите многих. А если следуете советов, учений, мудростей многих совершенных людей, в них вы найдёте одного, обьединяющего, основного принципа, а именно функцию Кришны как гуру. Шрила Шридхара Махараджа описывает это чрезвычайно глубоко – каким образом этот божественный принцип прикасаеться к человеческим существам. Поэтому в одного мы должны видеть многих, а в многих обожествлять одного. Это целостное видение. Это синтез. Потому что пока имеем только одну тезу, мы будем встречать и антитезу. Живём в мире двойственостей, но чтобы переодолеть двойственностей, нужно достичь уровень синтеза.

Вопрос Премананды: Могли бы вы прокомментировать одного высказывания, которое я услышал. Обсуждалась разница между шикша-гуру и дикша-гуру. И говорилось, что шикша-гуру человек, который скажет: “Видишь ли, мой мальчик, там на углу есть магазин, в нём продаёться хлеб. Иди и купи.” А дикша-гуру скажет тоже самое, но ещё и деньги дасть.

Тиртха Махараджа: Правда ли?! Боже мой! У меня появился проблем! Ну и…?

Премананда: Таким образом была обьяснена разница между двумя видами гуру человеку, который никогда не знал и не слышал ни про одного, ни про другого. Если возможно, прокомментируйте.

Тиртха Махараджа: Ну, это очень хорошее обьяснение. Не знал его. Если бы я только этого знал…

Как более эллементарное понимание это могло бы и помочь людям. Но в действительности гуру принцип один. И много. Один проявляеться в множестве форм. А множество разные формы фокусируються в одну эссенциальную точку. Поэтому не можем сказать, что один гуру лучше или важнее другого. Поэтому с этой точки зрения нужно говорить и понимать, что гуру только один, что это божественный принцип, божественная помощь. И для кого то дикша-гуру – самый важный. Для других шикша-гуру более важный. Для кого нибудь нама-гуру самый важный, для другого мантра-гуру самый важный. Для третьего санньяс-гуру – важный. Для кого нибудь раса-гуру – самый важный. Есть так много гуру! Так много учителей имеем! Но как один из вас упоменул, спаситель – лишь один. Тот специальный человек, через которого до нас достигает самое большое вдохновение – он наш спаситель. И он может быть любой из всех этих видов гуру. Некоторые говорят, что даже твой ум может быть твоим гуру. И многие следуют этой парампарой. Однако ум сначала должен быть очищен, а уже после этого может быть твоим советником. Так что на практике мы имеем это видение и имеем нужду получить совет – нет ограничения для этого. Найдите советник по своему вкусу. Но Кришна не зависит от дикша или шикша. Может дать тебе дикша через шикша и шикша через дикша – может сделать всё, что он пожелает. Он совсем неограничен. Наше понимание ограниченно, но Он совсем неограничен.

Молитвы в начале “Бхагавадь Гиты”очень важны, потому что начинаються с молитвой к духовному учителю: ом агьяна тимирандьхася… “Рождён я в самом глубоком невежестве, но духовный учитель открыл мои глаза факелем познания.” Диагноза ясная – “Рождён в иллюзии, в самом мрачном невежестве. Но мой духовный учитель открыл глаза мне факелем знания.” В действительности эта мантра происходит от ваишнавской тантры, а тантра означает “практика” или “набор практических советов”. И так, молитва как действие, как связь с более высшими силами, приведёт к большой перемене в нашем образе мышления – от невежества к знанию. Нуждаемся ли мы в энергии подобной трансформации? Да, да ещё как. Потому что без энергии извне, на практике невозможно достичь стандарта божественного знания. Вопреки тому, что все тайны записаны в сердцах людей, обусловленности наши так сильны, что почти невозможно их прекратить, убрать воал иллюзии практически невозможно без внешней помощи. Вот почему для этой перемены мы нуждаемся в такой благословленной энергии. Тогда из мрака мы успеем выйти к свету.

Но в нашей духовной практике научились принимать специальный тип энергии в форме пищи. Мы подбираем свою пищу. Многие среди нас следовали курс ачарья-джи Югала Кишор Прабху; я только молюсь об его прассадаме. И мы научились тому, что не все виды пищи благоприятные для нашей духовной практике, а только некоторые. Таким же образом не все виды знания благотворно влияют на вашей духовной практике, а лишь специальное знание. Так что нужно быть очень внимательным какое знание принимаем. Потому что, как много раз говорили, вопрос не в информации, а в трансформации.

И дальше, после того как трансформация уже случилась, снова нужно сделать кое что – поднести свои почитания. В сущности это и есть цена, которую мы должны заплатить. Разве это так уж и трудно, немножко преклонить голову. Немножко… Не так уж много. Но не думайте, что можете купить Кришну лёкгим кивком головы. Не так уж дёшево.

И так, осторожно при выборе источников знания. И будьте очень благодарны Богу, что обеспечивает вас пищей, водой, воздухом и знанием. Думаю, что здесь вы имеете очень специальную, вкусную воду, да? Когда едете в далёкую заграницу, нужно пить ихнею воду, а когда вернётесь в Болгарию и выпите “Девин” или “Горную баню”, какое у вас чувство?

Крипадхам: Чувствуем себя дома.

Тиртха Махараджа: Правильно! Чувствуем себя дома. Почему? Потому что обусловлены этим вкусом. В сущности, мы отчаянно ищем вкуса. Вкус нашего дома. Потому что вы пили эту воду совсем маленькими, ещё детьми. И не только воду, но самого духа этой воды пили. А это отразилось вашей целостной структуре – в теле, в сознании, во всём. Поэтому, когда находя заново этот вкус, это не только вкус, но и целостный эффект на вас. И поэтому почувствуете себя дома – да, это оригинальный вкус. Тогда почувствуете: я не в чужих землях, я у себя дома. Таким же образом мы ищем изначальную расу, ади-расу. Потому что души наши принадлежат к другому, более высшему миру, где тоже есть пища, вода и мысли. А ещё и чувства. Сразу как достигаете этот дом, немедленно, по вкусу ощущаете: уже я у себя дома!

Но что делать, пока всё ещё мы здесь, в этом временном доме? Что же делать?

Дани: Искать по настоящему.

Тиртха Махараджа: Да, правильно. Но например, можете предлагать свою пищу. Потому что таким образом это уже не будет какая то относительная пища из этого материального мира, но если она принята Кришной, она будет Его пищей. Это специальный вкус прассадама. Все знаем из чего он составлен; дело не в соли, а в чём то другом. Когда Он принимает её, тогда приходит специальный вкус. Тоже самое происходит с водой. Он говорит: “Я вкус воды”[1] Подобное происходит и с мыслями, и с идеями. Если подносите свои идеи как жертву, тогда они будут представлять божественную сферу. Особенно если мысли и приношения ваши были приняты Кришной. Таким образом можем вкусить оригинальный, изначальный вкус, ади-расу. Это означает, что принимаем прассадам. Потому что он обеспечивает пищу на любом уровне.

На практике все вы здесь, отцы и матери, или будущие отцы и матери. Когда дети маленькие, обычно нет больших проблем. Маленькие дети, маленькие проблемы; большие дети, большие проблемы. Так что будьте подготвленными. Потому что придёт время, когда сыновья и дочери станут более умными – хотя бы по ихней собственной оценке – чем вы. И будут бороться за свободу свою. И в моменте отчаяния отец спросить: “Чей хлеб кушаешь, пройдоха?!” Так происходит последний опыт вернуть контроль над детём своим. Сами знаем, если кто нибудь даёт деньги, если кто нибудь покупает хлеб, нужно покоряться этому человеку. Пока мы молоды, не понимаем этого принципа. Пока кушаете хлеб, не понимаете. Но когда вы начнёте финансировать хлеб, сразу же поймёте.

Таким же образом Верховный Бог финансирует нас всякими возможными способами. он платить все счёты, заставляет пшеницу расти. Поэтому, прошу вас, покоряйтесь Ему, это будет учтиво.Таким образом вы всегда должны быть связанными с Ним. И так, кушайте прассадам, пийте освещённую воду, принимайте самых хороших мыслей и учений, и так сможете поглотить божественный манталитет.

Исходя из нашей духовной науке, традиция такова: прежде чем начать чего либо – значительное или незначительное в жизни – нужно помолиться. Жизнь – очень важная штука. Время – тоже очень важное. Нужно изпользовать лучшие годы жизни для достижения самых лучших целей.

Чтобы поддерживать жизнь мы нуждаемся в какой нибудь энергии. Как и откуда сдобыться с такой энергии? Скажете – через пищу. Потому что через пищу получаем энергию и становимся счастливыми и сильными. Так ли это? “Да!” отвечаем с радостью, так как принадлежим к прасадам сампрадая. Поэтому счастливо отвечаем: “Да, кушать – это духовная практика.” И это – так, но всё же эта энергия, которую вводите в теле через пищу, трансформируеться в определённых субстанций. Каков конечный результат питания? Это биология – что последует скоро после еды? Некоторая часть скушанной пищи превратиться в чего то другого. Однако междувременно внутри тела всё, что даёт силу для поддержания хорошей формы, тоже будет обеспечено этой трансформацией. Это означает, что твёрдая пища поддерживает костную систему. Когда пьем, это другой способь принимать энергию. Опять же будет какой нибудь отпадочный материал, который отделяеться из тела, но другая часть превратиться в кровь. И третий вид энергии, которую принимаем, это огонь или, воздух – зависит от визии. И так, когда вдохаете, результат будет, что и выдыхаете. А внутри тела это трансформируеться в…?

Дани: Мысль.

Тиртха Махараджа: Правильно! Это ум. Три элемента человеческой структуры – кости, кровь и ум, мысли. Почему люди этого типа слишком много бегут за своим умом, особенно мужчины. Они слишком умозрительные. Для женщин лекче, потому что они более эмоциональные, так как бхакти – путь чувств. При всем этим теперь в этой комнате пропорция между людей разных полов – необычная. Обычно наоборот – девять женщин и одинь мъжчина. А здесь по другому – почему? Потому что мы отчаянно ищем совершенство. И жаждуем того очень специального, высшего типа энергии, который добываеться не только через пищу и дыхание, но и через молитву.

Все знаем об эффекте питания – когда вы голодны и покушаете, чувствуете удовлетворение. Шрила Шридхара Махараджа говорит, что есть три результата питания – ущущение нехватки успокоиться, второе – почувствуете удовлетворение, и третье – сдобьетесь энергией. Все ощущаем это. Или из за жажды пьете – почувствуете эффекта. Особенно если выпите алкоголь, без сомнения увидите еффект. Другие – тоже. Так что какой бы энергии не вводили в теле, эффект будет. Дыхание – немного людей понимают какой тип энергии дыхание, какой тип воздуха вы принимаете. Потому что это тайна, немножко трудно людям понять. А что говорить о силе молитв или мантр.

Но задумывались вы о воздухе, что представляет воздух вокруг нас? Воздух – это то, что вдыхаете, да? Но воздух – это так же то, что Бог выдыхает. Это – обмен. Он даёт, а мы получаем. Так что имеем шанс видеть присутсвие его на каждом шагу.

Чтобы постичь чего то в этой жизни, нужна сила и энергия самого высшего уровня – и это случаеться через молитву, через медитацию, через повторение мантр. Поэтому, прошу вас, сделайте эксперимент. Знаем как обстоят дела с пищей и энергией. Прошу вас, попытайтесь достичь и через мантру получение энергии. Увидите как божественное настроение спуститься на вас. Не хотел бы впускаться больше в подробностей , потому что на теорию можно обсуждать эту тему веками – без никакова результата. Но если попробуете – увидите.