Sharanagati

Вопрос: Вы сказали, что счастье приходит от обмена между человеком и Богом; не так ли, что счастье приходит из чувства, что любишь и тебя любят? А когда несчастен, чувствуешь, что ты не любим?

Свами Тиртха: А может быть ты сам не любишь достаточно. Потому что „Другие меня не любят!” – это эгоизм. Кто здесь главный? „Я”. Естественно, не будешь счастлив, когда общаешься с самим собой. Лучше общаться с другими.

Это есть две основных потребностей человеческого существа – любить и быть любимым. Но наш процесс называется бхакти-йога. Бхакти это эмоциональная часть, а йога это требовательная часть. Если не получаете свою порцию любви или не можете вкладывать свою посвященность в что-нибудь, тогда практикуйте йогу. Будьте как йоги – в хорошие времена и в плохие времена, в счастье и в беде, в славе и позоре – одинаковые. И я действительно имею это в виду. Потому что это часть устойчивости. Когда меня не тресут эмоции – независимо приходят они или нет; моя связь с Верховным установлена. Я выполняю свою службу, потому что я знаю, в чем смысл этого, польза от этого какая.

Вопрос Гиридхари: Разве счастье не мая на самом деле, инструмент маи? Потому что чувствуешь, что ты любим, но это иллюзия.

Свами Тиртха: Нет, это настоящее! Будь немного романтичнее.

Гиридхари: В истории с доктором Фаустом, дьявол дал ему все, что могло его сделать счастливым: власть, деньги, женщины. Но он стал счастливым единственно когда начал служить человечеству.

Свами Тиртха: Да, есть небольшая разница между доктором Фаустом и нами. Потому что он заключил сделку с черным дьяволом, а мы делаем сделку с черным Богом. В этом есть разница. И он должен был продать свою душу, верно – это была цена на очень ограниченное время счастья. Это адский контракт. А мы хотим продать свою душу в лотосовые стопы Всевышнего взамен на вечное счастье.

И так много всего происходит с нами за всю жизнь. Так много взлетов и падений, поддельное счастье и настоящие страдания. Но если в конце мы должны сделать наш окончательный расчет, что-то останется в нем. И если можно поделиться чем-то в этой связи: Гурудев любил своих учеников очень, но вел себя с ними весьма последовательно, мягко говоря. Он вел себе записки в своем дневнике. И после его смерти, ученики прочитали этот дневник, его записки. Был один бхакта, всущности Гурудев спас ему жизнь; этот мой преданный друг служил Гурудеву всем своим сердцем и посвященностью. Но он не был его любимцем, его не баловали. Но после того как прочитали дневник, этот бхакта весь в слезах сказал мне: „Теперь я понимаю как сильно он меня любил”. И это настоящее. Это настоящее. Духовная любовь это нечто настоящее. Все остальное погибнет, но это реально. Поэтому мы ищем это счастье, которое реально.

(продолжение с предыдущей пятницы) 

„Тот, кто здесь – пуруша – и тот там, на солнце, они есть одно.”[1] И так, личность солнца и личность вашего внутреннего солнца одного и того же характера. Да, потому что каждый человек это солнце. Не в уме, а в сердце.

„Тот, кто знает это, покидая этот мир достигает Я, состоящееся из пищи (аннамая коша), достигает Я, состоящегося из жизни (пранамая коша), достигает Я, состоящееся из ума (маномая коша), достигает Я, состоящееся из понимания (вигянамая коша) и наконец достигает Я, состоящееся из блаженства (анандамая коша).”

Отсюда можем увидеть систему последовательных слоев человеческого существа. Есть слой нашего бытия и сознания, который основан на пище. Если вы голодны, не можете быть внимательными, или вы легко раздражаетесь. Пусть дамы, супруги обратят внимание на это замечание. Сначала ужин, потом счета. Не счета первыми, а ужин – „может быть… если сам приготовишь”. Это так просто. Дайте немного счастья окружающим, а потом они смогут принять и более тяжелые послания.

Следующая степень это пранамая, концепция жизни – когда чувствуете свои телесные функции, ощущаете свою жизненную силу и вы осознаете себя через свои жезненные деятельности. Далее начинаете использовать и свой мозг – это маномая. И тогда следующая степень это вигянамая – когда используете свою интеллигентность. Потому что все предыдущие уровни в целом работают на основе инстинктов – потребностей, страха, амбиций, желаний. Но если используете свою интеллигентность, тогда надо искать что реално и что нереально. И наконец можете достичь до самого высшего уровня, это анандамая – блаженное состояние существования.

Есть люди, которые живут только чтобы есть. Они на уровне аннамая коша. Есть люди, которые едят, чтобы жить. Они на пранамая коша. Есть и такие, которые не едят, чтобы могли мыслить. Они на маномая и вигянамая коша. И наконец, есть небольшая группа человеческих существ, которые едят для счастья – их зовут ваишнавы. Счастливые люди они. Видите, наша философия такая практичная – можешь есть для счастья. И это самая высшая реализация на духовном пути.

Но это не шутка, я действительно это имею ввиду. Потому что прасад это не то, что вы предлагаете; это нечто, которое принято Кришной. Прасад означает „милость”. Поэтому если кто-нибудь вас спросит: „хочешь еще прасадам?”, неужели можете сказать: „Нет, не хочу больше милости, спасибо!” Это очень тонкий, очень деликатный обмен. Не то чтоб просто наполнить желудок, а обмен духовной любви и блаженства. Следующий стих относится к этому:

„Оттуда слова возвращаются заодно с умом безуспешно. Тот, кто знает это блаженство Брахмана (Бога) вообще ничего не боится”.

И так, это божественное достижение, эта живая и любящая связь с Верховным так велика, настолько прекрасна, так божественна, что просто не подлежит описанию. Поэтому от Него слова отступают и ум отступает. Не можете Его описать, не можете Его осмыслить. Не можете Его понять интеллектом. Это настолько потрясающе. Апратя – „не могут достичь”. Не можете достичь Бога через слова, ни через мысли, через ум. Как можем его достигнуть? Кришна говорит в „Гите”: бхактя мам абхиджанати – „Через бхакти можешь Меня постичь, можешь Меня познать таким каким Я есть.”[2]

И так, если мы проанализируем, что такое блаженство, сто тысячь раз больше блаженства самого счастливого человеческого существа – это есть, то что можете достичь через следование своей духовной практики. Потому что на всех восходящих ступенях говорилось: „и те, которые хорошо знают Веды и не побеждены желаниями.” Но это уровень практикующего – вплоть до Брихаспати, вплоть до Брахмана. А потом приходит уровень реализации. Неужели возможно описать подобный уровень счастья? Думаю, что не смогли бы. Вместо слишком много слов о счастье, лучше его пережить.

[1] Цитаты в тексте из „Тайттирии Упанишад”

[2] „Бхагавад Гита” 18.55

(продолжение с предыдущей пятницы)

„Стократное блаженство предков в их долговечном мире, это единица блаженства полубогов, которые по роджению такие. А также и того, кто начитан в Ведах и не побежден желанием.“[1]

Здесь упомянуто: „полубогов, которые родились такими, рожденные полубоги”. Из этого можем узнать, что существует возможность чтоб человек был принят среди полубогов. Значит или рождаешься таким – т.е. эта душа имеет такую функцию, как ответственную личность во вселенской администрации; или можешь вступить в эту сферу. Один приходит свыше, а другой снизу.

„Стократное блаженство полубогов рожденных такими, это единица блаженства для полубогов, постигших свою позицию через свои деяния. А также и того, кто знает Веды и не побежден желанием.” Теперь мы на миллион раз более высоком уровне. „Стократное блаженство полубогов по деяниям, это единица блаженства Индры. А также и того, кто хорошо знает Веды не побежден желанием.”

Видите два пути, два разных способа достижения счастья. Один это следование постепенного процесса, достигая все более и более высоких уровней влияния, силы и позиции. Другой путь придерживается Вед, божественного познания и реализации. Эта мимамса, это исследование темы подчеркивает именно это. Оно не поддерживает постепенный процесс – иди все выше и выше и наслаждайся все более и более большому влиянию, потому что тогда будешь счастлив. Нет, оно показывает, что надо пожертвовать так много, чтобы постичь эти позиции. Но можете иметь те же результаты, если будете придерживаться своего учения и своей духовной практики.

„Стократное блаженство Индры, это единица блаженства Брихаспати”.

Индра находится на вершине йерархии полубогов, он царь. Есть ли кто-нибудь еще выше? Да! Гуру выше. Брихаспати это учитель полубогов. Он выше всех. Что скажет гуру, даже царь должен его последовать. Не забывайте этот принцип. Даже если вы царь, надо найти того, кого будете следовать. Тогда все последуют за вами правильно. Потому что служа своим наставникам, мы напутствуем тех, которые идут за нами. Поэтому надо служить. Какой бы ни была ваша позиция, вам надо найти того, кому вы бы служили. Это система безопасности. Сколько бы вы ни были высокопоставленными, все равно вам лучше было бы обратиться к какому-нибудь садху и попросить совет. Но давайте вернемся к исследванию.

„Стократное блаженство Брихаспати, это единица блаженства для Праджапати”. Праджапати это предводитель существ. „А также и того, кто хорошо знает Веды и не побежден желаниями.” Теперь мы доходим до очень, очень высокие уровни в материальной йерархии. „Стократное блаженство Праджапати, это единица блаженства для Брахмы; а также и того, кто хорошо знает Веды и не побежден желаниями.”

(продолжение следует)

[1] Цитаты в тексте из „Тайттирии Упанишад”

(продолжение с предыдущей пятницы)

И так, что бы ни сделал Бог, оно хорошо сделано. И тогда[1] следует нечто очень важное: „Это прекрасно сделанное нечто – оно есть эссенция бытия.” Этот перевод немного суховат. Потому что как сказано в оригинале? Расо вай сах – “Он раса, Он эссенция”. Согласно нашему пониманию, мы должны видеть, мы должны ощущать, что Кришна, или Бог, это конечный источник всего – Он есть сущность существования. Однако раса это не только „эссенция”, раса это тоже и „счастье”. И кроме того раса это „связь”. Так что в конечном счете что это раса? Это эссенция любящей связи. Расо вай сах, прошу вас, запомните это. „Он эссенция, Он блаженство.”

„Потому что действительно, тот, кто получит эту эссенцию, становится блаженным. Ибо кто мог бы дышать, кто вдыхать, если бы в этом пространстве не было бы блаженства?! Это (эта эссенция) в действительности дарует блаженство. Ибо действительно, когда человек найдет бесстрашие, и опору в Нем, кто невидим, бестелесный (что означает, что не имеет материального тела), неописуем (что означает непостижимый для человеческого понимания), без опоры (что означает, что Он самый высший источник всего) – тогда такой человек достигает бесстрашия. Но когда эта душа, индивидуальная душа чувствует себя отдельной, для нее существует страх. Воистину это страх знающего, который не отражает.”

Так что пока видите различие, есть страх. Когда почувствуете единство, нет страха. Что это означает? Зависит от школы, которая его толкует. Некоторые объяснили бы, что „все одно, все одно”. Мы тоже говорим „все одно”, но добавляем „и все отлично”. Потому что если все одно, то это просто суп, которого некому вкушать. Суп не может сам себя отведать. Если же все отдельно, тогда есть только люди, но нет супа. И так, чтобы был отведан суп нужен суп, нужны и люди. Значит если все одно, если все перемешено – это как унифицированная масса существования; если все отдельно – тогда нет связанности. А эссенция это блаженство, как мы узнали от сюда. Чтобы испытать это блаженство нам нужна какая-то общая основа, необходима и известная разница. Потому что нет обмена если что-то слишком отдельно или слишком близко – нет связи. А встреча, обмен любви – это эссенция. Когда ощущаем это разлуку – а разлука по нашему пониманию означает быть отчуждены, исключены от божественной гармонии – если вы исключены от этого божественного круга, тогда вы чувствуете себя испуганными. Когда мы в объятиях Бога, Кришны, нет страха. Знаете тех глупых наклеек, которых обычно ставят на машинах: „Без страха”. Упанишадское учение. Радуйтесь объятиями Бога и не будет страха. Но если чувствуете расстояние между Верховным и собой, тогда есть страх. И это страх знающего, того, кто знает, но не отражает этого, который не применяет его на практике.

Следующий стих описывает это: „Из страха перед Ним дует ветер, Из страха перед Ним восходит солнце, Из страха перед Ним действуют Агни и Индра, а также и Смерть.” И так, Верховный Бог это самая высшая сила, которая движет все эти функции вселенной. Это заставляет ветер дуть, это заставляет солнце всходить, это заставляет огонь гореть, Индру управлять и смерть действовать на вас. А мотивацей для всех этих подчиненных исполнительных принципов является страх. Таковы материальные правила. Материальная сфера основана на страхе. Что вы хотите – материальное решение или духовное? Лучше иметь духовное решение – такое, что не основано на страхе. Мы ищем необыкновенное решение, которое за пределами ограничений материальных условий – в том числе смерть и страдания. Поэтому нам нужен путь просветления.

(продолжение следует)

[1] Продолжается чтение из „Тайттирия Упанишад”

Прежде всего я бы хотел поприветствовать всех. Я очень счастлив, что вы пришли. Знаете, спрятанный в своей комнате, я всегда слышу, когда дверь открывается и это помагает мне акордировать свое сердце. Потому что это нечто очень настоящее – что мы собираемся каждое утро в поисках чего-то духовного. И должен вам сказать, что я всегда удивляюсь: вы даете мне так много своим вниманием, тем, что посвящаете свое время; не знаю, что мог бы я вам дать? Оно совсем незначительно. Но надеюсь, что если просто выполнять хорошо свое служение, то каждый получит выгоду – и те, которые приходят, и те, которые остаются, и те, которые прийдут в будущем.

Теперь давайте сосредоточим наше внимание на важной теме – счастье. Это очень древняя тема. С самого начала своего существования люди хотят знать, что такое счастье. Но неужели достаточно знать что оно такое? Нет, мы хотим его испытать. Таким же образом, нам не достаточно знать кто Бог. Надо Его изведать.

Но давайте не прыгать сразу так высоко. Давайте придерживаться сначала темы о счастье. В древние времена Упанишад, святые собрались вместе и дискутировали о счастье. Прочитать этот отрывок?

Это глава из „Тайттирия Упанишад”. Имена, заголовки всех Упанишад описательные. Наименование „Тайттирия Упанишад” связано с птичкой титтири, я не знаю как на английском. Это такая маленькая птичка. И у этого названия своя история. Однажды был конфликт в одной миссии – произошла серьезная ошибка и последовала смерть. Тогда учитель попросил учеников медитировать, чтобы заплатить, компенсировать эту ошибку. Но был один из учеников, который ему сказал: „Твоя медитация очень слабая. Я тебе покажу как это надо делать.” Конечно, учитель обиделся: „Убирайся отсюда и верни мне все знание, которое я тебе дал!” Затем говорится, что он вырвал знание, которое он приобрел раньше, но поскольку он был очень значительным практикующим, все остальные сразу же превратились в этих птиц титтири и начали собирать эти знания. Поэтому этот Упанишад назван „Тайттирия”, „Принадлежащий титтири”. А вот и дискуссия:

„Брахман (или принцип Брахмана) это блаженство. Этот мир не существовал в начале. Потом бытие было порождено. Это (божественный принцип) превратился в душу. Поэтому он называется хорошо сделанным.“

И так, все исследования начинаются с начала, с самого начала – как был сотворен мир. И здесь описывается: сначала этот мир, материальная сфера, не существовал. Но потом вдруг бытие появилось. И знаете из „Бхагавад Гиты”, что в начале все было авякта, непроявленным, потом приходит проявление, и наконец прийдет пралая, снова непроявленное состояние. Это впрямь как лето и зима, которые все время меняются. Но это относится только к материальной сфере. В духовном небе нет изменений, нет смерти.

„Истинно, что хорошо сделано, в том суть существования” Сукритам это оригинальное слово, „хорошо сделано”. И так, если Бог желает творить или показать проявление этого мира, то это сделано хорошо. Хорошая работа. Что бы ни делал, Он его делает хорошо. Не пытайтесь искать ошибки в Его творении. Он совершенен и что бы ни делал, оно тоже совершенно. Он верховная причина, а вы также являетесь результатом. Это означает, что и вы … да, совершенны! Но, к сожалению, небольшое облако иллюзии вас окутывает как раз сейчас. Единственно надо его удалить, чтобы открылось оригинальное, естественное совершенство души.

         (продолжение следует)

Вопрос: Преданность с любовью ли есть то качество, которое превращает внешнюю мотивацию во внутреннюю?

Свами Тиртха: На поверхностном уровне можем думать, что это есть тот фактор. Но всущности это происходит по воле некого чудодейственного божественного порядка. Потому что никаким образом не можем заставить Божественную любовь прийти. Она сама прийдет.

Коментарий: Имею ввиду собственную любовь к Богу.

Свами Тиртха: Где она? На самом деле есть что-то, мы не пустые оболочки. Есть что-то, но его надо развернуть. Мы должны подготовиться так, чтобы это раскрылось в силе какого-то неизвестного, тайнственного божественного порядка. Мы никогда не узнаем как это происходит. Что-то надо делать, чего-то можем достичь сами, собственными усилиями. Однако настоящие плоды прийдут из другого источника.

Как исцеление. Исцеление зависит от врача, от лекарства, от больницы, от самой болезни, от времени – столько факторов есть. Еще у нас есть специальная способность самим лечить себя. Все эти факторы будут активировать эту нашу способность в процессе исцеления. Но в конечном итоге здоровье не зависит от этого. Это божественный дар.

Таким же образом, мы можем готовиться, можем выполнять свою практику. Но сказано, что према-бхакти, или спонтанная божественая любовь самомотивирована. Она приходит независимо. Не мы ее улавливаем, а скорее она улавливает нас. И когда она приходит, это непреодолимо. Мы неспособны сделать ничего, она просто там. Невозможно понять как она действует, потому что это тайный процесс. Но можем быть уверенными, что она очень воздействующая, очень мощная. У нас тоже есть какие-то небольшие способности, но так много вещей дается нам свыше. Потому что это процесс, который спускается, он приходит свыше.

Внутренняя мотивация означает очень высокий уровень чистоты и искренности. Потому что тебя не интересуют никакие ожидания, традиции или что бы там ни было, а зависишь от живой и любящей связи – это другое дело. Но все те, у кого есть эта живая и любящая связь, следуют определенным правилам.

Вопрос Крипадхама: Если у кого-то различное отношение к Богу, но все таки повторяет маха-мантру, каков будет его результат? Куда он пойдет?

Свами Тиртха: Имя может дать вам все. Что бы вы ни желали, сможете его получить. Я не пробовал, но говорят, что можете достичь даже материальных благ через маха-мантру. Если желаете, можете постичь освобождение. Я не пробвал. Можете достичь и божественую любовь. Так что зависит от вашего собственного понимания. Что вы хотите, получите его. Иногда чуть больше, в другой раз немного меньше, но получите. Почему? Потому что если пойдем, мы достигнем. Не забывайте – это звучит совсем просто, но исполнено смыслом. Если вы начнете, вы достигнете.

И как ты сказал, есть много разных концепций воспевания святых имен. Например, некоторые начинающие сосредотачиваются на бусинах. Но более продвинутые повторяют между бусинами. Не знаю замечали ли вы, что между бусинами вашей малы есть маленькие узелки, сделанные из нити. И так, большие и очевидные вещи это для начинающих. Маленькие и скрытые вещи для возвышенных практиков.

Так или иначе, чтобы достичь нам надо начать. Без старта не сможете достичь. И очищение означает, что наша концепция – о воспевании, общении, о Самом Боге – все более и более утончена, все более и более тонкая.

Мы часто говорили о том, что если хотите повторять очень еффективно и в очень конденсированной форме имена Радхи и Говинды, что надо говорить? Го-Ра, Гоура! В Кали Юге нет времени повторять такую длинную мантру как Говинда-Радхе – слишком долго. „Дайте мне короткую версию, кратчайший путь.” Гоу-ра! Это вы можете запомнить, Гоура.

Во Вриндаване есть один храм со специальным откровением Чайтаньи Махапрабху, где Он показал Свои три разных типа идентичностей, таких как Кришна, Рама и Чайтанья – Кришна, держащий в руках флейту, Рама держащий лук, а Чайтанья держит кружку для воды. Так что в соответствии со своим пониманием, можете найти все. Бог это исключительно многообразная личность. Он может ответить на ваш вызов. Если попросите: „Покажи мне Свое величие!” Он его вам покажет. Но если будете молиться: „Покажи мне свою милость!” Он ее покажет.

Итак, определенно наши достижения зависят от нашей практики. Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что достигнете совершенство в соответствие с вашей практикой. Что вы будете культивировать на уровне садханы, такой вид совершенства и достигнете.

Что такое любовь? Любовь это не что-то столь особое, не нечто теоретическое, она совсем практичная. Означает служение – служить, заботиться. Если хочешь выразить свою любовь к кому-то, это так легко – просто немного ему послужите. Через повторение мантр, через правильное следование процессу, у нас будет шанс на специальное служение, на специальный способ общения с Верховным. Всущности, наша изначальная связь с Верховным раскрывается через практику повторения мантр. Не просто общим способом, потому что очень легко понять, что в целом мы принадлежим Богу. Но и специфическим способом – в чем ваша конкретная  обязанность, какое у вас характерное служение к Нему, ваше особое общение с Ним.

Поэтому этот бхакти процесс любящего поиска потерянного Бога и исполненного любви поиска потерянного слуги столь специален. Потому что так много писем посылают к Богу: „Прошу Тебя, дай мне это! Помоги мне тем!” Каждое утро, когда Он проверяет свою почту: „Все одно и тоже! Только просьбы!” Однако, когда слышит самсара даванала лидха лока[1], и особенно из софийского ашрама, думает: „Хей, это замечательно! Мне нравится! Наконец-то, не всеобщая молитва „дайте мне это, дай мне то”, но они готовы что-то предложить.”

Так что это есть специальная характеристика процесса бхакти. Мы готовы дать. Кришна достаточно богат. Ему ничего не нужно в этом материальном мире, потому что практически все принадлежит Ему. Когда у тебя есть что-то, ты не нуждаешься в нем. Если ты его не имеешь, тогда чувствуешь желание его иметь. Единственное, чего Он желает, это одна очень специфическая характеристика человеческого существа, называемая любовь.

Поэтому, как вайшнавы, мы должны быть умными и достаточно чувствительными, чтобы понять этот очень конкретный вклад, который мы можем сделать для Верховного. Другие братья с разных вероизповеданий и религий могут посылать свои требования. Но вы, прошу вас, отправляйте свою готовность. Прославление – это та особая вещь, которую могут внести вайшнавы. Обычно молитвы прославления гласят: „О, Ты так велик, Ты такой большой!” Но представьте себе, что к вам приходит кто-то и говорит: „О, ты такой великий, такой большой!” – это означает, что ставит вас на такой дистанции, что невозможно вас достичь. Что могли бы вы сделать тогда? Начнете искать с любовью своего потерянного слугу, того, кто готов прийти близко к вам, кто не только полагается на вас, но и любит вас. Чья вера не просто официальная, но живая и любящая. Кришна ищет именно такой обмен. Будьте готовы.

Это наш специальный вклад – прославление в любви, в экстазе. Потому что на самом деле в этом мире происходит всего две вещи. Одна это божественная воля, которая действует и поддерживает все, а другая это божественная любовь, которая помагает Божественному желанию проявиться. Это очень важно. Ничего другое не существует. Поэтому вы должны решить, являетесь ли вы слугой божественной воли, или вы являетесь слугой божественной любви, являетесь ли вы слугой Кришны, или вы являетесь слугой Радхи. Это то, что мы должны решить.

Прошу вас, помните. Ничего другое не происходит, единственно божественная воля. В любом случае это произойдет. Потому что Он столь велик, столь могущ, столь всякий. Но если мы достаточно умные, скажем „да”. И тогда сразу эта божественная воля начнет сбываться прекрасным способом. В противном случае это может произойти иногда довольно жестко. Итак, наша духовная интеллигентность должна помочь нам, чтобы она осуществилась более красивым путем.

[1] Первая строка из преданной песни „Гурващака”

(продолжение с предыдущей пятницы)

Прочтем из книги „Любовный поиск потерянного слуги” Шрила Шридхара Махараджи, Глава Восьмая, „Святое имя”:

„Для того, чтобы быть действенным, звук святого имени Кришны должен обладать божественным качеством. Святое имя Кришны, которое является безграничным, сможет полностью уничтожить все нежелательное внутри нас; но имя должно быть насыщено истинным духовным пониманием. Оно не должно являться попросту физической имитацией, произведенной только при помощи губ и языка. Этот звук не будет святым именем. Для того, чтобы быть истинным, святое имя Кришны, Хари, Вишну или Нараяны должно являться вайкунтха-намом: оно должно обладать духовным существованием, за ним должна стоять божественная реальность. Этот принцип является наиболее основополагающим в произнесении святого имени.”

Наша основная практика выражающая нашу преданность к Богу это повторение мантр, составленных из Его имен. Все разные молитвы признаны хорошими, но этот специфический вид молитвы, или формулы – когда зовешь Бога по имени – это нечто очень интимное. И эта столь специальная мантра, Харе Кришна маха-мантра, состоится из трех разных имен, или аспектов Верховного. Одно из них это Кришна, который есть Всепривлекающим. Хара это любящая енергия Всевышнего, которая помагает выражать любовь к Богу. А Рама это либо счастье, полученное из этой прекрасной связи с Верховным, либо другой аспект Кришны, который дарует счастье любящей энергии, также как и вам.

Существуют некоторые главные и некоторые вторичные имена Бога. Вторичные имена дадут вам освобождение, в то время как первостепенные приведут вас к лотосовым стопам Верховного. В этом смысле мантра это впрямь как формула, как инструмент, который приведет вас к определенной цели. Естественно, это очень элементарное понимание, прошу меня извинить, что я его даю, но оно тоже присутствует. Если будем повторять мантры хорошо, из самой гулбины своего сердца, у нас произойдет перемена. Чтобы постичь божественную цель нам нужен божественный инструмент. Святое имя есть божественный инструмент. Однако сами мы тоже должны добавить что-то – полное посвящение, полное божественное понимание. Чтобы отвести нас обратно в духовном небе, имя должно быть насыщено духовным зарядом. Это означает, что надо очистить свое сознание до такой степени, чтобы эти божественные силы себя показали.

„Нас интересует звуковая вибрация, обладающая духовной глубиной. Физическая имитация святого имени не является настоящим именем; она не является шабда брахма, божественным звуком. Только имитационный звук может исходить с уровня материального восприятия. Святое имя Кришны означает божественный звук; оно должно иметь какую-то духовную основу. Что-то духовное должно распространяться через физический звук. ”. Звук это очень важная энергия; как в радиопередачах есть несущая волна, а на ней передается послание, которое следует разкодировать. Итак, мы должны углубиться в суть, чтобы поймать смысл.

„В случае с медицинской пилюлей, сама пилюля не обладает целебной силой; целебная сила находится внутри. С внешней точки зрения, одна пилюля может быть похожа на другую, но в одной пилюле может быть заключена целебная сила, а в другой — цианид. Пилюля сама по себе не является целебной. Итак, звук имени Кришны не является Кришной, Кришна находится внутри звука. Святое имя должно быть насыщено подлинной духовностью, а не какими бы то ни было материальными сантиментами”. Именно это то, что мы должны добавить – нашу посвященность, нашу молитву, чтобы могло святое имя проявиться.

„Даже последователи имперсональной традиции Шанкары верят в то, что имя не находится под юрисдикцией физического звука. Они считают, что оно пребывает на ментальном плане, на плане саттва гуны. К несчастью, они думают, что святое имя является порождением майи, или неправильного восприятия, и посему они приходят к заключению, что имена Хари, Кришны, Кали и Шивы абсолютно неотличны друг от друга.

Божественный звук чистого имени (шуддха-нама) должен иметь свои истоки на уровне, находящимся за пределами сферы влияния майи, или неправильного восприятия. Сфера влияния майи простирается вплоть до высочайшей планеты этого материального мира, Сатьялоки. За пределами Сатьялоки находится река Вираджа и мир сознания, Брахмалока, и затем духовное небо, Паравьёма. Чистое имя Кришны должно иметь свои истоки в Паравьёме, духовном небе. И если мы проанализируем это более подробным образом, мы обнаружим, что святое имя Кришны в действительности исходит с наиболее изначального плана всего существования: с Враджа, Голоки. В соответствии с этим пониманием, звук должен иметь свои истоки на высочайшем уровне духовного мира во Вриндаване в том случае, если он является истинным именем Кришны. Просто физический звук не является святым именем Кришны. Истинное понимание святого имени необходимо не только для того, чтобы освободить нас из оков этого мира неправильного восприятия, но и даровать нам служение Кришне во Вриндаване. Только истинное имя Кришны, имеющее свои истоки на уровне Вриндавана, сможет возвысить и перенести нас туда”.

Очень странно, очень интересно, что, создавая звук нашей так сказать вокальной системой, мы можем пригласить божественную энергию, мы можем достичь божественного плана. Поэтому много раз Шрила Шридхара Махарадж говорит: „это не на уровне губ дело”. Как мы уже говорили если кто-то скажет: „Да, я приду”, значит ли это вообще что-то? Идеалист бы ответил: „Да, да, это значит, что может быть прийдет”. Однако реалист ответит: „Означает, что не прийдет.” В то время как пессимист скажет: „Это уже вообще ничего не означает”. Так что слова потеряли свою стоимость. Что тут говорить о божественном звуке, божественном слове. Мы должны восстановить ценность наших слов. Чтобы достичь трансцендентности, не достаточно использовать только этих несколько частей своего тела – губы и язык. Вложите все, что стоит за вашими губами и языком. Когда на нас давит нужда, мы быстро соображаем как точно нам надо молиться. Поэтому хорошо иметь мелкие проблемы. Ну, не слишком большие, потому что тогда теряете присутствие духа.

И здесь упоминалось что-то очень важное – только это чистое оригинальное имя может вам обеспечить служение Кришне в высшем духовном небе.

Существует так много школ и религиозных направлений. Мы должны ценить все разные подходы к Верховному. Бхактивинод Тхакура говорит: „Прийдет ли время для молитв, для пуджи, а ты оказался в храме другой религии, можешь войти свободно с убеждением, что „В этом храме почитают моего Господа. Может быть формальности несколько различаются, может быть способ выражения немного отличается, но это мой Бог.”

Потому что пока мы на ограниченном уровне сознания, видим различия. Но когда мы на духовном уровне, видим единство. Только подумайте сколько конфликтов, войн и битв происходило на этой планете Земля во имя Бога. А Верховный видит все это и  просто улыбается: „О, они все еще не понимают. Я им дам еще немного времени”.

Существуют разные люди, разные концепции о Боге, а так же и о пути. Но какова эта уникальная особенность бхакти, према-бхакти? Почему Кришна?

Обычно в религиозных практиках люди обращаются к Богу, когда им нужно что-то, когда страдают, когда просят о помощи. „О, мой Господи, дай мне это, дай мне то!” Но бхакти, посвященное бескорыстное служение, это нечто другое. У нас тоже есть некоторые просьбы к Кришне: „Прошу Тебя, Господи, скажи мне как могу Тебе служить?” Это как раз наоборот. Не „Прошу Тебя, Ты мне служи таким или иным способом,” а „Как я могу Тебе служить так, как Ты бы хотел?” Есть только одна исключительно необходимая составная часть в этом процессе – называется самоотдача. Если у нас есть этот особый ингредиент, тогда весь этот обмен начнет функционировать.

Итак, если мы вернемся к этой общей концепции религии, помимо того, чтобы просить Бога о некоторых благословениях, обычно людей учат, что они ищут Бога. Но вдруг вот вам книга Шрила Шридхара Махараджи с очень специальным заголовком – „Любовный поиск потерянного слуги”. Любящий поиск не Бога, а слуги. Как же так? Кто кого ищет? Мы потеряли своего Господа, так что мы Его ищем. Но из этой книги кажется, что Он потерял вас, и Он ищет вас. И что это за поиск? Это любящий поиск. „Любовный поиск потерянного слуги”.

Чтобы вас искали, сначала надо потерять дорогу. Если вы там, если вы всегда готовы, Кришна не станет вас искать. Поэтому вы приняли эту славную позицию – потеряться в иллюзии. Таким образом вы привлекаете божественный поиск. Попробуйте понять какая это красивая концепция, до какой степени это превышает все эти религиозные концепции, чтобы показать и доказать, что не только людям  нужен Бог, но что и Богу нужны человеческие существа.

(продолжение следует)