Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Асато ма сат гамая! Тамасо ма джйотир гамая! Мритьор ма амритам гамая! Этот текст взят из Упанишад. Упанишад означает «тайное учение», а также метод получения знаний. Упанишад также означает «сидеть близко к источнику, сидеть близко к учителю». Нам необходимо найти правильный источник информации, чтобы быть должным образом информированными. 

Потому что, как говорится в первой строке, асат – «Из асата, из нереального, приведи меня к реальности, к сату». Итак, мы знаем сат, сат-чит-ананда. Сат – это «реальное», сат – это «экзистенциальное», сат – это «позитивное» – нечто, что не умаляется, нечто реальное. А как определить, что реально? Иногда нереальное помогает нам осознать, что реально. Однажды я встретил очень странного учителя. Он был очень мудрым человеком – суфийским практиком, очень хорошо разбирающимся в йоге и других традициях. Он сказал: «Если есть поддельный дарвиш, будь внимателен – это значит, что есть и настоящий». И добавил: «Вы когда-нибудь видели поддельную купюру в 75 долларов?» Я ответил: «Нет, я не видел поддельной купюры в 75 долларов». «Почему, – спросил он, – потому что и настоящей купюры в 75 долларов не существует, верно? Но вы когда-нибудь видели поддельную купюру в 100 долларов? Это возможно, потому что существует настоящая». Точно так же, если мы видим подделку, если мы видим асат, будьте внимательны – это значит, что существует и реальная версия, существует и сат. Поэтому мы молимся: асато ма – из нереального – сат гамая – помоги мне достичь сата, реальности. «Из нереального приведи меня к реальности». Прекрасно!

Вторая строка гласит: тамасо ма… тамас означает «тьма». «Из тьмы приведи меня к свету». Это совершенно очевидно. Тьма обычно является очень практичным символом невежества. Ведь мы все ищем просветления, верно? Но как достичь просветления со слепыми глазами? Поэтому из тьмы нам нужно идти к свету. Что сильнее – свет или тьма? Очевидно, свет сильнее. Потому что на самом деле тьма не имеет позитивной реальности. Тьма – это асат. И мы можем понять тьму только в отсутствие света. В присутствии света вы не можете понять, что такое тьма. Это невозможно. Но отсутствие света может немедленно породить тьму. Таким образом, тьма зависит от света, а свет не зависит от тьмы. Неважно, сколько тьмы вы хотите привнести в эту комнату, если есть хотя бы одна маленькая свеча, вы никогда не победите. Поэтому «Из тьмы приведи меня к свету».  

И наконец, «От смерти приведи меня в вечность». Думаю, это опять же очень очевидно. Поскольку тьма не обладает никакой позитивной реальностью, можно сказать, что смерть, или ограничение временем, не обладает никакой позитивной реальностью. Смерть — это асат (не существует), она нереальна. В то время как вечность — это сат, она обладает позитивной реальностью. Опять же, можно сказать, что в свете вечности мы можем понять это ограничение, называемое смертью.

В Упанишадах также говорится, что знанием можно победить смерть, а мудростью — обрести вечную жизнь. Звучит схоже, не правда ли? Почему в таком случае  повторяется? Потому что это разные вещи. Знанием можно преодолеть ограничение времени, можно победить смерть; но это лишь отрицание этого ограничения. В то время как позитивный смысл вечности мы можем обрести только мудростью, реализованным знанием. Следовательно, это разные вещи; знание и мудрость приносят разные результаты.

Затем тайные учения анализируют эти стихи и говорят: когда в тексте говорится: «Из нереального приведи меня в реальность», на самом деле это означает: «Из смерти приведи меня в вечность». А когда в тексте говорится: «Из тьмы приведи меня к свету», на самом деле это означает: «Из смерти приведи меня в вечность». А когда в тексте говорится: «Из смерти приведи меня в вечность», это само собой означает: «Из смерти приведи меня в вечность». Верно? Так вот в чем мудрость: от нас ожидается не столько многое, сколько понимание этого небольшого послания. Освободив свое сознание, освободив свой ум, вы можете достичь своих духовных целей и амбиций.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2019 вечером, София)

Добро пожаловать Приветствую всем! Хотя я и гость, я хотел бы поприветствовать вас всех. И прежде всего, я должен извиниться, потому что, несмотря на то, что я довольно давно бываю в вашей стране, я не очень хорошо говорю на вашем языке. Но знайте, я многое понимаю. Я выучил кое-что, что вам покажется знакомым: «Крушата не пада по-далече от дървото». Возможно, мое произношение очень забавное. Но знаете, пословицы имеют глубокий смысл. Ведь мы все духовные практикующие, верно? И мы подобны опавшим грушам в этом мире. Мы как бы отделены от своего истинного происхождения, от своего истинного дома. Но, к счастью, мы не очень далеки от первоначального дерева. Можно сказать, что совершенство гораздо ближе, чем мы могли бы ожидать.

А в Венгрии, поскольку я оттуда родом, есть такая же пословица, но в немного другом варианте: «Яблоко от яблони недалеко падает». И обычно, когда рождался ребенок, в старину сажали дерево. Для мальчика сажали яблоню, а для девочки — грушу. В этом смысле вы более продвинуты, потому что душа, по сути, женская. Это груша. Но был и третий вариант — если родители хотели воспитать ребенка как монаха, то сажали грецкий орех.

Это, знаете ли, что-то вроде народной традиции. Тем не менее, для нас это может рассказать историю. Потому что я считаю человека духовным, если он может понимать, объяснять и связывать всё с Духом. А духовный успех, на мой взгляд, — это вопрос сознания, а не каких-либо других внешних условий. Поэтому нам нужно развивать своё сознание. И в этом смысле нам всем нужны наши грецкие орехи. Потому что, если расколоть этот твёрдый орех, внутри найдёшь копию мозга. Так что это ещё раз говорит нам: развивайте своё сознание.

Достаточно о моём владении болгарским. И я чувствую себя очень польщённым быть здесь с вами. И я уверен, что на протяжении многих лет это место будет служить истинному удовлетворению сердца и души, сантоша.

В этой прекрасной индийской традиции, если в философском споре вам нужно что-то доказать, вы должны обратиться к трём авторитетам. Один из них — это свидетельства священных писаний, к Упанишадам, тайным учениям. Это называется шрути-прастхана. Шрути — это «священные писания», прастхана — это «источник».

Вторым авторитетным источником, на который следует обратить внимание, является Бхагавад-Гита. Это, пожалуй, самое важное и известное священное писание Индии – скажем так, Библия индусов; в нем содержится все необходимое для нашего духовного развития. И поскольку оно является частью Махабхараты, его называют смрити-прастханой, или «источником священной традиции».

А есть ещё один, третий источник информации, потому что в философской дискуссии или дебатах необходимо применять логику. Третий источник – это логическая ссылка, ссылка на логику. И этот третий источник информации – Веданта-сутра. Один важнее другого. Ссылки на священные писания, на священные традиции и на логический анализ – всё это должно подтверждать вашу точку зрения, и тогда вы выиграете дебаты.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Кришна Шакти: Если человек только начинает свой духовный путь, но семья неблагосклонна к нему, как правильно общаться с родителями?

Свами Тиртха: Уважительно. С уважением. Эти отношения никогда не изменятся. Контроль над телом описан в Гите: дева-двиджа-гуру-прагя-пуджанам шаучам арджавам/ брахмачарям ахимса ча шарирам тапа уячте – «Контроль над телом означает поклонение Богу, уважение к брахманам, гуру и старшим, как и к отцу и матери». Таким образом, это включено в контроль над телом. Это принцип. Это не только индивидуальные отношения, но и принцип. Отец – это принцип. Гуру – это принцип. К сожалению, часто наши родители не в полной мере представляют собой духовный авторитет. Это благословение мы можем получить в других местах. Но уважение к старшим, таким как родители, должно всегда присутствовать. Тем не менее, уважение к старшим не означает, что вы должны следовать всему, что они говорят. Итак, авторитет и духовный авторитет. Уважение и духовное уважение. Нам нужно проявлять и то, и другое. Поэтому мы в полной мере обязаны святому имени, поскольку, являясь важнейшей духовной практикой, оно изменит нашу жизнь. Оно уже изменило её, но ожидаются и будущие изменения.

Вопрос Парамананды: Завтрак Нанды Бабы был очень острым. Но, несмотря ни на что, Кришна продолжал его есть. Это потому, что Он был очень голоден, или по какой-то другой причине?

Свами Тиртха: Он всегда голоден. Но у Него есть особая пища. Это преданность. Но не преданность как детское питание – без специй, без вкуса, без ничего, только обычная преданность, как кукурузная каша. Ему нужен особый вкус – и именно тогда преданность наполняется более высшими составляющими. В целом, можно сказать, что настоящая духовная практика начинается тогда, когда ваше сознание наполнено преданностью. Но еще более высокий уровень – это когда ваша преданность наполнена расой. И можно сказать, что еще более высокая степень расы – это ручи. Таким образом, приправа, которую мы должны добавить к общей преданности, – это этот особый вкус во взаимоотношениях с Божественной Парой.

Итак, Кришна голоден, Он не насытился. Ему нужно всё больше и больше. И поэтому Он приглашает всё больше и больше душ, чтобы утолить голод. Я уверен, что упоминал уже это чудо с молоком. Вы помните это? Когда сначала в Дели, в одном храме, Ганеш начал принимать молоко. Ему предложили молоко, и оно исчезло. Знаете, в Индии эта новость очень быстро распространилась. И тогда сотни людей стали приходить в этот конкретный храм, и каждый приносил молоко. «Если Ганеш принимает молоко, я принесу молоко, чтобы удовлетворить его». И один из наших преданных, который в то время жил в Дели, сказал, что за полдня Дели перестал функционировать. Потому что очень скоро Ганеш начал принимать молоко и в других храмах.

Люди толпились вокруг храмов и стояли в длинных очередях, чтобы увидеть частное чудо: «Ганешджи будет пить мое молоко» — и люди приносили молоко галлонами. Но очень скоро чудо распространилось и на другие континенты. В Лондоне Ганеш тоже начал принимать молоко. Там было телевидение, и они снимали. И можно было увидеть: Ганешу дают молоко либо ложкой, либо маленькой чашкой — и молоко исчезает. Это было действительно удивительно! Затем к обсуждению пришло и научное сообщество. И они сказали: «Камень, из которого высечен Ганеш, пористый. Поэтому он впитывает молоко». Но подождите, а как же металлические божества? Да ладно, металл не пористый. Металлический Ганеш тоже принимал молоко. А потом они взяли интервью у людей в очередях. Был один индийский джентльмен, кажется, это было в Лондоне, и он сказал: «Знаете, я работаю бухгалтером и я агностик, но на случай чуда и я принес молоко». Но самым трогательным было интервью с одной верующей, я уверен, что она была очень глубоко верующей, потому что она сказала: «Боги голодны. Они передают нам послание. Им нужно наше служение». Так прекрасно!

Итак, что произойдет вечером, когда вы предложите свое молоко Ганешу, или вашему Гопалу, или любому другому божеству, которому вы поклоняетесь, — будете ли вы заставлять их пить это молоко? Будете ли вы топить их в чашке молока? Захотите ли вы сами убедиться в чуде? Пожалуйста, не делайте этого, скорее всего, вы потерпите неудачу. Потому что они хотят принять не физическую субстанцию. Кришне нужно более тонкое качество. И это более тонкое качество, это чистая преданность, они всегда ее примут. Поэтому не довольствуйтесь только молоком. Принесите также это особое блюдо — вашу чистосердечную преданность.

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Хари Лила: Вы упомянули, что нам необходимо осознавать свой уровень в духовных вопросах и то, насколько глубоко мы можем в них углубляться, раскрывая их людям. Как мы можем оценить свой собственный уровень?

Свами Тиртха: Если вы искренни, вы это почувствуете. Однажды очень возвышенная преданная, первоклассная, сказала мне: «Я стала читать такую-то книгу госвами, но потом поставила её на полку». Она поняла свой уровень. Мы можем читать, мы можем слушать; но вхождение в лилы, достижение этой ступени — это совершенно другое. Тем не менее, мы должны знать направление, мы должны знать идеал — поэтому мы должны учиться, поэтому мы должны слушать. Но не спешите. И также мы не должны забывать совет Шрилы Прабхупады: «Сейчас работай, самадхи потом». Но это придёт.

В то же время, это внутреннее самосовершенствование, эта духовная культура и постижения очень важны, потому что они дают энергию для вашей повседневной жизни, не говоря уже о стремлении делиться чем-то с другими. Чтобы стать учителем математики в начальной школе, сначала нужно получить высшее образование, верно? Но если вы начнете преподавать математику семилетним детям на университетском уровне, они ничего не поймут. Поэтому сначала вы занимаетесь самосовершенствованием и передаете соответствующее послание. Как пеликан. Пеликан кормит малышей, сначала частично переваривая пищу. Таким образом, вы сначала получаете, а затем отдаете другим.

Некоторые могут подумать, что Шрила Прабхупада всегда даёт очень элементарные советы: «Вы не тело, есть переселение душ и т. д.». Но если он пытается просвещать людей на элементарном уровне, это не значит, что он сам на элементарном уровне. Однажды он должен был прочитать лекцию в университете. И преданные с любопытством спросили: «Какую тему сегодня затронет Прабхупада? Обычно он говорит об основах духовной жизни, но сейчас это похоже на научное сообщество, поэтому, возможно, он расскажет о какой-нибудь теории, философии, об основах». А потом он начал свою лекцию и говорил только о гопи. Совершенно не в контексте научного сообщества. Так что мы никогда не знаем, как вдохновляются наши святые. Но мы должны очень бережно относиться к собственному вдохновлению.

Но я вам много раз говорил, как распознать свой уровень. Бхактивинода Тхакур пишет, что однажды к святому обратился очень требовательный практикующий с вопросом на ту же тему: «Можете ли вы сказать мне, каков мой уровень?» Святой ответил: «Хорошо, опишите ваше постижение. Что с вами происходит?» И этот молодой человек сказал: «Когда я вхожу в храм, меня охватывает дрожь. Когда я смотрю на божества, иногда я не могу их разглядеть, потому что мои глаза полны слез. А когда я начинаю повторять святые имена, иногда я падаю в обморок. Вот как я себя чувствую». Тогда садху сказал: «Хорошо, значит, вы на начальном уровне. Идите дальше». Так где же ваши слезы? Где ваша дрожь? Работайте сейчас, самадхи — потом.

Но в то же время, она повсюду. Эта блаженная божественная сила повсюду. Естественная среда для преданного — это милосердие, которое можно ощущать в блаженном состоянии. Оно повсюду. Вот и всё.

Я заметил у вас определённый переход: вы вступили в более зрелую стадию своей жизни. Большинство из вас, как индивидуально, так и в группе, улучшились. Теперь, возможно, вы получили приглашение от Кришны к другому виду служения — к более глубокой проповеди, к служению духовной пользе людей. Потому что проповедь — это не кампания, это служение. Служить другим, чтобы они пришли к более глубокому пониманию своей духовной идентичности. Каким-то образом я чувствую, что благодаря вашей преданности, вашей дисциплине, а также некоторым благословениям, вы достигли более яркого периода своей жизни — вы можете представлять своих учителей, свою веру и своего Бога другим. Так что, вперёд.

Однажды старшие проповедники собрались у лотосных стоп Шрилы Шридхары Махараджа. Выдающиеся люди, герои нашей жизни – такие как Парамадвейти Махарадж, мой Гурудев, другие из Америки, Австралии, Европы, лидеры проповеди в определенных регионах и странах, очень важные личности. Шридхара Махарадж сказал им: «Продолжайте проповедовать!» Они ответили: «Ах, нет, нет, у нас нет такой способности. Вы должны прийти, Гурумахарадж, вы должны прийти». Но он сказал: «Нет, я просто буду сидеть здесь. Вам виднее. Вы работаете в этих местах, вы знаете их лучше». Они сказали: «Но у нас нет такой силы, способности». Тогда Шридхара Махарадж сказал: «Я буду стоять за вами. Я даю вам силу для служения». И тогда у них не осталось оправданий. И на самом деле, благодаря этому дару силы мы сидим здесь. Так что, вы можете придумать какие-нибудь оправдания, но ваши учителя сломят ваше сопротивление. И они будут стоять рядом с вами.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Говорят, что медитировать в одиночестве полезно. Если есть партнер, это еще лучше. А если мы можем прославлять святое имя в гармоничном обществе, это еще лучше. Вместе, правда? И бхаджан — это не просто пение. Бхаджан — это ваше поклонение. Я чувствую, что вам очень нравится бхаджан, что вы поете вместе, прославляя святое имя. Но что выше бхаджана? Это киртан.

Итак, у нас есть инструмент внутреннего контроля. Старайтесь его применять. В начале, это вид контроля – повторение святых имён – вы ждёте душевного покоя, ждёте освобождения. Но если вы будете продолжать повторять святые имена, появятся и более тонкие ощущения. Произойдёт внутреннее очищение сердца, возникнет сердечная мудрость. И то, что вчера было для вас большой проблемой, сегодня вы увидите незначительным, оно больше не причиняет вам боли. Иногда нам хочется увидеть большой скачок в нашем духовном прогрессе, хотя маленькие шаги, возможно, более ценны. И постепенно то, что так важно для вас сегодня, как страдание или как надежда – потому что вы лелеете свои страдания – теряет свою значимость. И другие вещи начинают становиться для вас важнее. Вы больше не стремитесь открыть для себя Америку. Скорее, вы хотите исследовать духовное небо – гораздо более интересный и заманчивый вызов.

Поэтому, пожалуйста, попробуйте применить этот очень тонкий метод к себе. И если благодаря этому внутреннему очищению вы станете более сострадательными, то найдете путь к сердцам людей. Иногда в этом помогают наши знания или духовные достижения. В других случаях наши неудачи помогают приблизиться, понять других. Потому что, если вы не терпите неудач, вы думаете, что никогда не потерпите неудачу. И вы не понимаете, как люди терпят неудачи. Как так получается, что они не могут остановить ветер? Вы думаете, что можете его остановить, хотя никогда не пробовали. Попробуйте! Потерпите неудачу! Будьте готовы к трудностям. Но никогда не падайте духом. Вы можете проиграть, но ваша миссия никогда не должна проиграть. Ваш Бог никогда не проиграет. Ваша вера никогда не должна проиграть. «Смело заявите: «Мой преданный никогда не проиграет». Вы можете проиграть битву, но вы должны выиграть войну.

А почему мы хотим приблизиться к людям? Однажды Гурудев спросил нас: «Почему мы проповедуем?» Знаете, эти очень простые вопросы очень сложны. «Потому что обычно мы делаем это так, это привычка». «Ну, потому что вы проповедуете, Гурудев, и мы стараемся подражать вам, и мы тоже стараемся проповедовать». Нет. Какой ответ можно дать на такой вопрос? Сложно, на простые вопросы очень трудно ответить. В чем смысл вашей жизни? Кто вы? Какова ваша цель? Простые вопросы. Почти невозможно ответить. Поэтому мы изо всех сил пытались найти правильный ответ, но тогда Гурудев сказал: «Потому что Махапрабху велел нам». Поэтому мы хотим найти способ достучаться до людей, встретиться с ними, общаться с ними, помочь им приблизиться к своей духовной идентичности. Нельзя быть настолько жестоким, чтобы оставлять окружающих вас людей умирать в телесном сознании! Почему бы вам не сказать им, что они — духовные души? Проповедь не так уж сложна. Не нужно вести сухую и скучную философскую дискуссию. Нет! Передайте послание. Потому что чем больше людей получат свою долю духовного наследия, тем лучше.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2019 утром, София)

Мы привносим в свою жизнь обусловленный материальным мировоззрением ум. Мы можем проецировать свой материальный опыт на божественные истины. Это ошибка. Гурудев много раз учил нас этому – не словами, а делами. Во время обсуждений мы часто предлагали свои варианты или решения. И в большинстве случаев он отвергал их и предлагал свою версию, которая была совершенно ошеломляющей, иногда на 108% противоречащей нашему высшему пониманию. Это казалось настолько нелогичным и бесполезным, что чаще всего нам хотелось начать протестовать, но мы понимали, что это бесполезно. А потом оказывалось, что он был прав. Из этого я понял: наш уровень понимания немного отличается.
Поэтому нам нужна тонкая настройка, нам нужно отшлифовать наше понимание – и это не только интеллектуальное понимание. Преданная жизнь – это не интеллектуальная загадка, а скорее эмоциональная тайна. Нам нужно более глубокое, иное понимание, и это – мудрость сердца. Если вы любите Кришну, вы поймете больше. Поэтому Шрила Прабхупада сказал: «Просто постарайтесь любить Кришну». Нет необходимости чрезмерно усложнять всю ситуацию. Потому что, если вы любите кого-то, он, естественно, становится частью вашей жизни. Или, если нам повезет больше, мы становимся частью Его жизни.
А что насчёт состояния нашего ума? Я не люблю говорить на эту тему, потому что очень легко задеть чьи-либо чувства. Но каково обычно состояние нашего разума? Он полон мусора. Мы накопили там столько всего, большая часть чего бесполезна. И это не только накопленная информация, но и эмоциональный остаток. Когда вы варите кофе, и этот остаток остаётся, вы его выбрасываете, верно? Вы не пьёте эту часть. Наш разум полон такого остатка. Предыдущие впечатления, наши страдания, наши негативные установки; вы потерпели неудачу, вы победили, вы полны страха, ваши надежды и мечты в основном не сбылись… Это то, что я называю полностью испорченным состоянием нашего ума, полным этого эмоционального остатка. Плюс проблемы, которые у вас есть. «А что насчёт завтра? Сбудется ли моя мечта? Деньги приходят и уходят, но в моём случае скорее уходят». Наш ум полон проблем, верно? Где ваше душевное спокойствие? Только остаток. А если немного пошевелить – вся грязь всплывет на поверхность, дорогие мои! Боевой дух и столько мусора там. Что же делать дальше?
Я жил в Нандафалве. Однажды был прекрасный жаркий летний день. А знаете, иногда в жаркие летние дни случаются грозы. Так и произошло. Я был в саду, немного занимался земледелием. И вдруг я поднял глаза и увидел невероятно огромное облако – огромное, как океанский лайнер. Вот такое было ощущение. Я не видел его вершины, оно просто приближалось ко мне. Я подумал: «А, здорово. Давай попробуем. Хороший опыт, знаете ли – встретить бурю лицом к лицу. Ведь мы же преданные, верно? С помощью духовной силы мы преодолеем силы природы». Оно приближалось, приближалось… знаете, моя стойкость была на пределе, и в то же время я немного сомневался. Поскольку день был жаркий, на мне не было рубашки, поэтому я ждал этого опыта. Затем сначала подул ветер. Он был настолько сильным, что чуть не сбил меня с ног. Ладно, за моей спиной был забор, так что я все еще держался. Но потом пошёл дождь. И это было похоже на удары кнута. Он был настолько сильным и сокрушительным, что мне пришлось спрятаться за этим забором, иначе я бы не смог защититься. Что ж, тогда мне пришлось пересмотреть свою выносливость. И хотя я все еще верю в силу духа, я стараюсь больше уважать силы природы. Потому что перед тем, как подул ветер, мне вспомнился стих из Гиты, где Арджуна сказал: «О, легче остановить ветер, чем успокоить ум»[1]. Хорошо, душевный покой достигнут; теперь давайте остановим ветер. Что ж, у меня не получилось. А вы достигли такого контроля над умом?
Но должен быть способ контролировать свой ум, отбрасывать мусор. Избавляться от остатков. Очищаться. Я думаю, что мы получаем очень убедительный опыт, когда повторяем святые имена. Если вы можете посвятить себя этой практике, вы почувствуете, что мусор удаляется. Тогда что-то другое наполнит ваш ум до краев. Все ваши проблемы, все прошлые страдания, все будущие страхи просто исчезают, растворяясь в волнах этой божественной вибрации. Предполагается, что мы должны испытывать это чувство, когда повторяем джапу индивидуально. Иногда вы это чувствуете, часто нет. Но когда мы собираемся вместе, тогда вы можете почувствовать это очень глубоко.

(продолжение следует)

1. „Бхагавад Гита“ 6.34

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Радхе Радхе Говинда! Кто такой Говинда? Мы начали с теории, что мантра, предназначена чтобы освободить сознание… и наконец пришли к Говинде. А Радху вы прекрасно знаете. Хорошо, вы можете спросить: Радху мы знаем, но кто такой Говинда? Радха — самая красивая девушка в деревне, верно? Но кто такой Говинда? Знаете, в нашей традиции Радхарани — самая очаровательная личность во всем этом творении. Настолько, что только один человек способен оценить Ее, и это Бог. Только Бог может понять или оценить Ее красоту, Ее обаяние, Ее любовь …

От Бога мы ожидаем чтобы Он был всезнающим, не так ли? И все мы восхищаемся Всевышним. Но представьте себе, есть Тот, кем Он восхищается. Это просто поразительно! Мы начали с освобождения сознания, а теперь дошли до того, что ломаем себе голову. Бог бежит за кем-то?! Это невероятно. Но это Радха; а кто бежит за Ней? Говинда. Потому что Кришна-Говинда настолько прекрасен, что Его красота восхитительна даже для Него самого. Да, однажды, когда Он был на этой планете Земля, Он вошел во дворец. И одна колонна была сделана из полированного драгоценного камня. Она отражала, как зеркало. Кришна пришел, и когда Он увидел Свое отражение в этой зеркальной колонне, Он был поражен. Он сказал: «Что это за красота? Кто этот невероятно красивый человек? Кто это? Я не могу себе представить». Так вот, красота Бога настолько велика, что она очаровательна даже для Него Самого. Он не может понять Себя.

Мне кажется, иногда мы тоже обладаем этой чертой. Иногда мы не понимаем самих себя. Я не уверен, означает ли это, что мы тоже боги. Но видите ли, мы, люди, очень похожи на Него. Или, можно сказать, Он приходит к нам очень похожим образом.

Только представьте, красота Всевышнего Бога настолько превосходна, что непостижима для Него Самого. Но есть одна личность, Радха, которая может в полной мере оценить красоту Говинды. Чтобы оценить величие и красоту Бога, необходим настоящий партнер. Поэтому можно сказать, что высшая Красота и высшая Любовь, Говинда и Радха, их союз — это сущность всего творения. И можно сказать, что это освобождение сознания. Если мы способны размышлять и медитировать над встречей и божественным союзом Красоты и Любви, то мы освобождаемся от всех возможных загрязнений ума. Это прекрасное приглашение для всех вас присоединиться к этому эстетическому экстазу.

Таким образом, Радха и Говинда олицетворяют это прекрасное высшее единение, божественную встречу. Радха и Говинда. Имя Всевышнего очень важно. Называть кого-либо по имени важно. Как вас зовут?

Ответ: Мартин.  

Свами Тиртха: Если я войду в этот зал и скажу: «Эй, ты!», скорее всего, вы не обратите внимания. Но если я скажу: «Эй, Мартин!», вы сразу же обратите внимание, верно? «Меня кто-то зовёт». Эй, Говинда! Он обратит внимание: «Меня кто-то зовёт». Эй, Говинда! Поэтому высшее освобождение нашего сознания — это стать преданным слугой, преданным практиком в этом божественном союзе. Всемогущий Бог и преданный слуга — это непобедимое партнерство. 

Чтобы подготовиться к этому, нам нужно молиться — чтобы к нам пришли благословения, чтобы нас обняла милость. Потому что лучший путь — это приблизиться к этому милосердному аспекту Бога.

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

В окружении святого человека все меняется. Когда мы жили вместе с Гурудевом в одном ашраме, я мог почувствовать, дома он или нет, даже с автобусной остановки. И когда ты приходишь туда, полный сомнений и вопросов, когда заходишь в его комнату, все вопросы исчезают, все сомнения исчезают. И ты просто наслаждаешься пребыванием рядом с ним. Ты чувствуешь это высшее убежище, которое мы все ищем. Нет нужды в словах, нет нужды в объяснениях. Это не вопрос философии. Это вопрос искреннего, глубокого понимания сердце в сердце.

Затем наступил момент разлуки. Горький момент. Но на самом деле это вход в вечность. Только представьте: в этой жизни больше нет шанса встретить самого важного человека в вашей жизни. Это непростой момент. Но у нас есть выход. Если мы не можем общаться с телесным присутствием нашего учителя, мы всегда можем общаться с его духовным присутствием. Когда я услышал известие о его исчезновении, через два дня мне пришлось читать лекцию – о вечности души, об использовании духовных практик. Думаю, это была одна из самых трудных лекций в моей жизни. Приближаясь к месту, я плакал на улице. Но когда я приехал, мне пришлось взять себя в руки и прочитать приличную лекцию. Потому что я уверен, что он не удовлетворился бы простыми эмоциональными слезами. Он сказал: «Даже если ты находишься в самом деградировавшем состоянии сознания, ты должен прочитать приличную лекцию».

Позвольте мне поделиться с вами ещё одной историей. Знаете, ученик должен быть смиренным, верно? Однажды Гурудев взял меня с собой, мы ехали в его машине, и он сказал мне: «Поезжай в такой-то город и прочитай лекцию». И знаете, я изо всех сил старался быть смиренным, поэтому сказал ему: «Ах, Гурудев, я не люблю выступать на сцене». Он помолчал немного, и тогда я почувствовал: может быть, что-то не так. Он вёл машину и посмотрел на меня и я понял: о, большая ошибка. Знаете, он был замечательным человеком, поэтому его молчание было самым трудным моментом. А потом он сказал: «Я не просил тебя выступать на сцене, я просил тебя прочитать лекцию». Так что он никогда не упускал ни одного момента, ни одной возможности наставить тебя. Разрушить ложное смирение и показать, что такое настоящее служение – забыть о себе. Важен не ты, а служение – вот что важно.

Я не буду рассказывать другие истории. Но с тех пор это самый важный человек в моей жизни. Его идеалы стали важны и для меня. И я надеюсь, что его идеалы будут важны и для вас. 

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Мы, люди, состоим из взаимоотношений. Люди — социальные существа. Мы очень сильно зависим от наших связей, от наших отношений. Говорят, неважно, что ты знаешь, важно, кого ты знаешь. И все, кто жил в коммунистической системе, прекрасно это понимают. Не имело значения, что ты знаешь и чего не знаешь, важно было, кого ты знаешь, какие у тебя связи. И, собственно, это верно и в духовном смысле. Я не говорю, что это духовный коммунизм, но в любом случае, наше сознание и наши знания ограничены, верно? Мы не можем знать всё. Это невозможно! Вы не самый умный человек во Вселенной. Но если вы знаете нужного человека, вы не лишены спасения. Если вы связаны со Шри Гуру, то вы спасены. Не просто с Гуру, а со Шри Гуру. Шри Гуру — это божественный аспект.

На самом деле, духовный учитель — это прямой посланник Всевышнего. А как в христианстве называют посланника? Ангелом, верно? Ангел. Так что наш учитель для нас — как ангел. И я вспоминаю первый визит моего духовного учителя ко мне домой. В то время я жил с родителями. Знаете, это было рискованное время, поэтому нам пришлось применить определенные принципы конспирации. Потому что он был для нас важной персоной, и поэтому мы должны были принять все возможные меры предосторожности. Две недели мы занимались подготовкой: когда, как и при каких условиях он придет ко мне домой. Родителей проинструктировали: «Вы оставайтесь в своей комнате». И вот настал момент, зазвонил звонок… И он вошел. Полностью в белой одежде. Весь в белом! Весь в белом! И у меня возникло ощущение: ко мне пришел ангел. Эта картина до сих пор со мной, спустя столько лет.

А чего же ожидать от ангела? Каких-нибудь благословений, верно? Но этот ангел пришел с вопросами. В то время я занимался переводом священных текстов с английского на венгерский. И тогда мой ангел спросил: «Как идет перевод?» Я ответил: «Ну, это максимум, что я смог сделать». А он сказал: «Нет, этого недостаточно». Тогда я понял, что это требовательный ангел.

Так что, встреча с выдающимся человеком оказывает огромное влияние на вашу жизнь. Как я уже говорил, мы, люди, состоим из отношений. Например, все мы — сыновья или дочери своих отцов. Эти отношения никогда не изменятся. Даже аскеты рождаются от матери. Это тоже никогда не изменится. Дружба — изменится. Влюблённость — изменится. Говорят, мужчинам легко забыть своих возлюбленных, но они никогда не забывают своих друзей. А женщинам легко забыть своих подружек, но они никогда не забывают своих возлюбленных. Видите ли, мы состоим из отношений. Некоторые длятся всю жизнь. Некоторые — лишь несколько мгновений. Но духовные отношения с нашим божественным посланником, с нашим божественным учителем, длятся вечно.

А кто оказывает самое важное и существенное влияние на нашу жизнь? Это наш божественный учитель. Потому что эта связь касается не только тела или генетики. Это не просто эмоциональные отношения, как дружба или любовная связь. Это не теоретическое соглашение по каким-то пунктам. Нет, это связь души с душой, сердца с сердцем, духа с духом. То, что никогда не изменится. Всё вокруг нас меняется, не так ли? Иногда мы можем сказать «к сожалению», иногда — «к счастью». Тем не менее, нам нужны неизменные точки опоры в жизни. И если наша преданность нашим духовным лидерам, учителям, наставникам — если это неизменная точка опоры есть в нашей жизни, тогда нам повезло.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Шива – это имя означает «благословение». Шива известен многими вещами. Он – героическая фигура. Он –красивый мужчина. И он – вдохновитель искусств. Он – полубог йоги. А ещё он – аскет. И в то же время великий любовник. Очень странный персонаж! Как понять это благословение и блаженство в характере Шивы?

Священная река Ганг касается Земли через голову Шивы. Она берёт начало в небесах, затем нисходит на его голову, а потом стекает вниз и достигает нас. Почему? В чём смысл этого? Потому что эта священная река, эта священная вода настолько могущественна, что если бы она коснулась Земли напрямую, она бы её раздавила. Появилась необходимость защитить Землю от этого разрушительного воздействия небесной Ганги. И поэтому Шива, будучи очень могущественным, был готов принять эту святую воду на свою голову, чтобы защитить Землю. А затем с его головы она нисходит к нам.

Конечно, у Шивы много, очень много полезных занятий. Например, он ответственен за разрушение Вселенной. Интересно, правда? Великий йог и одновременно ответственный за разрушение Вселенной – как так? Йога предназначена для создания чего-то хорошего, верно? А он разрушает? Но мы должны правильно понять: Шива разрушает созидательным образом. Он разрушает одну фазу Вселенной, чтобы она была воссоздана в совершенно новой фазе. Таким образом, это разрушение для созидания. Обычно на этой планете Земля, в повседневной жизни, мы привыкли к конструктивным теориям. Нас учат быть конструктивными. Эволюция, например. Или экономический прогресс, верно? Но этот мир созидателен разрушительным образом. Наш прогресс означает один шаг к смерти. Таким образом, наша жизнь, материальный опыт, созидателен разрушительным образом. В то время как Шива – полная противоположность: он разрушает созидательным образом. Видите разницу? Чтобы начать новую главу, нужно закрыть предыдущую. Ты должен ее закончить.

И как же Шива положит конец мира? Танцем! Какой поэтичный способ завершить этот мир! В Индии преданные любят танцевать. Можно сказать, что вайшнавы тоже танцуют. Мы же радостно танцуем на тонущем корабле материального существования. Но, по крайней мере, мы танцуем. Так что, это поэтичный способ завершить мир.

На самом деле, Шива также является защитником йоги. В йоге Шива считается высшим уровнем сознания, освобожденным состоянием ума. Таким образом, мы снова возвращаемся к сознанию. Если мы достигнем этого освобожденного состояния ума, нам нужно что-то сделать. И кто-то должен научить нас, как это сделать. Поэтому еще одно символическое значение Шивы — это вселенский духовный учитель, тот, кто уже достиг просветления и поэтому может помочь другим достичь просветления. «Гуру» означает «тот, кто рассеивает тьму» — такой свет в нашей жизни, который рассеет тьму невежества.

И эта разрушительная черта – завершить одну главу, положить конец сотворенному миру, закончить творение – также связана с этим освобожденным состоянием сознания. Потому что, если мы достигнем полного освобождения, этот мир закончится для нас – со всеми трудностями, которые мы пережили, со всеми ограничениями, через которые мы прошли, со всеми надеждами и всеми неудачами. Тогда ваше сознание просто освободится, освободится от запутанности. Это то, что нам нужно, это то, что мы ищем. Поэтому мы должны прийти под защитный щит божественного света. И будьте разумны; не приходите лишь иногда, а потом возвращаться во тьму. Приходите и оставайтесь – это разумная версия.

(продолжение следует)