Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 24.07.2016 утром, София)

Жизнь означает исправлять свои ошибки. Согласно определению Шрилы Шридхара Махараджа, религия означает правильная установка. Правильная установка – это какие-то благотворительные мероприятия? Или это какая-то материальная приспособленность – как сделать нашу жизнь комфортной? Или что-то другое? Что же, на практическом уровне правильная настройка, особенно с учетом материальных реалий жизни, означает выживание. Мы рождаемся и пытаемся выжить, но все менее успешно. Потому что одно можно сказать наверняка: если вы начинаете это путешествие на планете Земля, оно закончится. В этом смысле, если мы признаем, что материальная сторона жизни – это своего рода выживание, тогда нам необходимо изучить цель этого выживания. Жизнь – это не просто биологическое дело, жизнь – это загадка. И мало обсуждать или думать об этой тайне; мы должны это испытать. Итак, жизнь – это опыт. Это мистический опыт, зависящий от качества вашей жизни. Мы можем потратить это впустую или пережить его. Но что это, ради которого стоит жить, выживать даже на материальной платформе? Это мистический опыт, встреча с божественным. Чтобы встретить божественность в нашей жизни.

Но, как я сказал вам, как бы мы ни старались полностью пережить этот жизненный опыт, мы потерпим неудачу. Жизнь на этой планете Земля в трех словах – живи, люби, уходи. Средняя часть – это наша попытка выживания. Вот как человек борется с этим основным страхом уничтожения. Это наша демонстрация против смерти. Но мы терпим поражение, потому что мы тоже уйдем. Приходим и уходим. Так что в материальном смысле речь идет о всего несколько лет, верно. Тем не менее, иногда вы чувствуете, что это короткое время – бесконечная игра.

Но духовное выживание означает, что вы умираете для тела и рождаетесь заново для души. Вы умираете для ограниченного времени и рождаетесь сново для вечности. Вы умираете для незначительного и рождаетесь для настоящего. Вот это и есть настоящее выживание. И тогда что вы испытаете? Жизнь. Это настоящая жизнь. Духовная жизнь – это настоящая жизнь. Вечная жизнь. Конечно, если мы проецируем наш опыт этого ограниченного образа жизни на вечность, я не уверен, что мы хотим войти в вечную жизнь. Потому что вы говорите, что жизнь – это страдание. Неужели я буду страдать во вечности? Я не готов к этому. Не хочу этого. Процитирую одного очень позитивного и оптимистичного человека – Шопенгауэра, он сказал: „Жизнь – это страдание. Поэтому я решил порассуждать об этом”. Вас это устраивает? Разве вы хотите проецировать это на вечность? Нет!

Хотя мы знаем, что этот ограниченный образ жизни – это своего рода несчастье, естественно, если мы думаем о вечной жизни, мы хотим получить от нее полное наслаждение. Затем вы начинаете свою садхану; что вы испытаете? Вы думаете: во-первых, покой, во-вторых – экстаз, в-третьих – супер-экстаз. Итак, вы начинаете и каков ваш опыт? Опять страдание! „Как так? Я сделал смену, я хотел измениться! И я все еще хожу в той же обуви”. Но я говорю вам, что это только начало. Вас ждет больше. Вы подумали о еще большем страдании, да? Нет нет.

Согласно нашей предыдущей обусловленности, мы, несомненно, должны пройти период очищения. Что приносит иногда горький, а иногда и очень счастливый опыт. Как говорится, если ты побеждаешь других, ты силен. Если вы преодолеваете себя, вы могущественный. И у всех нас есть маленькие или большие победы.

Однажды в этой храмовой комнате один дорогой преданный спросил: „Все мы знаем, что духовный прогресс означает сокрушение ложного эго, но разве мы не можем добиться этого мягко, нежно?” Поэтому мы должны пройти период осознания. Шаг за шагом ближе к истине. Это первый шаг – жить. Если мы живем для себя – это бесполезно. Если мы живем для Бога, мы живем для всех. Итак, в духовной жизни снова первый принцип – „живи”. Мы должны это пережить, мы должны попробовать, мы должны это сделать. Со всей борьбой, со всеми трудностями – мы должны это пройти. И мы должны быть уверены, что в конце нашего пути нас кто-то ждет. Это базовое доверие должно быть в нашем сердце, что „как бы мне ни приходилось бороться и через что бы я ни прошел, в конце меня кто-то ждет”.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 23.07.2016 вечером, София) 

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Однажды произошло очень мистическое переживание. К нам проповедовать был свами гость из Индии. Он произнес очень стандартную речь, описав все трудности материальной жизни. Это очень популярная тема, потому что все ее понимают. А один из наших преданных тем временем размышлял: „Как я могу поймать Кришну в своем сердце?” Затем он вспомнил историю наших ачарьев о том, что есть только одно место, откуда Кришне не сбежать – это тюрьма сердца. И тут же наш посетитель начал говорить об этом: „Если вы хотите поймать Кришну, вы должны создать в своем сердце очень красивую тюрьму”. Мистический опыт. Вы думаете о чем-то, и лектор сразу затрагивает ту же тему.

Так что, встречи с божественным не так уж и далеки от нас. Только на шаг. Но этот шаг остается всегда. Тем не менее мы должны начать наш бег. Это погоня. Но если вы хотите добиться успеха в своей погоне, вы должны изменить направление погони – не то чтобы вы бежали за божественностью, а чтобы божественность бежала за вами. Это настоящая вещь. Любовный поиск пропавшего слуги – это наше представление о Всевышнем. Он так сострадателен, так полон любящих эмоций, что хочет разделить. Поэтому Он изобрел это чувство разлуки. Он хочет знакомиться с новичками. Говорят, что иногда Кришне надоедают давно пришедшие. Ему нужны новые лица. И мы не можем встретиться, если не были разделенными, верно? Если ты всегда там, то ты как книжный шкаф – всегда рядом и не двигаешься. Нам нужна разлука, чтобы снова объединиться. Это пурва-рага. Когда мы разлучены, нам нужна встреча, мы очень жаждем встречи. И когда вы встречаетесь, у вас есть горькая капля страха разлуки. Вам знакомо это чувство? Когда все так красиво, но все же немного боишься: „Как долго это продлится? Прямо сейчас, в этот момент, я испытываю экстаз. Но наступит следующий момент, и тогда я потеряю этот экстаз, потому что меня ждет суперэкстаз”. Видите ли, преданная жизнь полна потерь, вы всегда проигрываете. Вы проигравший. Вы теряете настоящий момент глубокого экстаза, чтобы перейти к еще более глубокому экстазу.

(из лекции Свами Тиртхи, 23.07.2016 вечером, София) 

Жизнь похожа на долгое путешествие. Мы все идем по этому пути. Дело не в том, чтобы начать путешествие, а и в том, чтобы прибыть. Многие начинают, но прибывают немногие. Сегодня нам очень повезло, потому что мы стартовали и приехали. Тем не менее, это только начало нашего общего пути.

Пока я ехал сюда я думал: что я мог бы вам сказать? Вы так много знаете. Вы так квалифицированы, вы очень серьезные практикующие! По крайней мере, это мое видение. Но потом мне пришло в голову обсудить встречи с божественностью. Как встретить божественное? Мы запутаны, мы окружены материальным. Нам это знакомо. Но встречи с божественностью – мы не знаем. Это как белое пятно на карте жизни. И это похоже на настоящее приключенческое путешествие – встретить божественность в своей жизни. Встречи первого типа – это когда вы встречаете божественное, но не узнаете. Встречи второго типа – вы встречаетесь какое-то время, но потом теряете контакт. Встречи третьего типа – когда встречаешься и поддерживаешь, но иногда теряешь контакт. Встречи четвертого типа – когда встречаешься и больше никогда не разлучаешься.

К счастью, наш Махапрабху был реалистом. Он не плыл в экстатических волнах единения, а всегда обсуждал разлуку. Почему? Потому что Он очень хорошо знал основы человеческого поведения. Когда у нас есть что-то, мы не можем его оценить. Чтобы оценить, надо эго потерять! Тогда вы сразу поймете, что потеряли. Когда у нас есть божественный контакт или блаженное состояние духовной преданности, иногда мы не можем по-настоящему оценить. Но при отсутствии таких благословений мы сразу понимаем их ценность.

Итак, каковы наши перспективы? Будем ли мы оставаться такими же нормальными людьми, как другие, привыкшими не ценить, когда у нас это есть? Или мы станем ангельскими сверхчеловеческими существами, способными ценить то, что есть? И способными ценить, даже если у нас этого нет. Вы видите всю глубину этой перспективы? Также как Махапрабху сказал: „Обнимаешь ли ты меня или выгоняешь меня, я Твой безусловный слуга”[1]. Это очень высокий уровень духовной самоотдачи. Когда я впервые прочитал это, я был очень тронут. Каким-то образом вне всяких формальностей это просто захватило мое сердце. Это так глубоко! Так что читайте и вспоминайте, как в первый раз.

Давайте сосредоточим наше внимание на этих встречах с божественным. Будем молиться, чтобы они произошли в нашей жизни. На самом деле это не от нас зависит. Но нет, я должен пересмотреть – в действительности зависят! Потому что наш дорогой Господь Кришна подобен маленькому мальчику. А какова природа парнишек? Они бегают вверх-вниз, удержать их в одном месте очень сложно. То же самое и с Кришной, Он так быстро движется туда и сюда, у него так много дел. Очень сложно задержать Его в одном месте, если мы не спроектируем тюрьму. Одна из Его божественных черт заключается в том, что Он полностью и абсолютно независим и суверенен. Это означает, что никто не может Его поймать. Он свободен. Поэтому и мы ищем свободы. Мы также хотим быть свободными, мы хотим быть похожими на маленьких богов. Но как же тогда посадить суверенного Бога в темницу? Говорят, что есть только одна тюрьма, из которой Он не может сбежать.

(продолжение следует)

1. „Шикшащака” 8

(из лекции Свами Тиртхи, 8.09.2015 утром, София)

После этих нескольких дней, которые мы провели вместе, наступает особый момент, момент встречи – мы встретим чувство разлуки. Которое, как говорят наши учителя, очень сильное чувство. Иногда говорят, что это более интенсивно, чем встреча. Потому что, когда мы находимся в объятиях божественной милости, мы принимаем это как должное. Как только мы почувствуем, что упускаем это божественное объятие, мы сразу же сможем оценить его. Даже больше, чем раньше. Поэтому с точки зрения духовного совершенствования какое чувство лучше?

Рукмини: Разлука глубже, но без встречи нет разлуки.

Свами Тиртха: О, я вижу, вы знаете высшие выводы нашей философии преданности. Тем не менее я должен вспомнить несколько случаев. Однажды пришел очень дорогой друг Гурудева и дал очень глубокое понимание нашей традиции, нашей философии, а также того, как применять ее на практике. И он упомянул: „Не принимайте ничего в духовной жизни как должное. Не думайте, что „завтра я сделаю это”. Не будьте уверены, что будет завтра”. Если мы не можем сделать это сегодня, если мы не можем достичь сегодня, если мы не можем посвятить себя делу и, как следствие, получить удовлетворение сегодня, то этот день никогда не наступит. Если мы пропустим служить сегодня, не будьте уверены, что завтра вы сможете это сделать. Потому что мы можем упустить свой единственный шанс. Мы не можем упустить свою карму – она все равно придет. Но шанс преданности, божественный шанс приходит сам по себе  по своей воле.

Это одна маленькая вещь, которую я хотел напомнить вам и себе: не принимайте ничего как должное, не думайте, что „я могу отложить свой экстаз на завтра”.

И есть еще одна вещь, о которой я хочу помнить всегда. Вы всегда предлагаете своему духовному учителю очень красивые гирлянды. И я его знаю; он принимает такие вещи только как представитель некоего священного института. Но однажды случилось так, что один молодой брахмачари в ашраме работал в саду, где продавали растения. В то время мы ждали в ашраме нашего Гурудева. И вы знаете, было столько роз! Так много роз, что мы могли бы покрыть розами всю храмовую комнату. Потому что в розарии, если бутоны немного раскрылись, они больше не годятся, они не могут их продать. Поэтому этот парень смог собрать все эти раскрытые розы. Он принес эти розы в ашрам в своей рубашке. Рубашка была наполнена розами, как большой живот. Вы знаете, в то время ашрам был очень бедным, поэтому мы не могли позволить себе слишком много цветов для встречи Гурудева, но теперь у нас были эти розы! Тогда мы сделали гирлянду настолько длинной, что она могла бы касаться земли, если она висит на шее Гурудева. Мы закончили гирлянду, мы ждали, и ждали, и ждали. И Гурудева в тот день не пришел.

Обычно мы не упоминаем имена, но я должен упомянуть того молодого брахмачари, который собрал эти цветы и сделал эту гирлянду для Гурудева – это был Нандакумар Прабху. Я надеюсь, что вы все сможете собрать в розовом саду своей жизни столько же роз, сколько он собрал, чтобы встретить своего духовного учителя.

(из лекции Свами Тиртхи, 7.09.2015 вечером, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

Вопрос Кришна Прии: Вы упомянули постановку целей. Мне трудно уже понять постановку целей, потому что в ретроспективе все цели, которые я ставила перед собой, оказались иллюзией. И я не осмеливаюсь ставить какие-то духовные цели, потому что они кажутся мне недостижимыми, и сейчас я нахожусь в чем-то вроде вакуума.

Свами Тиртха: Нет! Как мы узнали из совета Шрилы Прабхупады, чтобы достичь высшей силы философского камня преобразовывать, нам нужны определенные качества. И это были решимость, честность, чистота внутри, хорошая компания – мы можем развить эти качества. И мы должны знать, куда мы идем. Потому что, если мы не знаем, в какой порт плывем, никакой ветер не будет попутным. Но если вы знаете, куда хотите, и если у вас хватит ума, вы сможете воспользоваться всеми различными ветрами.

В этом смысле я не согласен. Мы должны уметь находить наши духовные цели. Сатья-санкальпа упоминается в Вишну Сахасранаме; это означает, что Он истинное посвящение или истинная преданность. И если у нас есть это истинное посвящение, цель, тогда нам нужна сатья-садхана, совершенный процесс для достижения этой цели. Поэтому мы должны определить нашу цель, затем найти правильный метод и достичь ее. Какова наша цель? Найти путь домой, в божественную Прекрасную Реальность. Какой способ? Это воспевание святых имен. И как реализовать этот процесс? Воспеванием. Так что все не так уж сложно.

Но духовные иллюзии существуют. Поэтому нам нужно определенное освобождение от иллюзий . Может быть, вначале мы очень амбициозны. Мы хотим быть слугами слуги слуги слуги. Позже, когда вы немного продвинетесь, вы будете удовлетворены меньшим положением слуги слуги слуги. А если вы станете еще немного лучше, то будете довольны тем, что слуга слуги. А затем мы возвращаемся к исходной точке: „Я идентифицирую себя как последователь, ученик, слуга моего любимого учителя, который является слугой Божественной пары”.

(из лекции Свами Тиртхи, 7.09.2015 вечером, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

Вопрос Теджасвини: Вы сказали, что сначала надо выяснить свою позицию. Как можем сделать это? И как действовать соответственно?

Свами Тиртха: Что ж, очень хороший вопрос. Спасибо! Если мы хотим определить свою позицию, нам нужно различать телесную и духовную платформу. Потому что, без сомнения, наша телесная идентичность имеет определенные потребности. Тело нужно кормить, чтобы набраться энергии. Тело должно спать, у него так много других желаний и потребностей – это длинный список. В то время как дух, душа нуждается в другой пище. Здесь тоже необходим какой-то ввод энергии, но другого типа. И для того, чтобы хорошо прогрессировать, мы должны понимать соотношение нашего внимания по отношению к нашему телу и духу: насколько мы находимся под телесным влиянием и насколько мы можем идентифицировать себя в духовном смысле. Потому что, может быть, наша душа хочет воспевать Святые имена днем и ночью. Но тело скажет днем: „Я занят”, а ночью: „Я устал”. Такова ситуация, давайте посмотрим правде в глаза. Все мы знаем, что такое теория: „О, любовный экстаз днем и ночью!” Но наступает утро понедельника и „О, мне нужно спешить на работу, а потом я возвращаюсь домой, а вечером я так устал, что Я просто распадаюсь.” Такое бывает иногда? „Да, мы знаем это чувство. Наконец кое-что мы поняли из лекции. Это речь идет о нашей жизни”.

Что тогда делать? Каким-то образом эта материальная жизнь хочет полностью вас истощить, хочет захватить вашу душу; вы должны продать свою душу, чтобы достичь любого маленького успеха. Если еще немного проанализировать этот вопрос, то очень скоро мы найдем для себя много красивых идеалов. „Да, я хочу быть как этот преданный. Я хочу иметь такую преданность, как Нароттам дас Такура”. Или что-то в этом роде. Но очень скоро мы понимаем, что у нас этого нет. Не волнуйтесь, каждое долгое путешествие начинается с первых шагов.

Тем не менее мы должны найти для себя идентичность. Я думаю, что в течение довольно длительного времени в наших духовных практиках, если мы идентифицируем себя как слуги или ученики нашего учителя, это нам помогает. Поскольку это наша реальность, мы можем этого добиться. Может быть, я не могу сразу достичь мадхурья-премы и гопи-бхавы. Это очень нереально. Но у меня может быть эта новая личность: „Да, я принадлежу к духовной линии, я принадлежу моему учителю!” Это мы можем сделать, это реально. И затем через эту новую идентичность, которую мы обретаем, мы можем начать процесс очищения – служением, общением, воспеванием. И затем мало по малу анартхи или препятствия будут устранены.

Так что, это мое предложение: давайте попробуем идентифицировать себя как слуг, как учеников наших учителей. Потому что послушный ученик следует за своим учителем. Куда бы ни пошел мастер, ученик тоже последует за ним. Иногда мастер говорит: „Теперь я иду один”. Тогда вам придется ждать у двери. Не волнуйтесь, он вернется, чтобы забрать вас. Итак, это искреннее и честное ощущение реальности означает: „Я идентифицирую себя реалистично”.

Но вы можете сказать: „Хорошо, вначале я называю себя учеником или слугой моего учителя. Пока у меня не будет чистого видения, пока я не достигну просветления – хорошо, я слуга! Но что произойдет с моей личностью, если я достигну просветление? Наконец-то я стану мастером? Я так долго был слугой. Сколько лет я слушаю эти лекции! Наконец, я хочу читать лекции – чтобы другие слушали мои откровения. Итак, что произойдет, если я достигну просветления?”

Давайте я вам расскажу о истории с буддийского монастыря. Молодой человек присоединился к буддийскому монастырю и спросил маханта, свамиджи: „Я хочу достичь состояния будды. Я хочу достичь просветления. Что мне делать?” И старик сказал: „О, как хорошо, что ты пришел, мой дорогой сын! Если хочешь достичь просветления, ты должен нести воду и рубить дрова”. „Хорошо, учитель, я буду очень старательно нести воду и рубить дрова. Но скажите мне, что будет после того, как я достигну просветления? Что мне делать?” „Неси воду и руби дрова”. То же действие, но на другой платформе.

Итак, что будет с нами, если, отождествив себя со „слугой моего учителя”, мы наконец достигнем освобождения? Опять эта же идентичность поможет вам, но на более высокой платформе. Необязательно становиться мастерами. Будьте хозяином себя. Побеждать других – это сила. Победить себя – это могущество.

(продолжение следует)

(из лекциии Свами Тиртхи, 7.09.2015 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„Доступ к упомянутом философском камне гяна-шуня, чистой бхакти, может быть достигнут упорным преданным, обладающим необходимой энергией, стойкостью, добрым общением и искренностью намерений. Со всеми этими необходимыми квалификациями этот философский камень легко доступен.”[1]

Итак, вот что мы должны развивать: энергию, силу в духовных практиках … Что является источником силы для духовных практик?

Ответ: Лотосные стопы духовного учителя.

Свами Тиртха: Ага, значит опять духовный учитель должен работать? Источник силы в духовных практиках это тапасья, аскетизм, мои дорогие. Мы тоже должны что-то делать. Если вы чувствуете, что вам нужно больше силы в духовной жизни, сделайте тапасью. Это определенно принесет вам более высокий уровень энергии. Странно, потому что обычно мы думаем, что станем сильнее, если что-то приобретем, а не если от чего-то откажемся. Но это наоборот: если вы хотите быть сильнее, следуйте какой-нибудь очень сильной практике. Жалкая практика ведет к жалким результатам! Хорошая практика к хорошим результатам. Итак, если вам нужно больше силы, делайте тапасью.

Стойкость или выносливость – это результат посвященности. Санкальпа очень важна. Без себеотдачи, без определения цели вы не сможете ее достичь. Итак, если вы заявите свою цель, вы можете быть гораздо более целеустремленными, чем без ее объявления.

И затем, чтобы достичь конечной цели в нашей духовной жизни, нам нужно хорошее общение. Нам нужны единомышленники, друзья и помощники.

И, наконец, возможно, самое тонкое качество, которое мы должны развить, – это чистота намерений. Мы должны быть честными, мы должны быть искренними. А что такое искренность? Искренность заключается в том, что вы понимаете свою позицию, понимаете свою цель, определяете ее и действуете соответственно. Вы действуете не согласно мечте, а согласно своей позиции. Это есть честность в намерении.

„ Со всеми этими необходимыми квалификациями этот философский камень легко доступен.” Это такой хороший вывод наших дискуссий на этот раз о духовной металлургии – как перейти от основных элементов к наиболее мощному философскому камню через все различные процессы отношения к Всевышнему, а также в различных отношениях с Божественной парой – например как служение, дружба, родительская любовь и интимная любовь.

Вопрос Махадева: Где в этой градации духовной металлургии взаимоотношение человека с Богом как между сыном и отцом? Как Иисус.

Свами Тиртха: Это тоже входит в родительское настроение. Обычно в этой прекрасной традиции, христианстве, больше подчеркивается одна сторона – когда мы принимаем Бога как Отца. Но другая разновидность этих отношений – это когда вы чувствуете себя как родитель Бога. Это также представлено в христианстве Матерью Марией. Может быть, немного более скрыто, не так очевидно, не так заявлено, но оно есть. Бог-отец, Бог-сын и Богородица. Но качество отношений очень похоже, потому что это семейные отношения, семейные чувства.

По сути, вы все члены семьи и на собственном опыте знаете, на какие жертвы вы готовы пойти ради своих семей. Сколько жертв нужно принести, чтобы вырастить ребенка. Вы готовы пожертвовать своей жизнью ради матери, ради отца, ради детей. Это очень высокий уровень преданности, очень высокий уровень ответственности и любви просто сказать. Но на какой риск мы готовы пойти ради нашей духовной семьи? Готовы ли вы пожертвовать своей жизнью ради братьев и сестер? Без всяких ожиданий? Насколько мы готовы пожертвовать себя ради любимого Бога? Отец, сын или дочь для нас очень реальны. Но насколько реален для нас наш учитель? Насколько реальна для нас наша сампрадайя? Насколько реалистичны для нас наши мурти?

Итак, не думайте, что эта семейная бхава является чем-то очень незначительным. Она раскрывает в людях исключительно высокие качества. К сожалению, в наш век ссор и недоразумений иногда он выявляет очень плохие качества, но все же очень интенсивные. Подумайте об этой интенсивности и идите дальше. Все, что мы готовы дать и посвятить членам нашей семьи, по крайней мере, мы должны быть готовы посвятить и нашей духовной семье.

 (продолжение следует)

[1] „В поисках совершенной цели жизни” Бхактиведанта Свами Прабхупады

(из лекции Свами Тиртхи, 7.09.2015 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

„В заключительных обсуждениях проводится то же сравнение различных трансцендентных чувств преданного служения.”[1] До сих пор мы обсуждали различные процессы, а теперь обсудим различные типы отношений в преданном служении.

„Концепция дасьи, или служения, сравнивается с медью.” Теперь мы обсуждаем трансцендентную металлургию и находимся в поисках драгоценных металлов. Мы знаем, что есть разные подходы и разные эмоциональные настроения по отношению к Верховному Господу. Например, вы можете бояться Бога, верно? Многих это устраивает. Но довольны ли вы страхом перед Богом? Нет, мы не удовлетворены. Другие могут иметь пассивное понимание того, что Бог существует, но „это ко мне не относится”. Однако наш метод – это бхакти, преданная привязанность к Верховному Господу. Он говорит нам, что есть самые разные способы подойти к Всевышнему. Например, мы можем идентифицировать себя как слуги Верховного Господа. „Ты мой господин, а я Твой слуга.” Это сравнивается с медью как основной металл.

„Концепция дружбы с Богом это как бронза.” Это очень возвышенное понимание –чувствовать, что Бог твой друг. Это не какой-то Верховный Господь, где-то очень высоко и очень далеко. Нет, „Он совсем близко ко мне, мы хорошие друзья”. А также нам сообщают, что мы можем развить настроение, при котором мы чувствуем, что: „Бог нам принадлежит. Он как наш сын.” „Это представление, ватсалья-према, привязанность, которую мать или отец могут испытывать к Богу, сравнивают с серебром.” Это даже более высокая концепция. В христианстве всем известно, что очень высокие идеалы олицетворяет Мать Мария – жизнь дающая Богу. Это очень высокая концепция. Это как серебро, очень дорого. Но что дальше материнской любви?

Павитра: Любовь любимой.

Свами Тиртха: Да, тот вид любви, ради которого мужчины готовы отказаться от любви своей матери. Твоя мама любит тебя так сильно, так безоговорочно, и ты говоришь: „Извини, мама, я ухожу!” И ты больше не дорожишь завтраком и носками, которые тебе дает мама. Нет, ты бежишь за очередным миражом. Может быть, есть что-то большее, чем материнская любовь! Правильно ли я говорю, мои дорогие братья, бывает ли так? Мы ищем чего-то большего, нас не удовлетворяет материнская привязанность. Почему? Потому что она существует также на самой, самой высшей платформе – это даже более безусловная любовь, чем любовь матери. Итак, мадхурья-према, любовь влюбленных – это золото. И, как мы поняли ранее, молчание – золото. Так что слишком много говорить о любви влюбленных – не очень разумно. Лучше промолчи, потому что тогда ты золотой.

Как ни странно, в нашей теологической истории была золотая личность. Золотой аватар! Почему золотой? Это потому, что Он представлял любовь матерей? Тогда Он был бы Серебряным Аватаром. Или, если Он представлял дружбу друзей, тогда Он станет бронзовым Аватаром. Нет, Золотой Аватар раскрывает золотой секрет любви влюбленных. Есть еще что-нибудь?

 „И наконец, трансцендентые игры Шри Шри Радха-Кришны сравниваются с философским камнем.” Потому что этот высший уровень божественных секретов имеет власть над всеми предыдущими платформами. Игры Шри Шри Радха-Говинды охватывают все пассивное настроение, все активное служение, все настроение дружбы, все настроения родителей и, наконец, представляют этот преданный восторг в любовном отношении.

(продолжение следует)

[1] „В поисках совершенной цели жизни” Бхактиведанта Свами Прабхупады

(из лекции Свами Тиртхи, 7.09.2015 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

„Идея отречения от мира и принятия карма-санньясы сравнивается со серебром. Еще более высшее это если отречься от всех материальных деятельностей.”[1]

Это когда вы отдаете не только часть плодов своей деятельности, но полностью вовлекаетесь в преданное служение, вы посвящаете все преданному служению. Это серебро. Остановимся ли мы в серебряной эпохе? Вас не устраивает просто серебряная эпоха. Вы хотите большего. Что дальше серебра?

„Идея преданного служения, смешанная с эмпирическим спекулятивным знанием, гьяна-мишра-бхакти, сравнивается с золотом.”.

Итак, если ваша связь с Всевышним окрашена каким-то знанием, это даже выше простого отречения. Но когда мы пытаемся понять Кришну или анализировать Всевышнего – это иллюзия. Это невозможно понять. Поэтому даже золото не удовлетворяет полностью сердце. Но если вы обладаете знаниями, если у вас есть эта гьяна-мишра-бхакти, если в вашу преданность также включено какое-то умозрительное знание, тогда вы станете мудрыми. Здесь этот тип преданности со знанием называется золотом. А молчание это золото. Так что, если вы мудры, будете молчать. А говорить – это серебро. Если у вас меньше, вы хотите говорить. И это очень верно в отношении духовного знания. Духовное знание сравнивают также с маслом. Что произойдет, если у вас будет достаточно масла? Вы нарезаете кусочки и кладете их на бутерброд. Но что будет, если у вас будет мало масла? Вы не режете такие толстые, а режете очень тонкие ломтики. Ваши знания подобны маслу, потому что чем меньше у вас их, тем больше вы их распространяете. Чем меньше у вас масла, тем лучше надо его намазать, чтобы оно покрыло весь кусок хлеба. Поэтому тишина – золото; а говорить – только серебро, подобное маслу.

Но даже золото не удовлетворит наше сердце, наше внутреннее стремление. Потому что, в конечном итоге, преданное служение, не смешанное с эмпирическим знанием, гьяна-шунья-бхакти, сравнивается с философским камнем.

Итак, если кто-то преподнесет вам медное кольцо, вы счастливы. Если кто-то преподнесет вам серебряное кольцо, вы счастливее. Если к вам придут с золотым кольцом, то вы будете еще более довольны. Но если, наконец, вы получите кольцо с философским камнем, вы будете полностью удовлетворены.

Главный вопрос – где наш приоритет? Просто стать хорошим человеком – вот медное кольцо. Если мы готовы отказаться от плодов своей деятельности – это бронза. Если мы готовы отречься от мира – это как серебро. Если станешь знающим – это золото. С материальной точки зрения можно сказать, что это верх – как золотое кольцо, с прекрасным шлифованным бриллиантом. Надеюсь, больше двух карат. Но что выходит за рамки этого эмпирического знания? Это мистическое знание, мистическая реализация – и это филосовский камень. Этот уровень обладает силой трансформации.

На предыдущих уровнях все наши достижения были на соответствующих им платформах. Но если вы достигнете уровня чистого преданного служения, чистой любви к Богу, в нем появится великая преобразующая сила. И простое прикосновение к философскому камню превратит железо в золото. Итак, у него есть власть над всеми предыдущими этапами. Таким же образом эта чистая преданность имеет власть над всеми предыдущими стадиями нашего существования.

 (продолжение следует)

[1] „В поисках совершенной цели жизни” Бхактиведанта Свами Прабхупад

(из лекции Свами Тиртхи, 7.09.2015 вечером, София)

Читаем о самой высшей цели жизни. Это разговор между Чайтаньей Махапрабху и Его очень дорогого преданного Рамананда Рая. После того как их беседа завершилась божественным откровением, теперь история продолжается.

„Таким образом, Господь наслаждался компанией Рамананды Рая, непрерывно обсуждая Шри Кришну в течение десяти дней. Эти беседы были очень, очень конфиденциальными разговорами о Враджадхаме, месте, где вечно проявляются трансцендентные игры Шримати Радхарани и Шри Кришны. В этих беседах подробно обсуждался экстаз, проливающийся во Враджадхаме. Между Раманандой и Господом Чайтаньей было также много других разговоров, которые невозможно понять. Короче говоря, вся эта тема была просто карьером драгоценной информации, из которой один драгоценный камень порождался за другим на благо всего человечества. Шахту этого разговора сравнивают с непостижимым глубокой металлической сокровищницей. Во время раскопок рудника из него вышли драгоценные металлы разных категорий: медь, колокольный металл, серебро, золото и, наконец, филосовский камень. Драгоценные металлы были раскопаны как во время предварительных, так и заключительных дискуссий между Раманандой и Чайтаньей. В предварительных беседах в поисках конечной цели жизни идея следования моральным и социальным разделам общества сравнивается с медью – матерью металлов.”[1]

Так что это касается соблюдения правил общества – это нечто ценное, это важно. Это платформа, на которой мы понимаем, как быть хорошими благородными людьми. Социальная платформа так важна сегодня, потому что население в целом не видит далее платформы собственного существования. Но, по крайней мере, на этой платформе мы должны вести себя хорошо. Итак, это медь.

“Идея предложить результаты своей работы Кришне, карма-йога, сравнивается с бронзой.” Итак, следующий этап после того, как стать хорошим членом общества, – это предложить результаты своей работы Кришне. Это называется карма-йога, где действие является средством общения. Почему он выше предыдущего идеала? Потому что обычно, если вы станете хорошим членом общества, вы получите выгоду. Но почему бескорыстная самоотверженность или отречение выше? Потому что тогда вы чем-то способствуете; это выше. Например, однажды мы организовали пада-ятру на столетнюю годовщину дня рождения Шрилы Прабхупады – мы шли большой группой преданных. Это было замечательное подношение. На второй день один друг, который также был с нами, сказал: „Ой, подожди минутку! Расходы на те услуги, которые мы получаем, намного выше, чем гонорар, который мы вносим во все дело. Мы должны были внести какой-то вклад в расходы, но то, что мы получили, было намного больше, чем то, что мы внесли”  И тогда я сказал: „Добро пожаловать в клуб! Придите на эту сторону, и тогда вы сможете отдать больше, чем получаете. Потому что с другой стороны вы получаете больше, чем даете”. Итак, это был первый уровень, на котором вы пользуетесь преимуществами. Второй уровень – это когда вы вносите свой вклад, чтобы другие пользовались преимуществами. Это выше, это более ценный металл, чем предыдущий.

(продолжение следует) 

[1] „В поисках совершенной цели жизни” Бхактиведанта Свами Прабхупад