Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 15.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Нам нужно найти, определить конечную причину, смысл нашей жизни. Какой фактор легитимирует нашу жизнь? Вы когда-нибудь думали об этом? Дайте мне несколько идей. Что люди обычно называют смыслом, причиной своей жизни?

Ответ: Семья, дети.

Рамвиджай: Парам-дхарма, самый высший духовный долг.

Свами Тиртха: В других случаях люди живут ради своих амбиций, ради своих целей. «У меня есть цель, поэтому я живу. У меня есть работа, я живу ради своей работы». Но когда работа закончена, они практически умирают или наполовину умирают. Так что, если у нас есть ограниченное представление о легитимирующей силе нашей жизни, этого недостаточно. В других случаях вы можете подумать, что «Я такой сильный в спорах, в дебатах — это смысл моей жизни. Это делает меня таким сильным. У меня есть истина». В других случаях это вдохновение: «Ах, я люблю этого человека! Она или он — смысл моей жизни». Но что произойдет, если этого человека убрать из вашей жизни? Что произойдет, если он полюбит другого, а не вас? Тогда ваша жизнь потеряна, смысл вашей жизни потерян. Те, кто более умны, они скажут: «Я живу ради вдохновения». Долгое время я этого не понимал. Но потом постепенно, постепенно я согласился: вдохновение, источник вдохновения — это что-то очень мощное. Если вы будете еще более изысканны, вы скажете: «Цель моей жизни — не любовь к человеку. Моя цель — ценить любовь. Я живу ради любви».

Но чувствуете ли вы важность этого вопроса? Что легитимирует нашу жизнь? Вот почему мы всегда хотим доказать себе: «Я достиг этого, у меня есть то». Так часто мы находим смысл нашей жизни в чем-то внешнем. Но это очень слабое и очень ограниченное, очень материальное понимание. Если вы привяжете смысл своей жизни к чему-то ограниченному, ваша жизнь будет ограниченной. Уберите объект, и ваша жизнь тоже будет удалена. Потому что вы были привязаны к этому объекту.

Поэтому нам нужно искать. Искать источник – откуда мы пришли. Потому что если мы пришли из ничего, то мы и вернемся в ничто. Тогда практически ничто не узаконит наше существование. Я не знаю, удовлетворяет ли это вас, меня это не очень удовлетворяет. Поэтому мы можем сказать: если вы отрицаете существование Бога, тем самым вы отрицаете себя, свое собственное существование.

Верховный факт, который легитимирует нашу жизнь, — это само существование. Пожалуйста, постарайтесь увидеть разницу между жизнью и существованием. Жизнь — это проявление, а существование — это принцип. Поэтому, если вы придете к более высокому и очищенному состоянию сознания, вам не нужно будет доказывать себя, вам не нужно будет искать внешнее легитимирование своей жизни. Потому что в конечном итоге божественное происхождение — это легитимирующая сила нашей жизни, нашего существования. На нашем теле есть печать непостоянства, смерти. Но на нашей душе есть печать вечной жизни, вечной связи.

Так что, через некоторое время вам не нужно будет доказывать себя. В основном я думаю, что все эти стычки, конфликты, что угодно – этот тип эгоистичных интересов – происходят из-за отсутствия окончательной идентификации. Вы не чувствуете себя законным, поэтому вы хотите доказать себя. Но что мы видим на примере наших святых? Когда главный пуджари, что является очень престижной должностью, встречает Мадхавендру Пури, который является бедным нищим на улице, он тут же готов предложить свои дандаваты.

В Венгрии, в наши дни, произошла одна история. Утром некоторые преданные немного поссорились. А что у них было днем? У них было соревнование. Без сомнения, ссора была своего рода материальным типом столкновения. Но в чем было соревнование? Один подошел к другому и сказал: «Прабхуджи, пожалуйста, извини меня. Я ошибся». Тогда другой сказал: «Нет, нет, нет. Пожалуйста, ты извини меня, я был очень резок». И они начали соревнование по предложению дандаватов — кто предложит более полный дандават другому. Видите ли, это единственное соревнование, которое вы можете провести со своими братьями и сестрами — кто предложит более полный дандават другому.

Что же в конечном итоге легитимирует нашу жизнь, что придаст смысл нашей жизни? На вопрос «Зачем мы живем?» ответ: из-за вечного источника. На вопрос «Для чего мы живем?» ответ: для достижения совершенства. И на третий вопрос «Как правильно жить?» ответ: живи как преданный — служи своему духовному благу, будь полезен другим и живи во славу Божию.

Но теперь возникает другой вопрос – извините, что отнимаю у вас время и внимание так долго… «Что легитимирует мою жизнь?» Я нищий. Хорошо, иногда мне также дают сладкий рис, но я нищий. И я потерял своего учителя в его физической форме, поэтому смысл моей жизни потерян. Но я чувствую себя очень счастливым, что Кришна послал спасителей. И если вы дадите мне шанс послужить вам, то я почувствую, что в этой жизни, в этом существовании есть смысл.

Иногда мы терпим поражения. Вы можете проиграть битву, но вы не должны проигрывать войну. Я надеюсь, что это не внешняя легитимация моей жизни. Но, пожалуйста, вы также найдите для себя этот источник, который придаст смысл вашей жизни. Примите свои принципы, примите свои идеалы. Тогда ничто не сможет вас разочаровать, ничто не сможет вас обескуражить.

Рамвиджай: Гурудев, то, что вы говорите, похоже на окно в другой мир…

(из лекции Свами Тиртхи, 15.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Любовь к Богу не является чем-то новым для нас. Это изначальное, первичное, древнее и вечное послание. Это причина и смысл нашей жизни. Это делает реальным наше существование. Эта божественная связь является высшей причиной, последним словом в духовных истинах. Поэтому нам не нужно узнавать что-то новое, нам нужно только возродить это изначальное знание, эту изначальную истину, которая уже есть.

Хорошо, но как это сделать? Совсем недавно я разговаривал с одной молодой женьщиной. И она сказала: «О, мне нравится слушать лекции этого и этого свами — это так приятно, он дает такое хорошее послание. Он известный, общепризнанный мастер и учитель. И он учит, что «У меня не было учителя. Все истины в вашем сердце, вам не нужен учитель». Это учение этого учителя — что нет необходимости в учителе. И нет необходимости в обучении. Мне нравится слушать его лекции». Подождите минутку! Что это? Вы разумный человек? «Я учитель, чтобы сказать вам, что вам не нужен учитель». Что это? Люди такие смешные. Он ведет себя как учитель, чтобы учить людей, что «вам не нужен учитель». Да ладно, это сносит крышу, я вам скажу!

Но шутки в сторону, мы должны быть очень, очень благодарны, если мы можем услышать хорошее послание из хорошего источника. Тогда у нас уже есть две трети этой святой троицы — хорошее послание из хорошего источника. А что такое третья треть? Да, хороший слушатель, хорошая почва — вот кем вы должны стать. Так что если эта святая троица есть, она обеспечивает очень глубокую основу для настоящего духовного роста.

Итак, священник в храме, главный пуджари, немедленно предложил дандаваты нищему. Быть главным пуджари — очень престижная и очень сокровенная служба. Иногда людям трудно понять тайну этого личного типа поклонения, как служение божеству. Но я думаю, что для вас, как для выходцев из православной среды, это проще, потому что там иконы очень почитаются, уважаются, и вы можете установить какую-то живую силу, живую связь. Также я слышал, что в некоторых католических кругах поклоняются Дева Марии, и у них есть путешествующее божество Дева Марии. Одна семья может заботиться о божестве в течение одного месяца, затем Дева Мария приходит в другую семью. Те дети, которые сильнее всего принимают Дева Марию, могут брать ее на месяц.

Почему я об этом говорю? Потому что без практики вы не можете знать, что это такое – божественная сева. Теоретически у нас может быть какое-то понимание, какие-то слова об этом. Но как только вы попробуете, вы увидите, как это работает. Тогда немедленно устанавливается это настроение служения и это внимание.

«Поклонившись Мадхавендре Пури, служитель вернулся в храм, а Мадхавендра Пури стал в экстазе есть сладкий рис, подаренный ему Кришной. После этого Мадхавендра Пури помыл горшок и разбил его на мелкие кусочки. Собрав все черепки, он сложил их в краешек одежды, завязал в узелок и заботливо хранил. Каждый день Мадхавендра Пури съедал по одному кусочку этого горшка. Делая это, он сразу погружался в экстаз. Воистину, история эта удивительна.»[1]

На сегодня мы остановимся здесь; мы рассмотрели еще одну прекрасную часть этой истории. Обычно нас обучают и говорят, что люди должны служить божественному — человек должен служить Богу. Но вот здесь один пример, где Бог служит Своим любимым слугам. В общем, духовная или духовная религиозная практика — это поиск Бога. Но здесь мы видим духовную практику — поиск слуги. Кто это был — Диоген что ли, который нес лампу днем ​​на рыночной площади и говорил: «Я ищу людей». Так что иногда ищем мы, иногда ищет нас наставник. В общем, так приятно, что люди ищут Бога Всевышнего. Но разве не чрезвычайно прекрасно, приятно, волнующе и невероятно, что Всевышний ищет Своих слуг?! Я думаю, если бы вы были Богом, вы бы тоже искали такого слугу, как Мадхавендра Пури.

У вас есть этот поиск в жизни? Несколько лет назад Яшода прислала мне письмо. Это было довольно интересно, потому что это было поэтическое и романтическое объяснение этого поиска. Ты помнишь? Как Кришна бежит за Радхикой, а затем у этой истории также была вторая глава – как Радхика ищет Кришну. И по нескольким сари и чадарам, упавшим тут и там, и по нескольким следам они вспоминают друг друга и знают, что это правильное направление. Нам также нужно найти знаки того, что это правильное направление.

(продолжение следует)

[1] „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья 4.138-140

(из лекции Свами Тиртхи, 15.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

«Выполнив свои повседневные обязанности, служитель лег спать. Во сне к нему пришел Гопинатха и сказал следующее.  «О пуджари, пожалуйста, встань и отопри двери храма. Я приберег один горшочек сладкого риса для санньяси по имени Мадхавендра Пури».  «Горшок этот спрятан под полой Моей одежды. Благодаря Моей хитрости Ты не заметил его».  «На безлюдной базарной площади сидит санньяси, которого зовут Мадхавендра Пури. Возьми этот горшок сладкого риса и отнеси ему». Проснувшись, служитель вскочил с постели и решил омыться, прежде чем войти в комнату Божества. Омывшись, он отпер дверь храма.  Как и говорило Божество, под полой Его одежды служитель нашел горшочек сладкого риса. Он взял горшок, протер под ним пол и вышел из храма.  Заперев храм, служитель отправился с горшком сладкого риса в деревню. В поисках Мадхавендры Пури он стал выкрикивать его имя и осматривать каждый прилавок. С горшочком в руках священник звал: «Мадхавендра Пури, выйди и возьми горшок сладкого риса! Гопинатха похитил его специально для тебя!»  Служитель продолжал: «Санньяси по имени Мадхавендра Пури, пожалуйста, возьми этот сладкий рис и от души насладись прасадом! Во всех трех мирах нет никого удачливее тебя!»[1]

Эти стихи объясняют разницу между абсолютной истиной и относительной истиной. Здесь Гопинатх ясно показывает Себя вором – крадёт часть сладкого риса. И это не держалось в тайне, а смело заявлялось: «Бог – вор». Потому что если Он крадет, то это доставляет всем огромное удовольствие. В материальной сфере воровство – это преступное деяние, но в духовной сфере все счастливы этому.

Что же тогда делать? Мы последователи Кришны, так давайте последуем Его примеру — украдем сладкий рис? Ну, два дня назад у нас был сладкий рис. Он был таким вкусным, что я подумал украсть еще один горшок. Но к счастью, преданные остановили эту преступную деятельность, потому что они сами принесли мне.

Тем не менее, некоторые вещи вы можете украсть. Например, вы можете украсть свое внимание у иллюзии. Или вы можете украсть сердце другого человека. Это мы можем сделать. Но не для себя, только как сердечное приношение. И это проповедь. Вы привлекаете внимание других к божественной цели. Я думаю, что это очень возвышенный вид кампании. Тем не менее, некоторые вещи вы можете украсть. Например, вы можете украсть свое внимание у иллюзии. Или вы можете украсть сердце другого человека. Это мы можем сделать. Но не для себя, только как сердечное приношение. И это проповедь. Вы привлекаете внимание других к божественной цели. Я думаю, что это очень возвышенный вид кампании.

Итак, священнику ночью было видение. Затем он последовал наставлению, взял сладкий рис и побежал на рынок искать Мадхавандра Пури.

«Услышав это, Мадхавендра Пури вышел и представился. Тогда служитель вручил ему горшок сладкого риса и простерся перед ним.  Узнав во всех подробностях о том, как был украден горшок сладкого риса, Шри Мадхавендра Пури погрузился в экстаз любви к Кришне. При виде признаков экстатической любви, проявляемых Мадхавендрой Пури, служитель пришел в изумление. Он понял, почему Кришна чувствовал Себя столь обязанным Мадхавендре Пури. Теперь ему стало ясно, что поступок Кришны был вполне оправдан.» [2]

Вы тоже иногда приходите к такому выводу? «Он был прав, снова». Потому что сказано: «Преданный может полностью контролировать Бога Кришну. Невозможно победить Кришну, но через преданное служение преданный может контролировать Его. В «Брахма-самхите» сказано: ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау[3]— «Через Веды невозможно достичь, но через атма-бхактау, через преданность сердца, преданность души, Его очень легко понять. Вы не можете понять Кришну, просто читая Ведическую литературу. Если кто-то не любит Его, он не может Его понять. Поэтому, помимо изучения Ведических писаний, вы должны поклоняться Всевышнему. Эти два процесса будут помогать друг другу. Любовь к Богу дремлет в сердце каждого. И если мы просто следуем правилам преданного служения, эта дремлющая любовь пробуждается. 

(продолжение следует)

[1] “Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья 4.126-4.134

[2] „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя 4.135-4.137

[3] „Брахма Самхита“ 5.33

(из лекции Свами Тиртхи, 15.08.2018, Лудащо)

            (продолжение с предыдущей пятницы)

«Мадхавендра Пури никогда не просил подаяния. Он был свободен от привязанностей и безразличен ко всему материальному. Если кто-то угощал его, не дожидаясь, пока он попросит, он ел, а если нет — то просто постился.

Такой парамахамса, как Мадхавендра Пури, служащий Господу с любовью, всегда удовлетворен. Материальные голод и жажда не властны над ним. Когда Мадхавендре Пури захотелось отведать немного сладкого риса, он счел это желание греховным, поскольку в тот момент Божество еще не завершило трапезу.

 Из храма Мадхавендра Пури отправился на базарную площадь, которая уже опустела. Сев там, он начал повторять святое имя. Тем временем служитель в храме уложил Божество спать.»[1]

В комментариях мы читаем: «Пища, которую мы хотим предложить Божествам, обычно рекомендуется быть накрытой, когда ее несут к Божествам, чтобы ее не было видно, чтоб ее не видели другие. Те, кто не привык к высоким принципам служения, могут захотеть эту пищу, а это оскорбление. Поэтому хорошо накрыть ее, но когда ее ставят или предлагают перед Божествами, ее следует раскрыть. Мадхавендра Пури видел, как эту открытую пищу предлагали Божеству, и он хотел приготовить то же самое для своего собственного Божества. Но он был настолько строг, что посчитал это оскорблением. Поэтому он покинул храм, не сказав ни слова. Его считали парамахамсой. А парамахамсой является такой человек, который победил шесть материальных качеств. Это кама (удовольствие), кродха (гнев), лобха (жадность), иллюзия, безумие и зависть; а также инстинкты еды и питья. Те, кто победил этих врагов, считаются парамахамсами».

Вы можете сказать, что это очевидно, что правила подношения должны соблюдаться, еда должна быть покрыта. И мы не желаем еды до того, как ее предложат, — вы знаете, это очевидно. Однажды была история. Я рассказывал ее много раз, но она описывает нашу природу. В храме был новичок, и когда он увидел много разных блюд, красиво разложенных на большой тарелке, он спросил: «Для кого эта большая тарелка?» Преданные сказали ему: «Нет, нет, это не для тебя, это для Божества». Тогда наш друг спросил: «Когда я стану Божеством?» Это человеческая природа, мы такие. Есть красивая тарелка для кого-то: «Ух ты! Я хочу быть этим кем-то». Я думаю, это так искренне, так простосердечно.

Те, кто может контролировать эти побуждения – кама, кродха и т. д. – они парамахамсы. Так что будьте осторожны, если вы в охоте за титулами. Прежде чем называть себя парамахамсой, сначала победите этих врагов. Так трудно представиться, например: «Я – Лакшми Деви». Как вы можете сказать: «Я – богиня удачи в ее полном великолепии»? Поэтому мы говорим: «Я – Лакшми деви даси. Я – слуга Лакшми Деви» – это проще, безопаснее, вернее. Или если вы скажете: «Я – Кришна Прабху. Я – Господь Кришна». Кто это примет всерьез? Лучше сказать: «Я – Кришна дас. Я – слуга Господа Кришны».

Гурудев был очень чувствителен к этому моменту. Когда некоторые преданные говорили ему: «С тех пор, как я стал преданным…» Он не терпел этого: «Ты думаешь, что ты бхакта!?» Он очень сильно нас ругал. И это не только слова. Это менталитет. Поэтому я говорю, что он представлял очень хорошую школу. Он дал своим ученикам очень хорошее обучение.

Вопрос Кришна Прии: Вы читали, что парамаханса контролирует этих шестерых врагов. Я думала, что они больше не существуют в нем?

Свами Тиртха: Хорошо, ханса контролирует, а парамаханса не знает, что контролировать. Могу ли я привести вам странное доказательство этого? Однажды один западный человек спросил старого индийского садху: «Каково ваше мнение о гомосексуализме?» И садху сказал: «Что это?» Понятия не имею! Если вы не имеете представления о том, что это за враг, такой как кама, кродха, лобха, то что тогда контролировать? Видите ли, есть определенные уровни сознательного существования.

(продолжение следует)

[1] Чайтанья Чаритамрита, Мадхья, 4.123-4.125

(из лекции Свами Тиртхи, 15.08.2018, Лудащо)

Свами Тиртха: Если мы продолжим наше чтение «Чайтанья-чаритамриты», то сначала нам следует вспомнить, что произошло, к какому выводу пришли на предыдущих сессиях?

Премалата: Что в нашей деревне никто не голодает.

Рамвиджай: Что  принятие прасадама является универсальной духовной практикой.

Свами Тиртха: Или мы можем также добавить, что обычно мы несем наши предыдущие обусловленности – будь то материальные или духовные. И мы все согласились, что непривязанность и удовлетворение являются двумя ключевыми факторами успеха в жизни.

Итак, Мадхавендра Пури организовал все, что касалось поклонения и служения Гопалу во Вриндаване. И сначала он отправился в Бенгалию, а затем направился в Южную Индию.

«По дороге на юг Мадхавендра Пури посетил Ремуну, где стоит храм Гопинатхи. Красота этого Божества повергла его в изумление.  Перед алтарем Гопинатхи Мадхавендра Пури принялся петь и танцевать. Затем он сел и начал расспрашивать брахмана-служителя, какие блюда они предлагают Божеству.  Видя, как пышно поклоняются Божеству, Мадхавендра Пури заключил, что Ему подносят лишь самые изысканные яства. Мадхавендра Пури думал так: «Надо узнать у служителя, какие блюда предлагают Гопинатхе. Тогда у себя на кухне мы сможем готовить такие же блюда для Шри Гопалы». Когда Мадхавендра Пури задал брахману этот вопрос, тот подробно рассказал, что за кушанья готовят для Гопинатхи. Служитель-брахман сказал: «Вечером Божеству предлагают сладкий рис в двенадцати глиняных горшочках. Поскольку сладкий рис этот вкусом подобен нектару [амрите], его называют амрита-кели».  «Этот сладкий рис знаменит на весь мир как гопинатха-кшира. Нигде на земле его больше не готовят». Пока Мадхавендра Пури беседовал с брахманом-служителем, сладкий рис принесли и поставили перед Божеством. Когда Мадхавендра Пури узнал об этом, ему в голову пришла такая мысль.  «Если служитель, не дожидаясь моей просьбы, угостит меня сладким рисом, я попробую его, а потом стану готовить точно такой же для моего Господа, Гопалы».  Как только у Мадхавендры Пури возникло желание отведать сладкого риса, ему стало очень стыдно, и он сразу же сосредоточил свои мысли на Господе Вишну. Пока Мадхавендра Пури размышлял о Господе Вишну, подношение сладкого риса закончилось и началась церемония арати.  Дождавшись конца арати, Мадхавендра Пури поклонился Божеству и вышел из храма, не сказав никому ни слова.»[1]

Мадхавендра был очень послушным слугой Гопала. Поскольку он нашел Гопала, у них была связь: он основал храм Гопала, он начал поклонение Гопалу – поэтому он был очарован Гопалом. И поэтому, куда бы он ни пошел, он думал о своем Гопале. «Да, да, это очень хороший человек – мы можем пригласить его на служение Гопалу. Да, в горах Малайи есть очень хорошее сандаловое дерево, поэтому я принесу его Гопалу. Здесь, в этом храме Гопинатха в Ремуне, есть очень хороший сладкий рис – я могу приготовить такой же рис и для моего Гопала». Все он связывал со своим любимым Богом.

Нам нужно развить это чувство, это настроение. По сути, у нас есть это: «О, это хорошая машина. Я бы тоже хотел иметь хорошую машину! У соседа такой большой дом, ух ты, я бы тоже хотел иметь большой дом!» У нас есть этот инстинкт, он есть; нужно только немного сосредоточиться, немного настроиться.

Но что здесь произошло? Сразу же, как только он подумал: «Я хочу насладиться этим тайком. Если я каким-то образом получу это, то смогу попробовать его, а затем смогу приготовить», — он подумал, что это ошибка. Он хотел насладиться этим до того, как это будет полностью предложено Божеству. Возвышенные души уделяют большое внимание этим вещам. Например, лампада на гхи. Обычно в старые времена лампада на гхи использовалась, чтобы дать немного света Божествам. Поскольку в храмах не было света, пуджари нуждались в этой маленькой лампе на гхи, чтобы показать Божество. Когда люди приходят, пуджари показывают Ему:

«Вот наше божество. Вот Его лицо. Вот Его лотосные стопы» — чтобы люди могли видеть. Это практическое применение подношения лампы на гхи. Но главная важность подношения лампы на гхи — ради Кришны. Этот свет для Него, элемент огня принадлежит Ему. Поэтому в некоторых храмах предлагают две лампы — одну для Него и одну для нашего использования. Это очень хорошо — одна для служения Всевышнему, а другая для служения людям, посетителям.

(продолжение следует)

[1] „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья, 4.112-4.122

(из лекции Свами Тиртхи, 14.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос: Что имеется в виду, когда говорят, что если мы действительно достигли некоего духовного осознания, то все остальное, что мы воспринимали или достигали раньше, будет иметь иную форму, иное понимание?

Свами Тиртха: Одна из ключевых практик здесь — благодарность. Чтобы устранить вашу готовность жаловаться, благодарность — очень сильный метод. Часто мы забываем об этом, потому что мы каким-то образом обусловлены, обучены жаловаться: «Это нехорошо, этого не хватает и т. д.». Но если мы начнем наши молитвы с благодарности за все, что мы получили в этой жизни, то медленно, медленно наша плохая обусловленность изменится. Я думаю, теоретически мы все чувствуем себя счастливыми, что у нас есть шанс на духовное совершенство, верно? Это значит, что все неприятности и все страдания, которые вы пережили в своей жизни, являются необходимым компонентом вашего пребывания здесь сейчас. Если бы вы родились в другом месте и были бы в гораздо большей безопасности или что-то в этом роде, вы бы не сидели здесь. Если конец хороший, все хорошо.

Итак, это один очень простой метод. Мы должны быть благодарны за все, что было дано, предоставлено нам. Потому что, если вы верите в милосердного Бога, Он будет действовать милосердно по отношению к вам. Если вы верите в справедливого Бога, Он будет осуществлять справедливость по отношению к вам. В шастрах говорится, что если вы отрицаете Бога, то вы отрицаете и свое собственное существование. Если вы принимаете Его существование, это также придает смысл вашему существованию.

Благодарность. Практикуйте благодарность. Тогда даже если вы проиграете, вы будете обучены практиковать благодарность. Так же, как Мадхавендра Пури – даже когда у него была еда, он не ел, потому что был обусловлен предыдущей практикой. Как избавиться от плохой практики? Устанавливая хорошую практику. Перспективы высоки. Путь долог, но и перспективы высоки. На самом деле, не верьте всему, что я говорю, путь не такой уж и длинный. Потому что они говорят, что путь от майи к гуру длиннее, чем от гуру к Кришне.

Карунамайи: Я хотела бы выразить свою благодарность за то, что все происходящее в нашей жизни имеет смысл. И сегодняшний пример – сегодня утром здесь не было воды. Большинство людей думают, что это большая проблема и неудобство, но когда возникает проблема, мы учимся быть благодарными за то, что у нас есть, и не обращать внимания на проблему. И быть благодарными за то, что были преданные, которые были готовы мчаться на другую ферму, чтобы принести то, что нужно, и все исправить.

Свами Тиртха: Это мы принимаем как настоящую духовную практику. У вас неприятность, вы реагируете мирно, и вдруг появляется Ишвара и говорит: «Да будет вода!» и вода приходит. Божественное осознание!

Карунамайи: Да, наши духовные братья и сестры — это те божественные силы, которые действуют за нас.

(из лекции Свами Тиртхи, 14.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдушей пятницы)

«В конце концов из Бенгалии пришли два странника-брахмана. Мадхавендра Пури, проникшись к ним симпатией, сделал все возможное, чтобы они остались во Вриндаване.

 Позже Мадхавендра Пури дал им посвящение и поручил служить Господу каждый день. Служение это не прерывалось, и поклонение Божеству к великой радости Мадхавендры Пури стало очень пышным.  Так поклонение Божеству в храме продолжалось два года. Затем однажды Мадхавендре Пури приснился сон. Во сне Гопала сказал Мадхавендре Пури: «Жар у Меня так и не прошел. Пожалуйста, принеси сандалового дерева, что растет в провинции Малая, приготовь из него охлаждающую пасту и умасти Меня этой пастой».  «Сандаловое дерево нужно принести из Джаганнатха-Пури. Никто, кроме тебя, сделать это не сможет, поэтому отправляйся туда немедленно».

Увидев этот сон, Мадхавендра Пури Госвами возликовал, охваченный экстазом любви к Богу. Исполняя волю Господа, он отправился на восток, в Бенгалию.  Перед уходом Мадхавендра Пури позаботился о том, чтобы поклонение Божеству не прекращалось, и распределил между служителями обязанности. Затем, исполняя повеление Гопалы, он пошел в Бенгалию.  Когда Мадхавендра Пури пришел в деревню Адвайты Ачарьи в Шантипуре, тот, видя его экстатическую любовь к Богу, очень обрадовался.

 Адвайта Ачарья попросил у Мадхавендры Пури посвящение. Мадхавендра Пури дал Ему посвящение и отправился на юг Индии.[1]

Итак, здесь вы можете увидеть бизнес-модель. Вы начинаете как нищий без гроша; вам снится сон; затем вы начинаете основывать большую миссию, большой храм, большое поклонение; затем вам снится другой сон — и вы снова нищий. Независимо от того, есть у нас или нет что-то, одно должно быть полностью постоянным фокусом в нашей жизни — служение и дорогая компания Бога. Большой храм или сон под деревом — не имеет значения. Будьте связаны. Итак, этой бизнес-модели мы должны следовать. Возможно, сегодня вы настроены принести еду и зерно на церемонию Аннакута. Но когда у вас есть сон и Кришна призывает вас к другим служениям, будьте готовы прыгнуть.

Это были нектарные капли на сегодня. Могу ли я добавить немного горьких капель? Не думайте, что такие случаи существуют только в истории вайшнава, в легендарные времена. Я чувствую, что мы должны жить таким образом, чтобы воссоздать эти идеалы, эти чистые условия. Пожалуйста, помогите мне в этом. Я хочу это сделать. Мне это нравится, и я хочу видеть и предлагать такие условия. Вокруг так много глупостей. Зачем вести себя так? Почему не духовно? Конечные вещи очень просты: вы исходите от Всевышнего, вы принадлежите Ему, вы духовная душа и у вас есть живая и любящая связь. Зачем еще какие-то сложности? Что еще нужно?

Сегодня мы все согласны и улыбаемся, и говорим: «Да». А завтра? Завтра мы вернемся к изначальному состоянию. Но было бы лучше, если мы улучшим общее состояние нашего сознания, чтобы мы могли жить в чуде. Пожалуйста, помогите мне в этом отношении.

Все ограничения и все недостатки, которые мы воспринимаем, находятся на более низкой платформе. Страдания, которые вызваны материальным существованием, находятся на более низкой платформе. Вы не страдаете из-за высших сущностей. Вы не страдаете от тяжелых болезней или… ну, иногда мы страдаем, но мы делаем все возможное. Вы не умираете от голода. В основном ваши страдания находятся на ментальной платформе. Люди не страдают из-за внешних условий, они страдают из-за того, как они это воспринимают. Часто мы воспринимаем свою жизнь так: «О, это так трудно». Я жаловался, что у меня нет обуви, пока не встретил человека, у которого нет ног. Так что повышайте уровень своего сознания. Не застревайте в грязи своего ума. И, пожалуйста, различайте все эти уровни реальностей страданий — телесные, ментальные. Все ментальные проблемы, которые у нас есть, не духовны. Это не так! Как только мы сможем достичь духовной платформы, мы должны переоценить свои условия.

Мадхавендра Пури был счастлив, придя как бедный нищий без гроша. Ни денег, ни социального обеспечения, ни пенсионной системы, ни родственников, ни товарищей, ни еды. Тем не менее, он мог мечтать. Затем он начал служить в храме. Весь день занимаясь различными службами, много готовя, много предлагая. Но на самом деле, он был слишком обусловлен этой жизнью нищего. Он все еще ничего не ел. Только немного молочных продуктов по вечерам. Так что, можно сказать, что мы похожи на Мадхавендру Пури. Мы также приносим нашу прежнюю обусловленность в духовную жизнь. Раньше мы жаловались; теперь мы тоже жалуемся. Но помните слова Гурудева: «Каков ваш киртан?»

(продолжение следует)

[1] „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья, 4.103-111

(из лекции Свами Тиртхи, 14.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

 «Во второй половине дня, после того как Божество отдохнуло, Его нужно разбудить и сразу предложить Ему чем-нибудь подкрепиться и испить воды.

Когда по округе разнеслась весть о том, что на вершине холма Говардхана появился Господь Гопала, жители со всех окрестных деревень собрались, чтобы посмотреть на Божество. Жители каждой деревни просили Мадхавендру Пури назначить им день, когда они тоже смогут провести церемонию аннакута. Таким образом в течение некоторого времени эта церемония проходила ежедневно.  Днем Шри Мадхавендра Пури ничего не ел, а вечером, уложив Божество спать, съел какое-то молочное блюдо.  Наутро поклонение Божеству продолжалось. Приходили жители одной из деревень и приносили разные виды крупы.  Местные жители принесли Божеству Гопалы столько зерна, топленого масла, йогурта и молока, сколько было в деревне.»[1]

Иногда вы не знаете, читаете ли вы священное писание или священную кулинарную книгу. Потому что Шрила Прабхупада добавляет здесь: «Анна, гхрита, дадхи и дугдха — это пищевые зерна, топленое масло гхи, йогурт и молоко… это основы всех продуктов питания. Фрукты и овощи — лишь второстепенные. Из зерна, топленого масла, йогурта, фруктов можно приготовить тысячи различных продуктов». Но почему люди в целом так сосредоточены на еде? Потому что мы думаем, что это ключ к нашему пропитанию — еда. Несомненно, время от времени телу требуется определенная энергия, но особенность освященной пищи в том, что она не только питает тело, но и очищает сердце и питает душу. И она начинает обеспечивать процесс очищения. Поэтому это не только еда, это уважение к прасаду или принятие прасада. Это другое настроение, другое отношение.
«На следующий день прошла почти такая же церемония аннакута, как и в предыдущий. Брахманы снова приготовили разные блюда, и Гопала принял их. Враджабхуми, или Вриндаван, — идеальное место для практики сознания Кришны, ибо все жители Вриндавана с рождения любят Кришну, а Кришна точно так же любит их. Толпы людей приходили посмотреть на Божество Гопалы и вдоволь поесть маха-прасада. Созерцая непревзойденный образ Господа Гопалы, они забывали обо всех своих скорбях и страданиях. Скоро об установлении Божества Гопалы стало известно во всех деревнях в окрестностях Враджабхуми [Вриндавана], и жители этих деревень отправлялись увидеть Его. Так церемония аннакута продолжалась день за днем.  Весть о пришествии Господа Гопалы достигла не только соседних деревень, но и других провинций. Поэтому люди стекались отовсюду, принося с собой всевозможные подношения.  Жители Матхуры, известные своими богатствами, тоже принесли разные дары и с преданностью предложили их Божеству.  Так к Гопалу тек нескончаемый поток золота, серебра, тканей, продуктов и благовоний. Богатство Его росло день ото дня.

 Один богатый кшатрий возвел для Гопалы храм, кто-то изготовил кухонную утварь, а кто-то огородил храм каменной стеной.  Каждая семья во Враджабхуми пожертвовала Гопале по одной корове. Так Он стал обладателем тысяч коров.»[2]

Пожалуйста, не следуйте этому слово в слово. Потому что Ишвара будет чувствовать себя немного неловко с таким количеством коров. Много тысяч — это слишком много, нескольких достаточно. Но в чем здесь смысл — в том, что все богатства мира принадлежат Богу. Потому что это Его собственность. Все принадлежит Ему. Мы не владельцы, мы только смотрители. И хочет ли Кришна хранить какие-то деньги в Своем правом кармане или в Своем левом кармане, это Его дело. Лучше мы отдадим все в Его карман, а там Он сам сможет решить. Осознавать, что все благословения приходят свыше, и поэтому мы должны вознаграждать, делиться с другими, предлагать что-то — вот что мы должны обрести.

[1] „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья, 4.88-93

[2] „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья, 4.94-102

(из лекции Свами Тиртхи, 14.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

«Весь сваренный рис высыпали на листья палаши, лежавшие поверх расстеленной на земле новой ткани.  Вокруг горы отварного риса возвышались стопки чапати. Рядом в горшках были расставлены тушеные овощи и супы.  Овощные блюда окружали горшки с йогуртом, молоком и пахтой, шикхарини, сладким рисом, сливками и сметаной.

Так проходила церемония аннакута. Мадхавендра Пури Госвами сам предложил все Гопале.  Множество кувшинов наполнили ароматизированной питьевой водой, и Господь Шри Гопала, который долгое время голодал, выпил и съел все, что Ему предложили.

 Хотя Шри Гопала съел все подношения, от прикосновения Его трансцендентных рук все осталось как будто нетронутым.»[1]

Вся слава Верховному Господу, что что-то осталось. Однажды мои дорогие духовные братья были действительно удивлены. Они принесли большую тарелку с подношениями Кришне, пели мантры и ждали, пока Господь поест. И когда главный пуджари вернулся, он сказал: «А, она пуста. Кришна принял ее, Он взял ее». Тогда остальные на кухне сказали: «А, ты снова забыл положить еду в тарелку». Но мы никогда не знаем! Кришна может съесть и оставить все там. Или даже если вы не дадите Ему порцию, Он может принять ее и быть полностью удовлетворенным. Некоторые говорят, что чудеса не реальны. Но я говорю, что реальность — это чудо.

«Духовным зрением Мадхавендра Пури Госвами видел, как Гопала все съел, хотя пища осталась как будто нетронутой. Для преданных Господа не существует тайн.

Удивительный праздник и церемония установления Шри Гопаладжи были организованы всего за один день. Несомненно, это удалось только благодаря могуществу Гопалы. Однако лишь преданные способны понять это.  Предложив Гопале воду для полоскания рта, Мадхавендра Пури поднес Ему орехи бетеля. Потом началось арати, и все присутствующие стали скандировать: «Джая! Джая!» [«Слава, слава Гопале!»]

Чтобы Господь мог отдохнуть, Шри Мадхавендра Пури принес новое ложе и постелил свежую простыню. Затем для Гопалы соорудили временный храм, загородив ложе со всех сторон соломенными циновками. Еще одну циновку натянули сверху.

После того как Господа уложили в постель, Мадхавендра Пури созвал всех брахманов, готовивших прасад, и сказал: «Теперь досыта накормите всех, от мала до велика».

Собравшиеся расселись, и всех по очереди накормили, начиная с брахманов и их жен.

Прасад достался не только жителям деревни Говардхана, но и гостям из других деревень. Они тоже увидели Божество Гопалы и отведали остатки Его трапезы.

Все присутствующие были поражены духовной силой Мадхавендры Пури. Они увидели, как благодаря ему возродилась церемония аннакута, проводившаяся во времена Кришны.

Всех брахманов, которые присутствовали на церемонии, Мадхавендра Пури посвятил в вайшнавскую традицию и занял разнообразным служением.»[2]

Итак, церемония Аннакута — это как океан еды. Я думаю, всем нравится эта часть нашей традиции. «Философия? — Ах, это действительно сложно. Тапасья? — Нет, нет, это слишком трудно. Прасад? — Да! Я иду!»

Но, по крайней мере, мы можем почувствовать притягательную силу Бога через какой-то канал — через любой канал, неважно. Потому что это правда — вы не можете обрести Кришну через очень сложные теории или философию. Вы не можете поймать Бога своим отречением, тапасом. Пока вы поднимаете только одну руку, это только половина преданности. Если вы поднимаете обе руки, это полная отдача.

(продолжение следует)

[1] „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхя, 4.72-77

[2] „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхя, 4.78-87

(из лекции Свами Тиртхи, 14.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Абхишека — это церемония омовения, и сейчас мы получим ее описание.

«Когда были прочитаны мантры, устраняющие все препятствия, началась церемония омовения Божества. Прежде всего Божество обильно умастили ароматическим маслом, так что Оно заблестело. После первого омовения Божество омыли панча-гавьей и панчамритой. Затем совершили маха-снану — омовение топленым маслом и водой из ста кувшинов. После маха-снаны Божество снова умастили ароматическим маслом, и Оно опять заблестело. Потом провели заключительную церемонию омовения, во время которой Божество полили душистой водой из раковины. Омыв Божество, Его нарядили в новые одежды и украсили сандаловой пастой, гирляндами из листьев туласи и благоухающих цветов. Воскурив перед Божеством благовония и зажегши лампады, Ему начали подносить разные яства: йогурт, молоко и всевозможные сладости.»[1]

Установка Божества — это очень особая церемония. Есть подробные описания того, как обеспечить Кришне надлежащий прием, чтобы Он пришел и принял форму Божества. Здесь также упоминаются различные омовения, которые Он принимает. Это прекрасно! Вы предлагаете Ему омовение водой — конечно, мы знаем это омовение. Но вы предлагаете еще омовение медом, топленым маслом, йогуртом. Также вы предлагаете омовение зерном — поэтому вы высыпаете зерно на тело божества. Также вы предлагаете драгоценные камни в качестве омовения. Такое поэтическое принятие Бога!

И долгое время, хотя церемония установки уже началась, глаза Божества завязаны, покрыты. И в конце церемонии специальными мантрами, специальными молитвами мы просим Кришну открыть Свои глаза миру, нам.

«Вслед за пищей Божеству предложили ароматизированную питьевую воду в новых горшках, затем воду для полоскания рта и наконец листья бетеля со специями.

После этого заключительного подношения провели бхога-аратрику. Потом все вознесли Божеству молитвы и простерлись перед Ним, полностью отдав себя на Его волю.

Узнав о предстоящей церемонии установления Божества, крестьяне принесли все свои запасы риса, дала и пшеничной муки. Продуктов оказалось столько, что вся вершина холма была полностью заставлена. Вслед за крестьянами, принесшими рис, дал и муку, гончары принесли множество разных горшков. На следующее утро люди начали готовить.»[2]

Я думаю, это очень знакомо. Мы собираемся вместе, собираем продукты (бхога)  и начинаем готовить.

«Десять брахманов варили рис, и пять — тушеные овощи и супы.

Из шпината, кореньев и плодов, собранных в лесу, брахманы готовили овощные блюда, а кто-то делал из дала бады и бади. Так брахманы готовили различные кушанья.  Пять или семь человек в огромных количествах пекли чапати, обильно смазывая их топленым маслом. В овощных блюдах, рисе и дале было достаточно топленого масла.»[3]

Огромное количество чапати – это так хорошо.

(продолжение следует)

[1] „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя, 4.60-64

[2] „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя, 4.65-68

[3] „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя, 4.69-71