Sharanagati

(из лекции  Б.К.Тиртха Махараджа, 25.11.2006, София)

Если у нас установилась уже преданность к Кришне, тогда даже наши ошибки станут прекраснами.Поэтому, мы можем сказать что вайшнава или бхакта всегда  бывает только хорошим, просто не бывает плохих преданных. Бхакта может быть хороший, более хороший и еще более хороший. Молодой бхакта т.е. такой бхакта, у которого нет опыта – вроде необработанного диаманта. Даже в таком состоянии бхакта очень специальный. Но когда превратиться в настоящего бриллианта, после того как пройдет через соответствующую обработку с огромным вниманием, а потом и через полировку, тогда то он и засияет во всем блеске. Если все преданные как нешлифованные диаманты,тогда они нуждаються в мастере, который превратит их в брилиантов.
Можно сказать, что брилиант являеться сущностью диаманта. Тогда что такое диамант? Он – сущность графита и в конце концов являеться сущностью угля. Но надо прибавить  что-то к углю, чтобы превратился в диамант. А что именно? Время и давление. Большое давление. Обе они необходимы.Это не означает обязательно большие страдания, а то что это являеться процессом. Поэтому нужно заплатить его цену. Ведь уголь бросаете в печку, чтобы воспользоваться им как топливо. Но ведь не бросаете в печку брилянтов,потому что они различной вибрации. Ни одна женщина не так глупа,чтобы украсить себя черными кусочками уля. Но, знаете, что в начале любовной истории, будущий супруг предлагает женшине перстень с бриллиантом. Несколько карат, не больше одного грамма. Но если принесете ей десяь килограммов угля, надеясь выграть таким образом даму – это не дело. Уголь и диаманты несут в себе разную вибрацию. Все мы должны превратиться в шлифованных диамантов. Не оставайтесь углем. Безсмысленно мытье угля – он всегда останеться черным. Но если вы обеспечите ему нажим и время, темный, черный уголь,может превратиться в прозрачный диамант.
Но как использовать свои плохие качества в духовном процессе? Давайте  посмотрим свои плохие стороны, плохие элементы в нашей жизни. Какие наши шесть врагов? Кама – похот, кродха – гнев, лобха – алчность, моха – иллюзия, мада – безумие и матсаря – зависть. Кама, кродха, лобха – это основные наши враги. Как мы могли бы изпользовать их? Разве можно применить их в духовную жизнь? Разве можно применить в духовном процессе кама?! Возьмем пример с Кубджей. Кубджа была горбатой женщиной. Но она страстно любила Кришну. И еë любов была так сильна, что ей очень сильно хотелось служить Ему, в результате чего в еë жизни произошла большая перемена. Вы знаете, Кришна имеет специфический вкус. Он не любит горбатых женщин. Ему нравяться красивые женщины. Поетому, когда Кубджа принесла банку сандаловой пасты, предлагая еë Кришне вместе со всеми молитвами, он сказал себе: “Не нравиться мне фигура этой молодой девушки, пусть лучше я поправлю немножко“. Так вот, он наступил на ступни Кубджи прижимая еë к земле, одновременно держа еë за шею. Внезапно еë изкривлëнный позвоночник выпрямился. И через божественное соприкосновение сомнительная еë красота стала невероятной. Так что если у вас есть такой страстной любви, такая кама– отношение к Богу, можете его использовать без проблем.
А кродха – гнев? Нужно гневиться своим ошибкам. Это самое лучшее приложение гнева! Лобха, алчность? Мы говорили уже раньше, что без настоящей алчностью мы не сможем поймать Кришну. Нужна духовная алчность, жажда бхакти. Потом моха, иллюзия. Как мы можем еë  использовать в бхакти, где речь идëт о просветлении!? Цель являеться просветление, а мы применяем иллюзию – так это невозможно! Нет! Даже иллюзию возможно использовать и обожать Его, потому что мы хотим забыть о величии Бога. Тоскуем о личном Боге, о Боге – приятеле,с которым легко сблизиться. Это тоже вид иллюзии, но божественной иллюзии. Потом мада, сумасшесшествие. Пусть мы сойдëм с ума от любви к Кришне! Пусть ваш экстаз недостойный. Это все равно, чтобы пожар был культивированный, нет пожар обьязательно должен быть диким! И, наконец, зависть, матсаря. Еë использовать нельзя. Зависть не имеет место в духовном процессе. Она являеться единственное, что должно остаться вне этого процесса. Все остальные ошибки могут быть могут ислользованы. Даже эти враги могут участвовать в нашем духовном росте.

(Из лекции В. К. Тиртха Махарадж, 25.11.2006, София)

Мы должны развивать нашу веру – не  в настроении неповиновения, а в положительную сторону. Как полубоги в истории,  в которой они начали добывать нектар из  Млечного океана. Это было так трудно,что хотя и очень сильные, они       не могли выполнить поставленную задачу. Они нуждались в помощи. Поэтому  обратились к своим естественным врагам – демонам.

Приходите на помощь  нам! Давайте сделаем совместное предприятие, общего бизнеса! А потом поделимся богатством!
–  Хорошо! Какой будет залог? Что надо достичь?
– Амрита, нектар бессмертия.
– Ладно, это звучит хорошо.Дейсвуем! Что делаем?
– Ну вот Млечный океан, надо добыть нектар!
-Что делать ?

Прежде всего нам нужна палка. Так они устанавливают гору Мандара – огромный холм – вместо палки. Но если вы положите гору в океане, она просто опускается на дно. Ей нужна поддержка. Так Вишну в образе Курмы – огромной божественной черепахи – пришел поддержать Мандару.
Мы можем подумать, что даже Вишну был готов служить совместному предприятию демонов и полубогов, что это отличная идея, чтобы Бог, смирения ради, готов помочь своим подчиненным. Но на самом деле история немного отличается, потому что  у Курмы был зуд на спине. И вы знаете, черепахе трудно почесать самой спину. Поетому гора Мандара должна была разместитья так, чтобы чесала ей спину.
Кроме того, чтобы палку двигать, нужна веревка. Вы знаете, как делаеться: потянув за веревку, палка движеться. Но чтобы двигать палку, размешивающую    Вселенского Млечного океана, нужна очень крепкая веревка. Поэтому они использовали в качестве веревки Васуки, божественного змея. И вы знаете, было соперничество между полубогами и демонами – кому из них с какой стороны держать веревку. Демоны сказали так: “Чтобы мы держались за ней со стороны хвоста, как-то непрестижно”. Они расставили все таким образом, чтобы оказаться со стороны головы Васуки. Увидевь такое  состояние вещей, полубоги  усмехнулись  в усы: “Ну ладно, мы согласны с тем, чтобы поймать хвост“. Затем они начали добывать нектар. Усилия были серьезными и Васуки напрягся так, что начал изрыгать огонь и серу изо рта. Так демоны, находясь в „престижное положение,,  у головы Васуки, потерпели неудачи и были оббожены  и оккурены.
Но в конечном итоге совместное предприятие сработыло. Вы знаете, что в конце концов из молока начинают выделяться и выплывать поверх разные вещи. И то, что  появилось вначале на поверхности  Млечного Океана был яд, яд халахала. Добывали нектара, а что добыли? Яд! Ужасно опасный яд, способный уничтожить все творение. И те и другие нуждались в  помощи, потому как их угрожала смерть. Тогда пришел Господь Шива и он просто выпил весь яд.” Я могу принять весь этот яд, нет проблем”, сказал он. Так как он является Господином системой йога, он держал яд в  горле. Он чуть было не умер, но от воздействия яда был эффект – вся шея сделалась синей.
Только тогда демоны и полубоги, смогли продолжить. И вот, начали появляться первые сокровища. И кто появился в первую очередь? Лошадь Учхаишрава, а потом и Аиравата –  слон Индры, Лакшми Деви и еще многих всяких драгоценностей, но все же пришлось подождать нектара. Дханвантари также появился – Вселенский врач и авторитет  Аюр Веды. И, наконец, появился нектар.Тогда они начали делить его, красть друг у друга, но я не буду вдаваться в подробности этой части истории. И так,  разбивая универсальный Млечный океан, в конечном итоге появилась амрита.
Мы можем сказать, что Млечный Океан символизирует нашу жизнь. Вы должны выбить саму вашу жизнь. Потому что океан нашей жизни исполнен всеми сокровищами. Нужно положить все силы, которые у нас есть – хорошие и плохие – объединить все свои добрые и злые силы и привычки, чтобы выбивать океан и “добыть” нектара. Нужно сделать Вишну, Кришна, основой этого процесса. И не удивляйтесь, когда из вашего океана, вначале будет появляться яд. Ожидаете нектар, а являеться яд. Ожидаете счастье – приходять трудности. Не удивляйтесь, ведь сказано, что сначала  получаем  незначительное. Вначале получаем немного горькую пилюлю. Потом уж нектар. Вы знаете, есть некоторые лекарсвенные препараты, которые бывают очень горькими и очень трудно проглотить. Но тогда врачи перехитряют пациентов. Размещяют на дне что-то очень сладкое. Существует масло со специфическим вкусом – рициновое масло. На дне чашки наливают очень хороший сок, а ужасное масло – наверху. Так что, если вы будете пить, почувствуете лишь сладкий вкус. Так воздействует иллюзорный процесс врачей.
И так, не удивляйтесь, если сначала вышел яд. Это является необходимой частью лечения. Но существуют те личности, которые способны принять этот яд. Поэтому одной из функции Шивы  –  отнять наш яд. Он может помочь нам в этом отношении. Гуру – полностью как Шива, кто выпил яд. Бог есть основания  всего.      Палкой являеться данда санняси. Веревка – ваша джапа-мала. Яд, я думаю, вы можете разпознать и сами. Когда появиться, скажете “Ах, так это он”! Но когда  начинают появляться сокровища, в них мы начнем разпознавать различные аспекты божественного благословения. А остальные драгоценности океана,  это хорошие качества преданных.
И, наконец, после всего что получили, вы получите нектар. Необходимо прилагать усилия. Необходимы также благословения. Говориться же, что божественное милосердие становится активным принципом для человеческих существ. Запомните это: благословения начинают работать для людей! Также говорится, что автомобиль не может двигаться на одном колесе, точно также без  человеческих усилий, Божественному милосердию не удасться вам помочь.

(из лекции  Б.К.Тиртхи Махараджa, 25 ноября 2006)

Вера, естественное измерение для человеческого существа. Без веры нельзя назвать человека человеком. Мы, уже говорили о вере. Имеются различные определения по этой теме. Есть классическое определение: вера, это твердое убеждение в том, что служа Кришне, мы достигаем всех остальных целей. Звучит немножко теоретически.Это постулат относящийся к таттве, таттва означает принцип. Сначала нужно реализовать, это определение, что служа Богу, мы достигаем всех целей  жизни. Если мы согласимся с этим, то будут результаты. Обычно мы думаем, что служа себе самому, мы достигаем всего остального. Это скрытый мотив для того, чтобы человеческие существа представляли себя Богом. Так, как из этого определения слудует, что подобный род мышления касается Господа.
Всущности, мы начали дискуссию для среднего уровня, т.к. для большенства людей, вера означает поверить в то, чего они не знают. Так ли: не знаю, потому и верю. Материалист скажет: „Я поверю, если увижу .” А духовный человек: „Я увижу, если поверю.” Одни и те же слова в различной последовательности- и полностью различный смысл.
Для нас, вера не шаткое убуждение. Не что-то, чего не знаю, потому просто и верю. Нет, она должна быть, хотя бы твердой убежденностью в том, что служа Богу, мы достигаем всех остальных целей в жизни. Но, вне этого теоретического объяснения, существует и расика объяснение, объяснение проистичащее из вкуса. Это, неувядающее стремление быть связанным с тем источником, из которого льется божественное счастье. О, какое неожиданое определение веры! Источник, из которого струится божественное счастье?! Быть связанным с ним?! И связь, с этим источником- неувядающее вдохновление ?!
Таковой должна быть наша вера- живой. Это будет истинная вера, истинное преображение- когда наша вера оживет. Не достаточно на теории быть убежденным, что Бог есть, но одновременно с этим сомневаться: неужели Он существует ?! Есть Бог, но так ли это?! Не таким образом! Это должен быть живой опыт. Вне теоретического убеждения, важно почувствовать Бога. Но, как можно получить подобное дивное переживание? Как его постигнуть? Откройтесь для божественой милости! Не прячьтесь, будьте смелыми!
Сначала, нужно усвоить азы, этой науки. Потом- начать практиковать… и рано, или поздно, нужно достичь мастерской степени. Мастерская степень не в том смысле, что „ о, моя вера, уже совершенна”, но в смысле того, что „  теперь я могу применить ее в жизни”.
И, если действительно, вера делает из человека человека, значит нужно растить эту веру. Как же культивировать свою веру? Сначала, мы исполненны сомнений: „ Почему я должен верить?  Это полностью противоречит условиям моей жизни. Читал медленно тридцать лет, а теперь меня хотят научить быстрому чтению?! Почему я должен верить этому? У меня своя обусловеность. Я привязан к ней. Зачем ее оставлять? Почему я должен верить, что этот метод работает?” Если,  дадите немножко доверия, этому процессу, вы его попробуете. И не забывайте, иллюзорная обусловленность, очень сильна! Иллюзия, очень сильная, хорошо исполняет свои обязанности. Целый мир пытается убедить нас в том, что мы принадлежим ему, что это наш дом. И тогда, верующие люди, начинают нам объяснять: „ Может быть вы и здесь, но это не ваш дом. Найдите свой дом, найдите дорогу к нему. Вернитесь обратно к Богу.”
Всущности, можем сказать, что религия, означает поменять место проживания, на дом. Чувствуете  разницу? Тут мы беспомощны. Беспомощны, как рыбы на суше. Нужно найти естественную для нас среду, свой уютный дом. Поэтому сначала, нужно немножко веры в процесс- давайте попробуем, на зло всем нехорошим обусловленнстям в нашей жизни, которые нас ограничивают. Все нам вокруг говорит: „Стремись к наслаждениям!” А тут, приходит кто-то со словами:” Стремись к служению”?! Это противоположное послание! Ошарашивающее послание! “Будь смиреннее травы. Будь терпеливее дерева. Будь готов оказать почтение всем, не ожидая почтения к себе. Таким образом, ты постоянно сможешь воспевать святое имя.” * Звучит, очень непрактично. Но, это доказательство того, что внутри скрыватся что-то. Если, разница между обычным жизненным стандартом и проповедью незначительная, не верьте в это. Но, если вы услышите, о чем-то невероятном и непостижимом- устремитесь к этому! Как говорят наши учителя, если охотиться, то на носорога. Не ловите маленьких зайчиков. Вы вооруженны огромным пулеметом, у вас есть очки ночного виденья и кинжал, как у Рембо- прицеливаетесь в мишень, а попадаете в зайчика ?! Нелепо как-то, дорогие мои! Охотьтесь за носорогом.
Не ставьте себе слишком легкую цель в жизни. Потому, что одна сторона человеческой натуры, имеет веру. Но другая сторона, склонна терпеть неудачи. Так что, если вы поставите себе невысокую цель, вы ее пропустите. Поставьте себе высокую цель! Может быть, чего-то и постигнете.
Например, пришел гуру и дал вам преданное служение. Одно служение. Тогда у вас появляется шанс, использовать весь свой талант, чтобы найти себе извинение, успевая убедить его и себя : „ Гурудев, точно это, столь специфическое служение, не может быть исполненно”. Но, если гуру достаточно хитр, он вам даст десять, а то и сто видов служения. Он хорошо знает, что вы не исполните все сто. Но, если успеете справится с половиой- это пятдесят постижений. Если имеете, толко одно служение, и его не исполните- это стопроцентный провал. Но, если у вас сто задач, а успеете, только на половину, это пятдесят процента успеха! Потому, учителя действуют по этому принципу. Они, очень щедрые- занимают своих учеников, возлагая них множество трудных задач. Хотя бы некоторые из них, будут исполненны.
Это вера, когда, что-то невозможное, становится чем-то естественным для нас. Сейчас вы смеетесь! Но это- правда, дорогие мои. Правда! Неужели, вы когда-то верили в то, что получите возможность  воспевать святые имена Бога?! Даете ли вы  шанс чудесам случиться в вашей жизни? Или вы, так сильно обусловленны, что сопротивляетесь всякому чуду?! Давайте мы будем готовы, давайте дадим  возможность чуду нас обнять.
Шрила Шридхара Махарадж говорил, что вера- самая могучая сила в человеке, благодаря которой, можно одолеть небывалые пропасти. Подумайте, какую только силу вы имеете! Вы, такие сильные! Благодаря своей вере, вы от материи, можете подняться до духа. От своего  маленького я, до Вселенского. От ума, подняться до своего сердца. Растояние мало, но путь долог.

*„Шикшаштака”, 3

(из беседы с Б.К.Тиртхой Махараджем, 7 сентября 2006, София)

У меня есть одна смиренная просьба к вам. Давайте подумаем несколько минут, и найдем определение святого.  Кто является святым человеком? Кого мы можем считать святым?  Не нужно рассуждать и раздумывать много. Но, что вам приходит в голову, когда вспомните о  святом человеке?
Према Бинду: Представитель Бога.
Тиртха Махараджа:  А, разве мы можем проверить это? Вероятно, что нет, но мы можем почувствовать это.  Пожалуйста, не обращайте внимание на услышанное от других, помните свою версию! Придерживайтесь своей версии. Можно ли по очереди, так  чтобы каждый высказал свое мнение?
Шямасундара: Тот, кто своими дейсвиями дает пример для подражания.
Рага: Святой, сияющий человек.
Рам Виджай: Тот, кто познал истину, садху.
Яшода: Тот, кто посвятил свою жизнь Богу.
Дамодар: Это, включенно в само слово- тот, кто себя посвятил.
Кешава: Самоосознавшаяся душа, которая видит в своем сердце Бога.
Следующий: Тот, кто преодолел границы между человеческим и божественным.
Следующий: Тот, кто бестрашен.
Никхилатма: Для меня, это человек, который меня привлекает, и  общения которого я жажду.
Манохари: Тот, кто жертвует себя ради других.
Кешава: Даса-анудаса- Тот, кто стремится стать слугой слуги Бога.
Следующий: Сострадательный
Према Лата: Тот, кто обладает способностью делать других святыми.
Вальо: Тот, кто связан с вечностью, спокойствием ума и счастьем души.  (сат-чит-ананда).
Нели: Смиренный..
Рукмини:Тот, кто приблизился к Богу. Непорочный.
Следующий: Каждый, кто достиг Бога, независимо каким образом- святой.
Следующий:  Кто обладает истинной любовью, кто испытывает и дарит истинную любовь.
Маленький Дани: Чистота, которая разбивает лед тьмы, превращая ее в свет, и ведет остальных к развитию.
Драги: Непорочные люди.
Ямуна: Тот, в кото влюбляешься при встрече. Личнось, которая может удовлетворить умы и сердца людей. Он говорит простыми словами, но успевает докоснуться до самой сердцевины. Зрит в сердце, и говорит от сердца.
Дамодар: Тот    , кто дорог Господу, так как нашел прибежище у Его лотосных стоп.
Следующий: В присутствие святого, я почувствую совсем другую атмосферу, почувствую удовлетворение,  буду просвящен и возвышен.
Сашо: Тот, кто разбирается в науке познания и невежества, и кто стал  дживан-мукта – вне цикла рождения и смерти.
Премананда: Тот, кто дарит нежный свет луны сердцу.
Рага: Солнце! Солнце!
Ревати: Это, отреченные от материальной жизни люди, те, кто отказались также от эмоциональных и психологических зависимостей, отдавая все, что имеют на служение людям и Богу.
Следующий: Тот, кто вдохновляет людей, животных и цветы..
Ядунат: Тот, кто отдался свету, кто сам стал светом и тот, кто не останавливаясь переходит  вне света.. И не просто свет,  а божественный  свет.  В тоже время, считаю свое определение достаточно слабым, в сравнении с тем, что было сказанно  бхактами.  Святой дает тебе, очень специфическое понимание о различных качествах света.
Никхилатма: Кто, очень дорог всем живым существам, и кто не имеет врагов.
Следующий: Все мы можем стать святыми, но во- первых, нужно этого захотеть. Во-вторых- заслужить, и в третьих-получить это.
Яшода: Святой имеет способность менять нашу жизнь в лучшую сторону, и он раскрывает нашу лучшую сторону.
Следующий: Каждая встреча с ним, делает тебя добрее.
Следующий: Сначала нужно отречься, а потом предаться.
Следующий: Бог, спустившийся на землю.
Следующий: Тот, кто в гармонии с собой и с окружающими…но в полной гармонии.
Следующий: Думаю, что каждый имеет различных святых, и вопрос не в том какие они, а кто они. Кто мой святой?
Тиртха Махарадж: Если обощить все те прекрасные качества, которые вы вспомнили, то найти такого человека, скажу я вам- будет большая редкость. Да и кто бы мог ответить всем этим требованиям? Отреченный и преданный, смиренный и сияющий,  великий- это редкость, т. к. вы перечислили полный список божественных качеств святого. Но вы упомянули и некоторые общие точки. Продолжая эту мысль, я хотел бы процетировать вам один стих из шастр, из нашей традиции. В нем говорится :

“Как реки не несут свои воды  для себя, а только для других;
и как плодовые деревья не дают плод для себя, а только для других;
и как тучи не льют дождь для себя, а только для других, так и святые не живут для себя, а ради других.”

Но, это можно сделать только, если вы приблизились к Богу. Если вы близки к источнику, близки к сущности.  Если живете для Бога, живете для всех. Если же вы живете для себя, не живете ни для кого.
Из вашего списка, я  почувствовать нужду, насущную  нужду от общения со святыми людьми. Из всего сказанного, становится понятным, что  садху-санга, общение со святыми людьми, очень ценно для нас. Это так потому, что в компании чистого человека, мое сердце и моя жизнь изменятся. Общение со святыми, что-то очень ценное в нашей жизни. Не нужно пропускать такой возможности.
Компания преданных, должна быть очень стабильной. Если мы всегда ценим качества святых, святых  бхакт, которые нас окружают- тогда группа будет, очень сильной.  Если вы возьмете одну палочку благовония, можете легко ее поломать. Но возьмите целый пакет. Попробуйте! Почти  невозможно. Запомните это. Если в группе  бхакт есть единство, то никто не может вас сломить   Но, если вы одни…
Нужно ценить общество святых. У нас есть одно мото в кругу бхакт: “ Один за всех, все за одного.” Поэтому говорим: “Садху-санга садху-санга сарва шастра кая лава матра садху санге сарва сиддхи хая*  – общайтесь со святыми, общайтесь со святыми, потому что в их обществе вы легко можете достичь совершенства” Полного совершенства, так как оно вам будет дано, отраженно в вас.
Однажды, великие проповедники сидели около Шрилы Шридхары Махараджа. Знаете, он был таким человеком, который прячется. Он   всегда скрывался, отступал назад; не выходил из своего храма в Навадвипе. Но, так как он был святым высочайшего класса, все вайшнавы стекались к нему.  Он сам был святым местом поклонения. Люди сами шли к нему; ему не нужно было идти к ним. А, это святое место.  И вот, они сидели вокруг него, а он давал им мягкие наставления: “ Проповедуйте! Идити и скажите людям!”  А в конце сказал: “ Даю вам все права. Даю вам полномочие сделать это.”
Так вот, если эти божественные качества отразятся в нас, если они нас зальют, жизнь наша изменится. Пожалуйста, позаботьтесь о своем духовном общении,  не пропускайте возможности, не упускайте и мига от такова общения! Потому, что когда наконец достигнете цели, и обернетесь назад, вы поймете, какая помощь в вашей жизни была истинной. Может быть, сейчас картина выглядет сложной. Но в конце, когда вы вернетесь, и обернетесь назад, и проследите за тем, что случилось, вы увидете совершенно ясную, непрерывную линию, ведущую к вашей цели. И кто же будет стоять по две стороны вашего пути? Кто вас поздравит с возвращением? Кто протоптал вам дорожку?  Святые люди. Просто оглянитесь вокруг, и вы их увидете.

*„Чайтаня Чаритамрита” (Мадхя 22.54)

(из лекции  Б.К.Тиртхи Махараджа, 7 сентябрь 2006, София)

Этот вечер у нас была встреча – мы видились с полной луной. Полная луна всегда нам напомнит о том, что мы должны вечно оставаться в свете. “Асато маа сат гамая, тамасо маа джьотир гамая, мритьор маа амритам гамая*  – от нереального  веди меня  к истинному, , от мрака веди меня к свету, и от смерти веди меня к вечности..” Это одна красивая, общая молитва в Ведах, которую каждый может понять независимо от традиции, религии, веры, и даже языка…
Но, конечно же, общее толкование, всегда скрывает тайный смысл.  “От нереального…” Что нереально? Все, что нам кажется совсем истинным, все это знайте- просто сон, он нереален. Например, страдание, как и счастье, которые мы чувствуем, так реалистичо- всего лишь одна маленькая волна в океане нашего ума.  Чтобы понять истинное, сперва нужно понять неистинное. Очень трудно осознать то, что все воспринимаемое нами, как совсем реальное, всущности не является таковым.  Значение санскритского слова « Майя»– « не это».
От неистинного, мы должны придти к реальности.  Это- означает путь, развитие.  Мы начинаем свое путешествие откуда-то, и должны придти куда-то.  Поэтому говорится, что жизнь загадка, над которой не нужно рассуждать,  ее нужно пережить. Потому,что если мы переживем  реальное, тогда мы будем знать, что истинное, а что нет.. Верховный Господь скрывается во всем, даже и в сердцах всех живых существ.  Давайте осознаем последствия этого, давайте поймем, что наистина в сущности означает это.! Если, Бог находится в моем сердце, значит я не независим. Я нахожусь и под Его божественной защитой. И чем больше я Ему предаюсь, тем больше Он меня одухотворяет.
Говорят, что реальность, намного красивее  иллюзии. Думаю, что вы, как люди, имеете какое-то представление о красоте- например, красота чувств, или красота природы. Время от времени я путешествую по вашей стране, и я очень удивляюсь! Она неисчерпаемая сокровищница природных красот. Прямо, как кладезень красоты! Эта природа принадлежит кому-то. Владелец, этой красоты, должен бы быть, и еще красивее. Мы знаем, что Кришна синего цвета, Его кожа синия. Один мой приятель, как видит облак, спрашивает: “ Такова ли цвета Кришна?” Когда показывает на пушистые белые облака, это не Кришна. Но когда облак  темносинего цвета, тяжелый от дождя, это цвет Кришны. Таким образом, можно легко вспомнить о нашем красивом Боге. Когда мы видим, что-то темносинего цвета, это напоминает нам о Нем.
Следующий ряд молитвы: “Тамасо маа джьотир гамая – веди меня к свету..” Обыкновенно, каждый духовный человек жаждет получить божественный свет,  просветление, или что-то в этом роде. Не знаю, как здесь, но в Венгрии над входом   на кладбище, написанно: “Пусть будет вечный свет над ними  ” – над умершими. Значит, у каждого есть понимание, что свет- это, что-то хорошее. “Пусть будет свет – и стало светло..” Так, что от мрака веди меня к свету; первая цитата совсем простая- да, мрак, что-то плохое, это отсутствие понимания, веди меня к свету, т.е.к просветлению!  Просто и ясно! Понял послание. Но, ведь мы знаем, что Кришна- темный Бог. Как тогда совместить, это послание? От мрака веди меня к свету – о чем идет речь?
Но, темный оттенок Кришны, не обыкновен-  он излучает сияние. Представьте себе темную личность, которая сияет!  Интересный  парадокс. И все же, о чем гласит стих- от мрака веди меня к сиянию, веди меня к свету? Кто темный?-  Кришна, Он темноликий, темносиний. Тогда, кто же эта сияющая личность?
Это называется  радха-дасям, служением  Шримати Радхаране.Она возлюбленная Бога. Она та, которая любит Его больше всех. Так, что от простого понимаия, что существует Верховный Бог, мы должны придти к пониманию, что существует Верховная богиня. Это, истинное просветление в вайшнавской традиции, в нашей линии.
И после: “от смерти веди меня к вечности”. Это послание, тоже очень ясно. В большенстве своем люди боятся смерти..Обыкновенно, мы боимся того, чего не знаем, что скрыто.от нас, таиственное и загадочное. Это, в известной степени нас отталкивает. И так-как люди не знают много о смерти, они ее боятся. Это тяжелый психологический груз для большенства человеческих существ. Хотя, это легко, т.к. смерть, только одно мнгновение, и случается один раз в жизни. Но с прогрессом  Кали Юги –этой темной, железной эпохи, люди стали боятся и от самой жизни, а не только от смерти!  Это, даже еще хуже, т.к. сопровождает вас по всей жизни; не просто одно событие, а что-то постоянное. Поэтому, пока мы не видим красоты, славы, и божественного шанса в своей жизни , мы можем бояться, как и от жизни, так и от смерти.
В сущности, первым делом нужно освободиться от ложного понимания смерти. На втором месте, нужно умиротворить свой интелект. И на третьем: найти удовлетворение сердца.. Так, что сделайте эти шаги: сат – осознайте, что вы вечны;  чит – умиротворите свой ум; и ананда– найдите  счастье своей души. Это путь от тленности и смерти, к бессмертию.

*Брихадараняка Упанишад (1.3.28)

(из лекции Б.К.Тиртхи Махараджа, по Шаранагати-часть 3, 7 сентябрь 2006, София)

Два элемента, которые мы обсудили: смирение и предание себя- зависят от нас. И наконец, последние два элемента шаранагати– можем их назвать объективными элементами преданности: убеждение в том, что Кришна поддерживает все, и второе, что Он защищает нас при всех обстоятельствах. Я уверен, что вы видите разницу между ними. Потому что, первое- это только теория: да, Он поддерживает все, Он существует- это один вид теоретического понимания.  Хорошо, если мы поймем, что Он  за каждым деревом….”Сдвинь с места камень, и Я буду там, отруби дерево- найдешь Меня и там…”  Но, как это приложить на практике? Это- вторая часть, когда мы получаем твердую и глубоко укоренившуюся веру в то, что если мы Ему служим, то Он нас защитит. Это способ стать абхая, безстрашными. Может быть я слаб. Может быть, мне не хватает мощи. Может быть, в одной уличной драке, сильные парни из меня сделают фарш. Но у меня есть полная вера, что Кришна защитит меня, независимо от моих физических сил, так как мы действуем на метафизическом плане. Мы не эти тела- сильные, или слабые.
Пока мы, еще начинающие, мы тестируем Кришну:” Если Ты есть, покажись!”  Иногда, бхакты, как дети. Однажды, один  бхакта решил: „ Если Кришна существует, я закрою глаза и пересеку, это  шоссе с сильным трафиком.”  Он успел, но я не считаю, это каким-то  высшем пониманием защиты Кришны. Потому что, только отсутствие веры нуждается в доказательствах. Но, это только для начинающих.  Те, кто имеют глубокую веру, могут действовать без доказательств. Могут действовать, даже при доказательстве обратного. Вот, это вера!  Каждое утро, вы  должны бы петь „ Шикшаштаку”! В последнем стиху говорится: „ Независимо от того, придешь ли Ты ко мне, или нет, независимо от того примешь ли Ты меня, или нет- я Твой безусловный слуга”.
Как же нужно практиковать, эту глубоко укоренившуюся веру?” Нужно иметь глаза, чтобы ее узреть и воспринять. Поэтому, можем сказать, что в первую очередь нужна убежденность, что Кришна присутствует во всем.  Нужно научиться постоянно думать об этом, всегда напоминать себе: „ Да, Кришна существует, это Он, это каким-то образом Его проявление.” И когда, что-то случается, просто не теряйте Его из виду.
Я бы не стал тестировать Кришну. Жизнь, и без того  запутанна и трудна, и она нам самим посылает достаточно много испытаний. Но, если уж мы пришли к выводу: „ до этого момента я уцелел по-милости Кришны”, логично можно прийти к заключению, что так будет и в будущем. Я буду жить точно до момента своей смерти- ни меньше, ни больше, а точно столько. То есть ли, какая-нибудь проблема?  Так, что все под контролем. Иногда, мы не видим, и не понимаем этого. Поэтому, единственно нужно очистить свой взор, чтобы видить Кришну везде. Знаете, как можно достичь этого. Повторяя свои круги, вы открываете себе глаза. Вы увидите скрытую, исключительную красоту жизни, скрытый промысел, пронизывающий целое бытие. Так, что наблюдайте за своей жизнью. Это, поможет вам понять, что такое глубокая вера.
Также, если вы будете общаться с людьми, которые имеют веру, ваша вера будет расти. Но я думаю, что истинная вера рождается в трудностях.
Чтобы практиковать  веру, можно наблюдать и исследовать, но это теоретический подход. Другой способ – почувствовать это, как Кришна носит нас в Своих ладонях. Просто положить свою щеку в Его ладонь. Лучше уж мы приближим щеку к Его ладони, чем Он протяет Свою руку к нашей щеке.
Так вот, это и есть элеметы  шаранагати, преданности. Принимайте благоприятное, и избегайте неблагоприятного- это вход. После, идет субъективная часть- будьте смиренны, и предайте себя. И объективная часть- имейте непоклатимое понимание того, что Кришна поддерживает все, и глубоко укоренившуюся веру в то, что Он нас защитит. Молодой сын Нанды Махараджа, Кришна, услышит молитвы тех, кто ищет у Него убежища, посредством этих шести процессов.
Так что, если вы хотите, чтобы Кришна услышал ваши молитвы, пользуйтесь этим способом. Благодаря, этой практике, вы достигните местоназначения. Вам не нужно становиться мистиками, этой практики достаточно. Это- истинный мистицизм.

(от лекции на Б.К.Тиртха Махараджа  Шаранагати-часть 2, 7 сентябрь 2006, София)

Попытайтесь запомнить первые  два элемента шаранагати: принимай благаприятное, и избегай неблагоприятного для своей преданности.  Другие два элемента, которые можем назвать субъективными- это смирение и преданность.Я назвал их субъективной практикой, так как  это зависит от нас.  Это качества, которые мы должны приобрести.
Быть смиренным, считаю, очевидная необходимость. Но мы должны быть смиренными в подходящем окружении.  Если, ты смирен в обществе глупцов, они и тебя сделают дураком. Если, ты смирен среди обманщиков, они тебя обманут. Но, если ты смирен среди преданных, ты приобретешь преданность. Почему? Да, потому, что человеческая душа, как кристалл. В какие условия  поместите кристалл, он примет, и попьет воздействие, этой среды. Если чистый, прозрачный кристалл положить в ладонь  Дамодары Прабху*, перед его грудью, кристалл отразит чистый белый свет, излучающий им. Дадим ли тот же кристалл маме Яшоде, он заискрится синим светом. Но, если его поместим в темные, плохие условия, он отразит все это. Поэтому,  пусть мы будем внимательными со своим смирением. Не будьте слабыми кристаллами. Не принимайте плохие вибрации, выбирайте только добрые и чистые.
Шрила Шридхара Махарадж рассуждает о смирении: что если в храм проникнет вор, и украдет свещеников из алтарной,  в чем выразится наше смирение?  Неужели мы скажем ему:  „О Прабху, это  деньги нашего храма, возьмите и их”?! Это ли подобающее смирение?  Или скажем: „Ей,  ну-ка постой, я тебя побью, если ты попытаешься  беспокоить нашего Бога!”
Чтобы показать вам, что это не предписание, и не обязательная практика, я вам расскажу и другую историю о смирении. Был один старый монах, живущий в полном уединении; он имел, только одну лачугу,  и совсем незначительное имущество- ковшик, и подобные вещи… Но, однажды к нему забрался вор, и украл все, что было в доме.  В тот момент, когда он грузил украденное на спину осла, монах вернулся и  застал его на местопреступлении. Он увидел, что дом его, совсем пуст, и что все погруженно на осла, и тогда он узрел мотыгу, брошенную где-то в огороде.  И старый монах сказал: „Подожди немножко, дорогой , вон там лежит мой инсрумент, возьми и его”, и сам его сложил на спину животного. Такой был уровень его смирения, и с ним он покорил, этого человека.  Он сразу осознал:” Я оскорбил великого святого!” , и принял его духовным учителем.
Какая разница между двумя историями? В первом случае, кто-то беспокоит храм; во-втором беспокоят лично вас. Это значит, что за Кришну, за храм, за миссию, вы можете драться. Можете защитить интересы Кришны. Или, мы могли бы сказать- защитить человека от большой ошибки. Но, если кто-то попытается у вас отнять что-то, в сущности это делает Кришна. И если Он пропустил что-то, вы должны напомнить Ему:” Эй! У меня все еще есть эта, и эта привязанность. Пожалуйста, возьми и ее!”Потому, что не желаю зависить от своей мотыги, а от Тебя, мой Господь!
Так что, смирение, истинное смирение- нужно практиковать. И рекомендуется практиковать его в компании святых. А, вторая субъективная часть  преданности, шаранагати – это предание себя. Есть такая молитва: „Пожалуйста, прими меня, как Своего, как Свое второе я” Полное предание проявляется на том уровне, где мы целиком отдаем себя Богу.  В ответ на это, Он тоже отдает Себя полностью нам.
Преданность, это специфическое качесво настроения  служения. Можете мести пол с ненавистью, а можете и с преданностью. Здесь не идет речи о простом исполнении обязанностей.  Если, это твоя професия, если ты професиональный, уборщик, то этим ты и занимаешься целый день… Но ждешь с нетерпением, когда стукнет 16 часа и забываешь об этом. Бросаешь метлу,     и забываешь о ней.. Но, если ты преданный, то разве ты можешь забыть о служении Кришне, где бы ты ни был?  Так, что здесь вопрос не только в исполнении обязанностей, и не просто в занимании своих чувств. Вложи свое сердце и душу!  Это, означает предать себя.
Думаю, вы ощущаете, какое это необъятное поле: от элементов практики, до достижения полной, безрезервной преданности. Когда не дорожите, даже своей жизнью, когда целиком ее посвещаете Кришне.
И так, практикуйте смирение таким образом, чтобы не беспокоить и не оскорблять остальных.  Смирение не  шоу, это скорее действие. Дела говорят сильнее слов.  Повторяете  „Харе Кришна” по шестнадцать кругов в день, а не готовы к служению? Это все равно, что сложить на шею вывеску: „Добро пожаловать!” , а когда придут гости, не предложить им  ни кусочка хлеба , ни чаши воды?  Зовете Кришну: „ Приди, приди!”, а когда Он появляется, не делаете ничего.  Маха-мантрата, это приглашение. Так, что будьте готовы встретить своих гостей.

(следует продолжение )

*Дамодара Прабху, Мама Яшода – в этом контексте: ученики  Б.К. Тиртха Махараджа, присутствующие на лекции.

(из лекции  Б.К.Тиртхи Махараджа по Шаранагати–часть 1, 7 сентябрь 2006, София)

„Для того, чтобы подарить Свою милость подшим душам, этой земли, Шри Кришна “Чайтанья, явился в этом мире вместе со своими личными спутниками и со всей божественной реальностью, чтобы научить людей принципап шаранагати- преданности к Всевышнему, и чтобы раздать щедро, иначе, очень труднодостижимую экстатическую любовь к Богу..”
Эта песень называется „Шаранагати” – гати означает идти, искать что-то, искать шарана, убежище. Шаранагати – это жизнь истинных преданных. Иногда возникает вопрос: какая разница между одним  вайшнавом ( преданным Кришны), и кем-то практикующим, какой-то другой вид религии? На первый взгляд, очень трудно увидеть разницу. Иногда, преданные проявляют фанатизм, как и другие практикующие. Часто имеют, такие же ошибки и недостатки, как и все нормальные человеческие существа. А в некоторых случаях, мы можем заметить, что другие религии, или практики,  наистина имеют большее видимое воздействие на практикующих. Но специфическая черта вайшнава в том, что преданность- это его, или ее жизнь.
Шаранагати состоит из шести элементов. Два находятся на пороге входа. Они означают: делай то, что благоприятно, и избегай всего неблагоприятного для твоей преданности. Это в сущности, еще не практика  шаранагати, а подготовка к правильным действиям. Используйте свой разум: делайте все то, что благоприятно для вашего духовного роста! Не делайте всего того, что вам  вредит! Все это, еще не преданное служение, это просто: используйте свой здравый разум. Если хотите попасть в Пловдив, не садитесь в поезд за Димитровград, так как он едит в обратную сторону. Здравый разум  .И все-таки, этот столь простой основной принцип, так трудно прилагается на практике! Люди готовы, и хотят зачечь огонь. Но время от времени они приносят ведро воды, не для того чтобы согреть ее, а  чтобы вылить ее на огонь. Как-то, получается глупо!  Так сильно хотите порадоваться теплу, свету и энергии огня, а поливаете его водой?! Ну, разве так можно?!
Или, создавать конфликты- то же самое. Это, помогает ли вашему духовному развитию? Иногда да, как знаете,  трудности могут породить большее количество плодов. Но как правило, можно сказать: сохраняйте свой душевный мир. Или, распространение слухов, помогает ли, это вашему духовному росту, или нет? Думаю, что все знают ответ: нет, такие вещи, никак не хороши! Вопреки этому, вайшнавская агенция новостей, работает с большой скоростью.
Так что, даже основные , элементарные принципы практики  шаранагати, очень трудны для исполнения. Для того чтобы их применить, мы нуждаемся от самоконтроля, и владения собой. Поэтому, в преданном служение данны основные принципы: как контролировать тело, как контролировать речь, и как контролировать ум.  „Бхагавад Гита”  описывает это в 17 главе, можете проверить то, о чем там говорится. Потому, что если вы не знаете, что такое контроль, как вы можете его постичь?  Бхакти йога, это двухсторонний процесс: с одной стороны- бхакти, а с другой- йога. У всех есть какие-то представления о бхакти: „О, это какие-то чувства.” А, подобающее познание? А, контроль, йога?  Мы должны знать, что представляет из себя истинный контроль, поэтому мы должны изучать и исследовать. Так что, прошу всех тех, кто хочет прогрессировать и в жизни, и в преданном служении, овладейте умением контролировать тело, речь и ум. Таким образом, мы сумеем принимать благоприятное,  и избегать неблагоприятного. Благоприятно: общаться между собой, совершать   служение, повторять мантру на четках- все эти практики благотворны. Неблагоприятны: ленность, небрежность, и незнание основных вещей, которыми нужно владеть.

( продолжение следует)

(лекция Б.К.Тиртха Махараджи, 3 септября 2006 года, София)

Кришна проказник. Среди обманщиков, Он – самый лучший. Мы можем сказать – Он самый великий, Он – божественный Обманщик. Однажды Кришна сгорал желанием встретиться с Радикой среди бела дня. Вы знаете что ночью – это не проблем, потому что все спят, никто не стережёт и Они могут встретится на воле после ухода солнца. Но днем это довольно трудно. Все люди в деревне их увидят и станут им мешать, потому что это в разрез с моралем, но Кришна изпытывал это сгорающее желание: „Я жаждую увидеть Её сейчас! Здесь и сейчас!” Он даже стал чахнуть от этого непреодолимого желания.
Обычно Кришна веселилса д друзьями гопалами. Его друг Судхам сразу почуствовал, что Кришна чем то встревожен, что Он переменился и он спросил: “Что с тобою, Кришна?” А Кришна ответил: “Моё сердце разрывается, потому что я не могу увидеть Радику! Приведи мне её, я жаждаю Её увидеть!” Тогда Судхам сказал: “Сейчас?! Как я могу? Невозможно!” Кришна ответил: “Невозможно – это слово из словаря глупца. Сделай что то! Приведи Её! Я умираю Её увидеть”
Судхам был красивым и к счастью очень был похож в лицо Радике. И так, он приблизилскя к Её дому и тайно сказал Ей: “Кришна жаждает Тебя увидеть. Что делать?” Радхика возкликнула: “Сейчас?! О, это невозможно, Мои родители здесь, все дома, не могу прийти… Но у Меня есть идея!” Потому что они очень друг на друга походили, они поменялись одеждой. Судхам взял одежду Радхарани и остался дома, Радхарани, переодетая как Судхам, приготвилась пойти. Тогда внезапно показались Джатила и Кутила, которые всегда стараются помешать Их встречам. Они сказали Радхарани: “А, это ты, Судхам? Добро пожаловать, что случилось?” И Ей пришлось что то придумать, поэтому она сказала: “Вы знаете, один телёнок потерялся и Кришна очень встревожен, поэтому я пришёл поискать помощ.” Значит Кришна, Говинда, ищет моленького потерянного телёнка? Видите скрытый смысл? Тогда они Ему (Ей) дали одного телёнка и сказали: “Хорошо возьми его, чтобы Кришна наконец угомонился. Но Радику не безпокой! Она останется с нами.”
И так, Она ушла, переодетая как Судхам и скоро нашла Кришну. Он воскликнул: “О Судхам! Разве ты не смог привести Радику?!” А Она ответила: “Не смог, в этот раз было невозможно привести Её.” Она начала шутить с ним. И ходя Кришна проказник, я вам говорю – Она иногда жестока. Потому что после этого, Она Ему сделала предложение: „Ты видиш, я не успел тебе привести Радику, но если хочеш я могу Тебе привести Чандравали.” Как вы знаете, Чандравали всегда слушается Кришну. Она всегда Ему говорит “да”. А Радика иногда говорит даже „нет” Кришне.
Попробуйте понять смысл – кто то говорит „нет” Господу. Ещё с начала наших религиозных поисков, нас учили говорить только „да” Богу, не так ли? А вот сейчас говорим и даже обожаем кого то, кто говорит Ему „нет”?! Это идея, которая просто взрывает наш ум!
Но Кришна почти задыхался от расставания, а Судхам Ему предлагал Чандравали! Это было как смертельный удар для Него. Он едва успел ответить, но сказал: „Я хочу молоко, не могу пить кефир.” И только тогда Радика показала свою милость: „Ей Ты, разве ты не узнал Меня? Я есть Она.”
Можно подумать, что это какая то идилическая история. Но если вы проанализируете и падумаете над ней, вы поймете о чем едёт речь в бакти.
А возможно ли, чтобы кто то обманул Её? Если Она обманывает самого Бога-обманщика… думаю, что не Кришна самый лучший, а Она. Кришна изначальный источник, но самое лучшее из Его энергий проявляется в Ней. Он вложил в Неё свою самую лучшую, самую сильную сторону. И с того мгновения, в котором Она появилась, Он превратился в раба, Он потерял свою независимость.
Так что если даже Кришна не может обмануть Радику, мы тоже не должны пытаться. Надо быть добрыми бактами, потому что Её нельзя обмануть. Она проверяет наши сердца, потому что охраняет Кришну. И если кто-то приходит с нечистыми Помыслами, Она защитит Кришну и не подпустит.