Sharanagati

То, что мы разделяем с остальными, называется благотворительностью. В древние времена семянину рекомендовалось перед принятием пищи выйти перед домом среди деревни и громко прокричать: “Есть, кто-нибудь голодный? Пусть прийдет ко мне в дом, будет накормлен.” Но это делали, не для того чтобы тунеядцам жилось лучше, а делали в услугу тех, кто, скажем, совершали поломничество или приходили издалека и нуждались в помощи.

Конечно, если начнете это практиковать в Софии это было бы несколько необычным. Тем не менее, будьте готовы поделиться чем богаты.

Но благотворительность следует раздавать в подходящее время. “Вовремя помощь, помощь вдвойне.” Так что, когда надобно и когда вы готовы служить остальным, тогда очень полезно. И давайте правильному человеку, при подобающих обстоятелсьтвах. Речь идет не только о внешних обстоятельствах, а и о внутреннем настроении – как давать, как делиться. Потому что, если разделять то, что имеем в любящем, изполненном нежностью и бескорыстием настроении, тогда это очень саттвично. Когда хотим, что-то взамен, это раджастично, в нем есть страсть. А когда совершаем ошибки в служении, это под воздействием невежества.

И так, из тьмы нужно прийти к свету. Рекомендуется во всех своих делах –благотворительность, диета, познание или вера – приближатся к совершенству.

Въпрос Ревати: Могли бы вы дать какой-нибудь пример благотворительности в невежестве, что означает это? Я не смогла понять.

Тиртха Махарадж: Давайте снова посмотрим на стих. “Благотворительность, сделанная в нечистом месте…”[1] Какое место чистое? Чистое то место, где рецитируют „Шримад Бхагаватам”. Все останальные места нечисты. Поэтому стремитесь рецитировать „Шримад Бхагаватам” в стольких местах, сколько сможете, чтобы их очистить.

Конечно, мы знаем, что святые места, например, чисты. Мы идем к святым местам, чтобы себя очистить. Но к несчастью, и другие люди идут в святое место очищаться. Что это означает – что вся нечистота остается в святом месте. Поэтому иногда даже святые места перегружены грехами.

Считается, что мать Ганга чиста и что имеет способность отмывать грехи человеческих существ. Но что произходит с водой, если постирать в ней нечто очень грязное? Она тоже станет загрязненной. Как мы узнали, вода принимает качество, которое ей придают. Поэтому, если мать Ганга нуждается в самоочистке, когда она обременена грехами, грешными деятельностьями человеческих существ, которых отмывает, тогда в олицетворенной форме она идет на поклонение. Идет очиститься к реке Кавери. Индия к счастью имеет множество святых рек. “Ганге ча Ямуна чайва Годавари Сарасвати Нармаде Синдху Кавери джалесмин саннидхим куру” – если хотите сделать ачман, освященную воду, просто промолвите эту мантру. Потому что эта вода, собранная со светых рек, очистит и тело.

И так, как очистить какое-то место? Священная вода, освященная вода очищает место. Во Вриндаване я слышал, че есть такие пожилые женщины, целиком посвятившие себя служению Кришне, чистые как капля; они всегда несут с собой воду из Ямуны в небольшом кувшине. Почему? Потому что у этой старой матаджи такое понимание: “Где бы я ни села, я очень загрязняю это место. Поэтому, когда встану я несколькими каплями очищу это место. ” Так что, считаю что, можем обогатить свое понимание о чистоте или о том как служить святому месту, войти глубже в смысл святого места.

И так, избегайте нечистого места. Второе это“неподходящее время”. Какое время подходящее?

Ямуна: Как вы упомянули, время нужды.

Ядунатх: На праздниках.

Тиртха Махарадж: Да, очень хорошо, во время праздников, когда есть какое-то чествование или событие. „Гита” дефинирует что означает благоприятное время.

Нужно отметить, что теперь мы находимся в благоприятное время в разных аспектах. Почему? Потому что декабрь прошел. В декабре, Зимнее Солнцестояние, солнце начинает двигаться к северу. Свет перерожденный. Потому что знаете, солнце снижается к своей самой ниской точке, осается там три дня, а после этого начинает подниматся. И в нашей традиции этот период – когда начинается с самой ниской точки вверх – называется благоприятное время. Так что период хороший, благоприятный. Кроме того, находимся в начале нового года – это тоже благоприятно. Кроме того и начало новой недели. Может быть это не так уж благоприятно, потому что напоминает вам о ежедневных обязанностях, так ведь? Щастливы мы и время очень благоприятно, так как присуствуем на служении в храме. Но и эпоха тоже благоприятная. Почему, потому что двадцать первый век? Нет, потому что пятсот двадцать и какой-то год от эры Чайтании. Это один маленький золотой период в большой Кали-юге. Так что это тоже очень благоприятно.

Другие праздники тоже помагают к усилению достойнства и значимости этого дня. Например, рождение великих святых – это тоже благотворно. А некоторые люди имеют удачу быть рожденными в этот день! Это очень благоприятно. И так, время благоприятное! И место тоже благоприятное.

(следует продолжение)

Спасибо большое, что пришли. Всегда очень радостно видеть искренные души, собравшиеся вместе, чтобы служить Богу. Сегодня мы пробовали и продолжим пытатся подносить разные виды служения Кришне. Сначала вы пели, чтобы Его восславить. Потом мы молились вместе. И все вы делаете определенную жертву – посвещаете свое ценное время прийти и сидеть здесь. Постараемся также поднести служение и посредством изучения, слушания божественного послания.

На днях мы изучали подразделения веры. Разные энергии, которые контролируют почти все в этой материальной сфере это масса, энергия и свет. Все эти энергии произходят от Верховного Бога, практически ничего не находится вне Его власти. Поэтому мы обсуждали как вера, диета, разные привычки людей находятся под влиянием этих проявлений. И теперь в этой Семнадцатой Главе „Бхагавад Гиты”, божественной песни, мы достигли двадцатый стих.

“Милостыня, данная из чувства долга, без ожидания чего-то в замен, в подходящее время, на подходящем месте и человеку, который заслуживает, считается милостыней в проявлении добра. Но благотворительность, сделанная в ожидании отплаты или из желания результата, или неохотно, считается благотворительносью в проявлении страсти. А милосердие, сделанное в нечистом месте, в неподходящее время и к недостойному человеку, или без нужного внимания и уважения сказано, что оно в проявлении невежества.”[1]

И так, в этот раз мы разговариваем о благотворительности – как делится тем, что имеем. Даже милосердие, даже эта добрая воля служить другим, помагать другим, попадает под влияние неких гун. В соответствии с этими гунами практикуем это столь хорошее служение. Если свет руководит нашей жизню, мы сумеем его совершать правильно, а если мрак руководит нашей жизню, мы его будем совершать неправильно. Все таки, нам надо научится в этой жизни как действовать подобающе. Какая деятельность наилучшая? Как изпользовать свое время самым лучшим способом? И как поделиться тем, что имеем, самым лучшим способом?

Говорят, что самая большая разница между ребенком обезяны и человеческим ребенком в том, что человеческий ребенок готов поделиться своей пищей. Каково ваше мнение, дорогие матери? Так твердят зоологи – я не проверял ни на людях, ни на обезянах, но даже если это и не правда, нам не надо вести себя ни как ребенки, ни как обезяночки. Мы должны быть готовы поделиться тем, что имеем.

Имем ли вообще что-то? Не много. Все таки, кое что имеем – как мы говорили, наше дыхание, наша жизнь, имеем немного слов, немного мыслей, немного действий. И в конце концов имеем одну очень специальную вибрацию, исходящую изнутри, и она называется любовь. Любовь считается самым высшим типом энергии, которая не может быть генерирована никаким другим способом, кроме через любовь. Жизнь приходит от жизни, сознание приходит от сознания и любовь приходит от любви. Окончательный источник всего божественный. Считают Кришну Верховной Красотой. А Радха, Его партнерша, считается Верховной Любовю. Когда Они вместе, когда объединены, то это Чайтаня Махапрабху. Чайтаня означает жизненая сила или сознание. Он комбинация Божественной Любви и Божественной Красоты. И так, жизнь происходит от этого Божественного источника. Сознание тоже произходит от этого источника. И любовь тоже приходит от Него.

Если хотим сделать например уравнение, что любовь происходит от любви, это уравнение – если его перевернуть наоборот, тогда нужно заключить, что от любви происходит единствено любовь. Ничего другое. Если самый высший източник любящий, нежный, какова божественность, каков Бог, тогда все, которое произходит от Него, имеет это качество нежной любви. Ощущаете ли это?

Някой: Иногда. Но только иногда.

Тиртха Махарадж: Думаю, что это очень честный ответ – порой мы можем и долавливать что-то. Но может быть не всегда, не во всех случаях. Например, когда нам приходится выстрадать что-то, тогда нам очень трудно понять, что: “О, Божественная милость меня обливает! Какой любящий мой Господь!” Но надо хотя бы иметь эту философскую убежденность, что что бы не приходило от Божественного источника оно для нашего блага. Может быть не понимаем причины почему и с какой целю нас постигает, но оно послужит нашему благо.

Все, что произходит в нашей жизни должно нам помагать поделиться тем, что имеем. Если мы хотим поступать как люди нам надо быть готовыми поделиться. У нас нет слишком много. Немножко времени, немножко усилий, немного внимания, немного любви – вот и все что мы имеем. Или может быть у вас имеется какое-то знание, какой-то опыт… Но нужно быть готовыми поделится с останальными.

(из лекции Б.К.Тиртха Махараджи, 01.01.2010, София)

С Новым Годом! Кроме того у нас и полнолуние. Так что не только один большой годовалый период начинается заново, но и новый месячный период. Обычно в такой момент люди очень активно дают обеты и пытаются посветить жизнь чему-то.

Сказано также, какой практикой начнется год, такой он весь и продолжится.

И так, эти дни мы начинаем чествованием полной луны, начинаем и посвящением вновь своих жизней Верховному Богу…

 Ямуна: А вы начали и поездкой.

Тиртха Махарадж: Но начал и с прибытием. Мы много раз говорили, что настоящий празник это когда собираемся вместе с какой-то духовной целью.

Я слышал, что вы пели всех разных имен, мантры и мелодии, и мне уже ничего не осталось. Но это очень хорошо, потому что надо слушать тоже, я пришел, чтобы вас слушать. В эти несколько дней вы будете давать лекции, беседы и дискуссии, а я буду слушать. Однако не спрашивайте в конце: „Есть ли вопросы?”

Я очень рад, что имеем новых друзей здесь. Я желаю вам, чтоб этот первый день нового года принес большой успех в вашей жизни. Прошлый год был очень успешным и плодотворным для мисии. Не знаю какое ваше впечатление от прошлого года, каким он был? Каким был для тебя, Парамананда?

Парамананда: Самый лучший год до сих пор.

Тиртха Махарадж: Звучит хорошо. Другие мнения? Каким был ваш прошедший год?

Кто-то: Самый плохой.

Тиртха Махарадж: Самый плохой?! О! Время для перемен. Не имеет значения это лучшие или худшие годы нашей жизни, не имеет значение – мы собираемся из-за каких-то общих принципов. В нашей преданной практике мы можем превратить трудности в положительные результаты, а самые лучшие годы в своей жизни можем сделать даже еще прекраснее.

И так, желаю чтоб этот год продолжился таким же способом – песни, мантрование, плач, танцевание. Однако не достаточно чтобы жить только ради воспоминаний.

“Из сострадания к падшим душам, Шри Кришна Чайтаня пришел в этот мир вместе со своими личными соратниками и с божественной обителю, чтобы учить нас шаранагати[1], посвященности всемогущему Богу, и безплатно разпространять экстатичную божественную любовь, которую обычно очень трудно достичь. Шаранагати это сама жизнь настоящего посвященного. Молодой сын Нанда Махараджи, Шри Кришна, слышит молитвы того, кто приемлет приют у Него посредством этой шестикратной практики. Бхактивинода ставит клочок сена между зубами, падает ничком перед двумя Госвами – Шри Рупа и Шри Санатана – и обнимает их лотосовые ноги руками. “Я несомненно наинизший среди людей,” говорит он им плачущий, “но прошу вас, сделайте меня наилучшим человеком, научив меня методам шаранагати.”[2]

Надо искать внутреннее удовлетворение. И здесь дан ключ как его постичь. Шаранагати. Шарана означает “защита”, гати означает “идти”; искать защиту. А шесть методов это… Кажется, мы обсуждали это много раз, но не важно, независимо от всего очень важно их повторять. Первые два как вход в божественное совершенство: делай то, что благоприятно и избегай то, что неблагоприятно. Это вполне здравый смысл. Можем сказать, что это элементарные практики принятия приюта. После этого приходит субективная часть, которую нам надо добавить, которую нам надо делать, практиковать – это самоотдача и смирение. Это так прекрасно! Это человеческая сторона, и если она встретится с божественной стороной, с объективной целю, тогда Кришна даст Свой приют как защитник и хранитель. Если мы вложим смирение мы поймем, что Он хранитель; а если вложить себеотрицание мы поимем, что Он наш защитник.

“Этот процесс есть сама жизнь преданного.” Это процесс для минимум одной жизни. Начинаем развивать нашу веру в Кришну: “Теоретично я согласен, что может быть Он хранитель всего.” Но когда убедимся, что Он воистину это делает, когда почувствуем какую-то личную заботу, какое-то личное разсположение, тогда это усиливает нашу веру и мы готовы посветить себя больше.

Какую часть своего тела вы бы посвятили Кришне?

Кришна Прия: Сердце.

Тиртха Махарадж: А, сразу прыгаешь в суть! Но, надеемся, это не означает, что не посвятиш свои руки служению храма, или ноги посящению программ. Как, например, Амбариша Махарадж, который был святым царем в древности – он влагал все способности своего тела служению Кришне. Использвал свои глаза, чтобы пить прекрасный облик Кришны; уши – чтобы слушать Его послание и об Его славе; свою голову – чтобы преклонятся перед Кришной; свои руки, чтобы чистить храм – а был царем! Свои ноги – чтобы встречать преданных; свои руки – чтобы обнимать ваишнавов. Он делегировал все свои политические задачи кому-то другому, но никогда не делегировал служение связанное с обожанием. Потому что вы иногда можете думать: “О, у меня есть сын, есть дочь, они позаботятся о моей будущей жизни. Даже если я пойду в ад, он или она сделают какое нибудь маленькое жертвоприношение и я достигну рай.” Или: “Сейчас у меня 200 000 учеников, они будут заботится обо мне. Я пренебрегаю свой бхаджан, а они будут это делать вместо меня.” Никогда! Никогда не пренебрегайте! Ваше личное освобождение это ваше дело. А что вы ожидаете если не делаете ничего для этой цели? Если делаете какую-то ничтожную практику, какой результат вы станете ожидать?

И так, посвященность или шаранагати, практическое служение, это жизнь преданного. А под конец Бхактивинода молится: “Коро хе уттама – прошу вас, сделайте меня наилучшим человеком, помагая мне постичь эти качества. Так что если вы будете петь эту песню, то эта молитва станет и вашей.

И в предпоследнем стихе сказано: “Ставлю клочок сена между зубами.” Это в знак смирения. И “Подношу свои почитания перед Госвамами: “Прошу вас, благословите меня!” Видите, здесь есть личная амбиция: хочу практиковать этот прекрасный процесс шаранагати и молюсь великим, учителям, Госвами, чтобы помогли мне и благословили меня.

Видите ли, это есть красота проповедования! Если будете петь эту песню со слезами в глазах и с дрожащими руками, люди будут очарованы. И захотят присоединиться к такому процессу. Не то что мы силой их заставляем, а подаем им приглашение.

“Из сострадания к падшим душам, Шри Кришна Чайтаня пришел в этот мир вместе со своими личными соратниками и с божественной обителю, чтобы учить нас шаранагати[1], посвященности всемогущему Богу, и безплатно разпространять экстатичную божественную любовь, которую обычно очень трудно достичь. Шаранагати это сама жизнь настоящего посвященного. Молодой сын Нанда Махараджи, Шри Кришна, слышит молитвы того, кто приймет приют у Него посредством этой шестикратной практики. Бхактивинода ставит клочок сена между зубами, падает ничком перед двумя Госвами – Шри Рупа и Шри Санатана – и обнимает их лотосовые ноги руками. “Я несомненно наинизший среди людей,” говорит он им плачущий, “но прошу вас, сделайте меня наилучшим человеком, научив меня методам шаранагати.”[2]

Эта песня должна быть ежедневной молитвой каждого ваишнава. Потому что каждый начинает с того, что имеет. И обычно человеческия существа полны … чего?

Рукмини: Илюзий.

Тиртха Махарадж: О! Я бы сказал возможностей – выражаясь мягче. Но когда говорим “этот человек полон потенциала” это означает, что у него нет ничего, не так ли? Ничего наличного, одни будущие надежды. Несмотря на все, это должно быть вдохновляющим положением. Потому что если стакан у нас пустой, тогда мы можем наполнить его нектаром. Если заполнен ядом, будет очень трудно добавить что-либо. И когда ничего не имеем, мы в настроении молится о благословии. Если мы считаем, что мы совершенны, что имеем все, что постигли все материальное, духовное – тогда какая польза от молитвы, когда нами движет фальшивое эго, а ведь оно вполне удовлетворено? Какая польза от молитвы – раз Бог должен удовлетворять наши желания, не так ли? Лучше иметь это настроение пустоты – чтобы стать преизполнеными.

Так или иначе, мы начинаем с настоящей ситуации, в которой мы находимся. И люди действительно полны возможностей. В большинстве случаев мы даже не можем себе представить каким потенциалом мы разполагаем. Потому что интелектуальное понимание очень далеко от практической реализации. А если внезапно могли бы понять весь свой потенциал, это в какой-то степени бы нас обременило. Поэтому лучше не понимать все с самого начала. Принимайте нектар каплю за каплей. Одна капля божественного нектара – имею ввиду капля в духовном измерении – она как огромный океан в материальном измерении. То что короче чем моргание глаза для Кришны – это целый период существования одной вселенной, триста тысяч милиардов лет. Что капля для Кришны, оно океан для нас. Что естественно для Него, оно невероятное чудо для нас.

Если существование существует, тогда имеется только вечность, что означает, что нет смерти, нет нехватки, нет пустоты, ничего не гибнет, ничего не может быть потеряно. Поэтому если вы ощущаете нехватку, необходимость, отсуствие, они всущности не существуют – так как имеется единственно позитивное бытие.

А несуществующие вещи? Что не существует, оно существует как несуществующее. Этот софизм приходит от Аристотеля: Те вещи, которые не существуют, существуют как несуществующие. Думаю об этом в последние 30 лет. Несуществование не может существовать, так как имеется только существование, так что те вещи, которые не существуют, тоже существуют в состоянии несуществования. Это позитивное утверждение мира существования. У зайца нет рога, поэтому рог зайца существует как несуществующий. Это может выглядить и звучать как парадокс, но скорее всего это единичная версия целостной опытности, которая возможна в этой жизни, и эта версия является утверждением позитивизма: единственно существование существует.

Несомнено, это крепкий орешек для понимания. И так, в конце концов можем сказать: существование пустоты не может улавливатся, быть понятым, к ней нельзя приблизится как раз в ее несуществовании. Это предидущий аргумент, рассмотренный с обратной стороны. Если несуществующие вещи могут быть уловленны в их состоянии позитивного существования как несуществующие, тогда существование пустоты, нехватки, отсуствия, небытия может быть уловленным единственно в своем несуществовании.

Как существует пустота? Она существует только как несуществующая идея, так как имеется единственно совершенное позитивное бытие и в нем нет нехватки.

Это не каламбур или бессмысленный софизм. Для меня это очень важно, этот вопрос корень моего взгляда: что такое реальность, что такое бытие, что существует?

В Упанишадах сказано: некоторые говорят, что мир произходит от небытия (асат). Но как может реальность (сат), произойти от нереального (асат)? Если асат източник, тогда все вернется к своему източнику, тоест к асат. А мне не кажется логичным чтобы от нереального появилось нечто реальное. Асато маа сат гамая[1]… Поэтому сказано, сат существует, тоест существование существует! Это включает, что несуществование не существует. Но тогда это бы противоречило самому себе в рамках системы логики (свагата-бхеда) поэтому можем сказать, что несуществование, асат, нереальное, небытие существует единственно в этом специфическом состоянии несуществующих вещей, объектов, идей. Это означает, что в конечном итоге несуществование действительно существует, без противоречия с оригинальной парадигмой, но в очень специальном состоянии, как несуществующее.

В “Брахма Самхите” сказано, что в Шветадвипа время существует как блаженое состояние вечности и поэтому ни один миг никогда не потерян.

Въпрос Камена: Неужели можем пожертвать тем, что нам не принадлежит?

Тиртха Махарадж: Очень хороший вопрос! Есть ли что-либо, которое нам принадлежит?

Ямуна: Да! Любовь наша.

Тиртха Махарадж: Именно это есть наивысшая жертва. Потому что мы обычно жертвуем внешних вещей – цветы, зерно, время, деньги, ресурсы, то или иное. Кирпичи… Иногда картошку. Однако совсем мало тех вещей, которые нам принадлежат. Одно из них наша жизнь, другое это наше сознание и третее это наша любовь. Если соумеем посвятить эти три вещи – жизнь, мысли и чувства – значит мы пожертвовали всем.

Но в конечном итоге это только любовь. Все останальное второстепенно. Сат-чит-ананда, ведь: наше существование, наше знание или сознание, и наша любовь.

В сущности, они тоже отражение божественных сил. Но Кришна дал эти качества душам с определенной целью. Он не был безкористен; хотел получить их обратно. Так что единственная причина иметь жизнь, иметь чувства, иметь сознание это, чтобы посвятить их божественному обмену и служению. Все остальное нам не принадлежит. Даже и тело. Оно как инструмент, как карета,  на которой достичь цели.

Однажды я разговаривал с одним очень, очень милым грихастха бхактой и он сказал: “О, когда я был брахмачари был так счастлив! Мы каждый день проповедовали, ездили туда-сюда, готовили вечерами прасадам …  А теперь, надо поддерживать, действовать, работать, деньги зарабатывать – а все равно необходимо от всего этого отречься! Тогда зачем вообще делать это?!” А я ему ответил: “Ну, без того чтобы насобрать кое-что, как ты мог бы отречься от него? Как бы мог отказаться от чего бы то ни было?” Он сказал: “А-ха!”

Так что Кришна думает в долгосрочном плане. Сперва заставляет тебя собирать, чтобы научить как отрекаться. Он думает о тебе.

Тиртха Махарадж: Какова наша жертва, ежедневное жертвоприношение, которое мы совершаем?

Кришна Прия: Воспевание святого имени.

Тиртха Махарадж: Называется санкиртан-ягя, правильно. Так что, это есть жертвоприношение для этой епохи – воспевать вместе святых имен. Каковы результаты воспевания святого имени, Дамодар?

Дамодар: Достижение любви к Богу.

Тиртха Махарадж: Правильно. Да. Просто любви или экстатической любви?

Дамодар: Сперва одну, потом и другую.

Тиртха Махарадж: Да. Итак, конечный результат воспевания святых имен не просто освобождение от кармичного бремени, не достижение освобождения, что и говорить об обеспечения лучшей жизни здесь на на планете Земля. Цель – божественная любовь. Так что посредством этой жертвы – если ее совершать как положено – можете постичь эту цель. Однако надобно приложить все характеристики к нашей ягии, к нашей жертве – быть безкорыстными, быть самоотверженными, не иметь материальных стремлений, следовать правилам, следовать писаний. И делать это с верой. Потому что можете продолжать мантровать милионы и милионы лет; отсутствует ли вера, мантрование не достигнет своего местоназначения.

Достаточно о жертве. Жертва это нечто легкое и сладкое – стоит только добавить эти небольшие приправы.

Въпрос Ямуны: Можно поговорить о жертве Арджуны из „Гиты”? Так как он не хотел сражаться, а Кришна потребовал у него сражаться, так что для него это было жертвой последовать завету. Можем ли сказать, что сражаться было его ягией?

Тиртха Махарадж: Это очень хорошая точка зрения. Кришна пригласил Арджуну выполнить свой долг. Начал на уровне саттвы: “Выполни свой долг и не будь привязан к результатам.” Это две качества жертвы в саттве. Но когда Кришна увидел, что Арджуна не особенно впечатлен этим саттвическим приглашением, тогда Он отступил слегка назад и попробовал подразнить страсти Арджуны: “Ти великий герой. Если убежиш, это будет скандальным! Люди назовут тебя таким, что ты не перенесешь этого”. Так что если саттва не действует, можете изпользовать страстных инстинктов. И когда даже это не было вполне достаточно, чтобы подтолкнуть Арджуну, тогда Кришна употребил, так сказать, “тамастичное” в скобках, приглашение – показывание чудес, чтобы убедить кого-то: “Вот Мои четыре руки. Посмотри на Мою вселенскую форму “

Ямуна: Значит чудеса это план Б?

Тиртха Махарадж: Да. И так, если одним путем не получается, попробуйте другим. Я на самом деле имею это ввиду! Показывать знамения – это довольно примитивно. Быть движимым инстинктами – это слишком страстно. Следовать своему долгу – это саттвично. А действовать из любящей преданности – это называется бхакти.

Но Арджуна така или иначе не имел шансов. Еще с самого начала он был побежден Кришной. А междувременно весь этот разговор как танец: Кришна приглашает, Арджуна выворачивается… Но когда вконце концов Кришна успел привлечь Аджуну танцевать, когда он был совсем готов бросится, когда Кришна под конец рухнуло все сопротивление Арджуны, как последний прием, Он сказал: “Теперь можеш поступать как тебе нравится.” Когда нет выхода, нет опозиции, нет ничего, когда Арджуна говорит: “ Я сделаю все, что ты скажешь”, тогда Кришна говорит: “Но ты практически можешь действовать как решишь. Я даю тебе эту свободу.” Какая-же это свобода?

Это как в коммунистические времена: имели право быть согласными. Такой была наша свобода – сказать “Да!” Это духовный коммунизм, видите ли? Имеем право сказать „Да!” Но наше „Да!” должно означать „Да!” А не прикрытое „Нет.” Не „Да, однако…” “Да!” значит „Да!” Очень просто.

Однако вы только посмотрите на красоту этого танца!

Думаю, можем согласится, что быть самоотверженным очень трудно – действуеш, работаеш, а не получаеш ничего взамен. Служиш своему Гурудеву – и ничего. Готовишь сабджи, а он не ест его. Или же мантруеш свои мантры, а не приходят слезы. Надо быть безкорыстными. И надо следовать за долгом. Если не можете выполнять свое духовное служение из посвященной любви, тогда делайте его как долг.

Деньги – как компенсация, как цель или как амбиция – есть нечто очень брутальное, так что мы готовы быть чуть менее самоотверженными в случае того, что нет финансовой оплаты. Но разсудите, если не получать никакого емоционального отклика, никакого доброго слова, никакого „спасибо”, ничего – тогда очень трудно быть безкористными, не так ли? Практически невъзможно – стараетесь действовать, действовать, действовать, но потом сами себе скажете: “Погоди-ка, нет смысла! Этот человек не обращает на меня никакого внимания. Стараюсь служить, дать наилучшего с себя, но безрезультатно!”

Так что быть действительно безкорыстным очень трудно. А о чем говорится в последнем стихе „Шикшащака”? Нечто екстремальное, скажу вам! Так что будьте осторожны! Не молитесь об этом слишком, потому что случится.

“Кришна может обнимать меня с любовью…” О, это хорошо! “…или стоптать меня ногами…” А-ха, это та часть об самоотверженности. “… Может разбить мое сердце скрываясь от меня. В конце концов, Он не признает никакой морали…” Давайте пропустим эту часть. “Пусть делает все что захочет, потому что Он единственный хозяин моего сердца и останется таким навсегда.”

Так что это мое стремление – быть Твоим безкорыстным слугой жизнь за жизню. Это не: “Дай нам хлеб наш насущный.” Жизнь за жизню я Твой безкорыстный, посвещенный слуга. Если будете молится таким способом, Кришна поможет вам поступать в съответствии с словами.

Самоотверженность одно из больших качеств божественого, духовного человека. А другое это избегать гордость. Потому что если иметь слушателей очень легко быть великим святым – если многие видят сколько ты велик, если они удивлены твоей жертва готовностю и все бегут служить тебе, хотя ты иначе весьма отречен. Поэтому очень часто можете видеть, что многие гуру в начале слабенькие, а в последствии их животы нарастают.

Подумайте о себе. Пока формально вы не действуете как аскеты, но мне кажется всем нам приходится отрекатся и посвятить себя столь многим вещам в нашей жизни.

Столько многих привязаностей мы теряем, столько многих желаний останется неосуществленных – это отречение. От столько многих пристрастий нужно отказатся – порой принудительно, в другой раз достигая высшей точки зрения. Поэтому сказано: чего не отдадите, того потеряете. Поэтому лучше давать. Так или иначе мы все потеряем рано или поздно. В гробу нет карманов. Что вы можете отнести с собой? Лучше человеку быть самоотверженным, преданным и лишенным гордости.

Но когда-нибудь хоть кто-нибудь из вас если станет отреченным, прошу вас, будьте очень внимательны, потому что отречение генерирует силу. На самом деле все духовные практики генерируют силу. Ведь, если воспеваете свои мантры, бомбы взрываются. Накапливаем, генерируете столько духовной мощи, что надо вложить куда-то, необходимо запрячь эту энергию. Особено если вы действительно отреклись от земных амбиций. Если вы не разтрачиваете свою энергию на светские амбиции, то это приведет к повышению энергии, которое создаст привлекательную ауру около вас и некоторые люди будут очарованны этой аурой. Но никогда не верьте легкому и дешевому вниманию. Никогда не наслаждайтесь ситуацией. Всегда оставайтесь слугой. Тогда вы в безопасности.

“Среди жертвоприношений жертва,свершенная в съответствии с напутствиями в писаниях, как долг с того, кто не желает награды, она в природе добра. Иногда жертвы и ритуалы совершаются для продвижения в небесном царстве или из-за каких-то материальных благ в этом мире. Подобные жертвоприношения или ритуалистические выполнения считается, что они в природе страсти. А всякая жертва, сделанная без учета руководства писаний, без подачи прасадама [духовной пищи], без воспевания ведических гимнов и без вознаграждения для свещенников, и без вяры считается, что она в гуне невежества.”[1]

Жертва также находится под влиянием разных качеств природы. Если вы под влиянием света, саттвы, тогда вы соблюдаете наставления писаний, но к несчастию, чтобы постичь это, приходится изучать шастры. Очередная жертва! Нужно посветить свое время и внимание учебе. Это называется свадхяя-ягя – изучать писания, свадхяя-ягя. При чем не только изучать, а скорее как повторение, как воспевание, как прославление писаний. Сва-адхи – самопроявление писаний – это означает, что пока мантруете, вибрация сама проявит себя. Свадхяя-ягя означает, что пока повторяете, пока поете шлоки, вы почувствуете этих волн вибрации.

Так что прежде всего учитесь! И действуйте с чувством долга. А что означает настоящий долг – когда делаеш что-то без желания получить вознаграждение. Это означает быть безкористным.

Вот это и есть качества саттвической жертвы – следвать инструкции, быть безкорыстными и быть шастричными.

Но жертва, сделанная ради какой-то материальной выгоды или из-за гордости – это проявление страсти. Мантра страстной жертвы это: „Для меня!” Можем ли мы сделать что-то без какого бы ни было материального или финансового вознаграждения? Очень трудно. Несложно поощрять людей деньгами. Если вам дадут зарплату повыше вы бежите. Если сделать курс: “Как работать больше и лучше за меньше денег”- кто запишется?

Однажды мы проводили лекцию. В большом зале был бизнес семинар – было сотни людей, кторые аплодировали друг друга: “Золотой юбилей за достижение такого да сякого уровня разпространения, зарабатывания денег и т.д.” А в маленькой комнате была лекция по “Бхагавад Гите”: как быть безкористным. Присъствало всего несколько человек. Но некоторые из них стали ваишнавами.

В другой раз я встретил молодого человека, опять на лекции, и я заметил, что он слушает с полным вниманием. Поэтому после лекции я приблизился к нему и спросил его: “Кто ты, как ты?” Он слушал очень внимателно, и я говорил ему, необичайно для меня, полтора часа; и когда я как-то упомянул, что нам надо быть смиренными, несмотря на то что от стоял полтора часа, вложив полное свое внимание и смирение, когда он услышал „смирение”, он сказал: “Да, мне надо бы научится как быть смиренным.” Тогда я подумал: “Это бхакта.” Так и вышло.

Так что в определенном отношении, по определенным знакам вы можете понять что произходит. Большинство людей руководствуется эгоистичными амбициями.

Однако для тех, кто затронут такими идеями как смирение и безкорыстие, это очень хороший признак, что они могут развить и более.

И так, те, которые делают жертвы из гордости или из-за какой-то амбиции, они названы страстными. Это безкорыстие упомянуто и в Библии: чтоб левая твоя рука не знала, что делает правая. Что бы вы не дали, просто забудьте его! Намаха.

И “А всякая жертва, сделанная без учета руководства писаний, без подачи прасадама [духовной пищи], без воспевания ведических гимнов и без вознаграждения для свещенников, и без веры считается, что она в гуне невежества.”[2]

И так, если обобщить разные качества – если вы идете против традиции и если у вас нет веры, то это невежество.