Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2013, утром, София)

Вопрос: Я хочу спросить осознает ли чистый человек свою чистоту или наоборот – считает себя павшим?

Свами Тиртха: Во „Веданта Сутре” сказано: „Если хочешь стать совершенным, сначала надо стать знающим, а затем стать как ребенок”. Так что вполне реализованный человек должен достичь этот уровень – у него есть знания, но они на заднем плане.  А он действует вольно и невинно как ребенок. А дети, думаю, они никогда не хотят доказывать себя. Конечно, они хотят привлечь ваше внимание, но они себя посвещают целиком. У них нет никаких скрытных мыслей: „Дай мне немедленно! Не завтра, не позже – сейчас! Я хочу обнять меня сейчас!” Так что они отдают себя  – не играют ролей, у них нет скрытных мыслей и мотивов. Поэтому надо быть внимательными со святым, которые на этом уровне. Мы не должны называть их по детски несерьезными, а с полным пониманием оценивать их уровень реализации и их близость к Богу.

Мы могли бы привести тысячи примеров, но позвольте мне процитировать только один, и этот пример будет говорить вместо тысячи других. Эту личность звали Рагхунатх дас Госвами, который не только факир, не только героический актер и поэт, божественный трубадур, но и исполнен знанием, а кроме того и совершенный преданный. Таким должен быть наш герой – обединяющий все разные характеристики устремленного к очищению и совершенству человек. Но не имитируйте его практики. Почитайте их как недостижимый, высокий идеал. Однажды он сказал: „В поисках абсолютного совершенства каким-то образом я проводил свои дни до сих пор. Но хватит уже, конец! Кому это нужно – вечное совершенство? Кто может ждать еще? Без милости Радхарани я не могу вынести больше и мгновения!” только представьте себе чтоб кто-нибудь сказал: „О, каким-то образом я проводил свое время в поисках абсолютного совершенства, но с этим уже кончено, у меня теперь уже есть лучшее занимание, для которого я не могу ждать больше и минуты. Без милости Богини преданности не стерплю и мгновение!”

Так что в общем настоящие великие, даже если и осознают свою позицию, всущности не интересуются никакой позицией. Потому что ребенок не желает доказывать себя. Настоящий совершенный святой должен отдавать себя таким же чистым, интенсивным, невинным способом.

Но это их дело – как они живут свою жизнь. Наша забота в том как нам прожить свою. Большинство из нас еще далеки от достижения этого невинного, детского уровня. На практике мы далеки и до достижения уровня знания. Так что и обе достижения ждут нас. Поэтому повторять формулу не достаточно. „Знаем, что великие не объявляют себя великими. Поэтому и я не буду объявлять, что я великий. Однако тогда люди подумают, что я великий. Так рано или поздно и я повярю, что я великий.” Но ведь вы понимаете трюк маий здесь. Пока подобные вещи нас интересуют, это указывает на не слишком высокий уровень.

В то же время надо быть реалистами, знать свои способности, свои достижения. Как однажды падишах хотел иметь в своем дворе человека, который всегда бы говорил ему „да”. Было много кандидатов: „Да, это хорошая, стабильная служба! Может быть смогу ее занять.” Так, когда какой-то человек входил, падишах говорил: „О, ты мне кажешься серьезным кандидатом!” а человек отвечал: „Да, я серьезный кандидат.” Но тогда падишах говорил: „Все таки может быть нет. Сомневаюсь, что ты достаточно хорош.” А человек возражал: „Нет, нет, я хороший кандидат!” „Вон!” Сотни пришли с тем же типом мышления – хотели себя доказать, забывая на какую службу всущности кандидатствуют – а именно говорить „да”. Наконец пришел один последний человек. Падишах снова сказал: „О, ты выглядишь подходящим кандидатом!” А он ответил: „Да, я подходящий кандидат ”. Тогда падишах сказал: „Нет, сомневаюсь, что сможешь выполнять это.” А он сказал: „Да, и я сомневаюсь, что смогу выполнять.” Падишах снова сказал: „Нет, нет, может быть все таки у тебя есть шанс выполнять как положено.” А человек ответил: „Да, так оно и есть, есть шанс.”

Понимаете, пока доказываем себя, всущности мы дисквалифицируем себя. Поэтому иногда учитель спрашивает, когда слишком много хотите себя доказывать или когда ведете спор по каким-то вопросам: „Ты всегда ли говориш мне „нет”? Что вы ответите?

Ответ: Да.

Свами Тиртха: Может быть, или: „Не знаю, Гурудев! Харе Кришна!” Скажеш ли ты „да” или „нет” – что бы ты ни сделал, все равно будет ошибочно. Поэтому иногда лучше замолчать перед духовным учителем, вместо того чтоб все время давать свое мнение.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2013, утром, София)

Мы выяснили, что надо попытаться осуществить в своей жизни две природные сравнения. Если хотите очиститься, надо применять божественное знание в своей жизни – сжечь пакет своей кармы, все то, что вы накопили в течение жизней. Надо быть как огонь в тростнике, который горит быстро, легко и сильно. А другое природное сравнение это быть настолько чистыми, как лист лотоса, чтоб никакая новая карма не прилипла к вам. Чтобы постичь это, надо применять науку действия. Мы согласились, что все хотим быть чистыми душами – а это означает единственно вернуться к своему источнику. Вам не нужно ничего исключительного, оно уже вам дано. Следующий стих гласит:

„Йоги, отказавшись от всех привязанностей, действуют используя тело, ум, разум и даже чувства единственно с целью очищения.”[1]

Это очень сильный стих, потому что описывает йоги в совсем неожиданнной позиции – активный йоги. Не пасивный человек, спрятанный в какой-то гималайской пещере, глубоко поглощенный в свою медитацию, а новый тип йоги – активный. Из традиции мы знаем, что действие принесет последствие. Но здесь описан святой человек, который активен, но по всей вероятности к нему не липнут плохие последствия.

Если хотите быть святым человеком, у вас есть разные опции. Можете стать героическим актером, следующим путь славных поступков – точно также как рыцари средновековья, которые всегда сражаются за божественную истину; а тем временем сочиняют любовные стихи своей возлюбленной принцессе. Такими были их две деятельности. Они практически сражались с каждым, но их сердца были очень поэтическими – нежные любовники с мечом в руке. Так что это одна из возможностей – можете стать трубадуром.

Если вы не в состоянии поднять одной рукой этот тяжелый меч или у вас нет поэтических способностей, тогда у вас есть другая возможность – можете стать факиром. Он не орудует мечом и чувствами, он использует очень небольшие металлические штуки – гвозди. У него кровать на гвоздях и он пытает свое тело, чтобы достичь окончательной власти над ним. Но иметь кровать из гвоздей это иногда немного опасно. У меня был друг, который имел кровать из гвоздей и у него не было проблем пока лежал на ней. Но когда не использовал ее, он покрывал ее внимательно одеялом, совсем как нормальная кровать. Только вот над кроватью была полка; однажды его мать пришла взять книгу из полки и ступила на кровать… Так в этой эпохе иметь колючую кровать немного опасно.

И так, если путь меча и путь гвоздя не для вас, тогда у вас есть другая мозможность – стать философом Веданты. Веда означает знание; анта означает конец чего-то, или вершина чего-то. Так что Веданта это венец знания. Стать философом Веданты – это взыскательная задача. Сначала надо выучить совершенно санскрит. Кто-нибудь здесь говорит на санскрите на базовом уровне? Второе: надо найти человека, который бы вас учил. Кто-нибудь знает человека, который вполне знаком с философией Веданты? И наконец надо квалифицировать самих себя овладеть этим знанием. А я могу вам сказать, что это знание сложное. Самые важные писания Веданты бывают двух видов: один это литература Упанишад. Упанишад означает тайное учение. Упанишады подразделяются сообразно четырех разных Вед – все Веды имеют свои отдельные Упанишады. Это весьма сложная литература так как это сложное теоретическое, философское исследование; и кроме того использует символический язык. Так что если не знаете ключа для разшифровки этих символов, вы запутаетесь. Есть минимум сто восемь основных Упанишад. Некоторые длинные, другие короткие; к счастью Упанишад для ваишнавов сравнительно короткий. Из-за того, что бхакты все время заняты своим служением, готовят, делают пуджу, повторяют свои круги – не могут уделять слишком много времени для сложного аналитического изучения. Поэтому наш Упанишад короткий. Говорить о самой высшей истине коротко – это называется красноречием. Выразить коротко сущность – это красноречие. Поэтому наше тайное учение коротко. Есть один вопрос: „Какой самый лучший способ для достижения совершенства в этой эпохе?” И есть один ответ: “Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе”. Повторяя эти шестнадцать слов, можете достичь совершенства очень быстро в этой эпохе. Это тайное учение.[2]

И тогда различные учения более коротких и более длинных Упанишад собираются в одной сутре. Сутра означает „нить”. Сутра это как сущностная коллекция основных учений, а специально эта сутра называется „Веданта Сутра” или суть Веданта философии. Там есть 555 сутр. Она тоже очень сложная. Так что есть определенные трудности с этим типом знания.

И так, если ни путь меча, ни путь гвоздя, ни путь этого сложного знания не чувствуете, что он для вас, тогда у вас все еще есть и другой вариант. А именно пытаться практиковать преданное служение. Оно за пределами сухого теоретического знания; за телесными истезаниями; даже за героическими поступками. Так как его цель это любящее служение Богу.

[1] „Бхагавад Гита” 5.11

[2] „Калисантарана Упанишад”

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, вечером, София)

Вопрос: Как можем лучше служить Богу, служа нашим братьям и сестрам? Не могли бы вы нам дать какой-то практический совет?

Свами Тиртха: Это очень хороший вопрос, очень хорошая тема. Многие не понимают, что надо служить Богу. Некоторые понимают это. Немногие берутся за подобное служение. А еще меньше тех, которые достигнут плодов этого служения. Мы понимаем, что бескорыстный преданный, который любит бескорыстно Господа, не желает ничего взамен. Например, если у вас есть очень покорный долго прослуживший слуга, вы сами хотите позаботиться об этом слуге и хотите ему служить. То же самое и с Господом – если кто-то служит Ему очень хорошо, Он тоже хочет дать ему что-то. Однако те, которые чисты, не принимают никакое служение от Бога. Именно здесь нам надо быть очень внимательными и осторожными. Потому что, если начнете служить такому преданному, который не принимает никакое служение даже от Бога, и если успеете сделать что-то для него, тогда это значит, что вы более могуществены самого Господа. Потому что смогли сделать что-то, которое Он не может. Конечно, надо немало потрудиться, чтобы дать и самое небольшое служение подобной душе. Но видите ли, в том красота – служа посвященным слугам Бога, можем сделать нечто очень хорошее.

Коментарий: Но мой вопрос в том как могу служить моим братьям и сестрам в целом. Не совершенному человеку, святому, а остальным братьям и сестрам.

Свами Тиртха: Сказано: „Если кто-то голоден, у тебя есть хлеб и ты им не делишься – ты несешь ответственность. Если у тебя есть знание, а кто-то в невежестве и не делишься своим знанием – твоя ответственность.” Поэтому в наших центрах мы даем пищу, чтобы удовлетворить тела людей, и разпространяем знание как могут усовершенствовать свою жизнь – чтобы удовлетворить их души.

Но какое служение к другим лучше всего? Прежде всего помочь самому себе. Потому что если ты очистишься, будешь сиять и остальные последуют твоему примеру. Если сам я в мраке, как я смогу помогать другим прийти к свету? Сначала самому надо выйти к свету, чтобы мог вести других: „Ей! Вот свет.”

Коментарий: Но может быть всей моей жизни не хватит для этого.

Свами Тиртха: Бог знает. И Его милость сильнее твоего сопротивления.

Вопрос: Надо ли ждать чтоб Бог нам послал людей, которым нужна помощь в данной ситуации?

Свами Тиртха: Я вам предлагаю сначала молиться, чтобы Он вам послал того, кто мог бы помочь вам. Потому что если мы будем спасены, тогда сможем спасать других. В нашей системе это называется линия преемственности, духовная преемственность. Как собирают манго? Манго это очень деликатный, нежный, мягкий плод, а также и очень дорогой. Манговые деревья высокие и самые лучшиие плоды на верху. Что можно сделать? Взять прут и сбить плоды? Они повредятся! Нет, собирают их очень специальным способом – много людей карабкается на дерево. Тот, кто на вершине собирает самые высокие плоды и подает их стоящему под ним человеку, а он стоявшему под ним, и наконец плод достигает земли – к вам. Это означает, что плод приходит к вам сохраненным в своем оригинальном виде. Эта преемственность может сохранить и передать плод. Таким же образом, если схватите человека над вами, он может схватить того над ним, он же стоявшего над ним и так преемственность освобождения нерушима, и ведет обратно к Богу.

Поэтому надо найти своего помощника, своего личного спасителя. Как написано на вашей тенниске: „Мы должны бороться за победу истины.” Так что если хотите присоединиться к армии Чайтаньи Махапрабху, это очень славная битва. А не советовал бы присоединиться к армии Кришны, так как в „Махабхарате” армия Кришны сражается против Кришны. Это другая история. Поэтому надо быть внимательными в какую армию входим. Но армия Чайтаньи Махапрабху хорошо оборудована разными оружиями. Славная это армия – элитный ескадрон. Однако какие оружия у Махапрабху? Господь может устранить любую оппозицию, в любой момент. Нужно лишь несколько громов, небольшое землетрясение или край света – и все кончено. Чайтанья Махапрабху не проявляет подобные оружия. Он Аватар – и речь идет не о фильме, нет – Он Аватар милосердия. Поэтому и Его оружия очень специальные. Есть две-три основных оружия. Одно из них „Шримад Бхагаватам”, книга-путеводитель в духовном совершенстве. Другое Его оружие это садху-сангха – общение со святыми. Третье это Его самое главное оружие – это святое имя. Но если не успеет победить ваше сопротивление с их помощью – ни через знание и науку „Шримад Бхагаватам”, ни через сладостного объятия святых, ни через прекрасной молитвы сердца, маха-мантры – если не успевает нас победить этими методами, у Него есть один дополнительный. Это маха-прасадам, освященная пища, которая победит каждого, это точно.

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, вечером, София)

Вопрос Кришна Преми: Вы упомянули, что несем свой пакет кармы с прошлого. Связано ли это с нашим полом? Мужчины мы или женщины – зависит ли это от нашей прарабдха-кармы?

Свами Тиртха: Итак, определен ли наш пол нашей кармой? Да. Как определяется и почему? Те мужчины, которые очень страстны, в следующий раз родятся женщинами. Я могу остановится более подробно на этом, если хотите. Конечно, все определяется предыдущими действиями, а также божественными благословениями. Почему? Потому что человеческое тело сравнивают с деревом, а сердце с главной ветвью этого дерева. И на дереве сидят две птицы. Одна это душа, которая пытается наслаждаться плодами дерева. Иногда вкушаете сладкие плоды, в другой раз сладко-кислые, в третий раз горькие. Но так как эта маленькая птичка несколько глупа, она продолжает клевать плоды. Без надежды надеется. А другая птица, Сверхдуша, божественный представитель, внутренний гид, только наблюдает. Пока индивидуальная птичка не обращает внимания на наставника, еѝ приходится продолжать радоваться и страдать из за двойственностей материальной жизни. Но когда обратит свое внимание к внутреннему вожаку, к Параматме, все проблемы заканчиваются. Так что Параматма, этот божественный представитель, ведет вас на протяжении всего этого опыта. Он поставит вас в такие условия, чтоб вы могли пройти через конкретный опыт, который вам нужен. Именно под его руководством мы вынуждены принимать тело мужчины или женщины. Но всущности душа это не мужчина, и не женщина. Она ни молодая, ни старая, ни человеческая, ни животного. Она сат-чит-ананда, душа.

И все таки, разделение полов существует во всем сотворенном мире, поэтому многие думают, что через объединение полов можем достигнуть счастье. Как в старогреческой традиции Платон говорит, что изначально люди были одним колобком, а потом были разделены на половины и одна половина стала мужчиной, а другая женщиной. После этого образовались определенные части тела – что-то спереди и сверху у женщин, что-то другое внизу у мужчин. И поэтому они считают, что если сочетают эти обе стороны, будут счастливы. В индийской традиции это описано по другому. Есть одна очень специальная форма бога Шивы, которая разделена – он в одном теле, напоминающее человеческое – с двумя руками, с двумя ногами – но разделенное по вертикали. Правая сторона мужская – Шива, а левая сторона это Парвати – женская. Называется Ардха-нари-ишвара. Ардха означает „полу”, нари значит „женщина”, ишвара означает „бог”. Так что это есть бог, который наполовину женщина. Таким образом эта иконография объединяет мужской и женский полюс. И общий мистический символизм использует андрогинию.

Но какова наша версия, после всех этих разных версий? Нет ничего плохого чтоб супруг обнимал женскую энергию в облике своей супруги. Но только своей супруги, не какой-то чужой супруги. Ладно, для семейного человека легко достичь это сочетание полов, но что будет с аскетами? Как могут они обнимать женскую энергию? Это очень трудная задача! Если аскеты начнут обнимать женщин, это не хорошо – они не должны это делать. „Это просто духовная практика для достижения более высшего единения” – нет, не надо. Но все таки, даже аскет должен достичь этого полного единства. Они должны обнимать не женщин, а женский принцип. Поэтому сказано, что без милости Радхарани никакой санняси не может достичь успеха. Женский принцип помагает продвижению духовного успеха.

Разумеется, это разделение на мужское и женское важно и надо правильно обращаться с ним. Если мужчины очень страстные, они обычно становятся обычными женщинами в следующий раз. Но если они страстные практикующие бхакти-йогу, тоже становятся женщинами, однако на более высшей октаве – гопи. Это наше стремление. Покажите мне другую религию, в которой мужчины готовы родиться женщинами? Немыслимо! Это доказывает, что бхакти-йога исключительно божественна, трансцендентальна.

Это не шутка. Но верно как для женщин, так и для мужчин, что нам надо превозмочь зависимости, заданные нам нашим физическим полом. Мы должны стать подобными ангелам – не находиться под влиянием материальных пут, а единственно славить Бога и служить. Так что, следуйте за ангелами!

Вопрос: Тогда как сможем иметь детей?

Свами Тиртха: Есть много разных способов. Существует биологическое размножение, существуют и другие виды размножения. Скажем, человек может иметь детей в биологическом смысле, верно. А проповедник может иметь детей в духовном смысле. Это тоже вид размножения. И если вы возвыситесь на достаточно высоком уровне, сможете сотворять своей мыслью. Это называется сефалогенезис. Подобно тому, как Брахма может создавать сыновей из своего разума – никаких проблем. Таким образом, существует много разных способов размножения. Не придерживайтесь только обычайного пути.

Вопрос: Так ли это, что человек рождается как женщина, когда должен понять что-то посредством чувств, а как мужчина, когда должен понять что-то посредством ума?

Свами Тиртха: Думаю, что это довольно хорошее объяснение. Потому что обычно мужчины обременены своим умом, а женщины беспокоятся о своих чувствах.

Вопрос: Не могли бы вы дать нам совет, как избавиться от этой тяжелой головы, которая у мужчин?

Свами Тиртха: От умственого упрямства, что ли? Сделайте свой ум более сердечным, а сердце более умным – объедините эти обе способности, которые есть у всех нас, интеллектуальная и эмоциональная. Если достигнем более высшее единство, более высший синтез этих двух качеств, тогда мы близко к идеальной ситуации. Но вы спросили о методе, через который контролировать эту тяжелую голову, верно? Совсем легко; надо поклониться Богу. Это правильное использование нашей головы – отдать почитание Верховному авторитету.

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, вечером, София )

Вопрос: Мы знаем, что есть очищенные люди, которые постоянно чувствуют блаженство и счастье. И поэтому у них должны быть какие-то соответствующие чувства, которые могли бы позволить им почувствовать это, скажем, духовное счастье. Потому что я слышал, что наши чувства покрыты нашим умом, и наше счастье и страдание покрываются этим умом и этими материальными чувствами. Итак, как эти люди достигают этих чувств? Что это за чувства?

Свами Тиртха: Через которые могут ощутить духовное счастье? Есть много разных путей и методов очищения. Так много, что святые около пяти тысяч лет тому назад имели такую же проблему. Они задавали себе тот же вопрос. Потому что состоялась большая духовная конференция йогов и мудрецов в прежние времена, когда эта юга начиналась. Был один уважаемый наставник и они ему поставили вопрос: „Существует столько разных практик и религий, путей и методов. Который лучше всех? Скажи нам какой из них самый лучший, так как многообразие беспредельно.” Тогда Сута Госвами сказал: са вай пумсам паро дхармо/ ято бхактир адхокшадже „Лучшая религия для всего человечества это та, через которую люди могут достичь трансцендентной любви к Верховному Господу.” И эта посвященность должна быть ахайтукй апратихата/ яятма супрасидати – „Она должна быть лишена личного интереса и быть неизменной, чтоб душа была полностью счастливой и удовлетворенной.”[1]

Он не указал на конкретный путь, а „тот путь, по которому можете достичь такой неизменной и бескорыстной любви к Богу”. Это лучший метод. Надо ли указать на него, чтобы стало более понятно? Называется бхакти-йога. Йога означает „связь”, бхакти означает „любовь”. Так что это есть любящая и живая связь с Богом. А какой наилучший способ практиковать бхакти-йогу? Чайтанья Махапрабху принес очень красивый метод. Он уточнил то, что упомянуто в молитве „Отче наш”: „Да светится имя Твое!” – прославлять святые имена Бога. Поэтому у нас есть специальная мантра для этого прославления. Мантра это специальная формула для медитации. Мантра это слово, сочетающее два аспекта – один это манас, а другой траяте – освободить ум. Мантра служит для освобождения нашего интеллекта. Так то, которое совсем в общем упомянуто Богом Исусом 2000 лет назад – „Да светится имя Твое!” – Махапрабху конкретизировал его 522 года назад. Он сказал: „Харе Кришна, пойте Харе Кришна! Это есть мантра, которая освободит ваш ум.”

Как мы уже говорили, есть три основные мантры в этой кали-юге. Одна это ом, которую все знают. Другая это: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это как молитва сердца. „О мой Боже, о Любимая Господа, прошу вас, приймите меня чтоб я вам служил.” Разве это не прекрасная молитва? Мы всегда должны молиться так. Если у вас это в мыслях и в сердце, неужели сможете сделать нечто плохое? Можете ли выйти на улицу и быть жестоким? Можете ли прийти домой и бить свою жену и детей? Это невозможно. „Прошу Тебя, мой Господи, о Возлюбленная Верховного, приймите меня служить вам!” Это самый лучший способ практиковать этот специальный путь, указанный Чайтаньей Махапрабху. Именно это тот путь, по которому святые нашей традиции достигли свою столь славную позицию. Повторение этой прекрасной Харе Кришна маха-мантры это не рутина. Это глубоко эмоциональная молитва, которая освободит ваш ум. Поэтому, если хотите избавиться от своей запутаности, прошу вас, не забывайте эту мантру.

И третья мантра это ом намо бхагавате васудевая для самой высшей защиты в случае, если вы в опасности, внешней или внутренней опасности.

[1] „Шримад Бхагаватам”, 1.2.6

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, вечером, София ) 

„На том, кто выполняет свои объязанности без привязанности, отдавая результаты Верховному Богу, не сказываются последствия греховных поступков. Он подобен листу лотоса, который не смачивается водой.”[1]

Мы все хотим быть чистыми душами. Очищение означает, что вы свободны от своей кармы. Карма означает рабство, а свобода означает отсутствие кармы, никакого рабства. Как постичь это? Есть два пути – один из них трудный, а другой легкий. О каком из них хотите услышать?

Ответ: Легкий.

Свами Тиртха: Нет, надо начать трудным. Трудный это знание. Божественное знание, хотя оно и божественно, требует много времени исследовать, изучать, совершенствовать и копить. Но он очень эффективен. Говорят, что он может освободить вас от кармической реакции. Божественное знание может привести вас к божественному сознанию.

Давайте поговорим немного больше о трудной части. Наша карма действует минимум двумя разными способами. Если вы родились на этой планете Земля, это означает, что вы выбрали определенный пакет кармы, с которым вы согласились работать. Называется прарабдха-кармой – накопленный в течение жизней, и теперь он начинает проявляться в вашей жизни. Итак, это пакет, с которым вы сталкиваетесь. Одновременно у вас есть и другой пакет кармы, который вы создаете сейчас. Поэтому для очищение нужны две стороны. Одна часть очистки сравнивается с горением тростника, потому что он очень легко сгорает – большое количество пламени и без древесного угля, быстро горит. А другая часть вашей кармы сравнивается с каплей воды поверх листа лотоса. И так, прарабдха-карма, накопившаяся ранее карма, должна быть сожжена вашим духовным знанием. Огонь божественного знания настолько силен, что легко сжигает остатки вашей предыдущей кармы. Но этого не достаточно; надо быть достаточно умными, чтобы тем временем не создавать новую карму. Для этого надо быть настолько посвященными Богу, чтоб были как цветок лотоса, как листик лотоса. И если, капли дождя коснутся этого листика, чтоб они скатились вниз и не могли прилепиться к нему, чтоб соскользнули. Это означает, что в настоящей своей жизни мы должны быть настолько посвященными Богу, чтоб были впрямь как лист лотоса. Если какие-то кармические последствия коснутся вас, они должны стекаться и не прилепать к вам.

Поэтому полная очистка, всецелая, завершенная очистка придет, если ваш предыдущий пакет кармы будет сожжен вашим божественным знанием, и вы так сильно зависите от Бога, что вы не тронуты никакими настоящими реакциями, которые могут прийти к вам. Тогда приходит следующий вопрос: „Что это за божественное знание, которое сожжет мою карму?” По этой теме мы можем поговорить в следующий раз. Чтобы поддерживать ваш интерес живым.

И так, если хотите стать чистой душой, прошу вас попытайтесь контролировать свои тело и ум, и также действуйте в преданности, в гармонии с желаниями Кришны и тогда вы сможете оценить всех. А потом, несколько спустя все начнут ценить вас. Несколько жизней.

[1] „Бхагавад Гита” 5.10

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, вечером, София)

„Тот, кто пребывает в божественном сознании, хотя и видит, слышит, осязает, обоняет, вкушает, движется, спит, дышит, всегда внутренне понимает, что фактически он ничего не делает, ибо разговаривая, опорожняя желудок, наполняя его, открывая и закрывая глаза, он всегда знает, что лишь материальные чувства взаимодействуют с их объектами, но что сам он стоит в стороне.”[1]

Этот стих описывает мистический опыт. Наблюдаете за функционированием своего тела, но все таки вполне осознаете, что это не вы. Только органы чувств, ум, элементы тела реагируют на импульсы внешнего мира. Поэтому прошу вас, попробуйте иногда наблюдать свои функции, свои деятельности. Когда прийдет вызов – сначала реагируете, а потом уже может быть подумаете. Прошу вас, сначала думайте, а потом реагируйте. Так будет лучше.

Очень легко цитировать этот стих как извинение, если совершаете ошибки в отношении других. Тогда можете сказать: „О, нет, это не я виноват. Просто твои чувства, твой ум реагируют на импульсы.” Это звучит хорошо? Никак – ни чтоб его услышать, тем более сказать. Однако мистический опыт в этом смысле означает, что у нас есть небольшая дистанция, в то время как мы наблюдаем жизнь и наблюдаем свой опыт, через который проходим пока наблюдаем функции тела и ума. Потому что всущности наша душа внутри этого комплекса тело-ум чиста и совершенна. Но так как покрыта воалью иллюзии, мы отождествляем себя с телесными движениями, чувствами и деятельностьями.

Это каким-то образом очень чувствительная тема, потому что несмотря на все мы ощущаем счастье и боль. Но если проанализируете немного – если используете свою санкхью, свою аналитичность – тогда вы сможете увидеть: тело ли это, которое чувствует счастье или боль? Попробуйте причинить боль или счастье мертвому телу – оно не отреагирует. Значит не тело чувствует боль. Тогда может это душа, которая чувствует боль и счастье? Невозможно чтоб какой-либо материальный импульс достиг душу. Тогда где наше счастье и где наша боль?

Ямуна: В уме.

Свами Тиртха: Да, между двумя – за пределами тела, но до переживанием души. Между обеими – это уровень ума, астральный уровень. Поэтому те, кто не овладел телом и умом, будет испытывать боль и счастье. А те, которые контролируют себя – ну, я бы не сказал, что не чувствуют никакой боли и счастья, но они по другому связаны с ними. Они не отождествляют себя с болью или счастьем. Можем сказать, что чистая душа не отождествляет себя с телесными чувствами.

[1] „Бхагавад Гита” 5.8-9

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, вечером, София )

(продолжение с предыдущей пятницы)

Мы все выучили свой урок повстречавшись с несовершенными людьми; поэтому хотим быть чистыми душами. Это не слишком большая задача. Ну хорошо – это потребует немного усилий, немного времени, немного терпения. Но произойдет, вы изначально чисты. Ваша онтологическая чистота просто покрыта облаком иллюзии, но она есть.

Однажды мой дорогой духовный учитель спросил у одного из своих учеников: „Каково твое понимание, кто ты?” а он ответил: „О, Гурудев, я ничто!” Гурудев был очень недоволен: „Нет, это противоречит нашей философии! Ты кто-то, ты нечто!”

Так что, кто вы изначально? Вы духовные души, обладающие божественными качествами – сат-чит-ананда. Вы вечные души, вполне осознанные и блаженные по своей природе. Итак, духовный путь означает от своего фальшивого отождествления вернуться к своей оригинальной идентичности. Совсем просто. От смерти, невежества и страдания возвратиться к вечности, к полному знанию и блаженству. А это происходит немедленно если вы чистая душа. В чем путь к достижению этой позиции? Надо жить в преданности, как упомянуто в этом стихе. „Человек, который действует в преданности, который чист душой и владеет своим умом и чувствами дорог всем и каждый ему дорог. Хотя он всегда действует, такой человек никогда не запутывается.“[1] Посвященность к Богу. Если живешь для себя, не живешь ни для кого; если живешь для Бога, живешь для всех.

И третья необходимая предпосылка – контролировать ум и чувства. Тогда что-то произойдет, будут результаты – будешь дорог всем и все будут тебе дороги. Как думаете – что легче? Ценить, любить всех; или чтоб все тебя любили?

Ответ: „Я люблю всех.”

Свами Тиртха: Это легче. Думаю, что это совсем реалистично. Я идеалист и оптимист, но я согласен с вами. Это легче – быть со стороны смирения и скромности. Потому что мне кажется, что только по специальной божественной милости может произойти чтоб вы начали всем нравиться. Найдутся критики для всего. Если достигнешь что-то, будут критики: „О, посмотрите на него, сколько он получает!” Если ты ничего не достиг, будет критика: „О, какой он лентяй! Ничего не достиг.” Что бы вы ни делали, будут замечания.

Так что я согласен: легче изменить свое отношение к людям, ценить их смиренно и с любовью; и ждать, надо ждать. Ждать, пока остальные тоже воспримут наше отношение. Материальная сфера, материальная жизнь означает, что каждый хочет властвовать. Каждый хочет быть спереди. Духовная атмосфера означает обратное – каждый хочет быть на самом заднем ряду.

Однажды был дебат в одном храме и матаджи вручили петицию храмовому президенту. Был список и один из пунктов был: „Мы тоже хотим стоять в первом ряду во время арати.” Потому что обычно мужчины стоят спреди, а женщины сзади пока идет арати, обожание – это нечто как обычная формальность. Когда я услышал это я подумал: „Подождите, кто-то не проповедует правильно в этом месте!” Потому что если у кого-то есть это счастливое и достойное положение стоять в заднем ряду – что соответствует нашей философии, мы ведь хотим быть самыми последними – и если кто-то имеет такую позицию, „Могу быть сзади!”, однако хочет пройти вперед, значит что-то не так. Так что подумайте дважды какое у вас желание.

Из этих напутствий можете понять, что: „Может быть мне лучше на лекции сидеть на самом заднем ряду. Потому что я смиренная душа.” Так в конечном счету все будут сидеть в коридоре, потому что „мы смиренные люди”. Но один очень уважаемый учитель сказал: „Некоторые сидят на первом ряду, потому что заслуживают этого. Другие сидят на первом ряду не заслуживая этого. Некоторые сидят на последнем ряду, потому что этого заслуживают; пока другие сидят на последнем ряду не заслужавая этого.” „Боже мой, как сложно! Где мне сесть тогда? Если сяду спереди, может быть правильно, может быть и ошибочно! Если сяду сзади, могут меня упрекнуть.” Но прежде чем совсем запутаться, не уделяйте столько внимания спереди ли, сзади ли – просто сядьте и слушайте.

И надо развивать это стремление в своих сердцах – ценить других как себя. Потому что если вы достаточно чисты, это настроение будет исходить из вас и остальные последуют вашему примеру. И так, если постараемся ценить искренне каждого и если будем относиться к всем внимательно и любезно, тогда, хотя это не сделка, все таки можем ожидать, что и остальные будут вести себя хорошо с нами.

[1] „Бхагавад Гита”, 5.7

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, вечером, София )

Спасибо что пришли. Для меня это честь и так как я посещаю Софию с 1988 года я чувствую себя почетным болгаром. Надеюсь это вас не обижает. Но для меня это очень специальная возможность приходить здесь и встречаться с вами. Потому что часто говорим о том, чтобы заняться служением. И фактически я получил это служение от моего духовного учителя. Так каждый раз, когда я сюда приезжаю, это очень сладкое воспоминание о нем. А все вы мне напоминаете о моей вечной объязанности. Это означает, что вы мои спасители. Поэтому я очень вам благодарен, что вы даете мне возможность повторить то, что я слышал, поделиться с вами тем, что было мне дано. Потому что это способ умножить наши сокровища.

Мы начали дискуссию об искусстве действия. Конечно, не можем исчерпать эту тему, потому что действия всегда есть. Но мы должны очистить свои дела, гармонизировать их с божественной волей, стремиться прилагать их в службе человечества, как и стремиться служить своему самому высшему духовному благо. Так если сможем действовать на эти три уровня – для нашего собственного добра, в службе других и во славу Бога – тогда это есть знаменательная жизнь. Думаю, что это не сложно, верно? Несмотря на все, многие из наших собратьев и сестер, люди, не знают об этом. Может быть нам следует им сказать: „Хей, у нашей жини есть более высшая цель! Мы не рождены, чтобы умереть!” В этом причина что так мало людей умирает мудрыми, а так много живут очень глупо. Так что выбирайте хотите ли вы славную смерть или глупую жизнь.

Но чтобы понять что надо делать, давайте лучше снова направим свое внимание к „Бхагавад Гите” – Божественной Песни. Как мы уже говорили, действие всегда приведет к каким-то последствиям. У наших поступков есть множество последствий, и если хотите избавиться от последствий, логично что вы прекратите свои деятельности. Если ничего не входит, ничего и не выходит. Однако, когда питаете тело сверху, некоторые последствия выйдут снизу. Не обвиняйте систему. Если что-то входит, то что-то и выйдет – это логично. Поэтому надо найти способ как питаться не выбрасывая экскрементов – как действовать без последствий. Решение не в том, чтобы прекратить деятельность, а чтобы гармонизировать ее с божественной волей Всевышнего.

Мы также узнали, что деятельность, действие могут привести нас к освобождению. Но без установления живой и любящей связи с Богом, такое теоретическое освобождение не удовлетворяет душу. Но те, которые заняты преданным служением Богу, могут Его достичь незамедлительно. Отсюда мы продолжаем со стихами из „Бхагавад Гиты”. Прошу вас, обратите внимание, потому что это слова самого Бога. И раз уж Он готов поделиться своей мудростью с нами, нам тоже надо быть готовыми послушать Его советы.

‘Человек, который действует в преданности, который чист душой и владеет своим умом и чувствами дорог всем и каждый ему дорог. Хотя он всегда действует, такой человек никогда не запутывается.“[1]

Это очень требовательный стих. Потому что упомянуты три требования: человек, который действует в преданности; который чист душой; и который владеет своим умом и чувствами. Хотите стать чистой душой? Определенно, да. Да, все хотим стать чистыми. Что такое чистота? Все знаем что такое чистота, потому что все знаем что такое нечистота. Иногда встречаю людей, которые – представьте себе – не верят, что совершенство возможно. Это ужасно! Тогда я всегда им говорю: „Нет, нет, нет! Прошу вас, не говорите так! Может вы и не встречали кого-то, кто достиг совершенства, но не надо отбрасывать возможность, что оно существует.” Кто встречал совершенных людей? О, так много?! Вы голосуете и обеими руками. Несмотря на все я считаю, что каждый бы поднял руку если спрошу кто встречал несовершенных людей. Если мы встречаем несовершенство, тогда распознаем и совершенство.

Однажды я встретил одного учителя, мистического учителя. И знаете, хорошие учителя говорят таким образом, что например обращаются к одному если хотят научит кого-то другого. Значит, скажем, я хороший учитель: если хочу дать наставление тебе, я буду обращаться к нему, но таким образом, чтоб и ты понял. Непрямой подход более интересен. И так, мы встретились и этот уважаемый джентльмен поучал меня таким непрямым способом. Во время двухчасового разговора его все внимание было направлено к моему спутнику, но я чувствовал, что он говорит именно мне. Как бы то ни было, он сказал: „Если есть фальшивый, ложный святой, будь внимателен, потому что это означает, что есть и настоящий святой. Ты видел фальшивую 75 долларовую банкноту? Нет, потому что нет и оригинальной 75 долларовой банкноты. Но если встретите фальшивую 100 долларовую банкноту, надо быть очень внимательным, потому что есть и оригинальная.”

Итак, если вы встретите несовершенство, обратите внимание – это означает, что совершенство существует!

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита” 5.7

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, утром, София )

„Только невежды говорят об отличии преданного служения (карма-йога) от аналитического изучения материального мира (санкхья). Истинно мудрые, говорят, что тот, кто посвятил себя одному из этих двух путей, достигает результатов и обоих.“[1]

Вопрос Гиридхари: Как будто есть какое-то противостояние между этими двумя путями – аналитическое знание и мистический опыт. Нужно ли выбирать одного из них или можем гармонично сочитать оба?

Свами Тиртха: Думаю, что лучше всего выбрать путь преданности, который даже выходит за рамки этого общего мистического пути йоги. Потому что каков специальный вклад Чайтаньи Махапрабху к общей истории теологического понимания? Это любовный мистицизм, мистицизм духовной любви. Это выходит за рамки общей мистики йоги.

Но думаю можем согласиться: если верно анализируете непостоянное и постоянное, материальное и духовное, вы достигнете какое-то духовное проникновение. Это мистическая опытность – видеть за пределами материальных форм. Если у кого-то есть этот мистический подход, тогда он сможет хорошо выбирать между правильным и неправильным – так, снова достигнет плода других путей. В то время как прямой мистический опыт на пути преданности означает:

преманджаначчхурита-бхакти-вилочанена
сантах садайва хридайешу вилокаянти
ям шямасундарам ачинтя-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами[2]

„Глаза преданных душ омащены бальзамом преданной любви и в результате этого они всегда видят прекрасный облик Шьямасундары, Бога, в своих сердцах.” Это означает прямой опыт связи с Богом в вашем сердце, в вашем самом сокровенном существовании. „Поэтому я обожаю предвечного Бога Говинду.” Так что это есть альтернатива, которую предлагает преданность. Не теряйте слишком много времени в анализах. Не беспокойтесь, что ваш мистический опыт немного опаздывает. Просто продолжайте воспевание имен и вы достигнете своей цели. Я не вижу противоречия. Потому что есть более высшая концепция, которая охватывает все предыдущее.

Гиридхари: Может быть надо читать этот текст по другому: так как каждый из двух путей дает результатов и другого, невозможно идти только по одному.

Свами Тиртха: Очень хорошо, что ты мне напомнил, потому что если у нас будет этот заряд преданности, тогда наша карма превратится в карма-йогу – наши деятельности станут духовными деятельностьями; тогда наше знание превратится в гяна-йогу. Если добавите преданности к карме, получится карма-йога; если добавите преданности к своему знанию, оно станет гяна-йогой. А что получается, если добавите преданности к своей йоге? Она станет йога-йогой? Йога на квадрат, правильно. Это гораздо более высокий уровень йоги, умноженной на себя – связь умноженная на связь. Йога-йога.

[1] „Бхагавад Гита” 5.4

[2] „Брахма Самхита”, 5.38