Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 09.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Кришна Прия: От чего нам нужно отречься, чтобы очиститься?

Свами Тиртха: Эгоизм. Одним словом. Однажды преданный спросил Гурудева: «Гурудев, пожалуйста, скажи мне, что со мной не так? В чём моя настоящая проблема?» Это был не я, поэтому не надо преувеличивать Тиртха легендариум. Гурудев некоторое время молчал, а затем сказал: «Как и во всех других случаях, ложное эго». В конечном итоге, именно от этого нам и нужно избавиться – от этой ложной идентичности и всего, что с ней связано: «Я большой, я маленький, я молодой, я старый, я мужчина, я женщина. Я могу, я не могу» – всё это связано с вашей ложной идентичностью. Другими словами, можно сказать, что это ограничение человеческого сознания, и нам нужна свобода в этом смысле. Но у свободы есть цена.

Иногда люди спрашивают: «Какова цена ваших достижений?» Это вполне разумный вопрос, не так ли? Знаете, Шрила Шридхара Махарадж дал очень глубокий ответ. Вначале мы понимаем, что без риска нет выгоды. Затем мы пытаемся начать свой духовный путь, и вдруг чувствуем: «Сплошной риск и никакой выгоды! Мне придётся пожертвовать всем. Я слышал это на первой лекции: «Полное смирение!». А потом добавили ещё и «безусловную милость». Если она придёт – хорошо, если нет… Сплошной риск – мне придётся смириться; и никакой выгоды – может быть, ничего и не произойдёт». Затем, если вы будете более реалистичны в самоанализе, вы поймёте: «Есть некоторый риск, но есть и некоторая выгода». И когда вы достигнете цели и оглянетесь назад, вы увидите: «Никакого риска – только выгода. Я ничего не потерял. Но я приобрёл всё возможное».

Итак, от этого нам нужно избавиться – от этой ложной идентичности и всего, что с ней связано. Однажды я слышал о проповеднике; в лучшие годы у него была большая свита. Многие люди следовали за ним и служили ему, он был знаменитым проповедником… А потом всё внезапно изменилось, и ему пришлось стучать в двери как нищему. Ни помощников, ни приглашений, ни длинной очереди на его даршан (личную встречу), но ему пришлось стучать в двери как смиренный нищий. Какая ситуация выгоднее? Это же очевидно, правда? Гораздо лучше быть смиренным нищим, чем надменным отшельником. Таким должен быть наш профиль.

А ещё, когда мы думаем: «Ах, я настолько ничтожен, что мне не следует принимать участие в этом конкретном служении», — это тоже наше ложное эго, не так ли? Однажды преданный сказал Шриле Прабхупаде: «Прабхупада, я твой самый незначительный слуга». Тогда Прабхупада ответил: «Дорогой мой, ты ни в чём не самый ». Видите ли, мы хотим быть великими в чём-то — великими в величии или великими в незначительности, но «я хочу быть великим». Кришна достаточно милосерден, чтобы сокрушить все наши ложные представления.

Как и в случае с Брахмой, когда он обратился к Господу с просьбой о даршане и сказал привратнику: «Я здесь, впустите меня». «Но кто вы?» — «Я Брахма. Вы знаете, я Брахма. Так что просто скажите, что я здесь». Тогда привратник вернулся: «Они спрашивают: «Какой Брахма? Какой Брахма из многих?» И тогда его впустили, и он был поражен. У него было четыре головы; а там были похожие на него, с одной головой, с двумя головами. Но он увидел других — с десятью головами, сотней голов, тысячей голов. Тогда он понял свою позицию. Да, иногда нам нужно смотреть правде в глаза. Тогда он стал немного более смиренным. «Хорошо, я не единственный Брахма. Я всего лишь маленький Брахма». Так что, независимо от того, велик ты или мал, у тебя может быть эта ложная идентичность; в основном, именно от этого нам нужно избавиться.

В преданной жизни это не болезненное отречение или самоистязание – не достижение истинного «я» путем отсечения частей себя – нет. Нет, просто ешьте прасад, пойте, танцуйте, читайте мантры. Так откроется ваша истинная сущность. Рассказать вам тайный способ очищения? Говорят, что лучший способ избавиться от дурных привычек, желаний и всех ложных представлений – это киртан. И не просто киртан – а киртан с танцами. И не просто киртан с танцами, а киртан с прыжками. Потому что говорят, что когда вы прыгаете с высоко поднятыми руками, через пальцы все плохое просто отбрасывается, вы избавляетесь от всей скверны. Поэтому, если мы посмотрим на любую картину со санкиртан парти Махапрабху, они всегда танцуют именно так. Не для очищения, а для наставления нам.

Итак, в бхакти самоанализ и очищение приносят удовольствие. У меня есть друг, который спросил: «Возможно ли мягко, нежно сокрушить ложное эго?» Это возможно. Но даже тогда это будет немного болезненно. Потому что наши привязанности все еще здесь.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 09.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Если, например, написать письмо молоком на листе бумаги, оно станет невидимым. Никто не сможет прочитать ваше письмо. Если вы слишком сильно влюблены или слишком хотите кого-то обидеть, напишите письмо молоком. Никто его не поймет. Никто не сможет его прочитать; кроме тех, кто умеет расшифровать ваше скрытое письмо. А как это происходит? Тапаха – с помощью огня. Если его нагреть, буквы откроются. В нашем символическом понимании, что такое молоко в человеке?

Ответ: Питание?

Свами Тиртха: Биологически — да. Но в духовном смысле это наша жизнь. А что такое любовь? Это сущность молока, топленое масло, гхи. Эти две вещи у нас есть реально — наша жизнь и наша любовь, прана и према. И этих двух вещей мы должны жертвовать. Итак, если начать нагревать молоко, оно сконденсируется. Символически всё сходится воедино; если мы применим в своей жизни жар тапаса, аскетизма, то это скрытое очищенное послание откроется. Мы можем избавиться от плохих обусловленностей или прямых анартх. Также мы можем избавиться от ложной привязанности, вызванной некоторыми хорошими качествами. Тогда ваша сердечная чакра очистится. И тогда поток энергии для тех, кто медитирует, будет беспрепятственным. Это реалистичный самоанализ, саморефлексия: не отрицайте свои недостатки, а смотрите им в лицо. И с этим аскетизмом, который окружает вашу сердечную чакру, ваш сердечный лотос, постарайтесь очистить их.

Конечно, эта система касается только обычных людей. Существует и другая символика лотоса, скажем так, в мистическом, символическом понимании окружения Радхи и Говинды. Но об этом мы поговорим в другой раз. Возможно, у вас есть какие-то вопросы или замечания?

Вопрос: Насколько я понимаю, этот символизм различных качеств, распределенных по лепесткам лотоса в соответствии с сторонами света, предназначен для самоанализа. И если мы хотим узнать свои скрытые склонности, нам следует практиковать этот метод?

Свами Тиртха: Да. Но мы много раз говорили, что нужно сделать своё сердце, свои эмоции немного умнее и сочетать чувства с интеллектом – так, если сравнить наш сердечный лотос с тысячелепестковым лотосом, если сравнить эти два лотоса, то можно убрать некоторые лепестки, верно? Самоанализ и очищение означают, что вы что-то убираете и приспосабливаетесь к чему-то более высокому. Поэтому недостаточно просто определить: «Да, на южном лепестке моего сердечного лотоса есть это жестокое намерение. Я доволен этим осознанием. Отлично, наконец-то я понимаю, что находится в моём сердце». Нет, определённые вещи нужно убрать. Таким образом, саморефлексия – это первый шаг, а затем самоочищение – второй шаг, чтобы устранить все эти препятствия.

Конечно, теперь ваш вопрос будет: как это сделать? Но каков ответ на все вопросы типа «как это сделать»? Повторяйте мантру чаще. Потому что в чём смысл первого стиха Шикшаштаки? «Чето дарпана марджанам» – сердце подобно зеркалу, очистите это зеркало. Удалите оттуда плохие инстинкты, плохие качества. Очищение сердца – мы знаем метод, нам нужно лишь применить этот правильный метод. Повторение святого имени должно очистить сердце. И если вы действительно в это верите, то, вернувшись к этому самоанализу, скажем, через год, вы встретите там совершенно другого человека. Шрила Прабхупада сказал, что если человечество будет следовать регулирующим принципам хотя бы один месяц, весь кармический баланс этой планеты изменится, значительно улучшится. Таким образом, наша деятельность является очень важным вкладом в благополучие или в упадок и распад всего мира.

Но, как я уже говорил, этот самоанализ предназначен для широкой публики. Потому что, что вы найдете в лотосном сердце чистого преданного? Сокровища, скрытые сокровища. Если что-то очищено, оно просто чистое. Там больше нет ничего плохого. Гурудев говорил, что если у нас есть преданность, то даже наши недостатки превращаются в драгоценные камни.

Парамананда: Я хотел бы попросить Гурудева описать символику этих различных направлений и то, какие символы личности Бога соответствуют этим направлениям.

Свами Тиртха: Об этом мы поговорим в следующий раз. Потому что на самом деле это похоже на лотосовую мандалу. И все спутники Кришны и Гауранги распределены в этой мандале. В этом смысле этот лотос называется йога-питха. Йога-питха означает место связи, единства, где находится сущность. В Говинда-лиле это центр раса-танца. А в Гауранга-лиле это очень особенное дерево в Маяпуре – дерево ниим. Можете догадаться, что произошло под этим деревом ниим – родился славный мальчик.

Гита Говинда: Когда мы в следующий раз сможем это обсудить?

Свами Тиртха: Когда к нам придет вдохновение? Это не зависит от календаря. 

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 09.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Когда мы начали рассматривать этот символ сердца – сердце как цветок лотоса – то в зависимости от сторон света на этом цветке лотоса сердца расположены разные лепестки. И этим лепесткам соответствуют различные модели поведения или человеческие склонности. Я укажу вам направление, например, восток, запад, середина, вверх и т. д., а вы попытаетесь определить, какое чувство, какую склонность, какое человеческое поведение вы бы отнесли к этому лепестку. Итак, какое человеческое поведение мы можем определить на восточном лепестке лотоса сердца?

Ответы: Молитва, Добродетель. Доброта. Смирение. Обожание. 

Свами Тиртха: Отлично. Что ты предложил? Добродетель. Верно, добродетельное поведение присутствует на восточном лепестке. По крайней мере, это хорошо. Нам нужен чистый лотос сердца, верно? Так что, если мы начнем с восточного направления, это благочестивое поведение присутствует. Следующее направление — юго-восток. Что находится на юго-восточном лепестке — есть какие-нибудь идеи?

Махарани: Может быть постоянство в добродетельном поведении.

Свами Тиртха: Наоборот – сон и дремота. Так что, видите ли, это еще не полностью очищенный лотос, у него есть свои плюсы и минусы. Но хорошо, если первый лепесток был чем-то положительным, то второй – чем-то не очень, а что насчет третьего лепестка – на юге?

Ответы: Грех, страсть, желание.

Свами Тиртха: Хуже того – на южном лепестке заложены жестокие намерения. Но что же находится на юго-западе, если смотреть со стороны? На самом деле, вы уже об этом упомянули – это греховные желания. А что находится на западном лепестке?

Ответ: Всевозможные желания.

Свами Тиртха: Ах, как здорово! Удовольствие. Разве это не идеально описывает западное общество? Мы просто хотим наслаждаться всем. Мы думаем, что жизнь — это наслаждение; и мы разочарованы. На Востоке говорят, что жизнь — это страдание, и все улыбаются. Здесь что-то не так. Они знают, что это страдание, и радуются этому; мы надеемся, что это забава, но нам очень горько. Так что здесь нужно что-то исправить. Северо-запад? Это сексуальные желания. А что на севере? На самом деле говорят: на северном лепестке — безмятежный покой. Шанти, абсолютный мир. Затем мы снова переходим на Восток. Так что же находится на северо-востоке?

Крипадхам: Добродетельные желания. 

Свами Тиртха: Почти. Там знание и мудрость. Наконец-то что-то! До сих пор это было похоже на историю ужасов, а теперь у нас хотя бы есть надежда. А что же окружает лепестки? Вокруг этого цветка лотоса — отречение. И наконец, что в его сущности? Что находится в тычинках, где семя?

Ответ: Нектар?

Свами Тиртха: Неплохо, но чуть практичнее?

Ответ: Обожание?

Свами Тиртха: Нет, это слишком возвышенно. Это самоанализ. Самоанализ. Итак, если вы попытаетесь представить этот цветок лотоса, что его окружает снаружи? Это тапасья, самообладание, аскетизм, отречение. Что находится посередине: это самоанализ – когда вы пытаетесь проанализировать, понять себя, вы смотрите в зеркало. И если мы посмотрим в разных направлениях, мы обнаружим некоторые хорошие стороны, некоторые плохие стороны и некоторые нейтральные характеристики. Потому что, скажем так, греховные действия, очевидно, неправильны. Сон нейтрален; вам нужно спать, чтобы проснуться завтра. И есть некоторые очевидно положительные стороны – такие как знание и мудрость и т. д.

Итак, вот наша композиция – в ней есть и хорошее, и плохое, верно? Можно сказать, что инстинктивная часть отражена в одних лепестках, а высшие ступени человеческой натуры, более ангельская сторона человека, отражены в других лепестках этого лотоса сердца. Поэтому, если мы будем реалистами и проведем самоанализ должным образом, а не будем пребывать в состоянии сна, то увидим как хорошие, так и плохие стороны своей натуры. В наличии недостатков нет ничего плохого. Ведь вы еще не достигли совершенства ангелов. Но нам необходимо одно – стремление к очищению. Думаю, это скрыто заложено во всех лепестках.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 09.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Сердце часто сравнивают с цветком лотоса. И обычно мы ожидаем от лотоса чистоты, не так ли? Лотос — символ чистоты. Кроме того, лотос — символ божественных сил, символ творения. Когда лепестки лотоса раскрыты, это представляет собой проявленную форму творения, вьякту. А когда он закрыт, как бутон, это состояние авьякты  Вселенной. Поэтому это очень важный символ. Поэтому он находится в руках Господа Вишну — потому что Он держит ключ к творению в виде цветка лотоса.
В санскрите существует множество разных слов для обозначения «лотоса». Этот прекрасный символ также обладает различными биологическими характеристиками. Один вид лотоса расцветает в полночь при лунном свете, другой — днем ​​при солнечном свете. Все эти характеристики помогают нам понять этот универсальный символ.
Часто это используется для описания положения ученика. Мы хорошо знаем это описание: Кришна — это солнце, преданный — это лотос, а гуру — это окружающая вода. Без воды цветок погиб бы под палящим солнцем. Поэтому ученик должен быть чистым, очень чистым. Это также показывает, что он подобен творению в его наиболее устремленной к совершенстве форме. Из бутона лотоса может вырасти самый прекрасный цветок; точно так же из преданного с чистым сердцем может появиться чистый преданный. Таким образом, вы можете развиваться в своем духовном сознании. И также этим космическим символом, лотосом, Господь Вишну благословляет Своих преданных. Поэтому мы можем также сказать, что все это творение является благословением для всех существ.
В санскрите есть несколько слов, описывающих место рождения лотоса. Одно из них — апджа. Ап означает «вода», -джа — «рождение»; таким образом, местом рождения лотоса является вода. Или панкаджа, панка — «грязь», рожденный из грязи. Это также похоже на ученика — рожденного из грязи иллюзий, но расцветающего в божественном свете лилы Радхи-Говинды. Другие имена более поэтичны. Например, кайрава означает белый лотос, который расцветает в полнолуние. Кумуда — это белая водяная лилия, которая расцветает при восходе луны. Аравинда — другое имя лотоса, и оно связано с Камадевом, потому что это одна из его стрел. А знаете, если Камадев пронзает сердце своими стрелами, то никто не может ему противостоять. Пушкара — другое имя лотоса — это голубой лотос. Но обычно говорят падма; или иногда говорят камала. Падма также означает очень большое число – десять в двенадцатой степени.
Хорошо. Здесь же есть йоги, верно? Скажите, где в йоге лотос?
Ведавид: Сахасрара-чакра.
Свами Тиртха: О, очень хорошо. Это один. Другой? Падмасана – поза лотоса. Она тоже очень интересна, потому что таким образом ваше тело образует треугольник, что снова открывает все возможности для духовного возвышения. А что произошло, когда Будда достиг просветления? Он поднялся из позы медитации, начал идти, и на следах его шагов из очень сухой земли стали появляться лотосы. По этому можно проверить, достигли ли вы просветления. Если появляются лотосы, значит, что-то произошло; если нет, то «сейчас работай, потом самадхи»[1].
И, как вы упомянули, коронная чакра также сравнивается с цветком лотоса. Практически все остальные чакры сравниваются с лотосом, но эта — самая важная, уровень просветленного сознания. Опять же, тысяча лепестков; считать не нужно, потому что тысяча — это означает очень много, полностью распустившаяся.

(продолжение следует)

1.  Известная цитата Шрилы Прабхупады

(из лекции Свами Тиртхи, 09.01.2019 утром, София)

Сегодня я хотел бы начать обсуждение важной темы — лотоса сердца. Часто, когда мы слышим о сердце, мы испытываем сильные эмоции или сентиментальность. Но мы должны очень четко понимать этот аспект человеческого существования. Потому что это врата в высшую божественную реальность, и поэтому мы должны быть очень внимательны к этому и правильно его понимать.

Пожалуйста, не опирайтесь на алтарь. Мы должны поддерживать храм, а не опираться на алтарь. Вы согласны с этим? Я не имею в виду поддержку или опирание — это очевидно. Я не спрашиваю вашего согласия, вы должны это принять.

Но хорошо, давайте немного остановимся на этой теме. В хорошие времена мы приходим в храм. Это лучший случай; если у нас очень хороший период, то мы вообще не ходим в храм – это время наслаждаться жизнью. Но когда вы в беде, вы сразу же находите путь в храм, верно? И вы ждете помощи, поддержки, руководства. В каком-то смысле это нормально, нет проблем. Но если вы не поддерживаете духовные центры, когда вы в хорошем расположении духа и обладаете необходимыми способностями, то почему вы ожидаете, что кто-то поможет вам в нужде? Мы все ожидаем помощи; пожалуйста, будьте готовы оказать и свою поддержку. Это здравый смысл. Это общий источник помощи и божественных благословений. Каждый может взять чашу из этой нектарной воды. Но, пожалуйста, тоже поддерживайте. Потому что, когда вы нуждаетесь, вы можете прийти. Когда вы не можете помочь, тогда вам придется брать. Но когда вы можете поделиться, когда вы можете дать, пожалуйста, сделайте это! Придет время, когда вы будете нуждаться; или когда другие будут нуждаться. Мы должны собрать средства сейчас, чтобы поделиться ими позже.

Постарайтесь достичь взаимопонимания, это как сообщество взаимопомощи. Если я один, мне придётся решать все жизненные проблемы самостоятельно. Но если я научусь быть членом сплочённого сообщества, мои возможности многократно возрастут. Разве не приятно иметь друзей, когда ты нуждаешься в помощи? Это прекрасное чувство; поэтому будьте рядом не только в качестве получателя помощи, но и как тот, кто её оказывает. Не забывайте об этом принципе.

Если вы организуете крупное мероприятие, скажем, вечернюю лекцию, на которую придут 200 человек, и одному человеку нужно будет оплатить раздачу прасада, это сложно. Но если 100 человек участвуют в финансировании, а 200 — в получении, то это не проблема. Потому что, если мы едины, сила умножается. Если мы разделены, даже сильные способности ослабевают. Поэтому, пожалуйста, будьте едины! Не ради материальных целей, а в духе.

Итак, давайте обсудим сердечную чакру в жизни человека? Шьяма Туласи, расскажи нам что-нибудь о сердечной чакре.

Шяма Туласи: Поскольку она находится между нижними и верхними чакрами, это место, где встречаются дух и материя. И в той мере, в какой человек способен слышать свою сердечную чакру, в той же мере он способен танцевать танец жизни.

Свами Тиртха: Ах, я думал, что это танец в миссии Махапрабху. Хорошо, спасибо. Это очень важная информация, которую ты предоставила. И на самом деле она показывает основную человеческую природу. Нижняя часть немного инстинктивна. Верхняя часть немного слишком разумна. Так можем ли мы сказать, что мы, люди, — это инстинктивный интеллект или разумные инстинкты? Или мы можем сказать, что мы — немного животное, немного ангел? Что-то среднее между ними? И эта точка соприкосновения, этот срез определит, какая часть преобладает. Так что, я думаю, ты дала очень глубокое объяснение. Это означает, что эмоциональная идентичность, эмоциональное эго человека определит, животное он или ангел. Поэтому нам нужно культивировать эту эмоциональную платформу, очищать ее все больше и больше. Потому что иначе инстинкты будут отбрасывать тень на нашу эмоциональную идентичность.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос: Вы говорили о фальшивом и реальном, о истине и неистине. Сегодня уже существует множество компьютеров, искусственный интеллект способен распознавать эмоции лучше любого человека. Его можно использовать в медицине, в качестве адвоката, бухгалтера, да и вообще во многих других областях. Также развиваются биотехнологии. Ученые пытаются взломать человека, превратить его в алгоритм: они могут угадывать, что вы будете есть, что будете делать, когда будете спать. Если они попытаются создать, скажем так, высшее духовное существо, своего рода гуру… Если что-то подобное возможно, то что делает человека человеком, что делает гуру гуру?

Свами Тиртха: Алгоритм жизни сводится к трем принципам: вы — духовная душа, вы принадлежите Богу, и между вами существует любящая и живая связь. Это правила жизни, это алгоритм жизни. Да, существует это соперничество между искусственным интеллектом и людьми. Однако, как известно, мудрость — это не груда информации, а знание, осознание важнейших истин, сущности. Так что это большая разница. Возможности искусственного интеллекта по хранению информации начали превышать общие возможности всех человеческих мозгов по хранению информации еще в 70-х годах. Поэтому в этом смысле можно сказать, что на уровне информации это соперничество проиграно. Но оно определенно не проиграно на уровне жизни, на уровне эмоций или художественного самовыражения.

Но ваш вопрос, что делает человека настоящим человеком, очень важен. Потому что у нас грушевая природа. Мы похожи на дерево. Мы похожи на идеал. Человеческое тело, например, сравнивают с маленьким миром. А мир сравнивают с огромным человеческим телом. Макро- и микрокосмос. Поэтому в каком-то смысле можно сказать, что внутри нас есть божественные качества. Мы изначально — чит-кана, искры сознания. И это очень практично для понимания этой взаимосвязи, потому что огонь — это огонь, а мы — искры, разделяющие одни и те же качества, но количество у нас разное. И нам не нужен компьютер, чтобы это понять. Кстати, вы знаете, что такое IT-менеджер? Это человек, который всю свою жизнь решает проблемы, которых бы даже не существовало, если бы не было компьютеров. Это не что-то очень высшее. Электричество останавливается, останавливаются и компьютеры. Поэтому иногда нам нужно развивать и некоторые практические знания.

Но другой вопрос заключался в том, что делает гуру гуру? Одно из качеств — это свет, просветлённое состояние. Потому что гуру — это такой свет, который рассеет нашу собственную индивидуальную тьму. А другое значение слова «гуру» — «тяжёлый». Он непоколебим в своих убеждениях. Таким образом, гуру становится гуру благодаря тому, что он ученик — вот что действительно важно. Ученик своего учителя. Это очень важное качество. И есть ещё много других, но, думаю, на сегодня этого достаточно.

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Ядунатха: Не могли бы вы рассказать нам, как правильно приносить жертву двумя способами? Во-первых, это наши достижения, и мы хотим вернуть их источнику. А во-вторых, когда у нас есть неудачи или слабости – как правильно от них избавиться? Как обратиться к Богу с этими чувствами?
Свами Тиртха: Кажется, здесь царит очень насыщенная атмосфера, не из-за жары, а потому что вы прочитали мои мысли. На самом деле, меня волновала эта тема – жертвоприношение. Потому что в Бхагавад-гите[1] говорится, что на начальном и совершенном уровнях рекомендуются три практики – ягья, дана и тапа. Такое жертвоприношение, когда мы призываем священный огонь, возносим молитвы и приносим дары – это ягья, жертвоприношение. И главная идея такого жертвоприношения – намаха – «это не для меня, это для Тебя». Таким образом, есть две основные мантры: намаха или сваха. Сваха практически то же самое – это поможет миру вращаться, жертвоприношение. Поэтому, независимо от того, новички мы или опытные, это чувство жертвенности следует сохранять. И, как ты сказал, мы можем молиться о благословениях и избавляться от недостатков. Потому что, если бросить зерно в огонь, можно избавиться от кармы и принести жертву Всевышнему.
Второе, что мы должны практиковать как в начале, так и на завершающем этапе, — это дана, то есть дарение. Почему? Потому что человеческая жизнь начинается с сострадания. Говорят, что разница между маленьким животным и маленьким человеком в том, что маленькие люди готовы делиться своей едой. Маленькие животные не делятся едой. Я сам этого не проверял. Но говорят, что это так. Что ж, иногда я вижу, что взрослые люди не готовы делиться едой. Тем не менее, человеческая жизнь начинается с того, что ты делишься тем, что имеешь. Дарение, или отдача, или служение — опять же в настроении служения — означает, что ты делишься тем, что имеешь. Поэтому нам нужно накапливать, чтобы иметь возможность делиться. Можно накапливать материальные блага, а можно — духовные сокровища. И говорят, что, давая, ты получишь всё необходимое.
Итак, первое – ягья, жертвоприношение; второе – дана, делиться тем, что имеешь; и третье – тапаха, аскетизм или отречение. Звучит не очень привлекательно. У нас сложилось такое оптимистичное мышление: «Отречение? Это Кали-юга, отречение не для этой эпохи». Это «отречение» звучит очень плохо. Но оригинальное санскритское слово очень интересно: тапаха означает «тепло». Духовная сила, энергия. На самом деле, когда Брахма начал создавать Вселенную – это довольно масштабная работа – он получил указание, одну мантру, и этой мантрой была тапаха – «практиковать отречение». Он начал совершать эту аскезу и таким образом он генерировал энергию, необходимую для создания всего мира. Поэтому тапаха – это абсолютно позитивный термин, потому что он означает генерировать духовную энергию.
Всякий раз, когда вы чувствуете, что застряли в своей духовной практике или в жизни, рекомендуется совершать тапас. Это способ высвободить больше энергии. С помощью этих аскетических практик вы можете достичь более высокого уровня энергии. Поэтому эти три практики: ягья (жертвоприношение), дана (делиться с другими) и тапаха (отречение) — следует практиковать всегда — в начале, в середине и в конце.
И знаете, мы читали в Пуранах о том, как древние риши-муни совершали свои отречения: стоя на одной ноге и подняв руки к небу, они стояли так 400 000 лет. Но это был постепенный процесс, потребности организма, аппетит, они просто медленно уменьшались: сначала отказ от твердой пищи; затем отказ от питья воды; затем, наконец, употребление лишь нескольких сухих листьев с деревьев раз в неделю; и, наконец, отказ от дыхания. Это и есть тапас. Без сомнения, мы не можем так поступать сегодня. Без еды можно прожить, скажем, два месяца. Без воды – несколько дней. Без воздуха? 3 минуты. Видите, и все же мы не обращаем внимания на свое дыхание.
Итак, тапаха означает генерировать больше энергии. А что такое тапас? Делать что-то небольшое, немного трудноватое. Если вам что-то нравится – откажитесь от этого. Сократите то, что вам нравится делать. Сократите, например, потребление пищи. Отнеситесь к этому серьезно. Делайте что-то немного трудное, требующее самоконтроля, немного усилий, но что-то, что вы можете сделать, чего вы можете достичь и чего вы можете придерживаться. Такой вид тапаса – небольшая практика – мы все можем делать. Это поможет. Или вы можете заняться практикой позитивного обьязательства – это еще лучше. Если вы скажете: «В течение года я никогда не упущу возможности для медитации». Или: «Каждые выходные я буду приходить на программу и подносить свечу». То есть, что-то, что вы объявляете: «Я буду делать это как подношение, я буду делать это как самоконтроль, чтобы помочь себе и служить» – это вы можете сделать. Итак, жертвенность, щедрость и самоконтроль.

(продолжение следует)

1.  „Бхагавад Гита“ 18.3

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос: Как мы можем практиковать, как мы можем развивать бхакти в нашей повседневной жизни?

Свами Тиртха: Просить. Итак, существуют разные способы практики бхакти. Обожание — это выражение любви; поэтому, если мы поклоняемся своим наставникам, своим божествам, это один из способов выразить нашу благодарность, нашу любовь, наше стремление к служению. Также, если вы читаете мантры, вы можете добавить это чувство любви и подношения, которое улучшит вашу медитацию. Это также способствует развитию истинного шишья-абхимана. Абхиман — это «менталитет», шишья — это «ученик». Таким образом, истинный менталитет ученика — это очень высокое состояние сознания. Что же такое шишья-абхиман? Шишья-абхиман означает «я ученик». Но это также означает: «Я ученик своего учителя. Я готов получать наставления из своего источника». Сначала мы должны сосредоточиться на одном источнике информации, а затем, когда мы будем обучены, мы сможем увидеть множество учителей, гуру и надлежащих источников информации. Поэтому для духовно развитых практиков мантра, выражающая их почтение, звучит так: ванде гурун – то есть во множественном числе, гурун, это не один, а множество гуру, «Мое почтение многим учителям».

Но, возвращаясь к истинному принципу «шишья-абхиман», к этому истинному менталитету ученика, мы также должны глубоко понимать, что благополучие человечества, судьба этой планеты зависят от нашей духовной практики. Духовная практика настолько важна, что она может помочь другим. Если вы небрежны или ленивы в духовном смысле, то вы не приносите пользы миру, другим живым существам, планете. Поэтому менталитет ученика с этим космическим видением очень важен. Это благотворительная деятельность. Если вы совершенствуете свою жизнь, то это будет способствовать благополучию всей вселенной. И это очень сострадательное чувство, не так ли? Поэтому, если мы практикуем это сострадание, то мы также развиваем в себе любящее стремление к служению. Потому что на самом деле любить кого-то означает служить кому-то. Вам не нужно объяснять, что такое любовь матери. Для них это очевидно. Они служат своим детям, не задумываясь. Поэтому мы можем упростить это уравнение – любовь означает служение.

Однажды в очень хорошей компании мы провели своего рода исследование ценностей. Люди должны были указать, что для них наиболее важно в жизни, что они считают лучшим, самым важным. И я записывал это на доске. Что вы думаете? Что было первым?

Ответ: Любовь.

Свами Тиртха: Да, любовь. Мы начали с любви. А потом составили длинный-длинный список, придумывая другие приоритеты и идеи, и так далее, до такой степени, что дошли до самого низа этой доски. И был ещё один последний пункт – это было служение, настроение служения. Но внизу списка не осталось места, поэтому я мог бы поставить служение на первое место, рядом с любовью. И могу сказать вам, все остались довольны. Так что, если мы захотим, мы всегда найдём возможность служить другим. Если ваше сердце к этому готово, вы всегда найдёте решение. Если вашего сердца там нет, вы всегда найдёте оправдание. Можно сказать, что это путь сердца – находить решения.

Знаете, сердце человека — очень тонкий инструмент. Иногда в нём бушует буря. Иногда царит тьма. Иногда возникают нежные чувства. А иногда это место для звука анахата. О, это что-то особенное. Помните, как в «Гхеранда Самхите» описывается звук анахата? Как обычно генерируется звук? Вы ударяете по поверхности, и тогда появляется звук. Но звук анахата возникает по-другому. Это самостоятельный резонанс. Это звук, который генерируется не ударом. Анахата означает «не ударяющий», «звук, не сопровождающийся ударом». Это внутренний звук в сердце. Сначала это похоже на лёгкий ветерок. Затем — на стрекотание кузнечиков. Потом — на звон гонгов. Затем — на звон колоколов. И наконец — на гром. В зависимости от нашего уровня этой тонкой способности слышать этот внутренний голос. Поэтому звук анахата очень важен.

Однажды я встретил очень знающего садху, который очень хорошо описывал очищение чакр. Он сказал, что даже если ваша шакти проходит через все чакры и достигает высшей ступени просветления, после этого она должна вернуться на уровень сердечной чакры – это значит, что вы сострадательны. И если эта сердечная чакра недостаточно чиста, то у вас будут большие проблемы. Поэтому это очищение сердца очень важно. И с помощью повторения мантр, и особенно повторения святых имен Бога, вы можете очистить эту сердечную чакру, это зеркало сердца. Тогда откроется прекрасный звук анахата. Нам нужно развить этот прекрасный внутренний резонанс.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Гита Говинды: Мой вопрос: что именно означает бхакти? Недавно наш духовный брат читал лекцию, и он упомянул, что бхакти означает «любовь». Но в наше время, у людей, довольно извращенное понимание того, что такое любовь. Так если бхакти — это любовь, то что же такое настоящая любовь?

Свами Тиртха: Это очень сложная тема. У меня есть друг, он подошел ко мне и сказал: «Свамиджи, не могли бы вы рассказать мне, что такое любовь?» Я прогнал его. «Не беспокойте меня такими вопросами. Попробуйте практиковаться, и тогда вы поймете». Любовь — это не то, о чем следует строить теории. Любовь — это то, что нужно ощущать. Точно так же, как жизнь — это не то, о чем нужно думать, а то, чтобы жить ее. Если вы этого не сделаете, то упустите свою жизнь. Это большая ошибка. Пройдите через опыт. Хотя мы согласны, что это не высший уровень знания, тем не менее, опыт играет определенную роль в нашем понимании.

Но вопрос очень уместный. Потому что, поскольку на нас влияет множество факторов, наше понимание духовных истин также ограничено. В большинстве случаев мы руководствуемся своими человеческими обусловленостями и пытаемся применять их к духовным истинам. Поэтому часто мы думаем, что любовь — это просто эмоциональный контакт. Но это не сентиментальное чувство, потому что «сентиментальность» означает, когда чувства преобладают над разумом. Чувства должны быть ниже, а разум — выше, но когда они меняются местами, когда чувства преобладают над разумом, это ошибка.

А любовь определенно не чувство. Потому что какова природа чувств? Они приходят и уходят. Asato ma sat gamaya – «Из нереального веди меня к реальному». Если что-то исчезает, оно нереально, верно? Таким образом, мы можем заключить, что любовь в духовном смысле, как духовная любовь или божественная любовь, это парадигма, это способ видеть сотворенный мир вокруг вас, ваш подход к миру. Поэтому это состояние сознания, а не чувство.

Можно сказать, что бхакти — это путь к Богу, это один из подходов к Богу. Поэтому это классифицируется как одна из классических школ йоги, бхакти-йога. Эта предельно утонченная эмоциональная связь с Высшей Абсолютной Истиной определенно не является преходящим чувством, которое приходит и уходит. Это то, что можно развить, что можно практиковать, что можно предложить. Потому что корень слова бхакти происходит от слова «бхадж», а «бхадж» означает «обожать». Так что это отношение к Высшей Реальности.

Но в то же время бхакти — это очень сокровенное дело. Нам нужны эксперты, которые могли бы научить нас бхакти. И знаете, однажды я получил письмо от молодого человека. Он написал: «Махарадж, я очень заинтересован в духовной истине. Но можете ли вы научить меня любви?» Я ответил: «Дорогой сын, пожалуйста, обратись к кому-нибудь другому. Может быть, молодая девушка сможет тебе помочь». По крайней мере, наш друг был честен. «Сначала я хочу изучить это искусство. А потом мы сможем продолжить чем-то другим».

Но, видите ли, мирская любовь, к сожалению, всегда ограничена. В большинстве случаев она искажена. В большинстве случаев это бизнес: «Я люблю тебя, если ты любишь меня». Или, скорее, «Ты полюби меня, и тогда я полюблю тебя». Это не бескорыстие. Это не подход, это сделка. Это крик о помощи. В большинстве случаев это крик о помощи. Люди живут в полном дефиците. «Пожалуйста, люби меня. Пожалуйста, удели мне внимание. Пожалуйста, поставь меня в центр своей жизни». Это такая печальная ситуация, когда тебе не хватает эмоций, когда тебе не хватает внимания, тогда тебе приходится жить в дефиците. Ужасно!

Вы — духовные практикующие. Ваша жизнь не должна быть подчинена этому дефициту. У вас должен быть избыток. Ваше сердце должно быть настолько переполнено духовными эмоциями, что вам нужен кто-то, с кем можно поделиться. Постарайтесь использовать этот избыток. Собирайте свои сокровища, и тогда вы сможете поделиться ими. Однако божественная любовь — это нищенство. Да, мы — просители любви. Но на самом деле просить — это хорошо, потому что тогда вы получите то, что вам нужно. Часто в материальном мире мы просим и ничего не получаем. Но если мы просим в духовном смысле, мы получим то, что нам нужно. Вы должны быть теми, кто будет раздавать. Вы должны быть теми, кто будет давать людям.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Ядунатха: Гурудев, когда обычный человек спрашивает нас: «Как дела, как ты поживаешь?», мы обычно отвечаем обычным образом – немного скептически: что у нас всё вроде бы хорошо, и добавляем к этому какие-то достижения. Но когда духовный учитель спрашивает нас: «Как дела? Что нового у тебя?», то какое существенное достижение стоит ему рассказать? И какие тревоги стоит ему рассказать, не тратя его время? Так что же является истинным успехом, а что – истинным провалом перед духовным учителем?

Свами Тиртха: Ну, когда мой духовный учитель спрашивал меня: «Как дела?», я обычно отвечал: «Всё ещё в иллюзии». «Я знаю, — говорил он, — но я хочу знать, чего ты достиг?» Так что, знаете, иногда у наших учителей бывают каверзные вопросы. Но в целом можно сказать, что для того, чтобы дать правильный ответ, нам нужно соответствовать определенным требованиям. Говорят, когда Бог хотел построить храм душ, люди кинулись бежать и приносить кирпичи и песок. Мы находимся на другом уровне сознания, на другой глубине понимания. То, что я считаю своим успехом, мой учитель начинает плакать: «Это твоя неудача, дорогой!» А то, чем я не смею поделиться, потому что мне стыдно за то, что я не достиг, он очень радуется. Потому что мы проходим испытание, и благодаря неудачам мы можем двигаться вперед. Неудача — это колонна успеха. Здесь у нас есть прекрасная колонна. Без этой колонны этого зала не существовало бы. А в Южной Индии есть храм с очень известной частью — он называется «Зал тысячи колонн». Но, пожалуйста, мои дорогие братья и сестры, не стройте свои собственные залы с тысячей колонн, ибо неудача — это столп успеха.

Итак, чтобы дать правильный ответ, нам нужно проникнуться настроением учителя. Нам нужно достичь подобного уровня понимания. Материальные достижения не имеют большого значения в духовном смысле. И нам не нужно доказывать себя цифрами. В духовных вопросах важна тонкая составляющая, но те, кто видит, успеют ощутить эту тонкую составляющую.

Однажды Шрила Шридхара Махарадж спросил своих учеников: «Что такое интеллект? Как понять, кто умён, а кто нет?» Ученики не смогли дать вразумительного ответа. Но тогда учитель сказал: «Если вы умны, вы сразу поймете, кто умён». Если у вас есть это прекрасное духовное качество, дарующее истинный успех, вы сразу поймете, кто успешен или что такое успех.

Но также рекомендуется, чтобы перед нашим духовным учителем мы чувствовали себя полным дураком, хотя и говорится: не ведите себя как дурак. Будьте благоразумны. Потому что иначе ваш учитель может разочароваться в вас, он может рассердиться на вас. Хотя обычно мы ожидаем от садху постоянного спокойствия, но на случай, если он рассердится, в Ведах есть совет для защиты учеников: следует бежать подальше охвата звука и держаться на расстоянии.

Видите ли, духовная жизнь — это не теория. Это нечто живое. И если вы ожидаете от своих садху никакой обратной связи, то лучше вам общаться с камнем. Гуру — это человек, который рассеет нашу тьму. Любыми доступными ему средствами. Как и Кришна. У Кришны два инструмента. Он славится своей флейтой, и у этой флейты очень очаровательный звук. А у нашего Кришны много разных флейт. Одна сделана из бамбука; другая — из золота; а одна, особенная, — из мрамора; третья украшена драгоценными камнями. Все эти разные флейты Кришны имеют разные названия, разные оттенки и разные звуки, но все они очаровывают. Это очаровательный инструмент Кришны. Он пасет коров под его прекрасный звук. А также гаятри-мантра — это звук флейты Кришны. Поэтому всякий раз, когда вы читаете гаятри, помните: «О, это приглашение от Всевышнего». И коровы готовы бежать за флейтой Кришны.

Но у Кришны есть и другой инструмент — палка. Я уверен, что большинство из вас бывали в Индии и знают, что корова там священна, но у всех торговцев на рынке тоже есть палка. Потому что, когда коровы приходят попробовать фрукты и овощи, они используют палку. Точно так же у Бога Кришны есть флейта, чтобы очаровать вас, и палка, чтобы наказать. Он использует оба инструмента, чтобы наставлять нас — но только для нашей духовной пользы.

(продолжение следует)