Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 06.05.2017 вечером, Рила)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

 „Привязавшись к олененку, Махараджа Бхарата ни на минуту не разлучался с ним. Он ложился отдыхать вместе с ним, ходил в лес, омывался в реке и даже ел вместе с ним. Так сердце его опутали узы любви к олененку.

Когда Махараджа Бхарата отправлялся в лес, чтобы набрать травы куша, цветов, дров, листьев, а также плодов и кореньев, или шел к реке за водой, он, боясь, как бы в его отсутствие дикие собаки, шакалы, тигры или другие хищники не загрызли олененка, всегда брал его с собой. Царю Бхарате очень нравилось смотреть, как олененок резвится в лесу. Иногда, охваченный нежностью к олененку, он даже носил его на плечах. Сердце Махараджи Бхараты наполняла любовь к другу, и он время от времени сажал его к себе на колени, а ложась спать, укладывал к себе на грудь. Лаская олененка, он испытывал огромную радость. Совершая обряды поклонения Господу, Махараджа Бхарата то и дело прерывался и вставал, чтобы проверить, где олененок. Он оглядывался по сторонам, искал своего любимца и, убедившись, что тот на месте, успокаивался и с радостью в сердце благословлял его: „Мой милый олененок, пусть у тебя все будет благополучно”. Когда Махараджа Бхарата не видел перед собой олененка, его охватывало сильное беспокойство. Он становился похожим на скрягу, который скопил немного денег, а потом потерял их и сокрушается об утрате. Однажды олененок куда-то исчез, и Махараджа Бхарата не находил себе места, скорбя из-за разлуки с ним. Таким образом, он впал в иллюзию.”[1]

Это так по-человечески; это мы, история о нас. Я думаю, что это очень точно описывает человеческие отношения. Когда мы не видим наших любимых людей, мы полны беспокойства. Когда вы понимаете, что они в безопасности, вы спокойны. Хотя мы очень хрупкие. Не так ли? Приходит небольшая зараза, и ваш покой, и ваша сила, и все остальное просто исчезают — вы страдаете, как и все остальные. Точно так же и безопасность наших близких — своего рода иллюзия. Потому что мы все подвержены неопределенным событиям, которые могут произойти в любой момент. А вы, как практикующие мамы и папы, я думаю, вы все знаете, сколько ночей вы не спали ради безопасности и здоровья своих детей. Потому что это естественно! Мы волнуемся, если что-то не так. И мы очень рады, если все благополучно. Хотя чувство безопасности и чувство незащищенности одно и то же — иллюзия. Это на самом деле не реально. Они очень хрупкие. Я думаю, по крайней мере, в этом пункте мы можем согласиться, это очень хрупко — в любой момент это может измениться.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.8.11-15

(из лекции Свами Тиртхи, 06.05.2017 вечером, Рила)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Итак, вдруг наш аскет, отрекшись от всего мира, отказавшись от огромного царства и всех богатств и достояний, полностью установленный в медитации, становится отцом другого вида. Естественные чувства стали проявляться. Кто-то пришел к нему по судьбе и „я здесь, чтобы помочь, спасти”. Я думаю, что все мы поступили бы так же. И тут же вы вовлекаетесь в ситуацию. Ваша независимость, ваша свобода, ваша медитация ушли. Вы вовлечены. У вас нет надлежащего видения, чтобы наблюдать за тем, что происходит. Это не маленький олень, которого бьют волны воды, а вы тонете в волнах того, что происходит вокруг вас.

И здесь упоминаются некоторые очень важные вещи. Как то, что у этой лани, мать была черная, черная олениха. А есть определенные особенности, по которым можно судить, благословлена страна или местность или нет. Сказано: „Если там живут черный олень или пятнистый олень, то она благословлена”. Это благоприятное животное. Я не знаю, сколько у нас здесь пятнистых оленей…

Махадев: Есть один в Софийском зоопарке.

Свами Тиртха: Это хорошо. Мы должны быть внимательны к знакам. Знаки есть повсюду, просто надо обратить на них внимание.

Эта привязанность Бхараты Махараджа к маленькому оленю — я думаю, что это очень мило. Когда чесалось, чесал — это очень мило. Когда у нас были коровы, они тоже любили чтоб их ласкали и о них заботились. Когда ты так поступаешь с коровой, она хочет больше — настолько, что слезы начинают течь из ее глаз. Это обмен, вневидовый обмен. Потому что обычно мы обмениваем эмоции внутри человеческой расы. Но на первый взгляд это очень мило, очень заботливо – внимание и забота. Мы, люди, также любим своих близких очень похожим образом. Мы хотим обеспечить им лучшую жизнь, чем та, которую испытали мы. Вы стараетесь помочь и исключить все беды и вызовы из жизни своих сыновей и дочерей. Это хорошо?

Ответ: Да, в некотором смысле.

Свами Тиртха: Да, возможно, в начале это вызывает у вас сладкое чувство. Но вы знаете, что есть эмблематические животные, представляющие разные типы любящих отношений к тем, о ком они заботятся. Одна из них — обезьянья любовь — это когда вы пытаетесь переусердствовать и всегда жить вместо них. И каков результат такого типа образования? Из маленькой обезьянки можно сделать большую обезьяну. Какие еще есть виды образовательных направлений? Возьмем льва. Забота льва, особенно забота  мужского льва, кровава. Потому что лев играет роль альфа-самца. И в случае, если даже из его собственной крови родится львенок, он убьет его. „Это мое место, у меня есть свой гарем, никто не может сюда входить — точка”. Это тип воспитания льва. Но есть и третье животное – это орел; орлиный тип образования. Где находится гнездо орла? Очень высоко, в очень рискованных местах – утесы, высокие горы. И когда маленькие детки начинают лениться и довольствоваться ситуацией, их выгоняют. Не научившись еще летать. Итак, что происходит? С очень высокого и престижного положения вас сбрасывают со скалы в пропасть, не имея возможности расправить крылья. Ты падаешь, почти разбиваешься о скалы. Но перед окончательным ударом ваш родитель приходит и возвышает вас.

Итак, есть разные методы воспитания, как заботиться о своем подрастающем поколении: по-обезьяньи, по-львиному или по-орлиному. Но если кто-то переживет третий вид обучения, он взлетит высоко.

Похоже, что Бхарата Махарадж выбрал первый тип – стараясь защитить и заботиться, и всеми возможными средствами послужить и приласкать малютку. Настолько, что через несколько дней он забыл все о духовном продвижении. Всего за несколько дней! И как ни странно, этот момент упоминался и в предыдущей главе, помните? „В своем божественном восторге от подношения и служения Васудеве он мало-помалу начал забывать об основных регулирующих принципах”. Медленно; а тут очень быстро все забывает! Эмоции, привязанности. Конечно же, если кто-то нашел убежище у вас, вы должны заботится о нем. Что вы можете сказать, если кто-то придет к вам и попросит о помощи? “Помогите мне, пожалуйста!” – „Нет, не буду”? Мы не можем этого сказать. А кто сильнее? Кто скромнее – тот сильнее. Потому что он может навязать свою волю другому.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 06.05.2017 вечером, Рила)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

 Потом пришел страх. И это естественное для самки состояние – ожидание детеныша – нарушил страх. Вы видите, что страх вызывает массу проблем, иногда он блокирует естественные процессы. А что является самым естественным процессом? Это поток божественных эмоций к Всевышнему, к Божественной Чете. Что такое освобождение? Освобождение состоит в том, чтобы восстановить исходное положение души. Естественная функция души — служить Всевышнему. Итак, бойтесь страха. Бойтесь своего страха, потому что он может блокировать ваш прогресс.

А потом оленёнок упал в бурные волны реки – практически утонул. Стадо не было, матери не было, никакой помощи, только вода кругом. Что происходит с матерью? Пытаясь спастись, из-за страха за свою жизнь, понимая потерю ребенка, она была настолько огорчена, что готова была расстаться с жизнью. „Если я не могу жить для своих любимых, я не хочу больше жить”. Это по человечески? Очень, мы тоже чувствуем то же самое. Если мы не можем посвятить свою жизнь кому-то, своим любимым – это так больно! Вы видите нарастание ситуации? В одну секунду это просто произошло.

Итак, как я уже сказал, мы сидим посреди совершенства, и внезапно вокруг нас начинается действие. Какова ваша реакция? Вы говорите: „Не повезло олененку”, „Как странно работает карма”? Или вы сразу вскакиваете за помощью. Я думаю, что это естественный инстинкт помочь тем, кто в ней нуждается. Сострадание, это важно. Сострадание означает, что мы жертвуем. Выслушивание других не означает каких-либо жертв с вашей стороны. Не так много. Разделить чужую беду — с твоей стороны небольшая жертва. Но взять на себя всю ношу другого — это настоящая жертва, самопожертвование.

Вопрос Теджасвини: Мы носим в себе какие-то большие страхи, а иногда даже не знаем, откуда носим это. Можете ли вы дать какое-то руководство, как противостоять этим страхам и как суметь предложить это Богу?

Свами Тиртха: Однажды я встретил одного старшего брата, он был врачом-специалистом и начал посещать курсы психологии. Я подумал: „О, может быть, это интересно, может быть, я тоже должен присутствовать. Потому что если мы поймем, как люди действуют и реагируют, то это может быть полезно в проповеди”. Но потом я подумал: дело не в технике. Вы можете посетить столько обучений, сколько захотите. Не обучение, не образование поможет вам выполнять свое служение, а большая отдача. Если мы отдадим больше, то мы получим способность понимать, как люди реагирют, верно? В „Гите” сказано: „Возвышенный человек, поняв себя и исходя из себя, поймет всех остальных”.

Итак, что касается твоего вопроса, решение то же, мой совет тот же. Если вы будете глубоко практиковать этот духовный путь, вам будет дарована защита, вам будет дарована свобода от страха. Но так как мы вряд ли можем выполнять и практиковать очень глубоко, иногда нам также нужна помощь специалиста. Страх — это старый друг, который идет с нами на много-много лет, а может быть и жизней. Но если относиться к страху как к нежеланному гостю — не корми его, он уйдет. Если кто-то приходит к вам домой и вам он не нравится, не давайте ему никакой еды; он очень скоро уйдет. Так что, если нежеланный гость или страх, или ненависть войдут в ваш внутренний павильон – не кормите его. Не кормите его, и у вас будет больше сил, чтобы заняться чем-то другим.

Думаю, все мы слышали эту историю сотни раз. Не знаю, как вы, а я всегда отождествляю себя с Бхаратой Махараджем. Но только сегодня мне пришло в голову: давайте рассмотрим историю с точки зрения оленёнка. Как он себя чувствует? „Ах, этот человек так добр со мной!” Так что, может быть, его версия намного лучше, намного многообещающе, чем эта, немного страшная история о потере духовных амбиций. Но как насчет оленёнка? Он радовался: „Ах, как хорошо! Наконец-то кто-то позаботится обо мне”. И что это значит? Через жертву одного, другой может выжить. Ваши страдания, если они возвышают других – я думаю это стоит сделать. Господь Иисус пришел, чтобы спасти все человечество. Один умер – все спасены. Многие получили выгоду из его жертвы.

Мы не распинаем наших пророков, но если мы отдаем себя служению – это очень высокий тип приношения.

 (продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 06.05.2017 вечером, Рила)

Представьте, что мы находимся в святом месте. Мы отказались от всех материальных обязанностей и обязательств. Мы достигли совершенства нашей жизни. Что бы мы ни делали, конечной мотивацией является полное удовлетворение Всевышнего Бога. Всякий раз, когда вы вспоминаете о Нем, просто слезы текут из ваших глаз. Что еще мы можем добавить? Мы на лоне совершенства. И тогда…

 „Шри Шукадева Госвами продолжал: Однажды утром Махараджа Бхарата отправил естественные нужды, омылся в реке Гандаки и, присев на берегу, стал повторять мантру, начинающуюся с омкары. О царь, пока Махараджа Бхарата сидел на берегу реки, туда, мучимая жаждой, пришла олениха. Она стала жадно пить речную воду, и вдруг совсем рядом раздался громовой львиный рык, наводящий трепет на всех обитателей леса.Пугливая по природе, олениха то и дело озиралась по сторонам. Услышав леденящее душу рычание льва, она встрепенулась, глаза ее заметались, и, не успев напиться, она бросилась по мелководью на другой берег.Олениха была беременна, и, когда она в страхе прыгнула в реку, детеныш выпал из ее чрева прямо в воду.Мучимая болью от преждевременных родов и разлукой со своим стадом, черная олениха была на последнем издыхании. Кое-как выбравшись на другой берег, она добрела до горной пещеры и упала там замертво.

Великий царь Бхарата увидел, как река уносит оставшегося без матери олененка, и сжалился над ним. Как истинный благодетель, он подобрал олененка из воды и, видя, что тот совершенно беспомощен, принес его в свой ашрам.

Махараджа Бхарата очень полюбил этого олененка. Он растил его, кормил травой и зорко следил, чтобы на олененка не напал тигр или другие хищники. Он часто гладил олененка, почесывал, стремясь избавить его от любых беспокойств, а иногда в порыве любви к своему питомцу целовал его. Так, увлекшись заботой об олененке, Махараджа Бхарата забыл о своих духовных обязанностях и вскоре перестал поклоняться Верховной Личности Бога. В конце концов он полностью оставил духовную практику.

Великий царь Бхарата думал: Увы, по воле времени, представителя Верховной Личности Бога, этот беспомощный олененок лишился всех своих близких и нашел прибежище у меня. Кроме меня, он никого не знает, ибо я заменил ему и отца, и мать, и брата, и остальных сородичей. Он полностью доверился мне, поэтому я должен быть добр к нему и не думать, что забота о нем угрожает моему благополучию. Конечно же я обязан растить его, защищать, ласкать, исполнять его желания. Как я могу бросить его на произвол судьбы, если он избрал меня своим прибежищем? Да, забота об олененке помешает моей духовной практике, но ведь отвергнуть беспомощное существо, которое просит у меня защиты, — очень тяжкий грех.

Духовно развитый, благородный человек никогда не остается равнодушным к страданиям живых существ, даже если он отрекся от мира. Какими бы важными ни были для нас наши собственные интересы, мы должны без колебаний пожертвовать ими ради тех, кто нуждается в нашей защите.”[1]

Так что же случилось? Мы безмятежно плавали в экстазе духовного совершенства, когда вдруг начался боевик. Стало происходить что-то очень обыденное, просходящее зачастую – лань на водопой пришла. В любой момент может случиться так, что вы полностью зафиксируетесь в своей медитации, и вокруг вас начнет происходить что-то очень простое, очень обыденное.

А потом история начала обостряться. Появился второй персонаж – лев. Львиным вкладом в ситуацию стал громкий рык. И этого рыка боятся все те, кто подчинен льву. Также как Бхактисиддханта Сарасвати — его считали львиным гуру; его рев потряс сердца неверных. Внешне он был силен и могуч, как лев, а внутренне мягок, как лепесток розы.

А вы какая личность? Лев снаружи и роза внутри? Или роза снаружи, лев внутри? „Ах, он бхакта как роза с некоторыми львиными качествами”. Или „Он лев-гуру с некоторыми качествами лепестков розы”?

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.8.1-10

(из лекции Свами Тиртхи, 06.05.2017 утром, Рила)

(продолжение с предыдущей пятницы)

 „Судьба определила Махарадже Бхарате наслаждаться богатствами этого мира в тысячу раз по десять тысяч лет /десять миллионов лет/. Судьба. Если вы подсчитаете свою жизнь, сколько минут вы наслаждались материальным изобилием? Но и этот период закончился: Когда этот срок истек, великий император разделил между сыновьями все богатства предков, которые он унаследовал от отца, и отрекся от семейной жизни. Покинув полный роскоши и изобилия отчий дом, он отправился в ашрам Пулахи, что находится в Хардваре – там, где можно достать шалаграма-шилы. В ашраме Пулахи Верховный Господь, Хари, движимый трансцендентной любовью к Своим преданным, предстает перед ними в том образе, который они желают видеть. Ашрам Пулахи находится на берегу лучшей из рек – Гандаки. В ней можно найти священные шалаграма-шилы – мраморная галька, которая очищает все те места. Каждый такой камень отмечен кольцами, похожими на пупок.”[1]

Это что-то интересное – Бог грядет как камень. Иногда вы думаете, что можете создать образ и таким образом создать своего Бога. Но этого недостаточно. Это называется идолопоклонничеством – если оно соответствует вашему желанию, вашему художественному опыту. Но когда Он хочет прийти, Он может явить Себя в любой форме. Есть очень особые природные формы, почитаемые как прямые представители Всевышнего Бога. Например, если вы идете к верхнему Гангу и ищете гальку на берегу, говорят, что практически любой тип маленького камня, который вы найдете, если вокруг него есть белый круг, это прямо как Кришна. Или эта шалаграма – очень мощный представитель Господа Вишну, это Его камень, всегда связанный с Его чакрой. Итак, этот пупок, который здесь упоминается, это практически чакра. А также Шива появляется в форме каменного лингама. Так что, похоже, все хотят показать себя – привлечь ваше внимание: „Эй, я здесь”.

 „Живя один в рощах ашрама Пулахи, Махараджа Бхарата питался лесными кореньями, плодами и луковицами. Он собирал их и вместе с цветами, молодыми побегами, листьями туласи и водой из Гандаки предлагал Верховной Личности Бога, Васудеве. Поклоняясь Господу, Махараджа Бхарата был доволен и счастлив. Сердце его было безупречно чистым: в нем не осталось и следа материальных желаний. Полностью изжив в себе стремление к мирским удовольствиям, он обрел душевный покой, удовлетворение и уверенно продолжал предано служить Господу.”[2]

Итак, это как стабильное достижение духовных практик. Сосредоточенное внимание, и его результат – полное удовлетворение. Сегодня цели и средства поменялись местами. Люди считают удовлетворение целью. Извините, это результат чего-то другого. Итак, средство – это поклонение, а результат – удовлетворение. Дело не в том, что целью является удовлетворение, потому что таким образом вы никогда его не достигнете.

„Так этот величайший преданный, Махараджа Бхарата, всегда оставался погруженным в служение Господу. Его любовь к Васудеве, Кришне, усиливалась день ото дня, пока сердце его наконец не растаяло. Постепенно Махараджа Бхарата утратил всякий интерес к разного рода предписаниям и ритуалам. Волосы на его теле вставали дыбом, проявлялись и все остальные признаки духовного экстаза. Порой он ничего не мог видеть, потому что слезы ручьями лились из его глаз. Не прерываясь ни на минуту, он мысленно созерцал красноватые лотосные стопы Господа. К тому времени сердце Махараджи Бхараты превратилось в озеро экстатической любви, и, погрузив свой ум в это озеро, он даже забыл о правилах поклонения Господу.

Махараджа Бхарата был очень красив. Его пышные вьющиеся волосы обычно были влажными: он совершал омовение три раза в день. Одеждой ему служила оленья шкура. Он поклонялся Верховному Господу, пребывающему в недрах Солнца, Нараяне, чье тело соткано из золотого сияния. Поклоняясь Ему, Махараджа Бхарата пел гимны из „Риг-веды”. По утрам, на восходе солнца, он произносил такой стих.

„Верховная Личность, Бог, пребывает в чистой благости. Своим сиянием Он озаряет весь мир и исполняет все желания тех, кто предан Ему. Своей духовной энергией Господь создал эту вселенную и затем по собственному желанию вошел в нее в образе Сверхдуши. С помощью Своих разнообразных энергий Он заботится обо всех живых существах, которые ищут материальных наслаждений. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Ним, Господом, дарующим разум”.”[3]

Итак, помните, что солнце – это любящий, заботливый глаз Всевышнего над нами. И как восходящее солнце освещает всю вселенную, так и божественное посвящение лучами сознания освещает все тело. Здесь мы получили некоторые наставления относительно радости и счастья в жизни. Даже очень продолжительное наслаждение закончится, но внутреннее удовлетворение сердца приходит от любовного обожания Всевышнего.

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.7.8-10

[2] „Шримад Бхагаватам” 5.7.11

[3] „Шримад Бхагаватам” 5.7.12-14

(из лекции Свами Тиртхи, 06.05.2017 утром, Рила)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

„Йоги медитируют на Параматму, пребывающую в их сердце, гьяни поклоняются Высшей Абсолютной Истине как безличному Брахману, а преданные поклоняются Васудеве, Верховному Господу, чье трансцендентное тело описывается в шастрах. Тело Господа украшает знак Шриватса, драгоценный камень Каустубха и гирлянда из цветов; в руках у Него раковина, диск, булава и цветок лотоса. Преданные Господа, такие, как Нарада, всегда хранят этот образ в своем сердце.”[1]

Давайте остановимся здесь немного. Что такое Брахман? Можно сказать, что Брахман — это единое непрерывное поле сознания — единый принцип существования. Главный лозунг этого осознания единого бытия — „все едино, все едино, все одно и тоже”. Но как применить этот принцип, если вы видите какую-то аномалию? Потому что из-за этого убеждения вы должны сказать, что „нет правильного или неправильного, нет хорошего или плохого — все одинаково”. Нет необходимости в личном аспекте, потому что мы не можем в конечном счете знать, существует ли такая вещь; мы знаем, что существование существует, но мы не должны идти дальше”.

И все же, мои дорогие, когда ваш ребенок болен, довольны ли вы таким обобщением? „О, все едино. Не принимайте это всерьез, это всего лишь рябь на поверхности океана”. Подождите минуту! Мы не можем мириться с таким ответом. Это не ответ для нас. Это оскорбительно теоретически. И это не удовлетворяет даже ум или интеллект, потому что это невозможно применить. Что уж говорить об удовлетворении сердца. Можно сломать голову, чтобы понять и попытаться применить этот принцип, но это практически невозможно. Итак, в опыте повседневной жизни теории обычно терпят крушение. Нам нужна такая теория, которая применима, которую мы можем испытать. Как вы можете переживать то, что ничего нет? А кто говорит “нет ничего”? Вы знаете, это очень сложно совместить. Или если вы говорите „все едино” — тогда кто говорит?

В любом случае, разные менталитеты определят вашу судьбу и место назначения. Поэтому дается такая классификация: те, кто теоретически пытаются понять жизнь, они будут воспринимать это единое поле сознания, Брахмана. Нет проблем, он есть. Йоги, которые хотят медитировать, хотят ощутить эту божественную связь через сердечную связь Параматмы. Но преданные, которые хотят молиться за своих детей, любят Васудеву, или Говинду, или Мадхаву, или всех других друзей, возлюбленных, наставников и служащих этого божественного расического театра.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.7.7

(из лекции Свами Тиртхи, 06.05.2017 утром, Рила)

(продолжение с предыдущей пятницы)

 „Исполненный веры в Верховного Господа, царь Бхарата совершал различные жертвоприношения: агни-хотру, даршу, пурнамасу, чатурмасью, пашу-ягью /жертвоприношение коня/ и сома-ягью /во время которой в качестве подношения используется напиток сома-раса/. Иногда эти жертвоприношения совершались по полному ритуалу, а иногда – по сокращенному, но и в том и в другом случае их проводили в строгом соответствии с правилами чатурхотры. Так Махараджа Бхарата поклонялся Верховной Личности Бога.

В начале каждого жертвоприношения Махараджа Бхарата во имя дхармы предлагал все плоды этого жертвоприношения Верховной Личности Бога, Васудеве. Иными словами, он совершал все ягьи ради удовлетворения Господа Васудевы, Кришны. Махараджа Бхарата знал, что все полубоги, к которым обращены ведические гимны, подвластны Васудеве, ибо являются различными частями Его тела. Это знание помогало царю всегда оставаться свободным от привязанностей, жадности, вожделения и прочей материальной скверны. Видя, как жрецы готовятся принести жертвы огню, он понимал, что все эти дары, приносимые полубогам, на самом деле предлагаются разным частям тела Верховной Личности Бога, Господа Васудевы.”[1]

Итак, у Бхараты Махараджа было видение, что различные личности, вызываемые мантрами, подобны определенным частям Всевышнего. Это очень поучительно, потому что за внешним разнообразием нужно видеть внутреннюю сущность. В течение одной жизни мы делаем несколько видов деятельности. Но, тем не менее, должен быть один и тот же дух – что бы мы ни делали, это должно быть нежным и любящим подношением Всевышнему. Посвящение не ограничивается только храмовой комнатой. А при выходе выполнять те же действия категорически запрещено – нет. Постарайтесь взять дух с собой. Но остерегайтесь соблюдать правильное направление. Не вносите внешний дух в храм, а наоборот – вносите этот дух в мир.

Мантра – это очень важно – определяется определенными факторами, определенными свойствами. Например, одним из аспектов является риши-муни, который передает эту мантру, который является как бы защитником и главным авторитетом в отношении этой специальной мантры. Затем в мантре вызывается аспект Всевышнего. Потом есть также смысл; потом есть еще результат мантры. Таким образом, существует множество различных аспектов. Поэтому мантра также подобна инъекции. Возможно, сначала мы не понимаем всех различных аспектов и глубин мантр, которые мы воспеваем. Но если мы начнем практиковаться, они раскроются. Так что, правильное повторение мантр – это не интеллектуальное усилие. Это приглашение к Всевышнему. Однажды Б. Б. Тиртха Махарадж сказал: „Если вы скажете „Харе Кришна”, это как приглашение на вашей входной двери: „Добро пожаловать”. Так что не удивляйтесь, если кто-нибудь постучит в вашу дверь”. Вот и все: ваша духовная практика – это приглашение к божественному. Оно откроет, оно приведёт гостя.

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.7.5-6

(из лекции Свами Тиртхи, 06.05.2017 утром, Рила)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Сегодня мы будем читать лесную сказку. Ом намо бхагавате васудевайа. „Шримад-Бхагаватам” — это спелый плод Вед. Махапрабху выбрал это писание как очень важное. А внутри много-много разных тем — например, как совершается творение, как преданные проводят свою жизнь; цари, аскеты, йоги – главные герои. Но тем не менее мы знаем, что все эти рассказы обращают наше внимание на другое. И это живая и любящая божественная связь. Поэтому сегодня мы вспоминаем очень поучительную и очень красивую историю Бхараты Махараджа:

 „Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, Махараджа Бхарата был величайшим преданным Господа. Исполняя волю отца, который решил возвести его на императорский трон, Махараджа Бхарата стал правителем Земли и взял в жены Панчаджани, дочь Вишварупы.”[1]

Вот как это происходит: если вы хотите стать королями, сначала постарайтесь насладиться благословениями своего отца-короля. Конечно, все мы хотим быть королями — быть у власти над ситуацией, верно? Без благословения старших вы можете доминировать по какой-то случайности; но традиция в принципе такая – получи благословение и потом сверши. Итак, как стать царями своей жизни?

„Подобно тому как ложное эго порождает пять тонких объектов чувств, Махараджа Бхарата зачал в лоне своей жены, Панчаджани, пятерых сыновей. Им дали имена Сумати, Раштрабхрита, Сударшана, Аварана и Дхумракету. Раньше эта планета называлась Аджанабха-варша, но со времен царствования Махараджи Бхараты ее стали называть Бхарата-варша. Махараджа Бхарата был очень мудрым и дальновидным монархом, идеальным императором Земли. Он наилучшим образом выполнял обязанности правителя и, так же как его отец и дед, очень любил своих подданных. Правя планетой, он заботился о том, чтобы все ее жители добросовестно выполняли предписанные обязанности”.[2]

Надо знать, в случай что если хотите очаровать сердце индийца, я дам вам такую  мантру. Потому что есть одна богиня, которой поклоняются все индийцы, независимо от их религиозной принадлежности. Это их Мать Индия. У них есть храмы Матери Индии. У них это как общий знаменатель – поклоняться родине. Итак, если вы скажете: „Бхарата Мата ки джай!” все будут тобой довольны. Не говорите: „Мать Индия, ки-джай!” потому что тогда они поймут, что вы иностранец. Но если вы скажете „Бхарата Мата” — изначальное присущее название Индии, которое они используют, — Бхарата. И это исходит от Бхараты Махараджа. Так что он настолько примечательная личность, что его именем названа практически страна. Почему? Потому что он был справедливым королем. Так же хорош, как его отец и дед.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.7.1

[2] „Шримад Бхагаватам” 5.7.2-4

(из лекции Свами Тиртхи, 06.05.2017 утром, Рила)

Нам очень повезло собраться вместе. Так как практиковать духовную жизнь в одиночестве хорошо, практиковать в паре лучше, но лучше всего практиковать в большой и сплоченной группе. Почему? Потому что все зависит от духа. Мы не ищем внешнего совершенства, мы ищем некое внутреннее утонченное и отполированное чувство преданности. И пока дух присутствует, все нормально. Все благополучно, все живо. Как только дух уйдет, может быть, какие-то внешние формальности и останутся, но вы обязательно почувствуете, что чего-то – и, может быть, самого существенного – не хватает. Совсем как деревня. Пока в деревне есть люди, она жива. Все сады хорошо ухожены и т. д. Как только люди уйдут, может быть, здания останутся на какое-то время, но жизнь угаснет. И постарайтесь вспомнить то чувство, когда вы видите разрушенное или полуразрушенное здание – это очень грустное чувство. Потому что тогда вы чувствуете, что жизнь ушла, оно мертво.

То же самое и с духом преданности. Это очищенное, очень тонкое присутствие. Поэтому мы должны взращивать эту очень тонкую готовность к служению. Не внешние формальности только сами по себе. Потому что у вас может быть величественный храм, большое здание с пустыми помещениями – тогда какой в этом прок? Лучше иметь небольшой ашрам, полный людей. Когда вашей самой большой проблемой является „Куда поместить следующих людей, которые пытаются войти?” Это гораздо лучшая проблема, чем иметь большой зал и не знать, чем его заполнить.

То же самое и с вашим сердцем. Поэтому от внешнего постарайтесь прийти к внутреннему. Мы можем украшать свое сердце и разум достижениями и амбициями, но если оно пусто, оно мертво. Пожалуйста, постарайтесь иметь живое сердце! Дело не в ваших способностях, не в ваших силах; это что-то другое, введенное в сердце – божественная искра, божественный шанс. Присутствие Всевышнего.

В первую очередь, кто должен обитать в храме? Это Бог, да? Все мы знаем, что мы должны построить храм для сердца или сердечный храм. Кто там должен быть, кто должен быть главным хозяином этого места? Верховный Господь. Итак, постарайтесь украсить его красиво.

Рупа Госвами описывает, как подготовить жертвенную арену, если вы хотите отпраздновать день явления Господа Кришны. Приведены все детали: какое там должно быть украшение, какие растения, какие цветы, как сделать павильон и т.д. А построить внешний павильон в саду проще, чем украсить свое сердце. Но на самом деле сердце человека – это особое место. Без ног можно жить. Без рук можно жить. Некоторые люди живут и без головы. Возможно. Но ты не можешь жить без своего сердца. Это очень важная часть. Величайшее счастье и величайшее горе вы ощущаете здесь. Сердце сравнивают с цветком лотоса с разными лепестками, посвященными разным хорошим и плохим качествам. Поэтому мы должны очистить это лотосное сердце, чтобы стало лотосовым троном. Потому что тогда Божественная Чета сможет прийти и занять этот трон. А Они очень чувствительны. Им нравятся только лучшие места – пятизвездочные отели-сердечки.

Поэтому нам нужно подготовить это место для принятия неожиданного присутствия божества. Это возможно. Нам нужно всего два шага: узнать об этом – как это сделать, как подготовить себя. А другой – практиковаться. „Да, я слышал о преданности. Я знаю все ступени адау шраддха татах садху сангха[1]. Я знаю все”. Давайте применим это на практике! Начните с вашей веры и завершите достигнув экстаза. Итак, это тот короткий путь, который мы должны пройти в этой жизни. Так что помимо теории нам нужен некоторый опыт.

(продолжение следует)

[1] „Бхакти Расамрита Синдху” 1.4.15-16

(из лекции Свами Тиртхи, 05.05.2017 вечером, Рила)

 (продолжение с предыдущей пятницы)

 И вот, наконец, мы приходим к выводу:

„Благословение Кришны можно обрести лишь по милости духовного учителя. Без его милости любые попытки достичь совершенства обречены на провал. Поэтому я должен всегда помнить о своем духовном учителе и прославлять его. Не меньше трех раз в день должен я склоняться в глубоком почтении к лотосным стопам своего духовного учителя ”.

Итак, куто-пи – где, где мне найти прогресс без моего учителя? Его прасад приносит мне божественный прасад. Прасад — это совершенство. В свете этого вывода мы можем понять все предыдущие стихи, поскольку гуру подобен воротам, подобен мосту через бурные воды. Поэтому мы должны помнить: „У кого я учился? Что у меня есть? Каковы мои перспективы?”

И здесь упоминается кое-что очень важное: три раза в день мы должны вспоминать духовного учителя. Если вы станете гуру — как сказал Махапрабху: „Вы все станете гуру!” — вам придется упорно трудиться, чтобы достичь этого, чтобы ваши последователи вспоминали о вас по крайней мере три раза в день. Почему? Потому что люди учатся очень медленно, но очень быстро забывают. Итак, вам нужно очень много работать, если вы хотите, чтобы кто-то вспоминал вас три раза в день. На самом деле есть только два способа добиться этого. Один из них: вы становитесь мадху-садху — настолько сладкими, что они не могут забыть о вас. Другой, вы становитесь маха-гуру — настолько строгим, что они не могут забыть.

Но помимо шуток, брахманы трижды в день медитируют, приветствуя солнце. Итак, что это значит, что мы должны помнить о нашем гуру как минимум трижды? Что он наше солнце. Он приносит свет в нашу жизнь. Поэтому нам нужно предложить наше почтение – и тогда мы можем начать любую деятельность.

Поэтому, я думаю, что лучше всего для начала этого интенсивного семинара на этих выходных, призвать благословения предыдущих божественных учителей. Потому что мы здесь представляем наших учителей. К счастью, здесь есть и наши братья и сестры, представляющие своих учителей. Это объединяющий принцип здесь. Это общее для всех нас – служение и памятование, а также медитация над этой таттвой принесет нам некоторое просветление.

А еще говорят, что даже у так называемого „плохого гуру” можно многому научиться — о самом себе. Так что, функция снова выполнена, завершена. Поэтому мы можем сказать, что нет плохих гуру. Потому что они нас чему-то научат. И затем снова присутствует таттва, которая божественна, вполне божественна. Свамиджи — человек, а Гурудев — божественная личность.

Поэтому давайте воззовем к нашим учителям, помолимся о их милости и внимании к нам. Эта песня, Шри Гурваштака, поется уже 200 или 300 лет; просто попробуйте представить, сколько сотен и тысяч преданных пели эту песню. Сколько было прекрасных молитв и приношений. Это как настоящая жертва, любящая жертва. Так что нам нужно продолжать это настроение.