Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 09.05.2017 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Крипадхама: Извините за глупый вопрос, который я задам. Вопрос в том, почему муравьи важнее для Джада Бхараты, чем следование правилам варнашрама-дхармы?

Свами Тиртха: Служить королю или спасти муравьев? Это очень хороший вопрос. Знаете, это поучительные истории из святой священной традиции, можно попытаться понять их общим интеллектуальным путем. Но в таких случаях дело немного в другом, потому что все обстоятельства и все маленькие эпизоды истории служат высшей цели. На самом деле муравьи были причиной всего события. Потому что поэтому Джада Бхарата ходил неровно, и поэтому царь рассердился, и поэтому начались эти наставления, которые продолжаются еще пять глав.

Комментарий: Вот почему муравьи важнее.

Свами Тиртха: Правильно. Муравьи тоже очень важны. Потому что без них история не может начаться, она не полная. Все служит цели передачи учения и послания. Даже маленький муравей играет очень важную роль во всей этой истории.

Комментарий: Они тоже дух.

Свами Тиртха: Конечно, как и все. Поэтому Джада Бхарата был очень добр к ним, пытаясь избежать их убийства. Так что, я думаю, это важный момент. И обычно мы себя королями не считаем – ни королями, ни носителями паланкина. Может быть, мы сможем стать маленькими муравьями в миссии Махапрабху, чтобы история раскрылась. Поэтому, пожалуйста, всегда старайтесь размышлять о себе с другой точки зрения. Потому что обычно мы очень эгоцентричны. Мы хотим наблюдать и понимать все, начиная с самих себя. Но попробуйте понаблюдать за собой со стороны. Почему Бог поместил вас в эту жизнь, в эти обстоятельства, почему?

Харилила: Может быть, это и есть цель жизни Джады Бхараты – раскрыть себя в этой ситуации. Потому что он не открыл себя отцу, кто был так предан ему. Он также не показал себя, когда ему угрожала смерть. Но теперь он раскрывается.

Свами Тиртха: Правильно, это очень важно. А еще это показывает, что учение никогда не бывает напрасным, верно. Его отец изо всех сил старался „Обучить моего сына Гаятри за четыре месяца” – безрезультатно. Как мертвая лошадь. Конечно, он был в курсе, даже когда его инструктировали, но он не раскрылся. Но теперь пришло время, когда он может раскрыться, когда он может спасти короля. Он открыл свое величие не для того, чтобы спасти себя: „Вы хотите меня убить, понятно. Давайте!” Но вот потенциальный преданный, хороший царь, которого можно хорошо напутствовать. И кто был готов отказаться от своего царственного абхимана, этого царского поведения, чтобы принять шишья-абхиман, настроение ученика: „Учи меня!”.

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, 09.05.2017 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

 „Шукадева Госвами сказал: Святой, безгрешный Джада Бхарата, возвышенный преданный Господа, невозмутимо выслушал все грубые упреки, которые бросал ему царь Рахугана, а затем дал царю логичный и последовательный ответ. Люди, находящиеся в невежестве, отождествляют себя с телом, но Джада Бхарата был свободен от этого заблуждения. Скромный и кроткий от природы, он никогда не считал себя великим преданным и безропотно переносил страдания, порожденные его прошлой кармой. Джада Бхарата думал, что, неся паланкин, он, как и любой другой человек, тем самым уничтожает последствия своих прошлых грехов. С этими мыслями он продолжил свой путь, неся паланкин точно так же, как и прежде.

 Шукадева Госвами продолжал: О лучший из потомков рода Панду (Махараджа Парикшит), правитель государств Синдху и Саувира (Махараджа Рахугана) свято верил в метод философского поиска Абсолютной Истины. Поэтому, услышав от Джады Бхараты философское объяснение, которое соответствует всем трактатам по мистической йоге и помогает человеку развязать тугой узел в своем сердце, он избавился от материальных представлений о жизни. Не считая себя более царем, он немедля спустился с паланкина и распростерся перед Джадой Бхаратой, припав головой к его лотосным стопам в надежде, что великий брахман простит его за нанесенное оскорбление. Затем он стал молится следующими словами.”[1]

И здесь мы остановимся сейчас – на самом интересном и самом захватывающем моменте. Что скажет король? Это драматургия. Просто чтобы сохранить внимание живым. Но я думаю, здесь мы получаем очень хороший пример. Всякий раз, когда приходит хорошее учение – принимайте его, принимайте. Вы должны быть умными. Также предлагается, если вы видите кусок золота на куче мусора, вы должны взять золото. Не обращай внимания на мусор, бери золото. Точно так же иногда мы, так сказать, в высшестоящем положении, и что-то приходит неожиданно, как хорошие учения. Будьте готовы принять это. Здесь царь был сразу готов отказаться от своего положения, и хотя сначала он хотел наказать слугу за его непослушание, как только он понял, что „подождите, это не просто глупец, несущий ношу, а это самореализованный брахман”, он сразу же стал очень смиренным.

Итак, из-за некоторых обстоятельств, из-за некоторых влияний, из-за гун, из-за прошлой кармы мы можем совершать ошибки. Мы не понимаем позицию – нашу позицию, позицию другого человека. Но как только мы понимаем, что „я сделал что-то не так”, давайте это исправим. И предполагается, что исправление должно происходить на том же уровне, на котором произошла ошибка. Если вы обидели или критиковали кого-то мысленно, в мыслях, просто поправьте это хорошими мыслями. Если вы обидели кого-то словами, пожалуйста, извинитесь словами, заявите о своем смирении и попросите прощения. И если вы совершили какие-то неправильные действия против кого-то, попробуйте исправить это на уровне действий. Я думаю, это очень практично.

Но сколько греховных и неправильных дел было у нас в этой жизни?! Что уж говорить о резких словах и неконтролируемых мыслях! Дорогие мои, можно ли компенсировать всю эту глупость? Почти никогда. Что уж говорить о предыдущих жизнях? Итак, это бесконечный список. Тогда что мы можем сделать? Мы забываем, но карма никогда не забывает. Как компенсировать ошибки и грехи? Если по одному, или „око за око и зуб за зуб” — мы не сможем этого сделать. Ганди сказал, что если это правило будет применяться, то очень скоро мы окажемся в обществе слепых и беззубых людей. Тогда каков же способ возмещения всех ошибок и всех глупостей, которые мы совершили? Это смиренное подчинение Всевышнему Богу.

Потому что Он не ищет, откуда вы пришли, каково ваше происхождение, сколько глупостей вы совершили. Ему интересно, какое у вас направление. Ты хочешь прийти ко Мне? Я дам тебе глаза”. Он говорит Арджуне: „Я дам тебе глаза. Ты меня увидишь.”[2] Он способность в человеке.[3] Итак, это способ исправить все возможные ошибки, которые мы совершили. Отныне, мой дорогой Господь, я Твой.

Говорится, что для возмещения грехов существует множество различных прайашчитта, различных процессов. Но преданное служение духовному учителю, который очень дорог Кришне, — это лучший процесс любого очищения, любого духовного возвышения и т.д. А пока мы должны поддерживать сознание: „Я – Брахман. Ахам брахмасми. Я духовная душа”. Если вы всегда остаетесь на этой платформе, как вы можете совершать какие-либо ошибки? Если вы прочно утвердитесь на этой платформе сознания, вы немедленно станете безгрешным, вы больше не будете создавать новую карму, грехов и т. д.

(продолжение следует)

[1] Шримат Бхагаватам  5.10.14-15

[2] „Бхагавад Гита” 11.8

[3] „Бхагавад Гита” 7.8

(из лекции Свами Тиртхи, 09.05.2017 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Мы никогда не короли и никогда не слуги — потому что это очень быстро меняется. Из сладкого шестнадцатилетия мы очень быстро превращаемся в сухое шестидесятилетие. Так зачем же уделять столько внимания окружению, обстоятельствам вокруг этого тела? Лучше сосредоточить наше внимание на вечной стороне. Поэтому время от времени нам нужно собираться вместе, чтобы напоминать себе. — О, подождите минутку, я не просто мои окружение и обстоятельства. Я не моя ложная личность как король ситуации.

Но откуда у Джады Бхараты такое сильное убеждение? Шрила Прабхупада в комментарии упоминает для этого одну мантру, как сжатое учение – на самом деле это махавакья, великие слова Упанишад: ахам брахмасми, „Я душа. Я духовная душа.”[1]

Ахам брахмасми. Это великая фраза. Ахам – „я”, брахма – „дух”, асми – „есть”. „Я духовная душа”. Так сжато! Из Учений исходят такие замечательные фразы, и хорошо их помнить. Особенно, если мы подвергаемся какому-то материальному влиянию или какому-то упадку сознания. Когда вы забываете свою личность, вам приходится напоминать себе: „Нет, нет, нет. Я не тело, я не король. Я не носильщик паланкинов, но и не король. Я душа”. Очень полезно, особенно в неспокойной ситуации, быть твердым в своих убеждениях.

А мне так нравятся эти выражения, типа „бить дохлую лошадь”. Бесполезно, она не будет двигаться. Иногда наша лень подобна дохлой лошади. Вы пытаетесь использовать палку, но безрезультатно. И еще здесь есть еще один момент: когда сумасшедший будет наказан, его безумие не прекратится. Действие есть, но реакции нет. „Учить глупца не приносит ему пользы, а только его гневает. Глупый человек рассердится, если вы будете его учить”. Верно, что бывает так? Именно так. Иногда это случается и с нами. Кто-то пытается нас учить, а мы говорим: „А, заткнись!” Но тогда вы должны помнить очень важную вещь: „О, теперь я поступаю как дурак”. Так что я не знаю, что лучше — поступать как дурак или дохлая лошадь. Иногда дохлая лошадь лучше. Потому что по крайней мере  не делает глупостей и не порождает плохой реакции. Лучше быть живой лошадью, готовой к хорошему обучению. Тогда нет необходимости использовать палку. Я думаю, что эта „мертвая лошадь” будет чем-то запоминающимся.

(продолжение следует)

[1] „Брихадараняка Упанишад” 1.4.10

(из лекции Свами Тиртхи, 09.05.2017 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„Джада Бхарата, достойнейший из брахманов, отвечал царю: О великий герой и правитель, своими язвительными речами ты не только выразил недовольство мной, но и прекрасно объяснил истинное положение вещей. Ведь на самом деле паланкин несу не я, а мое тело. Я — вечная душа, а не тело, поэтому груз, который несет тело, не имеет ко мне никакого отношения. В твоих словах нет противоречия, ибо я и мое тело — отнюдь не одно и то же. Именно тело несет твой паланкин, а поскольку я отличен от тела, меня, как ты и намекнул, эта работа ничуть не утомила. Ты сказал, что я не слишком упитан и не отличаюсь силой, однако утверждать такое может лишь тот, кто не понимает различия между телом и душой. Полным или худым может быть только тело — ни один образованный человек не станет приписывать эти качества душе. Но с другой стороны, ты прав: я, душа, не тучный и не худой, поэтому вполне можно сказать, что я не слишком упитан. Кроме того, если бы весь этот путь с паланкином должен был проделать я, мне пришлось бы немало потрудиться, однако этот путь прошел не я, а мое тело; от меня же вообще не потребовалось никаких усилий.

Полнота, худоба, телесные и психические страдания, жажда, голод, страх, разногласия, стремление к мирскому счастью, старость, сон, привязанность к материальной собственности, гнев, скорбь, иллюзия и отождествление себя с телом — все это различные порождения материальной оболочки души. Они служат источником беспокойства для тех, кто находится во власти материальных, телесных представлений. Что до меня, то я полностью свободен от таких представлений и потому не считаю себя ни тучным, ни худым. То же самое касается и всех остальных качеств, которые ты назвал.” Неожиданные учения от носителя паланкина!

„О досточтимый царь, ты упрекнул меня, назвав живым мертвецом. На это могу лишь заметить, что то же самое можно сказать о каждом: все материальное имеет начало и конец. Кроме того, ты считаешь себя господином, царем, и пытаешься приказывать мне, однако это тоже заблуждение, ибо наши земные отношения преходящи. Сегодня ты царь, а я твой слуга, но завтра все может измениться, и ты станешь моим слугой, а я — твоим господином. Все эти временные обстоятельства возникают по воле провидения.

О царь, если ты все еще считаешь себя повелителем, а меня — слугой, тогда приказывай мне, и я буду повиноваться. На самом деле различие между господином и слугой временно, условно, и мы признаем его только потому, что так принято. Другой причины я не вижу. Разве можно кого-то в этом мире назвать господином или слугой? Каждый находится во власти законов материальной природы, поэтому нет здесь ни слуг, ни господ. Но если ты все- таки считаешь себя господином, а меня слугой — повелевай мной. Чем я могу служить тебе?

Ты назвал меня негодяем, сумасшедшим, тупицей и пообещал наказать, чтобы привести в чувство. Да будет тебе известно, о царь, что, хоть я и веду себя как глухонемой и слабоумный, на самом деле я — осознавшая себя душа. Чего ты добьешься, наказывая меня? Даже если, как ты говоришь, я сумасшедший, то наказывать меня — все равно что стегать дохлую лошадь. Никакого толку от этого не будет, ибо наказанием сумасшедшего не вылечишь.”[1]

Сильные слова, да. Я думаю, это действительно неожиданно. Только представьте, что вы едете на своем паланкине, и тут кто-то начинает: „О, вы не король, а я вам не слуга! Но если вам это нравится, я могу принять. Что я могу сделать для вас?” Это немного раздражает. Но здесь были упомянуты некоторые очень важные вещи; был длинный список: „Я не толстый, я не худой, я не молодой, я не богат, у меня нет телесного понимания, нет привязанностей, ничего. Я душа”. Эта часть нам всем нравится. Мы все хотим достичь того состояния совершенного сознания, когда мы никогда не забываем о своей духовной сущности. И иногда мы нетерпеливы, пытаясь достичь этого осознания, не став сначала королем, потом аскетом, потом оленем, потом сумасшедшим, а потом быть принесённым в жертву или убитым и т. д. и т. д. Так не бывает, легко. Итак, если вы хотите достичь этой платформы, готовтесь.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.10.9-13

(из лекции Свами Тиртхи, 09.05.2017 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Обычно мы не используем паланкины. Но до этого он был как бы королевским символом, символом высокого класса. Если кто-то ехал в паланкине, то это был очень высокий класс. Но это не очень смиренная позиция. Поэтому оно числится в 33 оскорблениях божеств: „если прибудешь в храм в паланкине”. Обычно на Западе этого не происходит. Но если мы придем с чувством, как если бы мы ехали в паланкине, это могло бы случиться. Тем не менее, таскать паланкин — вы когда-нибудь пробовали такую работу? Или что-то подобное, когда нужно работать вместе, сотрудничать с другими, чтобы работа была сделана хорошо? Если кто-то не держит темп, немного сбился с ритма и нет гармонии – то результат нехороший. Все очень просто – мы должны работать слаженно.

Конечно, здесь у Джады Бхараты было какое-то оправдание, потому что он хотел спасти муравьев на дороге, но царь был недоволен. Точно так же в группе преданных у нас есть свои оправдания, почему мы плохо сотрудничаем. „Потому что я хочу спасти некоторые незначительные вещи”. Вы знаете, что в Индии царя зовут Махараджа. И если Махараджа не устраивают наши извинения, тогда мы должны все обдумать. Потому что здесь царя зовут — это важно — Нарадева, человекобог, Господь среди людей, он считается представителем Всевышнего. А в следующем стихе упоминается, что из-за своего царственного поведения, царственного настроения он разгневался. „Врожденная природа короля”.

У всех нас есть какая-то врожденная природа, это называется абхиман. Шишья-абхиман — это „я готов учиться”. А гуру-абхиман — это „я готов учить”. Мы должны развить определенное настроение, чтобы завершить наше путешествие. Но что произойдет, если шишья разовьет в себе гуру-абхимана? Это не очень полезно. Однако если гуру развивает шишья-абхиман — то, что он также всегда готов слушать, развиваться, приближаться к Богу, принимать больше советов, больше приглашений от Них — я думаю, это очень полезно. Тем не менее, в основном каждый должен выполнять свой собственный долг. Носильщики должны нести паланкин, а король должен критиковать. Кто в большей безопасности? Я пока не знаю, но посмотрим, как пойдет история.

            „Царь Рахугана сказал Джада Бхарате: „Бедный мой брат, я понимаю, как тебе тяжело. Ты один, без посторонней помощи, прошел с этим паланкином такой длинный путь. Ты несешь его очень долго и, конечно же, изрядно утомился. К тому же, друг мой, ты уже стар, не слишком упитан, страдаешь от разных недугов и не отличаешься силой и выносливостью. Почему же другие носильщики не помогают тебе?”Так полными желчи словами царь отчитывал Джаду Бхарату, однако тот смотрел на мир с позиции души, а не тела. Джада Бхарата находился на духовном уровне и понимал разницу между телом и своим „Я”. Он знал, что он не худой и не тучный и что это тело с двумя руками и ногами есть не что иное, как комок материи: оно состоит из пяти грубых и трех тонких элементов и не имеет к нему, обладателю тела, никакого отношения. Иначе говоря, он полностью сознавал свою духовную природу (ахам брахмасми), поэтому его нисколько не задели ядовитые насмешки царя. Ничего не отвечая, Джада Бхарата продолжал нести паланкин по-прежнему.

Когда царь увидел, что паланкин продолжает сотрясаться, он в ярости закричал на Джаду Бхарату: Ах ты негодяй, ты что делаешь?! Быть может, ты уже мертвец, хоть еще и шевелишься? Или ты не знаешь, что я твой господин? Как ты посмел ослушаться меня? За такую дерзость я сейчас накажу тебя не хуже, чем повелитель смерти Ямараджа наказывает грешников. Я пропишу тебе хорошее лекарство, которое приведет тебя в чувство и научит вести себя как положено.!”

Находясь под влиянием низших гун материальной природы (гун страсти и невежества), Махараджа Рахугана отождествлял себя с телом. Он мнил себя великим самодержцем и в безумстве своем стал бранить Джаду Бхарату вздорными, грубыми словами. Джада Бхарата, величайший преданный, был очень дорог Верховному Господу, Личности Бога. Он всегда хранил образ Господа в своем сердце. И хотя царь считал себя очень сведущим в духовной науке, на самом деле он ничего не знал о высших ступенях преданного служения и о том, как отличить человека, достигшего этих ступеней. Джада Бхарата искренне желал добра всем живым существам и никогда не опускался до телесных представлений о жизни. Поэтому в ответ он лишь улыбнулся и сказал царю следующее.”[1]

Видите ли, это действительно престижное положение – всегда носить Господа в своем сердце. Тогда наше тело похоже на паланкин, верно. И мы могли бы поместить туда самого высокого-высочайшего Господа.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.10.6-8

(из лекции Свами Тиртхи, 09.05.2017 утром, София)

Мы продолжим чтение и изучение „Шримад Бхагаватам”. Это Пятая Песнь, описывающая очень полезные и очень важные аспекты духовной жизни. Недавно мы обсуждали историю Бхараты Махараджа. До сих пор у нас была очень захватывающая история, но теперь начнется немного более философская часть для тех, кто действительно интересуется сложными вещами. Мы должны знать об этом царе Бхарате Махарадже то, что в этой жизни он вел себя как умственно отсталый. И поэтому у него была очень необычная работа. Но это мы поймем из рассказа.

 „Шукадева Госвами продолжал: В то время Махараджа Рахугана, правитель государств Синдху и Саувира, держал путь в ашрам Капилы. Когда носильщики его паланкина вышли к берегам реки Икшумати, им понадобилось заменить одного из них. Они стали искать кого-нибудь, кто мог бы нести паланкин, и натолкнулись на Джаду Бхарату. Носильщики увидели, что Джада Бхарата молод, крепок, силен, и решили, что он способен носить тяжести не хуже вьючного животного — вола или осла. И хотя Джада Бхарата, великая душа, совсем не подходил для роли носильщика, они недолго думая заставили его нести царский паланкин.

Джада Бхарата, однако, нес паланкин не самым лучшим образом. Он заботился о том, чтобы не причинить вреда ни одному живому существу, и, прежде чем сделать шаг, внимательно оглядывал дорогу перед собой, боясь наступить на муравьев. Оттого что он не мог идти в ногу с другими носильщиками, паланкин все время сотрясался, и вскоре царь Рахугана крикнул носильщикам: „Почему вы так плохо несете паланкин? Несите как следует!”

Услышав грозные слова Махараджи Рахуганы, носильщики испугались наказания и отвечали своему господину так.”О владыка, не подумай, что мы служим тебе нерадиво. Послушные твоей воле, мы несли паланкин как подобает, пока не появился этот человек. Он идет очень медленно, и из-за него мы не можем нести паланкин так, чтобы ты был доволен.”

Со слов носильщиков, испугавшихся царского гнева, Махараджа Рахугана понял, что они не могут нести паланкин как следует по вине лишь одного из них. Выслушав их жалобы и убедившись в справедливости их слов, царь, хотя и был очень искусен в дипломатии, слегка рассердился. Как и все кшатрии, он от природы имел склонность легко приходить в гнев. Не видя исходившего от Джады Бхараты духовного сияния — оно было едва заметным, подобно огню, скрытому пеплом, — царь Рахугана, чьим умом владела гуна страсти, обратился к Джаде Бхарате с такими словами.”[1]

Итак, мы видим очень необычное развитие истории: Джада Бхарата едва избежал того, что весьма необычным образом мог бы быть принесен в жертву божествам и Кали Ма лично явилась ему на помощь; потом сразу занялся очень простой работой. Жизнь иногда бывает такой: начинаешь как царь, потом становишься аскетом, потом становишься оленем, потом становишься похожим на сумасшедшего, после этого почти теряешь жизнь, потом вдруг приходится становиться транспортным скотом, так сказать – нести тяжкую ношу. Так что в этой жизни так много взлетов и падений. Много раз вы были королями; может быть, сейчас время нести груз. Но душа та же, получающая разные виды опыта.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.10.1-5

(из лекции Свами Тиртхи, 08.05.2017 утром, Рила)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Это и есть настоящая жизнь — когда мы можем жить по своим принципам, когда мы можем жить по своим идеалам, когда мы очень близки к изначальной функции души. Тогда сразу придут определенные результаты. Я не знаю, как вы себя чувствуете, но я чувствую себя как посреди квантового скачка. Мы провели здесь всего несколько часов, а кажется вечность. Как если бы мы постоянно были здесь и воспринимаем вечность в несколько мгновений.

И тогда вы чувствуете себя так близко к себе — еще одно мистическое переживание. Я думаю, что это определенное доказательство мощного духовного объединения. По симптомам можно понять, что это такое. Может быть, вы не видите самой вещи, но вы можете видеть последствия. А по последствиям можно судить о причине. Это своего рода полуслепое состояние. Мы видим только последствия; тогда мы могли бы подумать, или понять, или надеяться на причины. Другая сторона этого полуслепого состояния — это когда ты видишь причину, когда ты полностью осознаешь божественную реальность, но последствия еще не проявляются. Также как Шрила Прабхупада, когда он сидел на скамейке практически без гроша в кармане, и никого вокруг него не было. Потом кто-то подошел и сел рядом с ним на скамейку, и он начал описывать свою великую миссию. Все еще ничего не было, но он видел причину, он полностью осознавал источник; последствия были вопросом времени.

Таким образом, вы можете выбрать, какой тип слепоты вы хотите иметь. Когда последствия очень очевидны, а затем медленно-медленно с помощью какого-то интеллектуального или логического процесса вы должны прийти к заключению, что для этого должна быть какая-то причина. Либо быстро и прочно утверждаешься в духовном сознании и потом ждешь последствий.

Прежде всего я должен выразить благодарность всем вам, кто пришел и внес свой вклад в успех нашего духовного собрания. Мы приняли разные методы духовного служения. Рупа Госвами описывает любящие отношения между преданными. Как сокровенный обмен – открытие сердца, мыслей и получение совета; предложение прасада и получение прасада; а также обмен подарками. И я думаю, что за эти выходные происходили сотни и тысячи таких обменов. Так что нам очень повезло, что мы познакомились с настоящим духовным обменом.

Мы вспомнили древних историй, которые передают вечное послание, чтобы оно было полезным для нас сегодня. А выводы останутся с нами. Так что мы улучшили не только знание, веданту, но и сиддханту, вывод. Итак, если нам нужно понять или судить, что важнее — знание или хороший вывод — я думаю, что вывод лучше.

Итак, любовный обмен и духовные практики – это наш путь. Ценить духовную сторону в людях и любить человеческую сторону в нашей любимой Божественной Паре. Я думаю, что все мы испытываем потери ложных понятий, опасений, каких-то страхов, каких-то непониманий. Но я думаю, мы все получаем обогащающий опыт. Жизнь устроена так: иногда мы проигрываем, иногда выигриваем. Но с Богом внутри и дорогой впереди вы никогда не проиграете.

Нам всем нужен опыт. Мы хотим прикоснуться к божественному опыту. Продолжайте в том же духе! Говорю вам, это точно так же, как вечность, вне ограничений времени и пространства. Так что фактически мы не на Балканском полуострове и не в 21 веке. Мы находимся в центре вселенной, и мы находимся в вечном моменте. И это мы должны сохранить.

(из лекции Свами Тиртхи, 08.05.2017 утром, Рила)

(продолжение с предыдущей пятницы)

 Вопрос Харилилы: Слушая историю Джады Бхараты, я начала думать о Кали-юге в этом свете. Насколько я поняла, даже Кали служит Богу и соблюдает предписания. Поскольку мы живем в Кали-югу, что это означает в свете этой истории? Век Кали означает век деградации и низкого сознания. Итак, Кали должна переварить наши ошибки, что ли?

Свами Тиртха: Очень интересный вопрос, но мы должны различать. Потому что Кали, или Бхадра Кали – это богиня женского пола. Хотя Кали – мужчина, он является доминирующей фигурой этой юги. Это разные личности. Симптомы очень похожи внешне, но мало отличаются по существу. Потому что Кали, эта жестокая личность, напала на дхарму[1]. Таким образом, он использовал насилие против принципов. В то время как мать Кали, Кали Ма – она использует насилие против демонических ошибок. Итак, это большая разница. Одно насилие идет против принципов, другое насилие идет против ошибок.

В остальном я согласен, мы живем в Кали-югу – век ссор, дисгармонии, коррупции, ограничений и всех нынешних тенденций, которые мы можем видеть. Жизнь коротка, полна страданий, полна лени на духовные темы — вот что мы имеем. Но по мере того, как возрастают трудности и уменьшаются шансы, растет и божественная милость. Поэтому сказано, что эта эпоха очень славная. И иногда мне приходится задаваться вопросом: если эта эпоха так славна, то как насчет других эпох?

Поэтому в этой темной эпохе нам нужно что-то очень яркое, яркий свет. Лучшее противоядие от тьмы Кали-юги — божественный цвет, божественное сияние Золотого Аватара. Поэтому нам очень повезло наслаждаться благословениями Махапрабху. А вчера вы спросили: „Почему Махапрабху один?” Почему? Что вы думаете?

Ответ: Он никогда не один.

Свами Тиртха: Никогда не один, это верно. Но я думаю, что Он был готов бросить Своих официальных спутников, броситься в Софию и найти Своих санкиртана преданных. Итак, когда через 2000 лет люди соберутся вместе и будут изучать „София Пурану”, у них будут очень эзотерические учения об этом особом явлении Махапрабху здесь. Что послужило причиной того, что Махапрабху так торопился, что все остальные остались позади?

И на самом деле это соответствует нашей философии. Кто сильнее – Бог или преданный? Преданный сильнее! И Всевышний готов прийти и присоединиться к чистосердечной и преданной среде. Он ищет бхакти. Поэтому мы также ищем бхакти. Я ищу свою бхакти. Мы все что-то ищем.

 (продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.17

(из лекции Свами Тиртхи, 08.05.2017 утром, Рила)

(продолжение с предыдущей пятницы)

И наконец Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту: „О Вишнудатта, тот, кто уже понял, что душа не имеет с телом ничего общего, и разрубил тугой узел в сердце, кто заботится о благе всех живых существ и даже в мыслях никому не причиняет вреда, всегда находится под покровительством Верховного Господа. Чтобы защищать Своих преданных и убивать демонов, Господь держит наготове Свой диск /Сударшану-чакру/, а также проявляется в образе всемогущего времени. Что бы ни случилось, преданные всегда ищут прибежища под сенью лотосных стоп Господа и потому остаются невозмутимыми, даже когда им грозят отрубить голову. В этом для них нет ничего удивительного.”[1]

Итак, я думаю, мы рассмотрели очень поучительную историю. Пожалуйста, сделайте все выводы. Никогда не забывайте о поклонении, это самое главное. Поклонение Господу должно продолжаться всегда, независимо от взлетов и падений в нашей жизни.

Вопрос Кришна Прии: Я поняла, что у Бхараты Махараджа было очень фиксированное сознание и преданность. И вконечном счете, он был спасен от бедствий. Но что происходит с человеком без этой стхайи-бхавы? И этот тип стхайи-бхавы или фиксированного сознания – от чего он зависит?

Свами Тиртха: От удачи. Действительно, я серьезно. Конечно, „удача” в божественном смысле означает, что мы достигаем милосердия. Я видел преданных, очень близких к своему учителю. Очень сфокусированные, очень расика исполненные, очень глубоко в вещах. В других случаях другие преданные имели очень большую свободу, делая все, что они считали уместным в качестве духовного служения… И те и другие из них потерпели неудачу. Я знаю, что должен быть более позитивным. Но это правда, бывает и так. Жизнь иногда бывает горькой и негативной. Поэтому я не могу быть всегда очень позитивным. Потерпели неудачу и те и другие.

Тогда я понял: успех не зависит от того, слишком ли ты близок к своему учителю и пьешь его кровь, или ты очень далеко от него и можешь делать все, что хочешь; это не то, что помогает. Если вы очень углублены на полностью расика практиках, или вы всегда пытаетесь найти какие-то новые пути, и вы представляете према-бхакти на сцене хэви-метала, или что-то еще – это вам не поможет! Нам помогает другое. Но что? Если над нами божественное око. Ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурая дивива чаксурататам[2] – если божественное око наблюдает за нами. Если как-то не даёт выйти из Его взора. Это я называю большой удачей. Не внешняя форма, не формальности нас спасут. А что-то существенное. Что-то за пределами.

Но обычно стхайи-бхава приходит после некоторых испытаний. Потому что вначале вы можете подумать: „О, у меня так много всего. Я так многого достиг”. И божественная милость должна помочь вам понять, как мало вы достигли. Когда вы начинете терять все свои духовные иллюзии, то если там что-то остается, как ядро, то вам очень повезло. С этой маленькой точки вы можете начать снова, теперь уже в более реалистичной манере. Не плавая в своих фантазиях, а более глубоко укоренившись в духовной реальности.

Я знаю, что это горько. Когда я впервые понял, что один преданный отказался от своих духовных практик, я ужаснулся и сказал: „Это просто невозможно!” Но потом я встретил и других, которые отказались от некоторых престижных позиций в духовной жизни, затем немного отступили, но стали такими хорошими людьми, такими милыми людьми. Раньше они были в надменном положении, теперь они стали настоящими людьми с какой-то настоящей духовной сущностью. Так что же лучше – иметь надменное положение или быть простым рабом Божиим? Если что-то реально, вы не можете это потерять. Если вы что-то потеряли – извините, но это еще не было реальным. Одной иллюзией меньше.

И я знаю, что это горько, потому что вы думаете, что ваша иллюзия реальна; но это не так. Поэтому, лучше подойти на шаг ближе к божественной истине, к высшей истине. Даже если она горькая. Она должна быть настолько горькой, чтоб аж было сладким. Это сдвиг. Изменение! Внезапно реализуется ваше осознание, ваша вера”. Это настоящий момент истины — когда ты видишь реальность, а не свои фантазии.

 (продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.9.20

[2] Риг Веда 1.22.20

(из лекции Свами Тиртхи, 08.05.2017 утром, Рила)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Браминам также предлагается пить кровь. Можете ли вы объяснить мне, как?

Парамананда: В виде молока.

Свами Тиртха: Правильно. Потому что молоко на самом деле является преобразованием крови. Поэтому есть поговорка: „Это младенец выпил с молоком матери”. Почему? Потому что это пришло к нему через эту субстанцию. Она передает сознание, он передает послание. Таким образом, брамины принимают кровь и плоть коровы, кровь это молоко, а плоть — это гхи. Это наша животное жертвоприношение. Когда вы говорите „Сва-ха” и выливаете топленое масло в жертвенный огонь, вы не прерываете жизнь живого существа. Если вы предлогаете молоко, а затем принимаете его, это принесет вам другое состояние сознания.

Так что, жертвоприношение — очень сложная вещь. Все зависит от влияния гун. Те, кто находится под ограниченным или более низким влиянием, они предлагают тело, они убьют его. Мы должны предложить сознание. Это очень деликатно. Мы должны очень утонченно принести эту жертву, потому что высшая жертва — это отдать свою жизнь и любовь, свою плоть и кровь. Это то, что мы должны посвятить в очень эстетической манере.

Вопрос Махадева: Гурудев, мне пришла в голову очень странная мысль. В народе говорят, что человеческое молоко ближе всего к козьему. Означает ли это, что у нас обязательно одинаковое сознание, как у коз, или это просто химическое сходство?

Свами Тиртха: Не знаю, я этого не слышал. Но обычно мы предпочитаем коровье молоко, потому что оно саттвично. Другие типы животных передают разные типы менталитета. Козье молоко очень популярно, потому что меньше отторгается организмом. Организм обычно более толерантен к его приему, если у вас непереносимость лактозы. Если у вас есть какие-то проблемы, то это может вам помочь. Так что, может быть, это одна из причин, почему они считают это более подходящим — из-за проблем со здоровьем.

Но в любом случае молоко — это передача любящей заботы.

 (продолжение следует)