Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 11.05.2017 вечером, София) 

Вопрос Павитры: У меня вопрос о вере. Ученые, например, вкладывают свою веру в атом. Что на самом деле означает вера и как взращивать веру в правильном направлении?

Свами Тиртха: Очень хороший вопрос. На самом деле в Средние века схоластический подход христианского богословия давал очень простое объяснение. Есть одна абсолютная истина, Бог, и религия приближается к этой реальности через веру, как прямая дорога; в то время как наука приближается зигзагообразным путем – немного дольше, но в конечном итоге достигая той же реальности. И нечто очень похожее мы можем наблюдать в последние годы развития науки. Медленно-медленно наше научное понимание достигает своих пределов. Например, если вы изучаете физику или неофизику, вы обнаружите, что это почти философия. Или астрофизика — это как теологическое объяснение реальности, которую мы воспринимаем. И на самом деле их понимание вполне правильное.

Я не знаю точных данных, но говорят, что явная материя, которую вы можете воспринимать, составляет примерно 20% Вселенной. Воспринимаемая энергия составляет примерно 20%. А энергия, о которой вы вообще не имеете понятия, вы не можете понять, что это такое, — это 80%. И как это называется? Это называется «черная энергия». Это то, что йоги говорят веками! Господь Вишну, из Его черного тела исходит все. Итак, это черная энергия, стоящая за вещами. Еще несколько лет назад Нобелевская премия по физике досталась теории — в физике она называется «Теория черного тела». Теория черного тела. Это означает, что мы все можем получить Нобелевскую премию, потому что знаем об этом черном теле.

Но помимо шуток, я действительно чувствую, что современная наука очень близка к краю физики и тянется к метафизике. Это всего лишь один маленький шаг вперед. Одно реальное научное объяснение того, как материя существует, заключается в следующем: «Неизвестным образом материя постоянно откуда-то проявляется». Но постойте, неужели это наука? Извините! «Мы не знаем, как откуда-то оно постоянно проявляется». Почему это лучшее объяснение, чем, скажем, «Бог или высшая причина всех причин проявляет из Своих божественных сил все это откровение». С какой стати другое объяснение лучше? Конечно, наше дело здесь не в том, чтобы критиковать научные достижения. Я лишь хочу добавить, что эта грань науки очень близка к божественной реальности.

Но твой вопрос касается веры. Даже для того, чтобы добраться до автобуса или пойти на работу, вам нужна определенная вера — это часть нашего существования. Конечно, мы хотим понимать веру в религиозном или божественном контексте. Итак, каково в целом определение таттвы веры? Таттва, я имею в виду истину. Духовное, теологическое определение веры состоит в том, что, служа Богу, вы выполняете все остальные обязательства. Я вижу, что вы не очень довольны. Без сомнения, это немного суховато. Неужели это моя вера? Нам нужно что-то еще.

Итак, раса объяснение веры — это постоянно растущее блаженство, которое вы можете воспринять и извлечь из понимания, или, лучше сказать, из поклонения или восхищения от встречи Божественной Четы, Радхи и Говинды. Раса означает эссенция или вкус. Звучит немного сложно, правда? Дойдя до конца, мы забываем начало — что это? Тем не менее, постарайтесь помнить: постоянно растущее блаженство, которое вы можете получить от поклонения встрече Божественной Четы. Это прекрасно! Это означает единство Красоты и Любви — если мы это ценим, то будем блаженны. Это раса определение веры. Это не то, чего мы не знаем и поэтому верим. Нет; но если мы хотим сказать очень просто: вера — это убеждение, которого вы достигаете через любовь. Вам это нравится? Твердое убеждение, которое вы можете достичь с помощью любящего подхода.

Что такое философия? Философия есть София. Почитание Софии, философии. Так что тут опять не сухое теоретическое, аналитическое знание. Это любящий подход: «Я ценю, мне нравится это высшее знание!» Это правильный подход: твердая убежденность в том, что мы достигаем через любовь. Итак, это наше понимание веры. Для восприятия божественной реальности, вам нужны глаза божественной любви.

(из лекции Свами Тиртхи, 11.05.2017 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„В одной из прошлых жизней я был царем, меня звали Махараджей Бхаратой. Познав на собственном опыте всю тщетность и бессмысленность мирских дел, я полностью отрешился от них и с помощью знаний, полученных из Вед, достиг духовного совершенства. Я был поглощен служением Господу, но случилось так, что на свою беду я привязался к олененку. Эта привязанность оказалась такой сильной, что из-за нее я оставил духовную практику. За это в следующей жизни мне пришлось родиться оленем.” [1]
Здесь важно прямое и косвенное знание. Косвенные знания — это данные или информация, которые вы собираете. Но непосредственное знание есть восприятие. Мы можем сказать, что это опыт Бога, божественный опыт, личное откровение для вас. И мы не можем обсуждать это, потому что это личное. Вы говорите «Радха-Мохан», я говорю «Радха-Говинда», верно? Это личное. Первый уровень — это таттва; косвенное знание — это информация — это таттва, это теология или наука о Боге; мы можем обсуждать это. Но о вашем личном опыте, прямом знании, прямом восприятии — как мы можем спорить об этом? Мы можем только обменяться мнениями. И чем выше вы достигнете, тем более утонченное понимание у вас будет, тем больше друзей вы найдете. И этот духовный обмен опытом будет все более и более сладостным. Также как в Гите сказано: «Мои преданные всегда обмениваются мнениями обо Мне, и это приносит им большое счастье» [2]. Итак, речь идет о косвенном знании, таком как сбор информации, изучение науки о Боге; а непосредственное знание – это опыт.
 „О доблестный царь, даже оказавшись в теле оленя, я помнил всю свою предыдущую жизнь, потому что прежде искренне служил Господу. И сейчас, зная причину своего прошлого падения, я всегда сторонюсь обыкновенных, материалистичных людей. Я очень боюсь попасть под их дурное влияние и потому странствую в одиночестве, скрывая от всех, кто я такой.” [3]
Поддерживать сознание — это благословение Всевышнего. Будь то в разных жизнях или в одной жизни, если вы можете поддерживать устойчивое состояние сознания, вы благословлены. Не упусти шанс, воспользуйся шансом. Мы никогда не можем знать, сможем ли мы прийти сюда завтра или нет. Итак, давайте сделаем это сейчас, сегодня. Не теряйте ни одно мгновение.
И настоящее достижение не зависит от популярности, которую вы приобретаете, или признания других, или мнения других; это зависит от ваших достижений и от того, насколько Господь видит чистоту ваших намерений. Вы можете бродить незаметно для других, в одиночестве; если вы полностью посвящены, вы никогда не одиноки. Так что не обольщайтесь внешними формальностями. Лучше быть искренним дворником, чем йогом-шарлатаном.
 „Просто общаясь с возвышенными преданными, любой сможет обрести совершенное знание и мечом этого знания разрубить путы иллюзорного, мирского общения, что удерживают душу в плену материи. Общение с преданными дарует человеку возможность служить Господу, слушая о Нем и прославляя Его (шраванам киртанам). Так можно пробудить в себе сознание Кришны и, уверенно идя по этому пути, уже в нынешней жизни вернуться домой, к Богу.” [4]
Это наша цель, это наша программа на эту жизнь. Найдите дорогу домой, обратно к Богу. Разруби сеть иллюзии;  мечом божественного знания это возможно. Попытайтесь поймать свою сознательную личность и постарайтесь посвятить эту захваченную сознательную личность лотосным стопам высшей Божественной Четы.
Каков итог всех этих длинных глав, которые мы рассмотрели за эти дни? Маленькая ошибка — большие последствия. Но верно и обратное: небольшая себеотдача, маленькое начало — великий конец. Мало отдашь, много добьешься. А потом стихи анализировали материальную ситуацию – все эти разные элементы, и гуны, и влияния, и иллюзии, и то, и другое. Но в чем здесь смысл? Эта первая глава истории грустная. Наша история печальна. Потому что мы потеряли божественную гармонию. Каким-то образом по какой-то неизвестной причине мы изгнаны с небес. И вот мы здесь. Поэтому один глаз плачет. Но вторая глава этой истории, другой глаз тоже плачет — из-за надежды и любви. Потому что мы знаем, что можно вернуться домой. Независимо от невзгод, через которые нам предстоит пройти на относительной платформе, мы можем вернуться. У нас есть приглашение; поэтому один глаз плачет из-за страдания, другой глаз плачет из-за блаженства. Если нас изгнали из божественного царства, чтобы вернуться, оно того стоит. Поэтому, пожалуйста, сделайте все необходимое для этого возвращения. Достигните там, достигнув чего вы достигли все.

1. „Шримад Бхагаватам”, 5.12.14
2. „Бхагавад Гита” 10.9
3. „Шримад Бхагаватам” 5.12.15
4. „Шримад Бхагаватам” 5.12.16

(из лекции Свами Тиртхи, 11.05.2017 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„О царь Рахугана, лишь тот способен постичь Абсолютную Истину, кому выпала удача осыпать свое тело пылью с лотосных стоп великих преданных. Чтобы приблизиться к Абсолютной Истине, недостаточно хранить обет безбрачия (брахмачарью), добросовестно выполнять обязанности домохозяина, покинуть дом и стать ванапрастхой, принять санньясу или же предаваться суровой аскезе (например, зимой стоять в ледяной воде, а летом сидеть под палящим солнцем в окружении костров). Есть еще много методов, с помощью которых люди пытаются постичь Абсолютную Истину, однако Абсолютная Истина открывается только тому, кто удостоился милости великого преданного.”[1]

Это способ достичь этого – не тапасом, не знанием, не тем или иным; просто путь милосердия открывает дверь. Это короткий путь; хотя нет коротких путей, нет более простых решений и т. д. Тем не менее, если мы хотим найти окончательный короткий путь, то это он. Если мы добьемся особого внимания святого человека, это обязательно улучшит нашу жизнь. Это божественный принцип. Не обязательно слепо этому верить. Попробуйте это, попытайтесь испытать это, попытайтесь достичь этого. Посмотрите сами, работает ли это в вашем случае или нет. Будьте готовы исследовать эту истину. Смотрите сами, потому что когда вы это почувствуете, тогда вы сможете полностью поверить. И независимо от того, какое у нас относительное положение и жизненная среда – аскетическая или семейная, – если нам будет оказана эта милость, она улучшит наше положение. Итак, вопрос не в том, чтобы изменить свое относительное положение, а в том, чтобы обрести божественное прикосновение.

 „Кто же эти великие чистые преданные, о ком мы говорим? В кругу таких преданных никогда не услышишь разговоров на мирские темы — о политике, жизни общества и т.п. Чистые преданные беседуют только о качествах, воплощениях и деяниях Верховной Личности Бога. Они всегда прославляют Господа и поклоняются Ему с неослабным вниманием. Общаясь с чистыми преданными и смиренно внимая их беседам, даже тот, кто желает слиться с бытием Абсолютной Истины, со временем откажется от этого намерения и посвятит себя служению Господу Васудеве.”[2]

Каковы обычно темы людских разговоров? Я немного больше знаю о дискуссиях в мужской компании. Деньги, женщины, положение, футбол, немного политики — это игры больших мальчиков. Дамы: обычно особый вид макияжа, новая диета, мужчины, дети… Итак, у всех нас есть темы для обсуждения, верно. Но извините, все эти темы являются менее ценными сокровищами. Вряд ли какое-то из них останется с нами надолго. Из свежих шестнадцати мы очень легко, очень быстро становимся сухими шестидесятьлетками. Так что не имейте этой телесной концепции жизни. Лучше развивать духовное сознание. Поэтому мы должны обсудить другие темы, которые останутся с нами на более длительное время. Здесь очень хорошо сказано, что «Бога восхваляют и поклоняются с полным вниманием». И это также приведет к трансформации интереса. Если вы войдете в такой круг чистых преданных, ваши интересы изменятся.

И этот вердикт древних писаний тысячелетней давности подтверждается моим опытом. Однажды я познакомился с молодым студентом в университете. Он изучал историю, но очень интересовался восточными науками. Итак, он сказал мне: «У меня такое-то и такое-то образование, и меня привлекает бон-буддизм». Я сказал: «О, очень мило! Давай, это что-то очень интересное». А затем добавил: «Но я также интересуюсь санскритом, и в моем городе есть кто-то, кто преподает санскрит, поэтому я встретил этого человека и изучаю санскрит под его руководством». Я сказал: «Очень интересно! Могу я узнать, кто этот человек?» А потом он назвал нашего преданного, который является практически лучшим учителем санскрита в мире или, по крайней мере, в Венгрии. Тогда я сказал: «Пожалуйста, продолжайте учить санскрит!» Итак, через несколько месяцев мы снова поговорили. И он сказал: «Знаете, вначале меня интересовал бон-буддизм, но теперь меня больше интересует бенгальский вайшнавизм». Так что в обществе чистой преданности ваш набор ценностей, ваши интересы будут более очищенными и утонченными.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам”,5.12.12

[2] „Шримад Бхагаватам”,5.12.13

(из лекции Свами Тиртхи, 11.05.2017 вечером, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

„Так что же такое высшая истина? Высшая истина — это недвойственное знание, которого не может коснуться скверна материальных качеств. Это знание приводит человека к освобождению. Оно единственное в своем роде, недоступное воображению и всепроникающее. На первом этапе обретения этого знания человек постигает Брахман. Второй этап — постижение Параматмы, Сверхдуши. Ее способны увидеть йоги, свободные от всех мирских тревог и печалей. А полностью обрести это высочайшее знание может только тот, кто постиг Верховную Личность. Все великие мудрецы утверждают, что Верховная Личность — это Господь Васудева, источник Брахмана, Параматмы и всех остальных проявлений.” [1]
В других местах «Бхагаватам» говорится: ваданти тат таттва-видас таттвам ядж джнанам адваям брахмети параматмети бхагаван ити шабдяте[2]  — Провидцы, которые видят истину, знают — ваданти тад — что Высшая реальность, обладающая сознанием, существует в трех фазах — подобно Брахман, или принцип единства; Параматма – это как присутствие внутреннего Бога; и, наконец, Бхагаван как Верховная личность. Итак, все эти различные слои и реальности существуют, мы можем назвать их энергией, присутствием и личностью. И согласно нашему настроению, согласно нашему подходу, согласно нашей глубине мы осознаем какой-то аспект этой высшей абсолютной истины.
Первый, Брахман – это принцип единства или, можно сказать, энергетического поля сознания – совершенен. Реализация Параматмы более совершенна. А реализация высшего личностного аспекта — самая совершенная. Таким образом, вопрос не в том, что одно неправильно, а другое правильно; все хорошо. Один хороший, другой лучше, а третий еще лучше. Пурна – полный; пурнатара – более полный; и пурнатама – абсолютно полный уровень реализации. Что вы хотите? Простая полная реализация, более полная или в высшей степени полная реализация — что вы предпочитаете? Вас устраивает простое совершенство? Нет, нам всем нужно суперсовершенство. Почему? Потому что там можно найти больше. Больше обмена, больше реальности.
Только представьте себе: вы должны каждый день есть один и тот же суп. Первый день все в порядке, вы голодны. Второй день: «О, хорошо. Я в садхана-бхакти, так что скушаю». На третий день вы спросите: «У вас есть немного соли?» День четвертый: «А как же чапати?» А через неделю вы скажете: «Я больше не могу терпеть этот суп! Я лучше умру, чем буду есть его». Так вот, этот принцип единения, когда у тебя есть только один суп — он тебя не удовлетворяет. Собственно у китайцев такой вид казни был. Когда у них был заключенный с пожизненным сроком и они хотели покончить с ним, сначала они давали ему очень вкусную еду. И он говорил: «Это тюрьма? О, это довольно хорошее место!» Но зато они постоянно поставляют одну и ту же еду каждый день. Настолько, что человек в конце концов умирает от голода. Он не выносит той же пищи через некоторое время.
Итак, какого совершенства вы хотите? Это единое, одинаковое совершенство, простое совершенство? Или, может быть, вам нужно больше разнообразия. Не позволяйте своей душе умереть от голода по божественному многообразию.

(продолжение следует)

1. „Шримад Бхагаватам”, 5.12.11
2. „Шримад Бхагаватам”, 1.2.11

(из лекции Свами Тиртхи, 11.05.2017 вечером, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

„Итак, в высшем смысле вселенной не существует, поэтому все, что можно встретить в ее пределах, в том числе различия между высоким и низким, худым и тучным, малым и большим, а также всевозможные причины и следствия, признаки жизни, вещества, — это не более чем плод воображения. Все это горшки, которые сделаны из одного и того же материала — земли, но носят разные названия. Хотя они различаются по своему назначению, свойствам, положению, сроку существования и характеру деятельности, знай, что каждый из них — всего лишь продукт механического творения материальной природы.”[1]

Очень интересное объяснение. Ибо что мы видим? Мы видим разновидности. И у нас есть надежда на вечность вещей, но все будет разрушено. Однако иногда мы слишком привязаны к этим внешним формам. Но я предлагаю вам: не довольствуйтесь принципом единства. Потому что нет никаких сомнений в том, что есть единая платформа существования, до которой трудно добраться, но когда вы туда попадаете, это дает вам некое блаженство. Тем не менее, в конечном счете, действительно великие мистики говорят, что есть что-то за пределами этой единой платформы. И это действительно интересно, зная, что все остальное известно. Вот до чего надо дойти – до духовного разнообразия божественного мира – вот это действительно интересно. Потому что, что бы мы ни воспринимали здесь, это некое создание иллюзии, проецируемое на экран нашего сознания. Выглядит и звучит очень правдоподобно, хотя в конечном счете говорят, что это не реально.

Если мы удалим слои существования, что вы в конечном итоге обнаружите? Можно сказать, что мы потеряли все. Но что-то остается, тонкая суть остается. Это то, что мы должны признать. И снова все различные относительные разновидности на самом деле являются лишь вопросом пропорций. Здесь сконцентрировано немного больше энергии, в других местах немного больше  вакуума; так что это только вопрос распределения и концентрации.

Но тогда вы можете спросить: а в конечном счете, что же такое эта жизнь? Что мы воспринимаем? Что это за опыт? Это вакуум или концентрация какой-то энергии? «Я мама! Это не вакуум!» Или «Я преданный своего учителя!» Поэтому мы должны понять тайну жизни. Все это вопрос реализации. Сказано: по вере нашей мы встретим высшую реальность. Ядриши ядриши шраддха сиддхир бхавати тадриши[2] – «Согласно твоей вере ты достигнешь совершенства». Это очень важно! Пожалуйста, постарайтесь запомнить это: по вашей вере вы встретите Бога – если говорить очень просто. Поэтому, согласно нашей вере, нам нужно развивать хорошую духовную практику.

Только представьте себя в последние минуты своей жизни на этой планете Земля: вы состарились, ваша способность радоваться давно ушла; вы потеряли свои знания, которые вы накопили с таким трудом. Практически все, что вы накопили в этой жизни, вы видите, что это больше вам не принадлежит. Даже ваши любимые находятся очень далеко от вас. Что остается с тобой? Что вы можете перенести в следующую главу? Не так много.

Однажды мы обсуждали с преданными: если вы можете выбрать три вещи, которые вы можете забрать с собой в своей следующей жизни, каковы ваши предпочтения, какие ваши сокровища вы хотите сохранить в следующей жизни? И пришли очень хорошие ответы. Кто-то сказал: «Моя привязанность к моим детям — это я хотел бы взять с собой». Другой сказал: «Моя джапа, святое имя, которое я хотел бы иметь и в следующий раз». Кто-то другой сказал: «О, я бы хотел унести Бхагаватам до следующей жизни». Так что, пожалуйста, подумайте сами, что является вашим настоящим сокровищем, что вы хотели бы сохранить сейчас и для вечности. Но ваш выбор должен быть чем-то, что вы никогда не сможете потерять. Что не зависит от этой жизни, от знаний или чего бы то ни было, что мы здесь собрали, потому что мы потеряем это, когда мы должны будем уйти.

Я считаю себя коллекционером. Я люблю красивые вещи, но я понял, что мне придется оставить их здесь. Потом я начал другую коллекцию — не материальные предметы, красивые вещи, а прекрасные души. Прекрасная коллекция, скажу я вам. Коллекция, которая будет жить вечно. Так что, если вы выбираете свое сокровище, будьте умны! Постарайтесь правильно выбрать свое сокровище, свою привязанность. Ищите то, получив, чего вы приобрели бы все. Это настоящий мистический опыт. У вас есть один момент, но вы воспринимаете вечность. У тебя есть один камешек, и ты держишь в своих руках всю вселенную. Совершенство – здесь и сейчас.

(продолжение следует) 

[1] „Шримад Бхагаватам”, 5.12.10

[2] „Брахма Самхита” 5.61

(из лекции Свами Тиртхи, 11.05.2017 вечером, София)

„Все мы, обитатели этой планеты, суть живые существа, пребывающие в разных телах. Одни из нас способны перемещаться, другие — нет, но в любом случае каждый появляется на свет, какое-то время существует, а затем его тело уничтожается и обращается в землю. Так что все живые организмы — это просто земля, принявшая разные формы. Все эти тела, наделенные разнообразными качествами и способностями, возникают в результате различных преобразований земли, а затем, разрушаясь, вновь смешиваются с ней. Поэтому можно сказать, что существуют не сами тела, а лишь их названия. Иными словами, все мы — прах и в прах возвратимся. Любой, кто хорошо подумает, придет к такому же выводу.”[1]

Серьезные слова, но очень хорошая тема для размышления. Следовательно, если вы знаете одного, вы знаете все. Если вы знаете себя, вы должны быть в состоянии узнать всех. В духовном смысле познать себя — это не эгоистическое путешествие, а духовная практика. Если я глубоко понимаю и рассматриваю себя, я должен быть в состоянии понять и других. Все взяты из праха и возвратятся в прах, все тела; в этом смысле, зная одно тело, одного человека, одно живое существо, мы должны быть в состоянии узнать всех. Эта черта, эта способность объединяет нас. В духовном смысле и в материальном смысле мы все исходим из одного источника и возвращаемся к одному и тому же источнику. Это то, что мы должны рассмотреть; все различия являются вопросом пропорции. Но есть еще одна общая черта, которая нас объединяет, одинаковая для всех нас – в наших сердцах есть божественное присутствие. Это внутренний проводник. Вопрос лишь в том, насколько глубоко мы можем осознать это божественное присутствие и нашу духовную идентичность. Все остальное вторично. Неважно, откуда вы родом; вопрос только в том, куда вы направляетесь.

 „Кто-то может сказать, что источником всего многообразия тел является сама планета Земля. Однако даже всю вселенную нельзя считать реально существующей, хоть и кажется, что она существует какое-то время. Вселенная возникла в результате соединения атомов, но сами атомы не вечны. Поэтому, хотя некоторые философы считают атом причиной возникновения вселенной, на самом деле это не так. Как можно думать, что весь этот мир со всем его многообразием возник только лишь благодаря соединению атомов?”[2]

Здесь обсуждается источник существования – исходит ли он из материи или из какого-то другого источника. Насколько бурно ваше воображение? Вы можете себе представить, что пыль вдруг начинает ощущать себя? Вот это уже буйное воображение! Это не имеет смысла в моем понимании. Грязь внезапно начинает формировать жизнь. Это немного странно. Гораздо более осуществимо то, что жизнь исходит из жизни. Очень трудно представить, что жизнь возникла из материи. Гораздо логичнее то, что жизнь исходит из жизни. Но тогда откуда берутся знания? Может быть, знание исходит из материи? Я предполагаю: знание происходит от знания; сознание приходит из сознания. Но тогда возникает другой вопрос: из материи происходит любовь или нет? Если мы согласны с тем, что жизнь не происходит из материи и если мы согласны с тем, что сознание не является продуктом материи, то можем ли мы предположить, что эмоции, любовь, блаженство являются продуктом материи? Я полагаю, что любовь происходит от любви.

Итак, жизнь исходит из жизни, сознание исходит из сознания, а любовь исходит из любви. Это наша краткая история созидания. Как это все произошло. Жизнь исходит из жизни. Все начинается с существования, божественного духовного существования. И тогда это отражается на материальном плане. Шрила Прабхупада упоминает здесь в комментарии, что первый стих Бхагаватам звучит так: джанмадй асйа йато – все исходит из этого изначального источника. Поэтому, если мы хотим понять это существование, эту жизнь как опыт, нам нужно соединиться с первоисточником, с конечной, с самой высшей причиной всех причин.

Мы должны достичь того плана, достигнув где – все достигнуто, все выполнено; зная чего, мы будем знать все. Это очень особое, очень высокое понятие понимания, восприятия. Это не сбор данных и информации, а попадание в цель, получение главного. Обычно сегодня мы собираем информацию и упускаем главное. В то время как древние провидцы полностью осознавали суть и могли прийти к хорошим выводам относительно внешних формальностей и деталей. Итак, можно сказать, что мудрость – это не сбор информации, а это знание сути. Это не накопление кусочков информации, а осознание чего-то существенного. Точно так же, если мы хотим понять вечность, вечное время, вечную жизнь — она не состоит из маленьких атомарных частиц времени. Вечность не состоит из мгновений, это совершенно другое измерение. Вы можете собирать моменты на всю жизнь; никогда не превратится в вечность. Но как только вы пересечете океан материальных представлений и достигнете другой стороны, духовного неба, вы тут же найдете там вечность — как естественный элемент. Итак, это очень важно: мы должны искать это, зная чего, будем знать все; достигнув чего, мы достигнем все.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам”, 5.12.8

[2] „Шримад Бхагаватам”, 5.12.9

(из лекции Свами Тиртхи, 11.05.2017 утром, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

Змеи также упоминаются в Чайтанья-чаритамрите. Там говорится: «Так же, как и в любовных отношениях — если вы сведете вместе юношу и девушку, очень скоро разовьются любящие отношения. И эта любовь извивается, как змея. Любовные дела всегда движутся, как змея. Дорогие мои, лучше быть йогом с невозмутимым сознанием, чем терпеть эти моменты взлетов и падений. Эта любовь движется зигзагообразно. Я думаю, у каждого из вас есть свой опыт на этот счет. Неужели нет? Разве вы не понимаете? Хотите обсуждать еще? Но извините, вначале вы поняли, что материальные страдания и счастье не имеют отношения к абсолютной истине. Так что лучше перетерпеть все эти впечатления в этой материальной сфере и попытаться сосредоточиться на божественном уровне.

Но если вы посвятите себя божественной любви, то она тоже движется зигзагообразно. Иногда Они встречаются, иногда Они расходятся. Иногда возникает искусственный конфликт между Радхой и Говиндой, но только для усиления вкуса. Как мы поняли, противопоставление усиливает красоту. Но, пожалуйста, не цитируйте меня по этому вопросу. Когда вы выступаете против своих духовных наставников, не говорите: «Гуруджи, противостояние усиливает красоту, поэтому я не делаю того, что вы хотите». Не цитируйте меня по этому поводу.

Вопрос Парамананды: На тему змеи: не могли бы вы сказать что-нибудь о змее Калии?

Свами Тиртха: Калия, ядовитая змея, он пытался спрятаться в одном из участков реки Ямуны. И своим присутствием он отравил этот бассейн. Но все эти проблемы были не просто так – а для того, чтобы он смог добиться своего освобождения. Он был очень достопочтенной личностью, и вместе с ним была его семья, супруги змеи. И когда Кришна прыгнул в воду, где он жил, все испугались — яда, опасности большой змеи. А когда увидели, что он обвивается вокруг Кришны и пытается Его сжать, то почти все на берегу замерли. Итак, если силы идут против Всевышнего — любые силы, которые у вас есть, — это создаст проблемы. И, конечно, казалось, что змея может победить Кришну, но вдруг Кришна начал расширяться и выскальзывать из ловушки змеи Калии.

Затем из этой очень трагической сцены жизненной опасности развилась сцена красоты — наш Кришна начал танцевать. Для танцев обычно нужен либо бальный зал, либо танцевальный паркет. И теперь капоты Калии стали вести себя как паркет. И было у него много капюшонов, на головах у него были красивые драгоценные камни. Но таким образом его голова служила лотосным стопам нашего Господа. И эти драгоценные камни на капюшонах стали подобны подношениям лотосным стопам. Также мы можем видеть, что даже наказание, исходящее от Кришны, художественно. Он спас Своих возлюбленных и артистично наказал царя змей.

Конечно, есть еще много объяснений этого танца – что в конечном итоге Он не хотел наказывать змею, а хотел показать Свой искусный танец кому-то, стоящему на берегу. Но на самом деле это не связано со змеей Калией. Это связано со змеиным зигзагообразным путем божественной привязанности. Любые другие небиологические комментарии? Да, пожалуйста.

Коментарий Мадхава Сангини: В индуистской философии упоминается, что змея олицетворяет желания и страсти. Так что, когда где-то над ними танцует Кришна, это значит, что мы должны контролировать желания и страсти. Кришна показывает, как управлять желаниями с помощью танца, красоты.

Один из аспектов змеи также связан с Камадевой.

Свами Тиртха: Очень красиво, вот что и я хотел сказать. Высшим представителем желания является Камадева, любовная страсть. И если Кришна далеко, то Камадева очень близко к вам. Но когда Кришна рядом, Камадева прячется, убегает.

(из лекции Свами Тиртхи, 11.05.2017 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Манджари: Змея — очень интересный символ; это может представлять хорошее, плохое и, возможно, другие вещи. Не могли бы вы уточнить это?

Свами Тиртха: Да, согласен, змеи очень необычные живые существа. Люди немного опасаются змей. Обычно мы не очень любим змей, особенно слишком близко к нашему телу. Вам нравятся очень элегантные туфли из кожи змеи, но вы только представьте, что змея передвигается по вашему телу – неприятное ощущение, правда? А, например, в Индии живет больше всего змей на этой Планете Земля. Поэтому там у них довольно глубокое понимание в отношении к змеям. Но, как ты сказала, они представляют и хорошее, и плохое, так сказать, или очень положительные и опасные аспекты. Их диета, например, очень интересна. Обычно большие змеи едят, например, коз целиком. Итак, они пожирают все, а затем начинают переваривать – медленно, медленно, мало по малу.

Это интересно; но еще один интересный факт о змеях заключается в том, что они также любят одну настоящую супер-еду – молоко. Молоко — одно из любимых продуктов йогов и змей. Поэтому есть опасность – например, если ребенок вскармливается грудным молоком матери, и ребенок засыпает, и вдруг приходит змея. Итак, свежее молоко находится внутри живота ребенка, и змея готова пойти за этим молоком, войдя через рот в вашего ребенка. Поэтому, если вы живете в таком месте, лучше иметь в своем доме мангуста. Потому что они могут защитить ваш дом и вашего ребенка от змеи, ищущей молоко.

Но помимо биологии или повседневной жизни, в традиции также упоминаются молоко и змея: молоко, к которому прикасаются губы и язык змеи, превращается в яд. Точно так же, даже святое послание или разговоры о Кришне, Верховном Господе, если это делают неверные люди, этот нектар превращается в яд. Поэтому сказано: шраванам наива картавйам[1] — не слушай такие беседы неверных людей.

Также существуют определенные уровни Вселенной, населенные змееподобными существами. А также они очень сильно связаны с историей Бхагаватам. Потому что в начале, когда один брамин медитировал в своей хижине, а царь Парикшит вошел и обиделся тем, что на него не обратили внимания, он бросил мертвую змею в этого святого. И это стало причиной всех последствий, проклятия и т. д. Итак, царь Парикшит умер из-за проклятия, связанного со змеей, и от укуса змеи. Поэтому его сын начал совершать сарпа-ягью – приносить в жертву, уничтожать этих змей. Но, в конце концов, решение было другим, и совет был другим: принять свою карму, принять даже проклятие и оставить всех в покое.

Кундалини-шакти также описывается как змея внутри тела. Это как общая, универсальная сила жизни, распределенная по индивидуумам. И духовной практикой вы можете поднять уровень этой силы, этого сознания. Настолько, что ваша шакти, ваша жизненная сила достигнет самого верхнего уровня вашей системы чакр. Это называется просветлением или транс-состоянием. И кто в йоге представляет это совершенное состояние сознания? Шива, верно. Шива также является большим другом змей. Мы с трудом бы терпели ползающих по всему телу змей, а его это очень устраивает. Он носит змеи на шее, как шарф, как украшение.

И я думаю, что мы много раз обсуждали, что Господь Шива также представляет гуру-таттву. Потому что он всегда установлен в своей медитации. Вы можете видеть его с двумя глазами плюс еще один глаз, третий глаз. Всегда сосредоточен. Иногда его третий глаз закрыт, а иногда открыт, но это другая тема. Во всяком случае, он не потревожен, хотя змеи по всему его телу. У меня есть друг-йог, я имею в виду бхакту, но он йогин. А в Навадвипе, что практически на берегу Ганги, в ашраме Шридхары Махараджи тоже есть змеи в саду. И вы знаете, что люди боятся змей. А этот мой друг-йог ловил змей руками. Так что местные преданные очень боялись: «О, что будет!» Но он был очень храбрым и защищал других от змей. Может быть, он добился благословения Господа Шивы.

Хорошо, если Господь Шива олицетворяет гуру-таттву и совершенное состояние сознания, то кто такие окружающие его змеи? Змеи — это ученики. Всегда в движении, всегда с какими-то проблемами: «Гуруджи, это и то». Змея никогда не может остановиться, она всегда движется, вы знаете ее очень необычные движения. Но Шиваджи не беспокоится. Он не двигается. Он не обезпокоен необычным вкладом учеников. Так что, может быть, наше сознание как учеников всегда в извилистом, пресмыкающимся, колеблющимся, волнообразным настроении, но на совершенной платформе ваше сознание должно быть невозмутимым.

 (продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 6.17.40

(из лекции Свами Тиртхи, 11.05.2017 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„Эти несчастные, которые не получают ни гроша за то, что несут твой паланкин, конечно же, страдают от такой несправедливости. Они достойны жалости — ведь ты силой заставил их служить тебе. Ты очень жестоко обходишься с подданными и в то же время, ослепленный гордыней, считаешь себя их защитником. Это просто смешно. Ты ведешь себя настолько глупо, что, окажись ты в обществе мудрецов и святых людей, никто не выразил бы тебе почтения.”[1]

Звучит как революция. «Убить королей! И установить демократию там, где никого не эксплуатируют!» Но простите, мои дорогие, это не ХХ век, потому что на этих «равных правах для всех» история не кончается — нет! Этот стих заканчивается обществом святых и мудрецов. Итак, любое противостояние или непонимание на материальном плане — это продолжается уже эпохи /кальпы/. Это не реальная повседневная политическая ситуация; эти противостояния продолжаются кальпами. Но истина — это не вопрос голосования. Она существует независимо от вашего мнения. Поэтому найти гармонию – это не означает принимать ту или иную сторону. Найти гармонию — значит прийти к высшему синтезу. Если вы мудрее, если у вас более возвышенное сознание, вы очень легко найдете путь к истине. И путь истины нуждается в людях, которые пройдут этот путь. Иногда можно подумать, что мы выбираем путь, но лучше сказать, что путь нас приглашает.

Но знаете ли вы это чувство, когда вы несете паланкин бесплатно? Вам знакомо это чувство? Вы делаете свою работу, а вознаграждения нет. Когда это случается оно причиняет страдания из-за этой несправедливости. Но мои дорогие братья и сестры, есть ли несправедливость в справедливой кармической ситуации? Скорее всего нет. У всего есть причина. Причина и смысл; почему это происходит с нами и с какой целью? Может быть, сегодня я должен нести паланкин бесплатно, но кто знает, может быть, раньше я был королем и наслаждался тем, что меня носят в паланкине. Итак, мы никогда не знаем, как это происходило раньше. И я не хочу уподобляться проповеднику революционных идей типа: «Ты тоже можешь стать королем!», потому что это не помагает ситуации. Сегодня мы страдаем, но если мы изменим систему, то будем наслаждаться — да ладно, это бесполезно. Это просто еще один укус материальной иллюзии — что вы можете вылечить материальную болезнь какими-то другими материальными средствами; это бесполезно.

Итак, нет ничего несправедливого, но спасение зависит от удачи. Другими словами, удача — это божественная милость, верно. Я думаю, что теперь вы более готовы принять это.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.12.7

(из лекции Свами Тиртхи, 11.05.2017 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„У меня еще остались кое-какие сомнения, но, прежде чем раскрыть их, я должен признать, что твои наставления о том, как осознать свою духовную природу с помощью мистической йоги, показались мне слишком сложными. Будь милостив, повтори их и поясни так, чтобы я смог понять. Я горю желанием проникнуть в тайну твоих слов.

О владыка йогических сил, ты сказал, что, хотя мы иногда испытываем усталость, вызванную перемещениями тела, на самом деле ее не существует: мы говорим о ней лишь потому, что так принято. Мне кажется, что подобные объяснения, так же как и вопросы на такие темы, не помогают постичь Абсолютную Истину, поэтому твои слова немного смутили меня.”[1]

И здесь Шрила Прабхупада разъясняет: „Вопросы и ответы, основанные на телесных представлениях о жизни, не ведут к постижению Абсолютной Истины. Знание о природе Абсолюта лежит далеко за пределами поверхностного понимания причин, по которым тело наслаждается или страдает. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна объяснил Арджуне, что страдания и наслаждения, связанные с телом, временны: они приходят и уходят. Поэтому нужно не обращать на них внимания и стойко продолжать свою духовную практику.”[2]

Я считаю, что это очень правильный вопрос: если вы чего-то не понимаете, лучше спрашивайте, пока не приблизитесь к какому-то пониманию. Мы не можем начать процесс с конца, мы должны начать его с начала, правильно. Любое долгое путешествие начинается с первого шага. Сначала мы должны понять, что здесь, в этой мирской жизни, мы видим ограничения. Тогда нам нужен этот вопрос: «как достичь совершенства, которое выходит за пределы». Мы должны питаться нектаром, а не мусором. Думайте о Боге вместо того, чтобы думать о материальных вещах.

 „Великий брахман Джада Бхарата, который познал свою духовную природу, сказал: Взаимодействуя друг с другом, различные проявления материи соединяются и образуют всевозможные тела, которые  состоят из земли. И сейчас по той или иной причине такие тела движутся по земной тверди и зовутся носильщиками паланкина. Среди грубых материальных тел есть и неподвижные, например камни. В любом случае, материальное тело — это всего лишь земля в форме стоп, лодыжек, икр, колен, бедер, туловища, шеи и головы. На плечи таких тел опирается деревянный паланкин, а в паланкине сидит так называемый царь Саувиры. Царское тело — это всего лишь еще один комок земли, однако в этом теле находишься ты, мой господин, и мнишь себя правителем Синдху и Саувиры.”[3]

Можно сказать чуть ли не обидные слова: «Ты не царь, а всего лишь глыба камней и земли». Если вы получаете такое определение, его трудно переварить. Потому что обычно, если ты царь, к тебе обращаются с очень смиренными словами и с прославлением: «О, ты так велик! Ты такой милый.”

Но в конечном счете мы можем сказать, что элементы присутствуют в нашей телесной конституции. Как элемент земли обеспечивает все, что поддерживает тело. Элемент воды обеспечивает все, что находится в организме в жидком состоянии. Например, элемент огня обеспечивает огонь пищеварения и тепло, которое у вас есть. Элемент воздуха поможет вам дышать, а пока вы дышите, значит, вы живете, прана с вами. И эфир наполняет жизненной силой эту телесную конструкцию. Итак, все присутствует – внутри и снаружи, и практически одно и то же. Комбинации тут и там, вроде у тебя светлые волосы или у тебя смуглая физиономия — но это одно и то же.

Тогда в чем разница? Если все является комбинацией того или другого, то какая разница? Вы когда-нибудь думали о перцах? Это тема моей медитации в течение длительного времени. Вы сажаете одно семя, другое семя, третье семя в ту же почву. И один перец сладкий, другой острый, а третий очень острый. Хотя мы знаем, что любое растение — это просто преобразование земли — не более того. Но почему один сладкий, а другой острый? Конечно, теперь вы можете прийти со своими биологическими знаниями и сказать: «Это генетическая структура этого семени» и так далее… Но это просто трансформация земли. Что делает один перец сладким, а другой острым? Мы должны понять эту тонкую сущность, которая будет отличать одно от другого, правильно. У тебя кудрявые волосы, а у другого длинные и прямые— какая разница? Одно тело такое, другое тело другое — какая тонкая сущность будет иметь значение? Это многообразие, разнообразие производит душа, индивидуальное присутствие которой невозможно повторить – оно единственно во вселенной. И нам нужно иметь глаз, чтобы воспринимать эту уникальную сущность. Не довольствуйтесь отражениями, ищите оригинал. Не довольствуйтесь простым просветлением, попытайтесь найти личность за божественным светом.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.12.3-4

[2] „Шримад Бхагаватам” 5.12.4 Пояснение

[3] „Шримад Бхагаватам” 5.12.5-6