Sharanagati

( лекция Б.К.Тиртха Махараджи, 3-го сентября 2006год, София)

Чтобы достичь полный покой и абсолютное счастье надо практиковать обожание Бога, Кришны. Надо возпользоваться возможностью общения со святыми людьми. Потому что – так или иначе, жизнь – это общение с людьми. Древние философы говорят, что человеческая жизнь – это жизнь в обществе. А те, которые не живут в обществе людей, они не люди. Если не люди, какие же?  Животные или что…? Божественые создания. И так, те кто не живут в обществе – или животные или божественые создания. Это означает, что в своей жизни мы все время общаемся: с детьми с, с  супругом или супругой, на работе, в школе – все время мы общаемся. А если мы общаемся со святыми людьми – это большая удача для нас. Иначе вся наша жизнь НАПРАСНА! 60-80 лет, одно целое существование пропущено снова. Задумайтесь – сколько жизней были у нас за спиной, без шанса общения со святыми людьми? Но сейчас у нас есть эта возможность. Мы здесь и давайте вместе схватим этот удобный случай, не надо пропускать шанс общения со святой личностью.

Конечно общение становится обеденным еслы мы вместе все время. Еслы вы общаетесь с Богом Кришна один раз в году, тогда вы его будете ценить: „ О господь, ты так велик и прекрасен!” Но если он приходит к вам каждый день…? Что вы скажете еще на второй неделе: „Фу, Ты, снова голодный? Опять за чапати пришел?” Трудно ценить того, кто рядом с нами. Мы очен радуемся преданным в Аляске, но стерпеть етот субект, который спит в соседнем спальном мешке нам трудновато.

Любовь и признательность не должны быть теорией, они должны бытя практикой. Возьмите например одну любовную историю. Пока влюбленные не могут быть вместе, они способны сделать все, чтобы сделать это. Но когда они заживут вместе, проходят несколько лет и: „Как мне оторваться от этого человека?”, „Как мне найти другую жену?”

Постоянное общение надоедает. Поетому полезно общаться со святыми – время от времени. Представте себе что Гуру дев приезжает и остается с вами 365 дней в году! Трудно выдержать! Разве что, два раза в году на несколко дней, когда у меня есть время и я прийду, а может и не прийду. У меня есть полная свобода присутствовать или нет – мне это вполне достаточно.

Но сила этого общения судбовная, определяющяя. Пересчитайте людей, с которыми вы общаетесь – в семье, в фамилии, дома, в школе, в детском саду, везде – десятки тысяч – не так ли? Везде на улице, по пути – бесчетное множество. КАКОЕ общение вы запомните? Какое является значимым? Если вы сможете пересчитать пять человек, то вы счастливцы.

Общение со святыми людьми безценно. Потому-что вместе с ними мы можем пересечь океан материального существования. Благословления Кришны и положительное общение очень полезны. Поэтому это наш идеал – чистое духовное общение со святыми. Почему? Потому что в общении со святыми очень легко служить Богу.

Недавно кто то сказал: „В компании демонов очень трудно.” А я ответил: „Перемени свой взгляд.” Не надо смотреть на других как на врагов. Но надо понять что есть благоприятные и неблагоприятные обстоятельства. Иметь рядом с собой святые личности – это благоприятно. Не иметь – это тоже благоприятно, потому что таким образом позже легче понять что к чему. После стольких жизней – иметь общение со святыми людьми, это большое счастье для нас.

(лекция Б.К.Тиртха Махараджи, 2 сентября 2006 год, София)

Потому что мы находимся в Софии, непременно надо говорить о мудрости, потому что имя „софия” означает мудрость.

Есть разница между знанием и мудростью. Знание – это информация, мудрость – это всеобхватный взгляд к жизни. И можно сказать, что настоящая мудрость – это способность любить. Это великая тайна жизни.

М, следуем традиции Индии по причине уважения к этой древней культуре. Потому что в облике этой индийской културы сохранено что-то безсмертное, универсальное. Индийская традиция очень древняя, она имеет тысячелетнее прошлое. Она прошла через такие трудности, с какими мы, на Западе, вообще никогда не сталкивались. И если мы станем мудрее, прикасаясь к мудрости Востока, к мудрости Индии, мы могли бы сделать свою жизнь лучше и совершеннее.

Если мы задумаемся, мы увидим  какие ценности дала Индия миру. В наши дни например „медитация” или „йога” – это часто изпользованные слова во всем мире. Конечно, иногда понимание об них ошибочно, потому что идет речь о модных гуру или о корпоративной философии – но это не настоящее. Гуру должен быть духовной личностью, а философията должна заниматься самыми важными вопросами существования.

Но чтобы понять, что это такое практическая мудрость, я иллюстрирую её разсказав вам одну историю. Однажды встртились Конфуций, Лао Дзъ и Бог Буда. История может и не весьма точная во всех отношениях, но помагает пониманию. И так, эти три великие личности встретились и начали обследовать один предмет – сосуд полный уксусом. Как вы знаете Конфуций человек, ступивший твердо на земле и его философия совсем реалистична. От намочил палец в уксусе, попробовал и сказал: „Кислый.” Потом подступил Бог Буда, которы имеет песимистичное отношение к реальностям жизни. Он тоже намочил палец, попробовал и сказал: „Не кислый, а горький.” Но тогда пришел Лао Дзъ, намочил палец, попробовал и сказал: „ Не кислый и не горький, а сладкий!”

В этом состоится практическая мудрость. Мы пьём жизнь, мы пьём уксус жизни. Иногда он нам кажется одним, другой раз другим… но если мы достаточно мудры, для нас он будет всегда сладким.

Будьте горды, что вы жители Софии, жители мудрости… и практикуйте мудрость с самой лучшей целью, самой высшей целью своей жизни. Потому что мы можем найти свое счастье и сделать свою жизнь сладкой с помощью связи с Верховным Господом – Господом Кришны.

Если мы и без этого живем, надо найти лучшии способ это делать, а так же самую лучшую цель жизни. Надо изследовать жизнь с разных сторон: почему мы здесь пришли, как надо жить и какова цель нашей жизни. Если надо сказать вкратце: жизнь – это чтобы жить, любить и уйти из жизни.

Мудрость состоит в том, чтобы делать всё это совершенным образом.

Я хотел бы привлечь ваше внимание к десяти принципам, каторые мы могли бы назвать десять законов Йога. Сначала есть пять „запретов”, которые нужно соблюдать.

Первое – нужно избегать насилия. Если мы избегаем насилия – мы будем умиротворенными. Ахимса – вы помните великое учение Махатма Ганди. От помогал людям научиться понимать силу ненасилия. Обычно мы думем если к нам навстречу прийдет мощная атака, надо ответить тем же образом. Но ахимса дает человеку очень большую протекцию. Вы можете это попробовать в следующий раз, когда у вас будут какие-то проблемы.

Второе, надо избегать изрекания лжи, надо быть искренными. Если мы начнем врать, вся система становится очень сложной – мы забудем перед кем какую версию мы представили. Так что лучше придерживаться к истине. Тогда у нас будет очень простая и единственная версия, кроме того это даст нам большую внутреннюю силу.

Третье, которое нужно избегать – ето воровство. Я думаю что это очевидно и не нужно входить в детайли.

Четвёртое – надо избегать неконтролированные действия в разных сферах нашей жизни – как например в брахмачарйа, надо контролировать свои енергии. Можно это назвать – себеконтроль. С помощю контроля своего Себя и контроля различных уровней наших энергии, мы можем сделать нашу жизнь очень яркой и продуктивной.

И в конце концов – последнее, что нужно избегать, ето накопление. Говорят что в среднем один человек в Европе имеет ДЕСЯТЬ ТЫСЯЧ, я вам говорю, абсолютно ненужных вещей в доме! Когда вы приедете домой, пересчитайте все ненужные вещи, которые сидят у вас дома. Надо найти уровень достатка – что нам действительно нужно.

И так – это нужно избегать – тогда что нужно делать? Первое и самое важное – придерживаться чистоты. Чистота снутри и снаружи – чистота тела и ума.

Потом надо практиковать удовлетворенность – быть довольными. Не знаю как здесь, но люди обычно любят недовольствовать – в большинстве случаев без причины. Все средства массовой информации стараются нам втолпить, что надо хотеть все больше и больше! Но лучше возпитывать в себе философию удовлетворенности.

Третье – нужно возпитывать в себе простой образ жизни. Потому что, простота очень близка к религиозности. Обычно мы слишком комплицируем свою жизнь снаружи, а допускаем сглупить снутри. Лучше иметь простой образ жизни и возвышенное мышление.

Четвертое – это обучение, духовное образование. Надо понять кто мы, где мы  принадлежим и какова наша цель жизни. В этом смысле важно понять, что я душа, что я не тело, а мудрость означает понять, что я принадлежу Богу. И если мы изучаем наставления Библии, Бхагавад Гиты или какого ни то было Божиего откровения – тогда мы связываемся с очень высшими принципами.

В конце концов десять заповедей Йога говорят: ишвара пранитхана – обожание, служение Господу. И так начиная от совсем обычной, основной информации – как усовершенствовать свою жизнь, как контолировать себя, можно достичь до боженственного служения. Такова должна быть наша медитация, такова должна быть наша практика и это должна быть наша надежда на будущее.

Что такое прасадам? Скажем например, что у преданных есть кухня, где приготовляется картофельный чипс. И когда весь грузовик загружен чипсом, готовый тронуться, на выходе водитель нажимает трижды на клаксон – и весь чипс превращается в махапрасадам? „Из за того что я водитель-бакта, он повар-бакта и вот он: бакти-картофельный чипс!” Нет пожалуйста, подождите….

Мы ищем качество. Когда мы предлагаем прасадам, это не только звон колокольчика. Надо преподнести самих себя. это наша часть – преподнести, а Его часть – принять. Разве он бы принял клаксон грузовика. Я думаю, Ему хочеться другой музыки. Его уши очень чуствительны.

Само собой, что его не интересует, что мы там стараемся сотворить в кухне. Потому что у Него есть все разнообразные превозходные продукты и яства, в Вайкунте например. Там есть източники продуктов, намного лучше чем Билла. Но где питается Кришна? Не в Вайкунте. Он питается в своем доме и в сердцах своих чистых преданных. Он ест в кухне матери Яшоды. А мать Яшода вкушает пищу и думает: „Достаточно ли хороша  для моего Кришны или нет.” Однажды у меня была своеобразная реализация, что мать Яшода обязательно ДОЛЖНА пробовать пищу для Кришны, потому что любовь к её маленькому мальчику настолько сильна, что она не может дать ему что-то слишком острое, чем он может обжечь свои губки, или что-то в чём чего-то не хватает. Она наверное обязательно должна пробовать хорошее ли или плохое всё на вкус. И если оно недостаточно хорошо, тогда она что то добавляет и становится удовлетворённой, Он – тоже удовлетворён. Но тогда меня обхватила шизофрения: „Можеть быть это не правда. Может быть такое понимание ошибочно.” Но потом я встретил одного ачарйа и он сказал: „Конечно мать Яшода всегда пробует приготовленную для Кришны пищу.”

Так что речь идет о качестве вашего преподнесения прасадама. Вопрос не только в продуктах. Таким же образом, когда вы принимаете прасадам, речь идет о качестве принятия. Потому что в этой пище есть духовная сила, но разве мы её чуствуем? Или мы питаемся только чтобы заполнить свои желудки, наслаждаясь пищей? Даже в питании надобно искать качество. Надо быть квалифицированными приемниками прасадама.

Однажды в древние времена был один ученик, которы спросил своего духовного учителя: „Учитель, в моем сердце сомнение. Есть Кришна Джанмащами и есть Радхащами. И я не понимаю, что высше: Джамнащами или Радхащами?” А Гуру ответил: „Ну как же, это ясно? Ты, как думаеш?” И мальчик сказал: „Ну в ден Джанмащами мы постимся целый день. А в день Радхащами, только полдня. Так что может Джанмащами является более большим празником, потому что пост побольше и наверное поэтому этот празник большей значимости” Но тогда Гуру сказал: „Как ты можеш так однозначно разсуждать, мой дорогой? Потому что Кришна очень высш и мы Ему отдаем большую честь. Но Радха очень сладостная – поэтому мы можем питаться еще в полдень. У Кришны есть болше респекта, а у Радхы – больше сладости. Поетому наш праздник – Радхащами, в нем есть больше сладости, больше нектара. Тебе надо пить сладкий нектар Радики.” Мальчик слушал с открытыми глазами и ушами. И его ум работал хорошо, поетому он сказал: „Но Гурудев, тогда почему мы не едим всё время?” Очень логично, не так ли?

Потому что, если мы можем пить нектар всё время, если мы можем ценить прасадам в такой степени, нам нужно бы было есть весь день. Таково должно быть настроение когда мы принимаем прасадам. Если у вас есть это настроение, то вам нужно есть весь день. Если вы можете спать в этом настоении, то вам нужно спать 24 часа в день. Ну, наконец новая дань для брахмачариев, а? „Я улучшаю свою медитацию. Не безпокойте меня, я нахожусь в состоянии йога-нидра.” Ну да, если у кого то есть такое качество сна, его служением действительно мог бы быть его сон. Но пока вы не на таком высшем уровне, контролируйте своё питание и свой сон.

Все же не забывайте сладостную сторону Бхакти. Несколько преданных разговаривали и один сказал: „Вы знаете, я пришёл ради прасадама.” Они практиковали бакти уже пол-жизни. Второй сказал: „И я пришёл ради прасадама.” А третий признался: „Мм, знаете… А я ради него остался.”

Речь идет о качестве – качестве преподношения и качестве принимания. Немножко сложнее увидеть и понять эти качества, когда идет речь о людях. Кога речь идет о божественной милости, спускающейся к нам, тогда все немножко яснее. Но кто воистину знает силу чистого преданного Кришны? Она невидима для глаз, мы не можем её возпринять на поверхности. Благословления взростают в истинной глубине нашего бытия.

В болшинстве случаев молитва становится плодом интелекта, но иногда, в специальных случаях – она становится емоцональным рыданием и воплем, отправленным к Богу. Медитация – это когда ты настолько очищен и пуст, что оставляеш себя в Его руках, чтобы Он руководил тобой. Как мы говорили, в молитвах обычно мы пытаемся Его контролировать. Но в настоящей медитации мы хочем чтобы Он владел нами. В этом разница.

В медитации, мы становимся, так сказать, пасивными приемниками – стремящиеся, желающие принять, понять, получить. В молитве мы преподносим себя, свою енергию, свои слова, свои мысли.

Если мы делаем медитацию или молитву чисто, то мы не могли бы сказать, что одно является высше другого, а другое низшее. Что высше – шраванам или киртанам? Обе хороши. Сперва слушаем, потом возпеваем. Сперва молимся, а потом медитируем. Или наоборот. Все разные елементы имеют свою ценность.

Это красиво – молиться, когда мы затонули в проблемах, не так ли? Может быть нам было бы трудно медитировать в такой момент. Нам хочется остановить бурю мыслей в своей голове. В такие моменты трудно медитировать, но можно молиться! Ето различно, есть маленкая разница.

И так, если в вашей группе есть человек, который молится хорошо и Господь слышит его молитвы, тогда пойдите к нему и скажите: „Пожалуйста помолись немножко за меня.” А если есть человек, который медитирует хорошо, глубоко, тогда нужно помолиться ему, чтобы он выучил вас медитировать так же хорошо. Если кто-то читает мантру очень хорошо, научитесь у него и т.д. Если кто то служит очень хорошо Гуру Дева, надо поучиться у него как это делать. Разве не это метод? Поэтому в Гаудия Матх ученики не боролись за остатки пищи Гуру, а ждали перед дверью одного из самых преданных Гуру учеников. Они ожидали чтобы получить махапрасадам Кунджабихари Видйабхушана, чтобы получить такую же преданность к Гурудеву, какую имел он.

Конечно, не надо из за этого забирать из тарелок друг друга прасадам! „ О, на одной лекции я услышал, что если я возьму…” и собираете из всех тарелок преданных – „потому что Дамодар очень хорошо читает мантру, а он очень хорошо поет, а он – еще что то… И таким образом я стану наилучше всех.”

Но если вы нуждаетесь в помощи, в напутствии, надобно знать откуда его получить. Просто идите в следах ступней тех преданных, чьи молитвы Господь слушает и возмите немного пыли. Тогда вы его получите. Это наша молитва.

Когда мы подключаемся к возпеванию святого имени, магия начинает случаться. Очень часто наши души слишком глубоко увязли в материю, в илюзию и почти невозможно видеть из-за неё. Иногда нам даже трудно шевельнуться. Но хочем ли мы взколыхнуть свою душу, стряхнуть ету крепкую вервь илюзии, нам надо читать мантру, молитву Богу, надо начат петь из самой глубины своего сердца.

Говорят, что к Богу легко приблизиться, потому что он очень близко к нам. Не будьте вдалеке от него! Когда зазвучит баджан – или мы улетаем туда, или духовный мир спускается здесь. А может мы встречаемся на середине пути.

Когда мы собираемся рано утром в ашраме, или когда нам невозможно быть вместе утром и мы одни – что можно сделать? Можно совершить какое то маленькое обожание Бога в своем доме, поднести немного цветов, благовоний… потому что если вы начинаете свой день ОТДАВАЯ Богу – ето прекрасно. Потом спейте мантру, возхваляйте. Можно возхвалять обычной мантрой „Ом намо бхагавате васудевайа” – ето общяя молитва. Или можно петь с чуством „Джайа Радхе Шйам, Джайа Радхе Шйам”. Как вам нравится. Тогда песнь даст вашей душе крылья и она полетит. Вы не сможете остаться затонувшими в болоте илюзии, душа просто взлетает. И тогда, после утреннего крушения барьера вашего сознания, просто садитесь абсолютно безмолвно, разпахиваете все, чему нужно бытю разпахнутым, оттряхиваетесь от всего что нужно – и в конце концов открываете свое СЕРДЦЕ, вполне. это очень важный шаг, не пропускайте его… И тогда прикасаетесь к своим четкам. Вокруг зерен как бы проблескивает заряд електричества. Как в фильмах, что то случается и вдруг около главного героя вспыхает електричество… Вы так заряжены духовной енергией, что когда прикосаетесь к своим четкам… вспыхают молнии. Ето так сильно, так красиво! Таково должно быть качество вашей утренней мантры – гром и молнии. И если есть такое мощное начало, то вас ожидает прекрасный день.

Есть разные способы подходить к молитве. Очень долгое время мы хотим постичь свои собственные цели и амбиции. Они не всегда бывают ошибочными, но всегда бывают простенькими. А потом, ещё на первых философских лекциях мы понимаем, что не хорошо молиться Кришне о своих егоистических желаниях. Ну тогда мы становимся шизофрениками – мы жаждуем осуществить столько много вещей, но в то же время знаем, что это запрещено и что плохо молиться о тахих вещах. Не так ли? И из сильных, здоровых людей, мы правращаемся в шизофреника 21-ого века. Ну надо ли так? Разве это мы хотим? Наверное нет. Мы хотим быть здоровыми и сильными. И необходимо осознать уровень, на котором мы находимся. Если я все ещё нуждаюсь в поддержке Кришны – к кому другому обратиться? Именно ЕМУ надобно молиться.

Так-что не надо утруждать себя, принуждаясь запретить себе молиться. Если вам что то нужно, просто выразите это. И не запихивайте всё в свой карман. Будьте готовыми разделить с другими то, что вы получили.

Кроме этого нужно научиться молиться. Существуют разные виды прошений, как например молить на благословление, на опрощение. И в конце концов, когда мы приедем в настоящее поле молитв, мы начинаем славить Бога.

Если мы находимся под покровительством, то это означает, что нам есть к кому обернуться. Какие бы несчастья или счастья нам не подвернулись, у нас будет советчик, партнер. Так что Кришна готов нам служить, но насколько мы готовы ему служить?! Вы можете выразить простыми словами ваши молитвы: „О Господь, я думаю, что мне нужно это – но каково Твоё мнение?” Это очень важно учесть. Потому что вы можете свободно сказать: „Я нуждаюсь в этом, я нуждаюсь Твоей помощи”. Не будьте параноиками: „Попросить ли мне об этом? Разве можно об этом молиться? Скорее нет… А может быть да… Нет, не положено…” Нет, просто возложите ваши молитвы Ему и всегда оставьте Ему решать.

Потому что, таким образом мы поступаем подобно Его примеру, не разве? Он даёт тот же выбор Арджуне: „Я тебе всё сказал, теперь тебе решать.” Таким же образом, вы можете всё рассказать Кришне. Но не забывайте в конце добавить: „ И пусть будет Твоя воля!”

Однако всегда и всё случается по Его воле. Так что лучше быть мудрецами с самого начала и „ дать ему возможность”, но и быть рады тому, что к нам спустится по Его благоволению.

Однако с позиции начинающих (каништха), где мы молимся только о себе, нам хочеться быстрого „повышения квалификации” и постижения среднего уровня молитвы (мадхйама) – молиться о других. Разве не потому мы молимся о других, если не из за того что мы не начинающие бакты: „Мой Господь, мне ничего не нужно для себя, только о других молюсь я.” Но доже и тогда, если у нас есть умственный уклон начинающего, мы можем совершить духовное насилие. Что это означает? Если например мы молимся господу: „Господь, сделай пожалуйста из Дамодара такого и такого. Пусть он делает так, как я надумал.” Разве не часто нам кажется: „О, этот мой друг может стать бактой. Пожалуйста сделай его бактой!”. Это всё то же! Я хочу загрузить МОЕ желание над этим человеком с помощю Господа. Не так ли? Часто случается. Вопреки тому что я думаю: „ я за него молюсь.” Нет. Мы молимся о СВОЕМ желании, которое сбылось бы над ним. Ви чуствуете разницу, не так ли?

Ну как же тогда молиться о других? Если молиться ЗА кого то, не надо загружать на него своё желание, а надо просить милост Бога и повернуть внимание Бога к этому человеку: „Пожалуйста, дай ему Свою милость. Сделай его дорогу легкой.” Этим образом наше внимание, сила нашей молитвы направлены к этому человеку и к Богу и тогда получится хорошая трансмисия. Так что нужно быть очень осторожными в молитвах, так как они очень могуществены. Чем чище человек, тем могущественнее его молитва.

И так не забывайте молиться о себе, таким образом, как мы обсуждали: „Моё мнение таково, моё желание таково, но что Ты думаеш?” – не пропускайте вторую и самую главную часть молитвы. Не забывайте молиться о других: „Пожалуйста, помоги им, сделай их путь легким.” И наконец, не забудьте – молитесь в настроении возвеличанья. В „Ишопанишаде” есть возклицание к Богу: „О, Господь мой, великий как огонь!” И просто возхваление: „Ты велик! Ты могущ! Ты сияющий!”. Это генеральное понимание Бога – Ты велик. Но мы дуалисты, поетомы мы молимся собранными ладонями. Потому что в собранных ладонях можем собрать всё богоздание и можем преподнести всё, что у нас есть.

Пока мы не знаем, надо спрашивать. Если вы знаете, тоже нужно спрашивать, возможно вы ошибаетесь. Иногда мы очень уверенно совершаем, что-то совсем ошибочное. Есть, прекрасный пример об этом – было, что один гопал делал масаж ступней Господу Кришне. Он начал с левой ноги – полчаса, час. Кришна дремлет. И мальчик подумал: „Вот, я уже целый час массирую левую ногу Кришны, достаточно уже. Я перейду на правую.” Потому что он уверен, что это правильно. И он начинает массировать правую ступень Кришны. Тогда Кришна просыпается и говорит: „Нет, вернись на левыую.”

Так иногда и мы, очень решительны и очень хорошо знаем что делать. И все же, проверьте. В действительности всё в духовной жизни нужно совершать под руководством. В нашей диховной линии не достаточно просто пойти на Лой Базар и купить мурти и начать его боготворить. Нет, этому надобно случиться с наставлениями и заботой духовного наставника, как и со многими другими событиями в вашей жизни! Да, в Вриндаване и вообще в целой Индии можно найти столько мурти, сколько вам заблагоразсудится. Но это не коллекция сатуэток. Так что под руководством и заботой духовного учителя надо делат свое служение.

Нас много и поэтому у каждого из поклонников Кришны уникальная личность с разнообразными идеями. Поэтому необходимо кому-то фокусировать все это. Если каждый делает что ему вздумается, наступит хаос. А мы нуждаемся не в хаосе, а в космосе, в порядке. Именно настроением следования осуществляется гармония – когда мы ищем совет и благословление на каждую дейность, которую хотим совершить.

Сейчас послушный ученик подумает, что надо искать благословление на КАЖДОМ шагу. И так, он стучит в двери духовного мастера: „Можно мне помыть зубы? Дай мне пожалуйста благословление на это?” А гуру выгоняет его: „Беги отсюда негодяй! Не мешай моей духовной практике. Ты ничего не понял, дурачок!” Тогда к послушному ученику приходит следующий вывод  – „Гуру Дев сказал его больше не спрашивать”. И начинаешь всё делать на свою голову. И когда уже ашрам в развале, в следующий раз приходит Гуру и спрашивает: „Что ты наделал, сын мой?!” – „А все пропало, люди не приходят уже, мы их разочаровали и т.д…, но вы же понимаете, я вас не хотел беспокоить.” – „Дурачок, ты никогда не спрашиваеш что делать.” – отвечает учитель.

Так что не будьте слишком зажаты своим мнением. Так например, однажды Шрила Прабхупад ехал вмест с несколькими преданными. И как вам известно, обычно в присутствии своего духовного мастера, преданные очень сдержанны, стараются выглядеть очень тихими и смиренными, проявляют все свои добрые качества. Один из преданных читал свою мантру тихонько. Прабхупад сказал ему: „Громко!” И преданный начал: „Харе Кришна, Харе Кришна …” Прабхупад опять сказал: „Громко!” И после некоторого времени наш друг начал кричать мантру очень громко. Тогда Прабхупад сказал: „ЕЙ, почему ты меня беспокоиш этим шумом?” Так что, иногда, даже при следовании советов духовного мастера, можно совершить ошибки. Начинаеш читать мантру тихо, он тебе говорит: „громко”, ты начинаеш „громко” – он тебе говорит „остановись!”.

Почему так получается. Разве духовный наставник дурак, который не знает что лучше, громко ли, тихо ли?! Он знает очень хорошо! Но Вы не знаете что вам делать и как делать это хорошо. Поэтому он делает что в его силах с разными видами пациентов.

Прежде всего нужно понять свои возможности и свои границы. Нужно обследовать и понять основные постулаты духовной общности, а так же философию. А когда мы узнаем все эти основные вещи, нужно их приводить в действие. Но каждый раз, когда мы хотим сделать что-то другое, нужно попросить благословление. И тогда это действие будет не приумицей, а с благоволением и протекцией Гуру.

Пока мы не имеем полную веру, мы всегда хочем знать „почему”. Но если у нас есть истинная вера, то мы можем быть уверенны что, что бы не низходило к нам с Бога или с Гуру, это для нашего блага. И даже если мы пока это не понимаем, прийдёт время, когда нам всё станет ясно.

И мы начинаем себе говорить: „Но ето слепое принятие всего, что приходит свыше, очень опасно. А если меня обманут? А если я слепой и фанатичный преданный и ошибаюсь. Я считаю, что настоящий духовный учитель не был бы удовлетворён одними зомби вокруг себя.” И конечно мы можем задавать вопросы и если нам что-то не ясно, нужно попросить ответ. Но если у меня истинная вера, тогда я могу сказать „да” даже, если ничего не понимаю. Я уже себе доказал, что все приходящее ко мне свыше было для моего блага. Я могу сказать „да” и следующему шагу.

Но я так же согласен, чо нужно использовать всё своё внимание и все свои умения, которые у нас есть, так чтобы понимание, анализ были частью нашего служения. Не забывайте, что когда Шрила Шридхара Махарадж пошел в Гаудия Матх, в школе своего будущего духовного учителя, он сказал себе: „О, то о чём они говорят, абсолютно надвышает возможности моего понимания, моего интелекта.  Поетому буду использовать ВЕСЬ мой интеллект,  чтобы приблизиться к этой истине”. Я считаю что именно это есть правильное приложение интеллекта – не сомневаться в авторитетности, а использовать разум, чтобы приблизиться к высшим ценностям. Пожалуйста запомните, это очень важно!