Sharanagati

(продолжение с предыдущего выпуска)

Вы спрашиваете как мантровать: В уме, высоким голосом или же тихо. Что такое мантрование? Какая цель мантрования? Почему мантруем? Хотим привлечь некоторое внимание. “О мой Господи, я здесь.” Это есть то, что хотим постичь. Вы матери и отцы. Если ваш младенец станет шептать что-то тихо, какоe внимание сможет привлечь? “Хорошо, он спокоен, можно заниматься своим делом.” Когда ребенок начинает хныкать, даже тогда вы скажете: “Все еще в порядке.” Когда заплачет чуть громче – я это заметил, уровень чувствительности отцов и матерей очень отличается от чувствительности одного саннясы. Когда наступает большой переполох в семье, когда все дети обезумели, родители совсем спокойны. Так что вы великие йоги! Когда один брахмачари не может вообще сконцентрироваться, потому что все вверх ногами, вы такие спокойные. Если ребенок заплачет чуть сильнее, вы повернетесь посмотреть на него, но скажете: “Пока все в порядке.” Но когда шоу и впрямь разразится, тогда вы идете туда. Обращаете на него внимание, берете наруки, кормите его, не так ли?

Так что если хотите получить, привлечь, вызвать внимание, нужно плакать громко. Иначе Кришна подумает: “Ладно, он спокоен. Нет надобности уделять ему никакое дополнительное внимание”.

Мантрование в уме в большинстве случаев самообман. Потому что быть на таком уровне, чтобы ангажировать все свое внимание трудно. Так что не легко мантровать правильно. Особенно, если ты привлек внимание своего духовного учителя. Слишком тихо, слишком громко – все ошибочно. Когда мы чувствуем себя вполне запутанными и безпомощными – как надо делать правильно – это и есть момент, когда начинаем делать его правильно. Когда потеряем все ноу-хау: “Я знаю, что надо мантровать вот так-то.” Однако это теория и зачастую, в многих случаях интеллектуальное понимание мешает нам войти глубже в аспект преданности.

И так, пока вы все еще не в позиции владеть собой, лучше отдавать внимание в мантровании хотя бы тихим голосом. Потому что таким способом кроме всего прочего и слушаем. Слушаем и воспеваем, слушаем и воспеваем – слушаете сами себя. Но так как мы разные существа, кто-то может посвятить больше внимания, посвятить больше своего сердца пока мантрует громко, другой может делать это более сокровенно – так что зависит и от темперамента человека. Так или иначе, нужно добавить ту специальную приправу к мантровании, а именно према, посвященность.

И самый лучшии способ мантровать это, когда не вы произносите мантру, а мантра использует вас, чтобы звучать. Шрила Прабхупад сказал: “Мне понадобилось тридцать лет чтобы научиться как воспевать маха-мантру.” Разумеется, мы не верим всему, сказанному в подобном смиренном состоянии ума. Но если один столь возвышенный, чистый ваишнава сказал это, значит нам надо быть очень решительными и очень смиренными в этой практике.

Одновременно с этим маха-мантра есть один счастливый способ медитации в преданности.

Это была одна сторона: совершай свою практику и стремись вложить свои чувства. А другая сторона, которую я упоменул, это постепенный процесс, шаг за шагом. Как перед тем как войти в храм, сначала нужно постучаться в двери.

Так что в уме или громким голосом – не возражаю. Но делайте хорошо, делайте глубоко.

И надо быть непоколебимыми в этом процессе. У меня был друг, которому предстояло пойти в армию. А знаете, в то время армия была не приютом для инвалидов. Было трудное место. И в течение этого полтора года у него был только один день, в котором он не успел сделать свои шестнадцать кругов. Не знам как вы считаете, но обычно казарма не лучшее, не самое благоприятное место для духовных практик, не так ли? Но порой трудности помагают. Когда у вас все удобства: ашрам, гуру, ваишнавы, прасадам, то да се, вы чувствуете себя настолько усталыми, что говорите: “Я неспособен сделать свою духовную практику” – ну хватит! Что это такое?! Не будьте мизерными в своих практиках. Будьте сильными, посвященными. Стремитесь выразить свое желание на деле. А когда время от времени у вас будет успех в мантровании, будьте очень благодарны.

Кришна Прия: У меня вопрос об мантровании. Как лучше – мантровать громко вслух, или шепотом, или в уме? Потому что, когда в уме, иногда мантра проходит быстрее и не слышно ясно слов. Это ошибка? Может быть это не настоящее мантрование?

Тиртха Махарадж: Уместная заметка! Мантрование это очень сокровенная духовная связь. Если вы крикнете имя кого-то, это устанавливает связь. Однако перед тем как войти в интимную связь, необходимо постучаться в дверь. Не то чтоб, сразу вбегать в светая светых. Постепенно, шаг за шагом, следуя процесс нужно входить.

И в любом случае имеются два уровня одной и той же истории – один это деятельность, другой – чувства. Например, если Петр ведет себя хорошо, его мать станет звать его имя с нежностью, однако если он слегка непослушен, тогда мать крикнет тоже самое имя уже другим тоном. Действие то же самое – вызов имени – но внутренее чувство, заряд разный.

Таким же способом, если хотим установить связь с Верховным называя Его имена, нужно следовать действию и наполнить его своими наилучшими чувствами. Так что если твой вопрос в том, какой наилучший способ мантрования, нужно сказать: следуй постепенный процесс, следуй правил и предписаний в отношении его, и плюс того вложи свои чувства.

Но у Махапрабху мы поняли, что не существуют строгие правила в отношении мантрования. Потому что есть разница между ведическими мантрами и маха-мантрой. Мантры или гимны Вед, специальные медитативные формулы Вед ограничены. Ограничены в смисле, что они не открыты. Не то, чтоб сила мантр ограничена, нет; доступ к этим мантрам ограничен. Это означает, что нужно развить в себе множество качеств, чтобы достичь хороший стандарт в отношении этих мантр. Но в отношении маха-мантры нет строгих правил. Даже вы можете ее принять. Так что это очень щедрая мантра.

Неточное или неправильное мантрование священных мантр часто сводило с ума многих. Святое имя же освободило многих глупцов. В этом разница между веда-мантрами и нама-мантрами. Даже какой-то глупец, если станет применять этот метод, сможет приобрести немного разума. Но что случается если ту же мантру приложить к разумному человеку? Он обезумеет. Начинает вести себя как сумасшедщий – танцует, поет, плачет, кричит, сам не знает чего ищет. Тратит всю свою жизнь преследуя какую-то мечту, вместо того чтобы сразу же наслаждаться тому, что у него под рукой. Это означает, что вы потеряете рассудок. Так что сначала нужно изпользовать свой ум, а потом уже его потерять.

Думаю, что понимаете одно – что мантрование это очень сокровенная связь и надо делать все как положено, чтобы достичь результата. Есть десят апарадх, или ошибок, в отношении матрования. Как ,например, не уважать ваишнавов; не следовать наставлениям духовного учителя; принимать Веды пренебрежительно; также считать, что слава святого имени просто преувеличена; изпользовать силу святого имени, чтобы компенсировать свои ошибки; не верить вполне в славу святого имени, хотя ты слушал о ней столько раз. Это запреты. Стремитесь избегать все эти ошибки. Но есть одна дополнительная ошибка – быть невнимательным пока мантруеш. Тогда сказано, что можеш продолжать мантровать безконечное число жизней вперед, все равно не достигнешь пхала, результата, плодов. Так что недостаточно повтарять формально, необходимо повтарять от сердца и души.

Сказано, что даже одно святое имя имеет силу спасти весь мир. Сколько раз вы повторяли святое имя? А где спасение всего мира? Значит чего-то не хватает, не так ли? Или же может быть шастры ошибаются? Может быть это просто преувеличение? Мы поняли, что необходимо сомневаться. Не верьте всему! Значит, не сомневайтесь в себя, но сомневайтесь в шастрах – это очень популярно в наши дни. “Люби себя, принимай себя такой как есть” – эта чушь очень популярна в настоящее время. “Бог должен принять меня таким, какой я есть, потому что Он должен быть великодушным, должен быть терпеливым со мной. Мне не надо и пальцем шевелить, потому что я таков, какой я есть.” Не верьте, не следуйте подобных глупых и легковатых посланий. Господь умеет хорошо делать свое дело. Мы тоже должны сделать свое дело как подобает.

Один из признаков ваишнава в том, что он готов приспособиться. Шрила Шридхара Махарадж говорит: “Религия означает правильная установка.” Но настроиться к какому стандарту? К глупости ли надо настроиться? Нет, надо настроиться к самым высшим духовным идеалам.

Так что метод таков: мантруй, добавляя и свои чувства.

(следует продолжение)

Вопрос Кришна Прии: Мой первый вопрос, так как вы сказали, что нужно служить божественному интересу, как можем понять, что служим именно ему, а не собственному интересу? Потому что мне кажется, что можно спекулировать много на эту тему.

Тиртха Махарадж: О, да. Спроси у своего гуру. Если не знаем каким является данное служение, божественное или эгоистическое, давайте спросим у того, кто знает.

Кришна Прия: И второй мой вопрос, так как вы сказали, что надо верить себе, как это соотносится со смирением ваишнавов, которые считают себя более нисшими чем самые нисшие создания во вселенной?

Тиртха Махарадж: Мне кажется, что я добавил еще кое что к этому „верьте себе”, что это было?

Харилила: Не фальшивому своему эго.

Тиртха Махарадж: Правильно. И кроме того сказал: очистите себя настолько, чтоб могли верить себе. Это обычный мусор, который разпространяется во имя быстрого духовного прогресса – “верьте себе, любите себя.” Без очищения, без следования какого-либо процесса, без приношения какой бы то ни было жертвы – что это такое?! Ничего! Это обманывать самого себя.

Но если очистим себя, тогда сможем достигнуть такой уровень пeреживания, когда будем видеть вещи такими, какие они есть. Это называется уровнем реализации. Однажды в Индии мы посетили один храм, храм Радха-Раман. Как раз мы выходили из него после вечерней службы; у больших ворот люди входили и выходили, и мы увидели что к нам подходит один очень достойный почитания пожилой джентльмен. У него была столь замечательная фигура, что мы сразу спросили его: “Можно вас сфотографировать?” Он сказал: „Да, конечно!” Мы сняли его и после этого он отправил нам послание. Сказал: “Ничто не настоящее, кроме служения Кришне. Между прочим, я управляющий этого храма.” Так что никогда не знаем кого встречаем на улице. Можете сказать себе, что это какой-то пожилой господин, который посещает храм – но нет, это его собственик.

Так что на самом высшем уровне мы будем способны видеть вещи какие они есть. Он, находясь на самой высшей степени реализации, говорит: “все илюзия кроме служения Кришне” У вас подобная точка зрения?

Кришна Прия: Я довольно далека от такой точки зрения.

Тиртха Махарадж: Да, это честный ответ. И я более доволен таким ответом, нежели если бы ты сказала: “Да, и я таким же образом вижу.” Потому что не правда. Так что будьте реалистами, знайте себя. Но имейте высокие амбиции, высшие идеалы.

Шрила Прабхупада, например, другая одна изключительно реализованная личность, не сказал: “О, западный мир иллюзия и каждый находится под влиянием гун.” Нет, он пришел чтобы дать что-то, добавить что-то. Так что он не видел его как иллюзию, видел его как перспективу, как потенциал.

Смирение должно быть прогрессивным. Прогрессивным в таком смысле, чтобы поднимать наше сознание. А не деструктивное смирение.

И так, как верить самим себе, кажется это твой вопрос, так ведь? Дойдите до уровня атман и тогда можете верить себе. Если будем мантровать еще и еще, чето дарпана марджанам, через воспевание святого имени, мы очищаем зеркало сердца – это означает, что будем видеть лучше что есть что. Поэтому никак не обойтись без очищения. Нужно очень хорошо выполнять свою садхану.

В прошлый раз мы обсуждали что означает настоящее смирение – следовать напутствия высшестоящих. Так что ответ твоему первому вопросу: как решить это божественно или человеческое – спроси у своего духовного учителя. Как верить больше себе – спроси у своего духовного учителя. Это хороший ответ практически на все вопросы…

Ямуна: Это звучит как „не верь себе”!

Тиртха Махарадж: Нет. Настоящий гуру поможет вам верить себе. И это не шарлатанство, потому что бхакти-йога это и практика, нужно разобратся что к чему, каков метод. И если мы интеллигентны, будет применять метод правильно. Поэтому нужно спрашивать, потому что это способ научиться.

Кришна Прия: Благодарю за то, что вы помогли мне осознать сейчас.

Въпрос Крипадхам: Мой вопрос о вере: она вечно нарастающая или приходит как волны? Достигает ли вера постоянного роста или постоянной степени? Всегда ли нарастает или она стабильна?

Тиртха Махарадж: Ты как чувствуеш? Может быть имеем разные переживания. Но в сущности имеются два… нет, три типа прогресса. Один из них черепахи, другой зайца, а третий очень уникальный, придуманный материалистами и экономистами – называется „отрицательный рост”. Они называют кризис „отрицательным ростом”. Так что если ваш бюджет в отрицательном росте, это тревожно . Если ваша вера в состоянии отрицательного роста, это не удовлетворительно.

Но в целом дела в мире развиваются двумя способами – един из них черепахи, другой – зайца. В сущности как передвигается заяц? Большими прыжками. А как движется черепаха? Медленно, ползая. Таким же образом некоторые люди, в зависимости от обусловленности своей, в зависимости от своей природы, вырастают прыжками. Нужны им предизвикательства, чтобы расти. Если вокруг нет ничего, за что им сражаться, они сидят тихо дома. У других же другой импульс – они постоянны, вечно продвигаются вперед, медленные, но стабильные. И оба подхода хороши. Не можем сказать, что только один стоит, а другой нет. Иногда мы попадаем в испытывающую ситуацию, наша вера в какой-то степени рушится, а потом снова нарастает. Другие же медленно идут вперед, но неизменно. Обычно большинство людей действуют на основании вызовов или инстинктов – если есть чего достигать, тогда действуют. Главным образом внешные факторы. Немногие способны действовать из внутренной убежденности, из внутренней мотивации. Это называется уровень саннясы – внутренняя мотивация. Семьянины нуждаетесь в внешней мотивации, что очень хорошо, так как помагает вам вырастать очень быстро. Пятьдесят-шестьдесят лет и поймете все. Это тип зайца.

Поэтому внетренная мотивация очень важна. Некому стоят за вашей спиной с кнутом. Мы должны сами найти свою внутренную мотивацию. А когда найдете ее? Когда вы станете нуждающимися. Если вы нуждаетесь в милости, если вам не хватает милости, тогда вы узнаете как ее найти. Если вы жаждующие, вы найдете свою воду. И какая была вторая часть твоего вопроса о вере?

Крипадхам: Она вечно нарастающая или достигает какой-то степени.

Тиртха Махарадж: Ачинтья. Нет конца. Так как у Кришны безграничные характеристики, вечно нарастающие, а вера это процесс, через который мы приближаемся к Нему, насколько ближе подходите, настолько более будете понимать. И не только, что вы будете понимать, но и сам процесс, вера, тоже будет расти. Но на этих более высоких уровнях появится одно очень специальное измерение. Обычно на этом материальном уровне мы привыкли жить в трех измерениях плюс четвертое – время. Но в сущности, на более высших уровнях бытия появляются очень специальный тип измерения. Время это переход, потому что время в ограниченном плане– это смерть. Время в абсолютном плане это вечность. Это означает переход – когда от ограниченного можете достигнуть до безграничного посредством времени. От туда далее следуют некоторые более тонкие измерения; и наконец самое высшее измерение это интенсивность. Это означает, что наша вера вечно нарастает по своей интенсивности. Потому что какая дефиниция веры? Счастье, добытое служением. Или убежденность, постигнутая любовью. Так что интензивность всегда нарастает. Человек постигает состояние веры, но потом, внутри этого уровня, интенсивность нарастает. Поэтому лучше было бы сказать, что она вечно нарастающий показатель.

“Все,сделанное как жертва, благотворительность или отречение, в чем отсутствует вера в Верховного,о сын Притху, является непостоянным. Оно называется асат и бесполезно как в этой, так и в следующей жизни.”[1]

И так, после всех сложных выражений и объяснений, есть один фокус в этом последнем стихе Семнадцатой Главы, и это вера. Что бы вы ни делали без веры – непостоянно. Поэтому нужно действовать в плоскости веры. Однако, тогда нужно понять какова дефиниция веры? Что такое вера?

Парамананда: Убежденность.

Тиртха Махарадж: Очен хорошо! Значит речь идет не о фантазии. Не какая-нибудь будущая надежда. Убежденность. Как можем достичь убежденности? В сущности, достигаем убежденность любовью. И так, вера это убежденность, достигнутая любовью. Если кто-то хочет понять что такое вера – это дефиниция. Убежденность достигнутая любовью.

Постарайтесь запомнить это определение. Потому что люди обычно говорят о вере: “Чего не знаю, тому верю – это моя вера.” Это очень слабо. Это нечто вроде бы суеверие.

Шрила Шридхара Махарадж говорит, что вера самая могущественная способность человеческого существа, его самая большая сила. С этим вы сможете перейти пропасть между настоящей своей ситуацией и будущей своей перспективы. Можем добавить, что вера имеет и раса дефиницию: вера это вечно нарастающий экстаз, который получаем от служения Божественной паре.

Такая лишь маленькая щучка … ну ладно , не маленькая, но важная вещь, а столько много разных углов. Без веры ничего не получается. Нужно взращивать нашу веру. А как приобрести веру? Через любовь, скажете. Умно, но всущности нужно общатся с верующими людми. Если общаетесь с людми, у которых сильная вера, вы тоже можете достичь сильную веру. Много раз мы говорили – если общаешься с пьяницами, и ты станешь пьяницой. Поэтому нужно выбирать свою компанию.

Помните, вера очень важна в нашем духовном прогрессе. И не ставьте свои веру и доверие только в вещах и объектах вне вас, но очистите себя настолько, чтоб могли верить себе, чтоб могли быть верными себе – не своему фальшивому эгоизму, а своей настоящей идентичности.

Вопрос: Досих пор я думал, что вера создается на основе знания. В „Бхагавад Гите”, думаю во Второй Главе, Шрила Прабхупада говорит, что вера без знания это эмоция, фанатизм, а только философия без веры – это умственные спекуляции. Сечас я узнал, что вера это убежденность, достигнутая на основе любови. А первое? Верно ли оно?

Тиртха Махарадж: Цитат, котрый вы упомянули, гласит следующее: “Религия без философии это сантиментализм, а философия без религии это сухая спекуляция.” Так что это относится к религии, не к вере. Но это слишком общие термины, так что можем сказать, и обе верны, разумеется! Есть разные учителя и разные преданные – они могут показать разные взгляды к одной и той же истине. Но в сущности, если посмотрите „Бхагавад Гита” 9.3, Девятая Глава, Третий Стих: “ашраддадханах пуруша дхармасяся паран-тапа апрапя мам нивартанте мритю-самсара-вартмани – Те, у кого нет веры, не достигнут Меня; они возвращаются снова к материальным практикам – мритю-самсара-вартмани – они вернутся в смертельний круг самсары.” И там, во втором или в третьем предложении пояснения Шрила Прабхупад говорит: “Вера приходит от общения с преданными.” Так что это его версия – вера приходит от общения с преданными. И тогда можете оценить свое общение – если помагает вашей вере расти, это ваишнавское общение; если не помагает вашей вере расти, значит оно фальшивое. Так ведь?

До сих пор мы обсуждали основные материальные качества такие как невежество, страсть и добродетель. Но для того чтобы выполнять бхакти нам также необходимы еще три вещи. Какие это три элемента на более высшем уровне бхакти-йоги? Я вам скажу, потому что может быть это даже сложнее чем ом тат сат. Называются према, бхава и махабхава. Ладно, может быть это уже после-дипломный уровень. Но если хотим брать междинный уровень, тогда чайтаня ачинтья према – это следующие три. И так, начальное училище: тамас, раджас, саттва. Среднее училище: ом тат сат. Университет: чайтаня ачинтья према. И докторантура: према, бхава, махабхава.

Извините меня за множество странных выражений, но кажется понимаете, что существует много уровней духовного развития, много уровней в практике религии. Как в математике: один умножить на один равно одному – так ведь, это совсем простое и элементарное действие. Несмотря на это детям нужно много времени, чтобы выучить таблицу умножения. Профессоры в университете или в научных институтах тоже обсуждают математику, однако на несколько другом уровне.

Таким же способом и религия, или божественная любовь, является наукой; есть некоторые более элементарные фазы, как например эти три гуны, которые нам влияют – темнота, энергия и свет – а есть и некоторые более высшие степени этой науки. Развитие означает достигать все более высшие и высшие уровни. Картина становится все более подробной, более прецизной – до такой степени, что наконец, если следовали процесс правильно, вещи снова становятся очень простыми. В начале все совсем просто: мантруйте Харе Кришна и вернитесь дома, обратно к Богу. На средней ступени становится несколько сложнее. Но в конце снова становится очень просто.

И так, если нам повезет, мы можем с начала перепрыгнуть в конец. Однако если вы не такие уж удачливые, вы застрянете в середине, переусложняя все. Пытаться найти правду – в книгах, в философии, в чем бы то ни было – это как стремиться получить дождь, обожая календарь. Не пойдет дождь! Неквалифицированные пробуют изменить погоду какими-то методами. Но некоторые имеют силу изменять погоду.

Однажды один учитель путешествовал вместе с учеником у моря. Учитель сказал: “О, какое прекрасное море, но как хорошо было бы увидеть и морскую бурю!” “Гурудев, как пожелаешь!” на следующее утро была страшная буря у моря. Но тогда учитель снова сказал: “Да, красивая буря, но так бы было хорошо поплавать в море, так что была бы хорошая погода и было бы тепло и спокойно.” “Как хочешь, Гурудев!” На следующее утро погода была солнечной и прекрасной. Так что если кто-то понастоящему преданный, он или она получит необыкновенные силы. Вы хотите такие необикновенные силы?

Кто-то: Нет.

Ямуна: Да. Когда такие требования со стороны гуру – да.

Тиртха Махарадж: Обычно такие бывают ответы – „да” и „нет”. Сообразно вашего вкуса, как вам нравится. Если хотите – можете постичь; если хотите чего-то более высшее – можете постичь и его. Но верно то, что посвятившая себя душа достигает необыкновенных качеств. И нет надобности делать чудеса, если посвятим себя служению своему учителю или Богу. Но служа центральному интересу, мы будем служить и собственному индивидуальному интересу.

И так, после того как мы изучили природу материального мира, энергии, после того как мы изучили элементарные практики любой из религий, мы сможем достичь до какой-то более высшей практики – чайтаня ачинтья према. Значение этих слов: чайтаня означает жизнь, ачинтья означает уму непостижимый и према означает любовь. Как объединить в одно выражение эти три слова? Что жизнь это непроницаемая мистерия? Или – что через жизнь скрытным путем можем достичь до экстаза? Или – что жизнь непостижима уму и любовь – ответ. Имеется столько толкований этим трем простым словам. Чайтаня – жизнь! Надо посвятить свою жизнь Кришне. Это будет иметь невообразимый эффект на ваше существование. Если мы научимся как давать, это означает, что мы повзрослели. Научиться как давать. Ачинтья – это будет действовать незаметным способом. Большинство из нас не знает как действует стиральный порошок, так ведь, однако кладем его в воду, стираем и становится чистым. Таким же способом, мы не знаем как точно действует жизнь, как действует преданное служение, но оно очень эффективно. И через этот очищающий процесс мы можем достичь божественную любовь, према.

Разумеется, если хотим изучать науку, тогда будем иметь другое понимание этих слов. Потому что тогда чайтаня будет означать сознание, ачинтья будет означать философия, а према будет указывать на цель. И так, невероятная цель сознания это любовь. Или для нас это просто будет означать Чайтаня Махапрабху, Золотой Аватар. Его философия была ачинтья, а Его дар – божественная любовь. Чайтанья Махапрабху очень близок человеческим существам.

И тогда, после того как мы поняли в глубину и всеобхватности все эти уровни, можем достичь до следующего – према, бхава, махабхава.

“Поэтому трансценденталисты, которые заняты выполнением жертвоприношений, благотворительной деятельностью и покаянием в соответствии с правилами писаний,начинают всегда с ом, чтобы постичь Верховного. Человеку нужно выполнять разные виды жертвоприношений, покаяний и благотворительности со словом „тат”, без желания кармических результатов. Цель этих трансцендентальных деятельностей в том, чтобы он освободился от материальных пут. Абсолютная Истина является целью жертвоприношения в преданности, и это указывается словом „сат”. „Сат” называется также и исполнитель таких жертвоприношений, как и все деятельности, связанные с жертвоприношением, покаянием и благотворительностью, которые согласно абсолютной природы совершаются, чтобы удовлетворить Верховную Личность, о сын Притхи.”[1]

Очень сериозные стихи. Поняли ли вы что-то из этого? Успели ли проследить мысль? Столько сложных вещей: выполнение жертвоприношений, ом, посвящение Верховному, тат, при этом Абсолютный Бог, сат – трудно понять!

Давайте немного перепрыгнем в другую тему: как понимать и как не понимать жаргон преданных. Однажды у нас была очень милая молодая дама, которая работала с бхактами. Она пришла как работник, не как человек, который интересуется бхакти-йогой – по крайней мере не слишком. Но знаете, бхакты с очень мягкими сердцами и хотят пригласить каждого участвовать в разные функции. Она приходила с утра на работу и к полдню бхакты ее спрашивали: “Когда хочешь принят прасадам – до арати или после арати?” А она ответила: “Не знаю что это такое, но не хочу делать ничего!” А это было просто приглашение: “Голодна ли ты? Иди с нами обедать.” Позже она стала одной из лучших кухарок и одной из лучших пуджари.

Так что даже начать работать с бхактами опасно. Потому что рано или поздно проголодаетесь, а с бхактами очень трудно избегнуть еду вместе. Тогда получиш высший вкус. А без этого высшего вкуса уже не можем жить.

Есть определенные деятельности, которые несколько необычны в начале – например разные слова, разные практики, это ом тат сат – но будьете терпеливы, позже вы их поймете. Потому что суть совсем проста – надо любить Верховного Бога, надо выражать каким-то способом свою благодарность. Вся сложная система древней Индии с этой целью – быть благодарными, выразить свою благодарность и вызвать благословлений. Потому что есть у нас какая-то надежда, что после этого паломнического путешествия здесь, на планете Земля и в материальной вселенной, мы найдем свой путь обратно к дому, обратно к Богу.

Это описание религиозности: будь благодарен Богу за его поддержку, вырази свою благодарность, вырасти свои надежды, определи свою цель. Это способ быть религиозным. Всущности религия означает… Что означает религия?

Камен: Связь.

Тиртха Махарадж: Да. Религия это связь. Некоторые ученые говорят, что религия это просто сохранение данной культуры. Но без трансцендентальной конотации, без Бога, какая это культура будет сохранена? Это было бы нечто материальное, так что не было бы религией. Религия означает быть благодарным и выражать какие-то надежды. Потому что у нас общие дела с этим Богом Кришной.

Каковы способы выразить свою благодарность и надежды? Это жертвы, это приношения, это остальные духовные практики, которые мы совершаем. А междувременно следвало бы стать лучшими людми. Это должно произойти незаметно. Если следуем в верном направлении, наш характер воздвигнется. Потому что сказано, что все божественные качества проявятся у поклонника. Этими жертвами, молитвами, ритуалами можем выразить свою благодарность.

А если добавим эти мантры – ом, тат и сат – эти ритуалы станут более благотворными, более мощными. У духовных вещей очень специальная природа. Они за пределы ограничений материи и так как цель божественна, благодарение этой цели, процесс и действующий тоже становятся божественными. Поэтому что бы мы не пожертвовали, оно становится божественным. И сами вы, которые совершаете это служение, тоже заряжаетесь духовной энергией.

Поэтому Кришна говорит, что все дела жертвы, покаяния и благотворительности имеют абсолютную природу и совершаются, чтобы удовлетворить Върховного Бога. Мне кажется, что это есть ключ – что бы мы не делали, чтоб мы всегда стремились обрадовать Кришну. Шрила Шридхара Махарадж много раз говорит, что нужно служить самому высшему интересу универсального центра. Если будем служить собственым индивидуальным целям, будет очень трудно постичь гармонии, но если будем стремится служить центральному интересу, божественному интересу, тогда единство и гармония проявятся автоматично.

Поэтому наука преданного служения столь уникальна, потому что она не просто теория, содержащаяся в книгах на наших полках. Или же какие-то старинные истории, случившиеся тысячи лет тому назад, но не и в наше время… Нет, это вечные истины. Кришна не меняет свое мнение часто. Но истина есть истина, знание есть знание, а любовь есть любовь. Это три элемента преданного служения.

Вопрос Ядунатха: Стало понятно, что гуру самый лучший получатель благотворительности. Он, вероятно, и тот, который наилучшим способом раздает благотворительность. Могли бы вы коментировать это, пожалуйста? Какой подобающий пример можно дать.

Тиртха Махарадж: Ну, например Шрила Прабхупада очень хороший пример получающего и раздающего. Он встречался со сотнями, миллионами людей. Однажды получилось так, что он летел в Австралию и перед посадкой человек, сидевший на соседнем сидении, дарил ему огромный кусок земли. Так как он понял: “Это очень святая личность. Что мне делать с этой своей 108-мой подряд собственностью? Могу ему отдать.” Таким способом было поставлено начало фермерской сообщности в Австралии.

В другом случае, знаете, люди стремятся служить уважаемой личности всевозможными способами. Так что, когда Прабхупада посещал Англию, замок Джон Ленона, он предоставлял свой белый ролс-ройс везти Прабхупаду. Если увидите снимок – как Прабхупада садится или сходит с белого ролс-ройса – можете заблудиться. Можете себе сказать: “Какой это святой, который катается на ролс-ройсе?!” Но никого не смущает, что Джон Ленон, пролетарий из Ливерпуля, катается на ролс-ройсе.

В других случаях люди стремились служить Шрила Прабхупаде разными другими вещами. Если рассмотрите снимки Шрила Прабхупады, иногда увидите его с часами Ролекс и золотыми перстнями. Можете подумать: “Ну и ну, не подобает отреченному человеку изпользовать подобные вещи!” Но в большенстве случаев люди приносили эти разные  вещи, подносили их ему, он принимал, ставил себе на палец, а на следующий день отдавал кому-то другому.

Так что это есть менталитет святого: принимаю ваше служениие и отдаю его кому-то другому. А самое впечатляющее связанное с ним это его замок в Маяпуре. Этот замок очень специальный. Сделан из бамбука и пальмовых листьев – на практике это просто хижина. Даже когда он стал лидером всемирной мисии, он все равно жил в этой хижине. Таков менталитет святого – он канализирует энергию всего вокруг себя в правильном направлении.

А относительно служения духовному учителю – если ты это имееш ввиду в своем вопросе – очень хорошо вспомнить Шрила Прабхупаду. Однажды во Вриндаване, в храме Кришна-Баларам, пришел один маг. Представили его и Прабхупаде – зал был полным, бхакты были там, маг пришел и стал показывать свои номера. И видите ли стал  материализовывать диаманты в своих ладонях, доставать монеты из ушей Прабхупады и другие трюки. А Прабхупада смеялся, наслаждаясь ситуации. Бхакты  чувствали себя несколько неловко: “Этот вынимает деньги из ушей нашего Гурудева! Это очень необычно, оскорбительно!” Но он смеялся и веселился. Но вдруг перестал смеятся. Стал очень сериозным и сказал: “Думаеш, что ты маг. Но в действительности я маг. Потому что могу спасти этих людей от смерти. Это настоящая магия.”

Так что это служение, которое святые делают для нас. Как бы вы могли отплатиться за него? Трудно. Поэтому настоящий обмен между шишя и гуру в том, что ученик предлагает свою жизнь, а учитель взамен предлагает свою любовь. Что дороже? Рассудите сами.

Если раздаете благотворительность без нужного внимания и уважения, это тамастично, это в невежестве. И так – избегайте плохое место, плохое время, плохого человека и делайте это с добрыми чувствами – тогда не будет в невежестве.

В целом можем заключить, что помагать людям, у которых какая-то плохая практика – это в невежестве. Бездомники обычно просят денег, но в большинстве случаев используют их, чтобы напиться. Таким образом если даеш им, ты вовлекаешься в один вид несовершенную деятельность, так как помагаеш плохой практике. Поэтому, что лучше всего делать? Всегда носите по немного маха-прасадам в кармане, потому что, тогда можете давать им немного спасительной пищи. Тогда это превратит всю эту атмосферу в нечто лучшее, более чистое. Это один совсем простой пример, но может помочь сориентироваться. Однако если кто-то просит вас о помощи, не колебайтесь ее дать.

Вопрос: Обычно благотворительность означает давать деньги. Но кто-то может дать много денег, однако если не влагать свои чувства в дело, тогда каков смысл?

Тиртха Махарадж: Да! Очень верно то, о чем вы упомянули. “Без нужного внимания и уважения” – если мы упустим должимое внимание и уважение, это тоже невежество. Настоящее разделение это не просто давать, но давать добавляя что-то. Добавьте свои добрые пожелания. И поразительно насколько люди в Индии знают этот принцип. Однажды Гурудев шел по берегу Ганги, когда маленький мальчик подошел к нему и – те которые пойдут в Индию, готовьтесь – “Ек, рупи, ек рупи” просил: “Дай мне одну рупию, дай мне одну рупию!” Одна рупия для ребенка немалая сума! Столько сладостей можеш купить за одну рупию! И так, он пришел к Гурудеву: “Ек, рупи, ек рупи”. А Гурудев хотел проверить его. Сказал ему: “Ты знаеш, я санняси. Обычно люди не просят с меня, а дают мне.” И что сделал мальчик? Сразу стал капаться в карман с намерением дать ему немного денег. Гурудев сказал: “О, не надо! Вижу, что ты знаеш дхарму, мне не надо твоих денег.” Но мальчик сказал: “Нет, нет, нет! Я обязательно хочу дать тебе их!” Гурудев сказал: “Не мне. Но если действительно хочеш освободиться от своей рупии, отказаться от всей привязанности к этой одной рупии, тогда дай ее матери Ганге.” И даже не задумавшись, мальчик бросил рупию в Гангу.

Так что люди на верном месте знают что правильно.

(продолжение с предыдущего выпуска) 

“Недостойный человек”. Недостойный человек – это трудное определение. Вспомните историю, когда в древние времена Юдхиштхира Махарадж и Дурьодхана – два великих воина – проходили проверку святых. И оба получили задачу, которую должны были выполнить. Надо было путешествовать по свету в продолжение одного месяца. И задача Юдхиштхиры была: “За этот месяц должен найти человека, который хуже тебя.” А задача Дурьодханы была: “В рамках одного месяца надо найти человека, который лучше тебя.” И так, оба отправились, а когда вернулись через месяц, святые спросили сперва Дурьодхану: “Ну, нашел ли ты кого-нибудь кто был бы лучше тебя?” Он сказал: “Я искал да искал, но не нашел никого лучше меня! Эти люди столь низменные. Я был лучший среди них! И все еще я есть.” Хорошо, тогда святые спросили: “А ты, Юдхиштхира, исполнил задачу? Нашел ли кого-то, кто был бы хуже тебя?” “К сожалению, не успел. Я пошел по свету и увидел, что все лучше меня.”

Так и оба не достигли успеха, понимаете ли? И оба были разочарованы, но один не смог найти человека лучше самого себя, тем временем как другой не смог найти человека хуже самого себя. Так что выбирайте: Дурьодхана “плохой боец” или Юдхиштхира, “который всегда говорит правду”. Какой вид мышления вы бы выбрали?

Поэтому найти недостойного человека очень трудно.

Вопрос Ядунатха: Могли бы вы указать нам пожалуйста определенную личность, которая была бы хорошим примером для подобающей благотворительности?

Тиртха Махарадж: Гурудев, эта личность называется Гурудев, он соответствует всем требованиям. Почему? Потому что наш духовный учитель является очень хорошим местом. И рядом с ним и время будет менятся. Измерения перемещаются вокруг святой личности. Какие были останальные качества? Время, место, подходящая, достойная личность – все эти качества реализованы в наивысшей степени у духовной личности. Материальный мир обусловлен тримя факторами – время, место и карма. Тогда как изменить измерения? Как сделать квантовый прыжок? Общайтесь со святыми, потому что в их компании все три фактора, предопределяющие мир, трансформируются. И как ребенок счастлив, когда находится вместе с матерю, так и мы, как духовные малыши, счастливы со своим отцом-и-матерю-и-братом-и-любимым-и-приятелем-и-доброжелателем-и… наш гуру.

Почему? Потому что благотворительность наша энергия. И цель канализировать нашу энергию в божественное служение. Поэтому не рекомендуется посвещать свою энергию какой-то плохой цели, плохому человеку и т.п. Если хотите, чтоб ваше письмо достигло свое местоназначение, нужно его опустить в правильный ящик. Каков цвет почтовых ящиков здесь? Желтый. А мусорных ящиков? Ящики в самых разных цветах. Так что имеется много каналов для мусора, много ящиков для мусора, в самых разных цветах, которые вас приглашают: “Дай мне свою энергию, дай мне свою энергию!” Но есть только один утвержденный почтовый ящик. Таким же способом – посвятите свою энергию подобающим месте, личности, времени, обстоятельствах и т.д., и тогда она будет направлена в божественном служении.

Вопрос: По вашей оценке какие люди добрые и какие плохие?

Тиртха Махарадж: К сожалению, я выбрал манталитет Дурьодханы. Но вы должны выбрать манталитет Юдхиштхиры. Когда оглядываетесь вокруг себя, вы должны видеть единственно людей лучше себя.

Гиридхари: Гурудев, я слышал и третий ответ на это „лучше или хуже меня”. Это ситуация, в которой надо разсудить кто лучше нас и уважать его, и кто хуже нас и чтоб не возгордиться от того.

Тиртха Махарадж: Правильно. Но не забывайте, что все живые существа слуги Бога. Некоторые осознали себя как таковые, другие все еще нет, но рано или поздно и они присоединятся к группе.