Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Парамананды: У меня два въпроса. Философские; если не подходит, не буду задавать.

Свами Тиртха: Давай! 

Парамананда: Если бы вы могли упомянуть кое-что еще о таттва-гуру – гуру, который раскрывает философскую линию, которой мы следуем.

Свами Тиртха: Какой другой вопрос? 

Парамананда: Об самбандха, абхидея и прайоджана у гуру.

Свами Тиртха: Как я вам сказал, служа своему индивидуальному духовному учителю, мы служим самаста-гуру. Называется еще гуру варга, или собрание гуру. Так через одну каплю можете иметь весь водоем. И таким же образом этот водоем может прийти к вам через одну каплю.

Всущности наши учителя не живут в философии. Они не живут в дебатах и в логике. Они живут в раса, в живой и любящей связи с Верховным. Для них это не теория. Но чтобы защитить славу и престиж нашей школы, иногда готовы вступить в дебаты и логические аргументации. Давайте вспомним случай с Рупой Госвами, когда „чампион мира” по дебатам пошел во Вриндаван и постучался в бхаджана кутире Рупы Госвами: „Эй, я хочу бросить тебе вызов!” Рупа Госвами посмотрел кто стучится и ответил: „Очень хорошо, не надо бросать мне вызов! Ты выиграл. Пиши меня побежденным!” Но когда Джива Госвами услышал это, он не мог его стерпеть: „Что? Мой учитель чтоб был побежден кем-то? Нет, невъзможно!” И сказал: „Можешь бросить вызов мне!” Что, вы думаете, случилось? Титул „чампион мира” сменил своего владельца. Но тогда Джива Госвами был подвергнут критике за это. Как же так? Такое хорошее достижение! Кто-то в конечном счете успел защитить славу величайшего учителя того времени. Как можно это критиковать? Критика пришла потому, что он в каком-то смысле отверг волю своего учителя. Поэтому я говорю, что это очень рафинированная школа. Мы должны квалифицироваться, чтобы понять это правильно. Потому что в любой бойко настроенной школе Бога, люди возьмут этот пример: „Да! Мы хотим защищаться!” Но вот здесь мы видим, что если учитель согласен с чем-то, нам не стоит слишком волноваться. Однако, только между нами: можете ето делать.

И так, служа одному, можете служить всем и получая милость одного, можете получить милость всех. 

А об самбандха, абхидея и прайоджана мы говорили, кажется, много раз. Повторю в совсем сжатой форме. Во Вриндаване есть много, много храмов, но есть, скажем, дюжина самых важных храмов. А три из них самые-самые важные. Один это Мадана-Мохан, второй – Говиндаджи и третий это Гопинатх. Кришна распределяет Свои разные энергии через эти три главные божества. Мадан-Мохан это когда Он привлекает внимание, приглашает вас. Говиндаджи это когда Он вам отвечает, а Гопинатх это тот, который заботится о гопи. А трое главных ачарьи, которые служат этим мурти Кришны, тоже представляют три разных типов гуру. Санатана Госвами это  священнослужитель Мадана-Моханы, а это аспект Кришны привлекает внимание. Поэтому Санатана Госвами является прибежищем всех дикша-гуру – тех, кто привлекает внимание. Так что для тех, кто хочет найти своего духовного учителя, предлагается молиться Санатане Госвами и Мадана-Мохане. Второй аспект Кришны в этом отношении это Говиндаджи, отзывчивый Бог. Это нечто очень важное. Священнослужитель Говинды это Рупа Госвами, а Рупа Госвами это архетип всех шикша-гуру, или образовывающих, знающих духовных учителей. Поэтому он является прибежищем шикша-гуру. И наконец третий аспект Кришны это Гопинатх, любимый гопи. Его священнослужитель это Рагхунатх дас Госвами. Мы можем сказать, что он представляет собой прибежище  раса-гуру. 

И действительно, три ступени духовного развития, описанные в „Шримад Бхагаватам” соответствуют этой градации. Потому что „Бхагаватам” говорит о самбандхе, абхидее и прайоджане – связи, практике и цели. Эта связь относится к Санатане Госвами и Мадана-Мохане. „Мы принадлежим Богу, мы принадлежим Кришне” – это то, что мы должны понять. Потом следующий шаг – путь прогресса, „Если я принадлежу Богу что надо делать?” – это объясняет Рупа Госвами, как выполнять свое служение. Это абхидея – сам процесс. А цель, прайоджана, представлена Гопинатхом. Мы получаем информацию об этой высшей цели от Рагхунатхи даса Госвами, например в книге, названной „Вилапа Кусуманджали” или „Букет рыданий”. 

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„Вопрос: „А когда Шрила Нароттама Даса Тхакура говорит: „Чакшу-дана дило ей, джанме джанме прабху сей[1] (Тот кто наделил меня даром божественного видения является моим Богом рождение за рождением)?

Шрила Шридхар Махарадж: Когда бы ни обнаруживались какие-либо различия в духовных наставлениях, которые мы получаем из разных источников, мы должны видеть общую связь. И тем не менее, абсолютное положение будет подтверждать приоритет высших соображений над относительными. Как абсолютные, так и относительные соображения должны существовать. Ибо без этого прогресс невозможен. Абсолютные и относительные соображения должны идти рука об руку. Однако абсолютное занимает первостепенное положение, а относительное, временное должно оцениваться в соответствии с тем, что применимо к определённым времени, месту, личности и цели.

Так в этом длиннейшем путешествии нашей жизни и во имя нашего высшего блага нам всегда даны Истина и связь с Абсолютом, и в этом существует единство. Даже в случае с обыкновенным Гуру низкого уровня шастры также поддерживают эту связь: парокша-вада ведо – йам. [2]. Если следование определённым стандартам самоконтроля, таким, например, как отказ от употребления в пищу мяса и рыбы, и так далее, требуется от тех, кто очень сильно обусловлен низменными склонностями, то тогда они не присоединяться к духовной общине.” Значит, если требуется слишком высокий стандарт с тех, которые неспособны его соблюдать, они не присоединятся. „Но цель в том, что они должны присоединиться, поэтому им даются некоторые послабления. Для определённого типа ученика будут приходить соответствующие Гуру и шастра, но с надеждой, что они вступят на путь прогресса.” Прошу вас, обратите внимание, это очень важно. „Шастры так великодушны, что простираются до нижайшего уровня, на котором будет присутствовать соответствующий Гуру. Подходящий Гуру, подходящая шастра и подходящий садху. Все они нисходят до самого низкого уровня, чтобы возвысить обусловленные души путём постепенного развития.”[3]

Вы видите глубину этого видения? Оно доказывает, что эта божественная функция гуру дается и самым незначительным человеческим существам, на самых ниских уровнях, надеясь на их развитие. Разумеется, кто бы присоединился к – как было сказано – „обыкновенный гуру самого низшего типа”? Вы бы не присоединились к такому человеку. Хотите возможно самую лучшую маха-бхагаватам возвышенную личность, потому что „мы самые лучшие”, верно. Если есть конь, зачем ездить на осле? „Второразрядный гуру самого низшего типа? Не хочу такого. Хочу самого лучшего! Дайте мне гуру де люкс! Потому что и я тоже ученик де люкс. Я заслуживаю самого лучшего.” Но на самом деле даже такие парни получат духовного учителя. Почему? Потому что функция существует.

Если проанализируем каков выход из самой глубокой ловушки – возвышенная философия остается снаружи, но милость спустится вниз, протянет руку. И не думайте, что вы, что мы в какой-то возвышенной позиции. Потому что с ортодоксальной хинду точки зрения, мы падшие. Наши ачарии, наша школа очень тонкие, очень деликатные. Так что остерегайтесь: если встретите некоторые учителя или некоторые преданные из Индии и они начнут вас хвалить: „О, ты великий ученный!” или: „О, какой острый ум!” они всущности говорят: „Ты очень неквалифицирован.” Вы можете принять это как комплимент, но на самом деле это жалоба. Потому что это означает, что вы находитесь на ментальной платформе. Не на эмоциональной платформе, не на божественной платформе. Итак, будьте осторожны: если вы слышите такие восхваления, подумайте, какую ошибку вы совершили!

Тем не менее, у всех нас есть шанс. Потому что Махапрабху пришел не для квалифицированных парней. Он пришел за неквалифицированными парнями. Может быть, не для дисквалифицированных, но для неквалифицированных, определенно. Итак, эта божественная функция, этот божественный принцип милосердия строит мост над пропастью между нашей нынешней обусловленной стадией и возможностью начать прогрессивный путь совершенства.

Святое имя милостиво, а принцип гуру и принцип шастры пойдут на любой возможный уровень, чтобы известить людей о верном направлении.

„И шастра всегда учитывает то, что в этом постепенном процессе должна оказываться некая поддержка, иначе большинство откажется от него. Такова вселенская мудрость. И подобным типом сознания обладают риши, составившие эти шастры, равно как и соответствующие Гуру. Садху и шастра отправляются на самый край этого мира греха, в противном случае ни у кого не было бы шанса возвыситься с того уровня. Но обычно ученики (сатхаки) принимают духовные практики соответствующие их уровню, их собственному уровню осознания и внутренней эволюции. Они начинают с определённой точки и на своём пути так же находят подходящих Гуру и шастру.”

 Милосердный Верховный Бог готов искать падшие души. И всущности в этом наша надежда. Не беспокойтесь какое ваше состояние, давайте начнем это духовное путешествие.

(продолжение следует)

[1] „Шри Према Бхакти Чандрика” 1.3

[2] „Шримад Бхагаватам” 11.3.44

[3] Золотая лестница”, Глава Вторая „Вселенский ум”, Шрила Шридхара Махараджи

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Свами Тиртха: Какие у вас есть другие типы гуру?

Парамананда: Самаста-гуру.

Свами Тиртха: Очень хорошо! Что такое самаста?

Парамананда: Вместе взятое сообщество всей парампары.

Свами Тиртха: Да. Самаста-гуру это все учителя вместе. Это означает, что служа своему учителю, служим всем учителям. Призывая внимание своего учителя, призываем внимание всех предыдущих учителей. Гуру доброжелатель, а у нас так много доброжелателей. Это очень хорошее чувство, чувствуем себя защищенными. Это аспект самаста-гуру – все предыдущие ачарии, доброжелатели и светые работают на нас, молятся за нас. Какой гуру еще есть?

Ответ: Негативный гуру. Который дает нам пример что не надо делать.

Свами Тиртха: Очень хорошо! Однажды я разговаривал с одним суфи учителем и он сказал: „Если встретишь фальшивого дервиша, ищи, потому что должен быть и настоящий”. А потом добавил: „Ты видел когда-нибудь фальшивую 75 доларовую купюру? Нет, потому что не существует оригинальной 75 доларовой купюры. Но можете встретить фальшивую 100 доларовую купюру, потому что есть и оригинальная 100 доларовая банкнота.” Это означает, что если встретишь фальшивого, негативного учителя – ищи! Должен быть и настоящий! Потому что сказано, что даже у неистинного учителя, у негативного гуру можем научиться многому – о самих себе. Очень хорошо! Кто еще?

Парамананда: Раса-гуру?

Свами Тиртха: Наконец-то! Раса-гуру – который познакомит нас с божественным настроением обожания, связи, пожертвования. Думаю, что мы обсуждали эту тему, но неплохо упоменуть, что Бхактивинода Тхакур написал новеллу о духовном пути, „Джайва Дхарма” – „Долг человеческих существ”. Там практикующие посланы к святому возвышенному учителю. Они ученики одного учителя, но он их посылает к другому, чтобы консультировались по темам о расе. Приходят к святому учителю и он их спрашивает: „Зачем пришли?” „Мы хотели бы выяснить какова наша раса.” Учитель говорит: „Очень хорошо. Какие у вас чувства?” и один отвечает: „Ну что ж, меня очень привлекают павлины во Вриндаване. Я был бы счастлив и удовлетворен таким положением – быть павлином во Вриндаван.” Учитель сказал: „Очень хорошо, сынок! Продолжай!” И так, расик ачария введет нас в какую-то расу, в какой-то специфический тип служения. Разве вы ожидали нечто другое? Думаю, что это достаточно высшее.

Думаю, что здесь надо остановить наши поиски еще и еще гуру. Всущности, когда вступите там будете встречать только гуру. Потому что кто гуру? Тот, кого можем следовать. Кто впереди нас. Который служит лучше, который знает лучше. Не то что знает лучше, но служит лучше, чувствует лучше. Именно поэтому следуем за ним и принимаем его за авторитета. А в духовном небе каждый более возвышен чем мы, потому что мы новопришедшие. С материальной точки зрения можем подумать: „О, быть последним не очень хорошо. Потому что все остальные передо мной.” Но я вам говорю, это очень хорошо, потому что тогда каждый относится с вами как с самыми маленькими, самыми младшими братьями и сестрами. Самая нежная забота и внимание придут к вам. И всущности это есть наша философия. Это наша цель –стать самыми последними. Но теперь вы видите как славно быть последним. Потому что каждый стремится обращать на вас внимание.

И эта глава заканчивается так: “Иногда у учителя начальных классов может быть ученик, который впоследствии станет выдающимся ученым. Я помню, в школьные годы однажды на уроке истории мы должны были читать о государственном деятеле Эдмунде Бёрке, о законах налогообложения, принятых Парламентом во времена Американской революционной войны. Случилось так, что его служба получила столь высокую оценку, что ему был дарован титул лорда. И для того, чтобы сделать его лордом, его отцу, а затем и его деду также был дарован этот титул. Обычно титул лорда „нисходит” сверху вниз, но в данном случае он „пошел” снизу вверх! Сначала внуку было присвоено звание лорда, а уже затем отцу и потом — деду. Внук первым получил этот титул благодаря своим способностям. Итак, может случиться так, что в силу каких-то предыдущих событий менее квалифицированная личность вначале даст толчок более квалифицированной, и, в свою очередь, более опытная личность может в будущем помочь ей. Так Гуру будет учить сознанию Бога различных людей в разных местах. Человек может обрести поддержку с разных сторон.”[1]

(продолжение следует)

[1] „Золотая лестница”, Гл.2 Вселенский разум, поддержка Абсолюта, Шрила Шридхара Махарадж

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Такова функция чайтя-гуру – Бог, внутренний вожатый, антарями, который живет в вашем сердце и направляет вас. Какие другие виды гуру есть?

Крипадхам: Санняс-гуру.

Свами Тиртха: Правильно. Есть и санняс-гуру – который знакомит нас с отреченным укладом жизни. В общем смысле нет необходимости чтоб каждый стал санняси, но, имея ввиду настроение полной зависимости от божественного руководства и никакой другой цели, каждый должен стать санньяси.Не формально, а по существу. Санняс не означает иметь самые лучшие компютеры и чтоб каждый вам давал цветные гирлянды. Не в этом смысл ордена отречения санняс. Но внутреннее настроение развития полной зависимости от Бога – это есть санняс. Так что это есть санняс-гуру – который нас вводит, формально или по существу, в это настроение: полностью сосредоточить свое внимание на Кришну. Другой тип гуру?

Хаягрива: Парам-гуру.

Свами Тиртха: Парам-гуру! Верно! Видите, у нас есть коллекция гуру. Парам-гуру всегда очень важен. Ты знаешь кое-что! Потому что, что происходит? Наш духовный учитель должен принять полную ответственость за нас. Поэтому он дисциплинирует нас: „Ей, дорогой сынок, дорогая дочь! Не ленись, иди, действуй!” И иногда это обременяет. Точно как отец. Отцы всегда заняты наставлением своих детей. А деды? Парам-гуру всегда улыбается, всегда очень нежный: „О, дорогой сынок, дорогая дочь, не беспокойся! Может быть, твой отец сегодня немного расстроен, но просто приходи ко мне!” Вы встречали в своих снах Шрилу Прабхупаду?

Хаягрива: Не припомню.

Свами Тиртха: О, тогда значит не встречал. Что это за чувство? Также как твой настоящий дедушка, который готов обнять тебя, когда твое сердце разбито. Так что парам-гуру очень важен. Потому что, когда мы не можем терпеть нашего духовного учителя, тогда старший может войти и решить проблему. Парам-гуру это очень важная функция. Если что-то не хватает в гуру, парам-гуру может вмешаться и компенсировать. Еще?

Ответ: Ади-гуру. 

Свами Тиртха: О, очень хорошо! Кто такой ади-гуру?

Ответ: Кришна.

Хаягрива: Бог Баларам.

Другой: Радхарани.

Свами Тиртха: Баларам, да. Радхарани. А иногда даже Ананга Манджари. Это  новый горизонт духовных учителей и учительниц так сказать. Ади означает первый, первый гуру. Кто первый гуру? Это Бог. Это божественная функция. „Я источник, Я цель и Я вожатый. Я помогу вам вернуться ко Мне.” Это ади, оригинал, изначальная функция гуру. И эта изначальная функция приглашать дана разным личностям. Ади-гуру, считаю, представляет гуру-таттву самым полным, самым глубоким образом.

Вопрос: Как Шри гуру?

Свами Тиртха: Шри Гуру немного отличается, потому что ади–гуру – это абсолютно божественная функция – там нет человеческого вмешательства.

Шри гуру означает, что я вижу своего учителя, но вижу и Шри, божественную функцию, проявленную в нем, через него. Есть набор мантр для брахманов, и всущности есть две версии одной из этих мантр. Одна из них это аим гураве намаха, а другая – аим шри гураве намаха. Я предпочитаю вторую версию, потому что она сочетает и личность гуру, и концепцию гуру-таттва. Таким образом это не культ личности, а божественная культура. Есть большая разница. Так что это функции ади-гуру и Шри гуру. Другие виды гуру?

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София) 

(продолжение с предыдущей пятницы) 

В истории о Дхруве упомянуто, что его мать напутствовала его как духовный учитель. Так что прошу вас, матери, будьте духовными наставниками своих сыновей и дочерей. Будьте настолько сильными, решительными и осознанными в своей духовной жизни, в своей вере, чтоб имели что передать следующему поколению. Не думайте: „О, какой нибудь санняси сделает это! Я только готовлю прасад, а он будет давать духовные напутствия.” Надо быть гуру! Обычно женщины очень амбициозные. Что говорить о болгарских женщин! Они сверх амбициозные! Поэтому – вот вам программа. Будьте духовным настовником! Нет более высоких стремлений. Есть! Но для начинающих, это самое высшее постижение – быть духовным наставником. Только прошу вас, не начинайте со своих супругов! Начните с своих детей. Не считайте своих супругов детьми.

Какое стремление однако еще выше? Что выше, чем стать гуру? Стать слугой. Так что если вы впрямь амбициозны, надо стать слугой своей семьи. Считайте их ваишнавами, представителями какой-то божественной силы, данной вам Богом, и старайтесь служить им. Потому что настоящее положение гуру – это служение, а настоящее положение слуги – это гуру. Это то, что мы хотим изучить – как стать смиренным слугой Господа.

И так, первые напутствия были даны Дхруве его матерью. Вартма-прадаршака-гуру это первый наставник, который вводит нас в духовную практику. Иногда это наш дикша-гуру, в другой раз нет. Дикша-гуру это тот, который нас посвящает или в харинам, или в нама-мантра. Существует и шикша-гуру – который дает нам руководство обучая нас, образовывая нас в нашем духовном прогрессе. Шикша-гуру должен всегда помагать нашей посвященности к нашему дикша-гуру расти. Шикша-гуру можете иметь много, дикша-гуру лучше чтоб был один.

Теперь мы можем подумать, что это конец списка с разными гуру, верно? Вартма-прадаршака – вводящий, дикша (посвещающий) и шикша (наставляющий). Хватит столько гуру. Но к счастью или несчастью, есть еще некоторые гуру. Какие другие типы существуют?

Ответ: Чайтя-гуру.

Свами Тиртха: Чайтя-гуру, очень хорошо – не надо его забывать. Потому что много раз было сказано, что принимать во внимание трех авторитетов: гуру, шастра, садху – духовного учителя, писаний и святых. Но есть и четвертый фактор – это наша внутренняя убежденность, чайтя-гуру. Если ваша внутреняя сущность согласна, тогда надо действовать – если соответствует и остальным трем факторам. Иногда это недостаточно подчеркивается, особенно в кругах преданных. Преданные обычно знают только три фактора. А в других кругах большинство людей знают только четвертый фактор. „Я получил руководство свыше действовать в соответствии со своими желаниями.” Итак, постарайтесь объединить и то и другое – ваше искреннее внутреннее желание руководства и ваши надежные источники извне.

Вопрос: Вы упомянули гуру, шастра и садху; и мой вопрос, упоминаются ли они в этом порядке по важности?

Свами Тиртха: По важности, конечно, не случайно. Почему? Потому что шастра в центре; и гуру, и садху должны ссылаться на шастру. Без ссылки на шастру никакой гуру не является гуру, без ссылки на шастру никакой садху не является садху. Итак, последовательность такая: гуру, шастра, садху.  

(продолжение следует)

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София) 

„Вопрос: В своём комментарии “Шримад-Бхагаватам”(4.12.33) Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада в связи с историей о Дхруве Махарадже пишет, о том, что Дхрува Махарадж был очень могущественным преданным и смог забрать свою мать обратно к Богу. Затем он пишет следующее: „Если хотя бы один из моих учеников станет таким же сильным как Дхрува Махарадж, то тогда он сможет забрать меня назад к Богу.” Это утверждение кажется совершенно непостижимым.

Шрила Шридхар Махарадж: Мать Дхрувы была его Гуру, его вартма-прадаршака-гуру, его первым наставником, так же, как и Чинтамани в случае с Билвамангалом Тхакуром. Через Чинтамани, такая функция Кришны как ачарья проявилась в форме вартма-прадаршака. И подобным образом Дхрува первоначально был вдохновлён своей матерью. Он получил свои первые духовные наставления от неё. После этого он получил указания от Нарады, а затем в результате своего бхаджана достиг следующего уровня. После этого он снова отправился дальше, но его вартма-прадаршака-гуру стала его мать и всё же с внешней точки зрения она должна была остаться позади.

Вартма-прадаршака-гуру – это тот, кто первым побуждает каништха-адхикари бхакту следовать постепенному духовному пути. Но мы должны принять во внимание прошлые жизни Дхрувы и его матери. В своей прошлой жизни Дхрува уже совершил значительный прогресс, но затем в этой жизни Господь устроил так, чтобы его мать побудила его двигаться в правильном направлении. И после этого он встал на путь бхаджана. Они оба в прошлых жизнях двигались в правильном направлении. Но иногда у учителя начальных классов может быть ученик, который впоследствии станет выдающимся учёным.”[1]

Скорее всего вы знакомы с этой историей Дхрува Махараджи. Он был маленьким мальчиком, обиженным отцом из-за некоторых семейных проблем.

Его отец, царь, имел две супруги и предпочитал не мать Дхрувы, а другую свою жену. И когда отец каким-то образом показал это предпочтение, Дхрува обиделся и пошел плачущий к матери: „Что делать? Как отомстить за эту обиду?” Мать попыталась его успокоить, но в конце концов мальчик, которому было только пять лет, решил уйти медитировать в джунгли. И там начал весьма серьезную практику. Потом Нарада Муни ему дал советы относительно садханы – как выполнять свою медитацию. Не помню подробностей, но сначала он начал свою тапасья принимая пищу раз в неделю. Затем он перешел на следующий уровень и пил только раз в неделю. Затем он поднял стандарты, ничего не ел в течение нескольких недель. Он был очень решителен в этой все более и более прогрессивной тапасье. Настолько, что, наконец, благодаря его отречению Господь Вишну явился ему и спросил: „Что ты хочешь, Мой дорогой сынок?”, а он ответил: „О, я был так глуп. Я хотел силы, но теперь я получил Твой даршан. Я вполне удовлетворен. То было как маленькие кусочки стекла, но теперь у меня есть божественный даршан, поэтому я полностью удовлетворен.” Что произошло дальше – он вернулся и победил всех: убивал всех демонов подряд, толко чтобы показать свою силу. До такой степени, что полубогам пришлось прийти и его успокаивать: „Довольно! Не нужно столько!”

Но что эта история говорит нам? Прежде всего, если вы чувствуете себя обиженным, не принимайте это слишком серьезно. Потому что вы можете в конечном итоге убить слишком много демонов. Во-вторых, у всех нас есть разные мотивы для начала нашей медитации, нашего духовного прогресса. В большинстве случаев это своего рода материальная мотивация – либо мы слишком сильно страдаем, либо мы хотим чего-то достичь. Тем не менее, если мы будем следовать наставлениям, данным нам с решимостью, мы достигнем нашей цели. И эта цель может быть выше наших ожиданий. Вы хотели только решить свою маленькую незначительную проблему, но вы можете встретиться с Верховным Богом.

(продолжение следует)

[1] „Золотая лестница”, Глава Вторая „Вселенский ум”, Шрила Шридхара Махараджи

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)

Вопрос Ямуны: Махарадж, стрельба из лука кажется занимает специальное место во всей индуисткой традиции. Есть мантра, в которой сказано, что Бог это цель, ом это стрела и т.д. Если бы вы могли нам рассказать больше о значении – почему сравнивается со стрельбой из лука? Может быть не случайно Кришна рассказал „Бхагавад Гиту” Арджуне, лучшему лучнику в мире. Могли бы вы сказать чуть побольше о стрельбе из лука в традиции – и как практика, и как медитация.

Свами Тиртха: Ну и какова цель лучника? Чтобы поразить цель. Итак, это требует однонаправленного внимания. Хотя я сам не большой лучник, но для достижения цели действительно нужен очень интенсивный тип медитации. Это своего рода йога, потому что, когда вы попадаете в свою цель, тогда вы связаны со своей целью, верно. Когда есть связь между тобой и целью, тогда стрела полетит сама собой. И вопрос не в технике, ни в меткости твоих глаз; это что-то другое. Итак, здесь есть концентрация, пранаяма – потому что вы должны задерживать дыхание. Есть много аспектов – и практических, и мистических. И всущности наша душа, наша идентичность это цель. Мантра ом, или практически любая молитва, каждое служение, каждая мантра – это лук. И как ты сказала, Брахман, или Верховный, это цель.

Можем думать, что достижение цели происходит нашими собственными усилиями. Которые несомненно необходимый элемент, но окончательное достижение прийдет к нам по благословению. Как Арджуна стал самым лучшим лучником? Добившись милости своего учителя. Он был хорош, но он стал лучшим по этому высшему принципу. Итак, быть однонаправленным – это сущность стрельбы из лука.

Вероятно знаете историю когда Дрона обучал своих учеников в стрельбе из лука. Он был военным учителем Пандавов и Кауравов. Однажды он положил деревянную птицу на дереве, а ученики должны были попасть в птицу. Когда первый вышел, учитель спросил: „что ты видишь, сынок?” „Вижу пейзаж, вижу дерево, вижу и птицу.” Дрона сказал: „Плохо.” Встал второй и учитель спросил: „Ну, дорогой сынок, что видишь? Видишь ли птицу?” „Да, вижу птицу.” „Видишь дерево?” „Да, вижу дерево.” „Плохо. Уйди!” Тогда наконец пришел Арджуна. „Мой дорогой сынок, видишь ли птицу?” „Да, вижу птицу”. „Видишь ли дерево?” „Нет, не вижу дерево.” „Видишь ли меня?” „Нет, не вижу.” „Видишь ли всю птицу?” „Нет, не вижу всю птицу.” „Что видишь?” „Вижу только ее глаз”. Потому что это была цель – глаз птицы. „Ну вот, сын мой! Стреляй!”

И так, чтобы достичь цели нужно быть фокусированными, с однонаправленным вниманием. Ничего вокруг, только ваша цель.

Ямуна: Должны ли мы забыть о гуру, чтобы достичь цели?

Свами Тиртха: Нет, мы отвечаем на его вызывающие вопросы. Как можем забыть о нем!

Однонаправленный – это выражение в йоге. И на самом деле мы можем сказать, что йога – лучшее боевое искусство, потому что здесь мы должны победить величайшего врага. И кто это? Мы сами. Так что будьте однонаправлены.

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013,София) 

Вот что требуется знать и помнить в отношении времени. Есть четыре разные фазы времени и вечности, касающиеся начала и конца, без конца и без начала. Какие они? Все, что материально, имеет начало, имеет и конец. Все, что духовно?

Ответ: Не имеет начала и не имеет конца. 

Свами Тиртха: Пока хорошо. Дайте пример чего-то, что имеет начало и конец.

Ответ: Любовная история.

Свами Тиртха: Извините, это полная иллюзия. Это сказка. Дайте мне нечто существующее. Скажем тело.Тело рождается и умирает. Начало и конец – все понятно. Все материальное, даже космическая вселенная, имеет начало и конец. Потому что такова материальная природа. Это называется анитья – не-вечное. А что вечное? Оно есть нитья. Дайте мне пример нитья?

Ямуна: Атма, душа.

Свами Тиртха: Тоесть нечто духовное по природе. Оно не имеет начала и не имеет конца – это легко. Но что сказать об остальных комбинациях? Дайте мне что-то, у чего есть начало, но нет конца.

Хари Лила: Мысль. Если кто-то получает какое-то знание и создает какую-то мысль, эта мысль является новой во Вселенной и имеет начало, но никогда не заканчивается. А также, если какая-то душа полюбит Бога, это новое начало, но нет конца.

Свами Тиртха: На первый взгляд выглядит верным. Но всущности сказано: если думаете, что нашли или сказали что-то новое – это означает, что вы не читали достаточно. Потому что в действительности все сказано. Вряд ли вообще возможно иметь, так сказать, „новую мысль”. Почему? Потому что Вселенная это почти замкнутая система. Включительно и мысли. В хрониках Акаши есть все возможные мысли в структуре Вселенной.  И мы снимаем от туда. Вся эта Вселенная это мысль, сон Вишну. И как Шридхара Махарадж обясняет, в основе ее сознание. Мы просто берем у этой основы. Ничто не ново, это не мы, оно не наше, оно нам дано –возможность думать определенным образом. Увы, приходится ответить „нет” мыслям – не это настоящий ответ. Но ты также упомянула…? 

Хари Лила: Любовь. Когда полюбишь Бога или начнешь устанавливать связь с Ним, это новое начало и никогда не кончается, потому что любовь всегда разширяется.

Свами Тиртха: Это очень близко к реальному решению. Хотя я бы сново сказал, бхакти существует. Если нам дана маленькая капля, это выглядит как новое начало, но есть вечная лила, вечная игра. Поэтому можем сказать, что если достигнете совершенства, освобождения – то это новое начало. Наше личное освобождение имеет начало, но не имеет конца. Потому что если вступим в божественную сферу, мы не вернемся. Можем сказать, что мокша имеет начала, но не имеет конца. А какое четвертое? Не имеет начала, но имеет конец?

Парамананда: Глупость.

Свами Тиртха: О, нет. Она без конца! Безграничная.

Манджари: Карма.

Махабхава: Мой ответ подобен – круг рождения и смерти. Не знаем где начинается, но знаем, что в конце концов это может закончиться.

Свами Тиртха: Думаю, что это самое коварное, труднее всего найти – нечто, которое не имеет начала, но имеет конец. В действительности это карма или то, которое нас приводит в цикл рождения и смерти. Потому что карма  существовала в форме семяни до этой настоящей фазы творения. Но у нее есть конец. Когда достигнем мокша – это конец кармы. Здесь они встречаются.

И так, первое было без начала и без конца (нитя). Второе было с началом и концом (анитя). Третье было с началом, но без конца (ананта). И четвъртое – без начала, но с концом (анади).

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София) 

Если что-то существует, оно никогда не будет уничтожено. Мы существуем – по крайней мере у нас такое впечатление. Я чувствую себя живым! Некоторые философы не уверены в этом: „Не можем точно установить это, не можем знать.” Но, как минимум, мы должны быть уверены в нашем собственном существовании. Мы каким-то образом ощущаем, воспринимаем себя, верно? Наше сознание каким-то образом имеет такое впечатление, оно имеет этот опыт существования. А если мы уверены, что „Я существую сейчас”, тогда это постояннство, это вечность. Сознание это очень важный фактор здесь. Все различные впечатления и концепции раскрываются и проецируются на этот экран сознания. Итак, прогресс означает, что мы должны все более правильно видеть, что к чему.

Гурудев однажды нам задал вопрос: „Что такое прогресс? Как вы думаете, что такое духовный прогресс?” Итак, что вы думаете?

Ямуна: Если каждый следующий миг лучше предыдущего.

Свами Тиртха: Материальная пропаганда говорит то же: „Сегодня не очень хорошо, но завтра будет лучше.” Другие представления о духовном прогрессе?

Парамананда: Когда мы ближе к совершенству.

Свами Тиртха: Звучит хорошо.

Павитра: Когда мы все более и более осознаем необходимость связи с духовным учителем и способны его следовать.

Харилила: Когда материальные страдания становятся все менее и менее важными.

Гиридхари: Бог сам сказал, что это такое прогресс, когда ответил Арджуне, что происходит с неуспевшим йоги. Успех, это когда начнешь с точки, где ты остановился. Когда не теряешь того, чего достиг.

Свами Тиртха: Это также хорошая ремарка, но на самом деле мы никогда не можем потерять духовное достижение.

Коментарий: Полюбить Бога как самого себя.

Гиридхари: Реальная цитата на самом деле не в том, чтобы любить Бога так, как мы любим себя, а в том, чтобы любить наших братьев так, как мы любим себя, а Бога больше всего.

Свами Тиртха: Да, да. Но чтобы завершить сбор разных мнений, после того как остался очень недоволен всеми нашими возможными предложениями, Гурудев сказал: „Прогресс – это когда все больше и больше видите людей вокруг себя как преданные.”

Иногда мы считаем, что прогресс состоит в достижении чего-то, в том чтобы сделать нечто большое. Но это может быть просто осуществление наших материальных желаний. Становишься самым известным проповедником на Земле – большое путешествие эго. Но если мы способны видеть все больше преданности у своих братьев и сестер, это есть настоящий прогресс. Потому что тогда наше видение улучшается. Не наша позиция улучшается, а видение.

Прошу вас, подумайте можете ли принять эту версию, я считаю ее очень пригодной. Таким образом можем заселить наш мир ангелами. Следуйте за ангелами.

Вопрос Парамананды: Есть ли конец прогрессу? Или это вечно развивающееся, разворачивающееся понимание и осуществление?

Свами Тиртха: Шрила Шридхара Махарадж говорит „божественное разворачивание”; а раз оно божественное, оно нескончаемое развёртывание. Материальное развёртывание имеет конец, духовное развёртывание не имеет конца.

Но я очень ценю ваши ответы и представления о совершенстве. Потому что все говорили о своей собственной реализации. А это хорошо. Это напоминает мне, когда Кришна вышел на арену борьбы Камсы. Тогда разные присутствующие Его видели по разному. Камса видел олицетворение смерти в Кришне. Остальные бойцы видели своего самого страшного врага. Его родители: „О, наш дорогой маленький сын здесь!” А гопи не видели ни борцовской арены, ни какую-то опасность – нет, только „Вот Он наш любимый Говинда здесь!”

Так что у всех свое личное понимание. Вот один вопрос : „Что такое прогресс?”, а каждый отвечает по разному: „Ой, приблизиться к гуру!” или „Подальше от гуру!” – в соответствии с собственным пониманием, верно. Или же „Облегчение от страдания”. Но если бы Кунти Дэви сидела здесь, она бы сказала: „Больше страданий, больше прогресса.” Поэтому надо понять, в духе „Бхакти Сутр”, что валидность разных мнений не является окончательной. Потому что нет конца различным концепциям, и поэтому любой вывод, основанный на дебатах, не является окончательным. Каков окончательный авторитет в нашем понимании? И сейчас я не открываю дебаты по этому поводу. Это нисходящее божественное руководство. Шастра, откровения или шабда, божественная истина. Это высшее руководство. Не разные личные идеи или концепции. Не мнения, а божественное откровение. И это тот момент, когда мы все должны согласиться. Как хорошо, мы нашли точку гармонии.