Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2018 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

 Сейчас мы переживаем благословенный момент полнолуния. А луна, ой, она исполнена желаниями. Что делать, если желаний много? Не цитируйте мне сразу „Шримад Бхагаватам“: Акамах сарва-камо ва/ мокша-камаудара-дхих/ тиврена бхакти-йогена/яджетапурушам парам.^[1] Да, это то, что вы хотели процитировать, верно?

Но в любом случае «Шримад Бхагаватам» очень практичен. Это не что-то теоретическое, парящее в воздухе. Нет, это очень практично. Шукадева Госвами и Шримад Бхагаватам знают человеческую природу. Потому что они начинают нас описывать: акамах сарва-камо ва – нет ли у вас камы вообще, что бывает очень редко; или у вас есть все возможные желания; мокша-кама – или у вас есть только одно желание – к освобождению… Итак, есть три категории людей: без желаний, со всеми желаниями и с одним желанием. Акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих – к какой бы из этих разновидностей вы ни были, тиврена – с жаждой, вам предлагается служить Всевышнему с жаждой. Тиврена бхакти-йогена – с преданностью. Таким образом вы должны поклоняться Всевышнему. Потому что тогда вы получите компенсацию. Вы получите все.

Не забывай об этом. Не думайте, что если у вас есть какие-то желания, вы лишены шанса на совершенство. Наш шанс — улучшить себя, свои стандарты. Тиврена бхакти-йогена – с глубоким желанием, глубокой преданностью мы должны с преданностью служить Всевышнему. Тогда вы можете ожидать, что произойдет трансформация. Если у вас нет желаний и с вами сегодня произойдет трансформация, что вы получите?

Бхагават Прасад: Желание служить.

Свами Тиртха: Да, у тебя будет много желаний, верно? Если у вас есть все желания и к вам придет какое-то преображение, что тогда произойдет?

Бхагават Прасад: Останется только одно.

Свами Тиртха: Нет, у вас не будет никаких желаний. Это нейтральная платформа. От материальных амбиций вы выйдете на нейтральную платформу. А если у вас есть только одно желание – освобождения – что тогда произойдет?

Отговор: Будет достигнуто.

Свами Тиртха: Да и можно пойти дальше. Как только вы пойдете дальше, автоматически оно исполнится и потеряет свое значение. В этом смысл трансформации – что-то изменится, амбиции изменятся, желания очистятся или, можно сказать, сведутся на нет.

Поэтому нам следует поклоняться совершенному Господу. Мы должны следовать совершенному примеру. И каковы амбиции, какова единственная цель чистого преданного? Служить и удовлетворять Божественную Чету. Поэтому это очень тонкое совершенствование поможет нам приобрести те же качества, те же амбиции. И именно поэтому мы так подчеркиваем, что правильное общение имеет решающее значение. Если вы общаетесь с пьяницами, вы станете пьяницей, потому что эти идеалы будут доминировать над вами. Если вы общаетесь со святыми, над вами будут доминировать святые идеалы. Я думаю, в этом есть здравый смысл, верно?

(продолжение следует)

[1]„Шримад Бхагаватам“, 2.3.10

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2018 утром, София)

(продолжение с предыдущей  пятницы)

„Преданные, находящиеся с Кришной в отношениях слуги и господина, испытывают к Нему привязанность, смешанную с благоговением. Характер благоговейной привязанности носит отношение к Кришне некоторых обитателей Гокулы (Вриндавана, проявленного на земле). Иногда они говорили: «Мы всегда видим Кришну, кожа которого цветом напоминает темную тучу. В лотосных руках Он держит Свою волшебную флейту. Одет Он в желтые шелковые одежды, а Его голову украшает павлинье перо. Когда Кришна прогуливается неподалеку от холма Говардхана, всех обитателей райских планет и жителей земли переполняет трансцендентное блаженство, и все они считают себя вечными слугами Господа».[1]

Итак, здесь начинают проявляться более сильные чувства. Тем не менее, некоторое почтение есть, потому что таким образом мы считаем Бога вышестоящим; но в то же время это начало более интимных связей. Затем Рупа Госвами рассказывает, что иногда преданные вспоминают Кришну, когда видят Господа Вишну, у которого такой же цвет лица, но с четырьмя руками. Он подобен величественному аспекту Всевышнего.

Другой преданный как-то сказал: «Верховная Личность Бога, из пор на коже которой все время исходят миллионы вселенных, обладающая непостижимыми энергиями, неизменно исполненная всех совершенств, привлекающая к Себе все освобожденные души, океан милости и источник всех воплощений — эта Верховная Личность Бога является верховным владыкой и объектом всеобщего поклонения. Он непреклонен, всеведущ, обладает всеми богатствами, олицетворяет Собой всепрощение и защищает предавшиеся Ему души, щедр, верен Своему слову, искусен, всем приносит только благо, могуществен и религиозен. Он никогда не отступает от принципов писаний и является другом всех преданных. Он великодушен, влиятелен, благодарен, достоин почитания и уважения, обладает необычайным могуществом и не может устоять перед чистой любовью. Несомненно, Он — единственное прибежище преданных, привязанных к Нему любовью слуг к своему господину».

Я думаю, что после этого описания мы сможем понять, что Он является подходящим Господом, которому нужно служить. Идеален во всех отношениях. Какому Господу вы хотели бы служить? Полусостоявшийся Бог, или немного непригодный, или какой-то полупомешанный? Мы хотим служить совершенному Господу. Почему? Потому что Господь совершенен. Если слуга соединен с таким совершенным Господом, возможно, слуга тоже приобретет это качество совершенства. Не тот статус, но то же качество.

Точно так же, какой духовный наставник нам нужен? Мы ожидаем от него совершенства. Не наполовину идеальный или пятьдесят на пятьдесят. Немного для Бога и немного для себя – нет. Конечно, наши ожидания зачастую преувеличены. Но вот как надо поступать: постарайтесь найти идеальный пример и постарайтесь следовать ему в совершенстве. Тогда вы завершите свое духовное путешествие. Потому что мы должны уметь развивать это самое чистое видение – видеть духовные качества окружающих нас людей, а не материальные качества. Не критикуйте полную луну за наличие пятен. Что вы видите? Вы видите пятна? Это означает, что вы не видите полную луну.

(продолжение следует)

[1]“Нектар преданности”, Гл. 36

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2018 утром, София)

До сих пор мы читали о нейтральном отношении к Верховному Господу. Одним словом, одним выражением можно сказать, что это уровень сознания о Боге. И как мы уже упоминали, это имеет влияние на нас самих, но обратной связи с Богом не так уж и много.

Если мы попытаемся понять и применить этот принцип нейтральных отношений и попытаемся увидеть, каким образом можно улучшить этот стандарт, тогда мы поймем, что должно быть что-то еще, что мы должны что-то делать с этими отношениями. Это называется рабство. Итак, давайте посмотрим, какое важное послание Шрила Рупа Госвами дает об этом следующем этапе.

«Трансцендентальная привязанность или служение». Вы видите привязанность, своего рода любовные отношения – это значит служить. Иногда нам трудно найти правильное определение любви или служения… Если вы знаете одно, вы будете знать и второе. Если я люблю кого-то, я готов сделать его счастливым. Я приношу жертву, и он счастлив. Любовь – это служение, верно? И это также верно и наоборот. Иногда нам не нравится выражение «служить». Потому что нам нравится, чтобы другие служили нам, а не мы им. Поэтому «служение» звучит не очень привлекательно. Но если мы поймем внутреннюю глубину, внутренний смысл этого рабства – что это выражение любви, привязанности – то оно уже очень очаровательно.

Это также означает: если вам нужно служить чему-то или кому-то, вы должны делать это с любовью. Я думаю, вы ощущаете, понимаете разницу между «делай только то, что тебе нравится» и «что бы ты ни делал, делай это с любовью». Человек выбирает: «Ах, мне нравится это, мне не нравится то» — это ментальная платформа. Другая — это платформа преданности: «Что бы я ни делал, я стараюсь делать это с избытком любви». Так что разница большая! Пожалуйста, постарайтесь запомнить это.

„ Авторитеты, в частности Шридхара Свами, считают расу трансцендентной привязанности совершенной стадией преданного служения. Она следует непосредственно за нейтральными отношениями, и ее достижение является необходимым условием для развития в человеке духа служения. В «Нама-каумуди» это состояние описывается как постоянное влечение или привязанность к Кришне. Другие авторитеты, в частности Шукадева Госвами, относят привязанность к атрибутам ступени шанта-расы. Так или иначе, привязанность к Кришне ощущают преданные, находящиеся с Ним в самых разных трансцендентных отношениях, и потому это состояние во всех случаях называется одинаково — привязанностью или чистой привязанностью к Кришне.”^[1]

Какое самое важное определение было дано здесь?

Какая-то активность с вашей стороны? Или «Мы просто сидим здесь, потому что мы всегда здесь сидим, поэтому сегодня мы тоже приходим сюда и сидим». У нас два уха – в одно входит, с другого выходит». Если кто-нибудь спросит тебя: «Эй, ты можешь мне сказать, что это за служение Богу? Каково ваше представление о служении Богу?» Что тогда ты скажешь?

Чакори: Чистая привязанность к Богу.

Свами Тиртха:

Да, в целом можно ответить так; но здесь было правильное определение. «Служение — это постоянная привязанность и влечение к Кришне». Это определение. Каково было определение нейтралитета? Помните – поддерживать постоянное состояние духовной идентичности, духовного сознания. Ненарушенное, постоянное духовное сознание. И здесь мы получаем очень важное определение: «Постоянная привязанность и влечение к Кришне».

 (продолжение следует)

[1]“Нектар Преданности”, Гл. 36

(от лекции Свами Тиртхи, 03.01.2018 вечером, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

В Индии есть деревья, которые цветут только тогда, когда молодая, чистая, целомудренная женщина проходит под их тенью и нежно прикасается к дереву. Почему? Потому что это прикосновение настолько сильное, что дерево начинает дрожать и преображаться. Точно так же, как когда встречаются влюбленные. Одно маленькое прикосновение или ласка приносит огромное счастье! Вы начинаете дрожать. Помните это чистое, сильное чувство? Когда мы ощущаем прикосновение божественности, когда Кришна ласкает вас – через солнечный свет, через воздух, ветер, через прикосновение другого преданного – вы можете начать дрожать.

В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» описано, как повсюду видеть Бога Кришну. И упоминается: мы можем видеть Его в солнце, мы можем видеть Его в луне. Мы можем поклоняться Ему в жертвенном огне. Мы можем поклоняться Ему через брахмана, мы можем поклоняться Ему вообще в людях. Тогда мы также сможем поклоняться Ему в своем сердце. Есть так много шансов быть связанными! Потому что Кришна не может избежать чистого сердца. И когда к нам придет это божественное прикосновение, чистое божественное прикосновение, тогда, может быть, мы тоже начнем дрожать. Может быть, дерево нашего сознания тоже расцветет. И, наконец, в конечном итоге это принесет и хорошие плоды.

Итак, шанта-раса — это введение в дальнейшие, более глубокие аспекты связи в преданном служении. Как мы договорились, шанта-раса в первичном смысле — это способность сохранять ненарушенным наше духовное сознание и позицию. Но также упоминалось, что шанта-раса – это способность всегда сосредотачиваться на Господе. Итак, мы должны попытаться достичь хотя бы этой платформы. Это не конец нашей истории, не конец нашего путешествия, но это начало. За этим миролюбивым расположением к Всевышнему должно выйти нечто большее. И всегда помните: если вы услышите звук раковины в начале арати, вы можете немного вздрогнуть.

Однако нейтралитет немного больше ориентирован на нас самих. «Имя Кришны, форма Кришны, памятование Кришны оказывают на меня положительное влияние». Итак, это больше касается нас самих. Это когда вы получаете. И следующий шаг – это когда вы отдаете. Тогда начинает работать круг: вы получаете и отдаете; вы получаете и делитесь.

Вы когда-нибудь пробовали, испытывали ли вы когда-нибудь такое? Что вещи начинают происходить по-настоящему, когда вы начинаете давать? Могу ли я рассказать вам практический опыт?

Может быть, я вам уже говорил, и не воспринимайте это, пожалуйста, как пропаганду. Но вы знаете, что в нашем ашраме в Лудашто мы поклоняемся Гирираджу как высшему прибежищу преданных и месту Кришна-лилы. Иногда праздник происходит в будние дни, и преданные не могут собраться вместе. Поэтому обычно мы проводим торжества в выходные дни и совершаем свое обычное служение в день самого события. Итак, это было празднование Говардхана-лилы. Я занимался множеством других служений. Внезапно пришло вдохновение: «Ты должен сделать пожертвование». Знаете, обычно не бывает так, чтобы вы делали пожертвование в свой храм. Но тогда мне пришло в голову: «Погодите, это не мой храм, я здесь тоже гость. Это Его храм. Поэтому, если Он захочет от меня какого-то пожертвования – конечно, я отдам первую купюру, которую найду». Итак, я достал первую и отдал: «Хорошо, если Ты так хочешь, я, конечно, дарю». Дорогие мои, через два дня в ашрам пришло в 20 раз больше денег.

Я вам сказал, не воспринимайте это как пропаганду! Когда в конце месяца у тебя заканчиваются деньги и ты идешь в храм отдать последнюю купюру, лишь бы получить в 20 раз больше – нет, тогда не получится. Но когда приглашение чистое и вы готовы отозваться, тогда оно сработает. Даже если больше денег не поступает, это работает. Потому что вопрос не в получении, а вопрос в отдаче. Если сначала вас приглашают отдавать, будьте уверены, вас пригласят и получить. Если вы выполните свою работу, Он также будет милостив к вам. И это не вопрос в деньгах. Это вопрос обмена. «Дайте мне что-нибудь – чтобы я мог дать что-нибудь и вам». Это поток: я получаю и отдаю; Я даю и получаю. И, пожалуйста, не подсчитывайте: «Господи, это не в 20 раз больше, а всего лишь в 10 раз больше». Где же баланс?

Будьте готовы увидеть эти маленькие, незначительные события в своей жизни – когда будет приглашение от Всевышнего: «Пожалуйста, присоединяйтесь ко Мне!» Уделите Мне немного внимания, сделайте что-нибудь для Меня!» И тогда вы должны быть готовы отдавать, делать, устремляться и служить. Когда присутствует божественное прикосновение, мы готовы трепетать. Не думайте, что это теория. Это не легенда, это реальность. Даже если вы не получите обратно, ваше пожертвование принимается. Ваше приношение принято.

(из лекции Свами Тиртхи, 03.01.2018 вечером, София)

(продолжение  с  предыдущей пятницы)

„Один великий мудрец, осознавшая себя душа, сокрушался, что упустил случай увидеть Кришну, когда Тот жил в Двараке. Эта мысль заставила мудреца замереть в оцепенении. Он понял, что жизнь его прошла напрасно. Иначе говоря, он сожалел, что из-за своей медитации лишился возможности увидеться с Самой Верховной Личностью Бога.
Когда, по случаю солнечного затмения, на Курукшетре появились восседавшие на колеснице Господь Кришна, Его старший брат Баларама и сестра Субхадра, туда же прибыли и многие йоги-мистики. Увидев Господа Кришну и Балараму, йоги-мистики воскликнули, что изумительное сияние, исходящее от тела Господа, заставило их почти забыть о наслаждении, которое они черпали в осознании безличного Брахмана. Один из этих мистиков, приблизившись к Кришне, сказал: «О Господи, Ты всегда исполнен трансцендентного блаженства, недоступного ни на каких иных уровнях духовного осознания, поэтому мне было достаточно издали увидеть Тебя, чтобы понять всю бессмысленность пребывания в трансцендентном блаженстве безличного Брахмана».
В «Кришна-карнамрите» Билвамангала Тхакур говорит: «Пусть имперсоналисты занимаются познанием трансцендентного, поклоняясь безличному Брахману. Когда-то я тоже шел этим путем, но меня увел с него юный проказник, лукавый и очень привязанный к гопи, сделав меня Своей служанкой, так что теперь я забыл о пути осознания Брахмана».
Билвамангала Тхакур получил духовное посвящение в школе имперсоналистов и стремился познать безличный аспект Абсолютной Истины, но позже, повстречав во Вриндаване Кришну, стал возвышенным преданным. То же случилось с Шукадевой Госвами, который по милости Господа обратился к преданному служению, оставив путь осознания безличного Абсолюта.” [1]
Здесь практически обсуждаются различные концепции Бога. Ощущаем ли мы Его общее присутствие, божественную вибрацию, энергетическую платформу; или мы видим Его личное лицо, Его личную форму. Иногда мы теряем зрение из-за этого божественного сияния. За этим сиянием мы не видим лица Всевышнего. Но как без солнца нет солнечного света, так и без лица позади нет эманации. Без человека позади нет излучения каких-либо энергий. Поэтому это очень хорошая молитва: «О, мой Господь, могущественный, как огонь, пожалуйста, удали это сияние, которое покрывает Тебя, которое скрывает Тебя от меня, от моего взгляда, и покажи мне Своё изначальное присутствие».
И обычно для тех, кто находится в таком пассивном настроении в отношениях с Всевышним, упоминается следующее: „По мнению некоторых авторитетов, это состояние не входит в число трансцендентных вкусов, рас, но Шрила Рупа Госвами говорит, что даже если это и так, то нужно все же признать, что оно знаменует начало преданного служения. Однако если человек так и не достигает уровня настоящего служения Господу, нельзя считать, что он достиг уровня трансцендентной расы. Здесь можно сослаться на наставления, данные Уддхаве Самим Господом Кришной в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам»: «О том, кто сосредоточен на Моем личностном образе, говорят, что он находится в шанта-расе, и пока человек не достигнет этого уровня, не может быть и речи о том, чтобы обрести чистое преданное служение Мне». Иначе говоря, не достигнув по крайней мере уровня шанта-расы, никто не может вступить в личное общение с Верховной Личностью Бога.” Итак, по крайней мере, сначала мы должны утвердиться в шанта-расе, чтобы прогрессировать дальше.

(продолжение следует)

1. „Нектар преданности“, Гл. 35

(из лекции Свами Тиртхи, 03.01.2018 вечером, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

О теории шанта-расы ведется еще много дискуссий, но давайте немного обсудим практику шанта-расы.

 „Иногда можно видеть, как преданный, находящийся в шанта-расе, зевает, потягивается, наставляет других в преданном служении, в почтении склоняется перед образом Господа, возносит искренние молитвы и хочет физически служить Господу. Таковы некоторые общие признаки преданных в нейтральной расе”. Иногда вы тоже зеваете, особенно слушая лекции. Это настроение шанта.

 „Заметив, как один из преданных зевает, другой обратился к нему с такими словами: «О мистик, я полагаю, что в твоем сердце до некоторой степени развились экстатическая любовь и преданность, заставляющие тебя зевать».[1]

Однажды преданный уснул во время лекции. Я думаю, нам всем знакомо это чувство – когда ты так сильно устал… Тогда Гурудев сказал, что это идеальная лекция по Бхагаватам. Потому что в течение всего дня ты так интенсивно служил, что сейчас засыпаешь – это лучшая лекция по Шримад Бхагаватам. Это было так красиво, что он начал прославлять преданного вместо того, чтобы наставлять его: «Почему ты не достаточно внимателен?» Мы никогда не сможем узнать, что находится в сердце чистого преданного. Всякий раз, когда он зевает – возможно, это признак экстаза.

 „Иногда преданный в шанта-расе падает наземь, волосы на его теле встают дыбом и по всему телу пробегает дрожь — так у них непроизвольно проявляются различные признаки экстатического транса.”

Видите ли, это шанта-раса – иногда вы теряете сознание. Раньше мы думали, что обморок – это нечто очень высокое, а здесь мы видим, что это нечто очень элементарное. Но еще сказано: „В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что когда Господь Кришна подул в Свою раковину Панчаджанйу, многие великие мудрецы, жившие в горных пещерах, очнулись, выйдя из медитативного транса, и заметили, что волосы у них на теле стоят дыбом. Иногда преданные, находящиеся в шанта-расе, цепенеют, бывает, что их охватывает ликование или стремление рассуждать, они могут быть невозмутимыми, осмотрительными, задумчивыми, беспокойными и проворными. Эти признаки свидетельствуют о постоянном экстазе, то есть об устойчивых чувствах.”

Видите, столько разнообразия в шанта-расе! Нейтралитет – стать ошеломленным, умиротворенным или задумчивым – это нормально. А вот шанта-раса и тревога, спор или ликование – это очень необычно!

(продолжение следует)

[1] „Нектар преданности“, Гл. 35

(из лекции Свами Тиртхи, 03.01.2018 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Представьте себе, что вы стучите в дверь Голоки Вриндавана, и привратник, Гопешвара Махадева, говорит: «О, очень приятно, что вы пришли, но, пожалуйста, ответьте на мои три вопроса. Сколько стихов из Гиты ты выучил?»

“Нисколько. Кое-что я выучил, но уже забыл».

«Ладно, ты завалил экзамен. Мой второй вопрос: сколько времени в своей жизни ты посвятил преданному служению?»

Что ж, если мы присоединились к миссии, когда нам было 20 лет, это означает, что мы упустили 20 лет преданного служения. Для достижения баланса 50:50 потребуется еще 20 лет. Только представьте, что произойдет, если вы присоединитесь к преданным, когда вам исполнится 50 лет! Чтобы достичь этого баланса 50:50, потребуется много времени. Что уж говорить о тех днях, когда вы находитесь в майе, хотя и присоединились к миссии.

И третий вопрос Гопешвара Махадева: «Кто для тебя идеал в духовной жизни? За кем ты следуешь?»

„Мой ум!”

„Ладно. Тогда возвращайся.”

Всего три вопроса. Итак, пожалуйста, научитесь чему-нибудь. Хоть что-то нам стоит изучить. И это может преобразовать наше сознание, это может очистить наше сознание.

Конечно, чистая вера не зависит от информации. Это не вопрос информации. Наше спасение зависит от нашего чистого сердца. Потому что Кришна может просветить даже самых глупых, дать им полное и совершенное знание. Это возможно; тем не менее, хорошо следовать практике, хорошо следовать инструкциям. Это должно быть для нас естественной склонностью – учиться, а также применять это на практике. Учиться, слушать о качествах Кришны; и как мы можем реализовать это на практике – ценя их.

Итак, это «Быть выдающимися в демонстрации знаний»[1] означает, что мы выдаемся в выполнении нашего служения. Мы должны быть глубоко убеждены, что, выполняя свое малое-малое служение, мы можем достичь всех духовных целей и стремлений.

Следующая особенность — «Всегда общаться с образованными преданными; и обсуждать заключения Вед с возвышенными людьми». Видите ли, это качества возвышенных личностей, которые достигают статуса шанта-расы.

(продолжение следует)

[1] „Нектар преданности“, Гл. 35

(из лекции Свами Тиртхи, 03.01.2018 вечером, София)

Мы продолжим наши чтения о нейтральной любви к Богу.

 „Святым человеком движет желание изучать ведическую литературу, особенно Упанишады, всегда жить вдали от мирской суеты, постоянно размышлять о вечном образе Кришны, быть готовым обсуждать все, что связано с Абсолютной Истиной, всегда блистать своими знаниями, видеть Верховного Господа в Его вселенской форме (вишва-рупе), постоянно общаться со знающими преданными и обсуждать с такими же возвышенными, как они сами личностями, положения Вед. Все эти качества и склонности святого человека помогают ему достичь уровня шанта-расы.”[1]

Итак, здесь мы получаем полноценную программу подготовки к этому элементарному этапу преданного служения. Я думаю, вы все согласились, что станете святыми. Потому что это способ подняться до этой нейтральной стадии преданного служения. И вот программа для этого возвышения.

Сначала сказано: «У вас есть естественная склонность к изучению и обсуждению Вед». Почему нам следует изучать богооткровенные писания? Потому что через них мы связаны с Высшей истиной. Они всегда будут направлять нас и вести нас в высшем направлении. Веды не обсуждают ничего второстепенного. Они всегда фиксируют наше внимание на высшей цели.

Затем: «Всегда жить там, где нет беспокойства со стороны простых людей». Это не так-то просто сделать. Но мы должны достичь этого состояния невозмутимого сознания. Иногда можно увидеть фотографии людей, медитирующих в оживленных городах, на центральных улицах и т. д. И вначале мне было очень трудно принять эти фотографии. Потому что я сказал: «Ой, подожди, нежели это место твоей медитации?!»

Но позже я понял: да, даже в самых тревожных условиях нужно сохранять уравновешенное и спокойное состояние ума. Потому что баланс – основа высших достижений. Если вы думаете: «О, я могу медитировать только в спокойных условиях. Не беспокой меня сейчас, потому что я медитирую», когда смерть постучится в твою дверь, ты скажешь: «Нет, нет, не мешай моей медитации, потому что я хочу сохранить душевное спокойствие». Это кризисный период! Вы не можете сказать: «Где мое спокойствие?», потому что спокойствия нет. Нам срочно и отчаянно необходимо поддерживать это стабильное состояние ума.

«Всегда думать о вечной форме Кришны» – это другой импульс, который следует иметь. К счастью, форма Кришны так привлекательна , что привлекает наше внимание.

«Быть готовым рассуждать и понять Абсолютную Истину» – вот тема обсуждения, которая у нас сейчас ведется; и «Всегда быть выдающимся в демонстрации знаний». Иногда мы пытаемся показать свои знания, чтобы привлечь больше внимания. Потому что знания считаются чем-то престижным. Знание – сила. Те, у кого больше знаний, обычно имеют больше власти. Но в духовном смысле мы никогда не должны совершать эту ошибку – хвастаться с намерением произвести на кого-то впечатление или показать свое величие благодаря нашим огромным знаниям.

Однажды наш Гурудев сказал одному из своих учеников: «Поезжай в такой-то город и прочитай публичную лекцию». Тогда этот преданный сказал: «Но, Гурудев, ты же знаешь, я не люблю выходить на сцену, произносить речи и брать на себя эту роль». Тогда Гурудев сказал очень строго: «Я не говорил тебе идти и делать представление, но я сказал тебе прочитать лекцию». Вы видите разницу? Когда мы хотим показать свои знания, свои знания в шастрах, это ошибка, это неудача – отсутствует настроение служения. Даже чтение шастр или чтение молитв — это форма жертвоприношения в оригинальном смысле. Итак, это называется свадхьяя-ягья. Это значит – повторять, вспоминать, поклоняться мантрам, молитвам, шастрам, повторяя их – это форма служения. Но нам нужно учиться, потому что если мы не будем учиться, то нечего будет помнить.

(продолжение следует)

[1] „Нектар преданности“, Гл. 35

(из лекции Свами Тиртхи, 03.01.2018 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Павитры: В книге Шрилы Рупы Госвами «Нектар преданности» упоминается, что Господь Вишну освобождает даже демонов. Значит, шанс есть.

Свами Тиртха: Да! Бхактивинод Тхакур также говорит: «О, мой Господь! Я сижу здесь в Твоем храме. Раньше ты освободил так много демонов. Я жду своей очереди».

Но ты упомянул кое-что очень важное. Потому что, если Кришна — это сарва карна каранам, то эта особенность убийства демонов также исходит от Него, верно? Или Творец мира – эта особенность также исходит от Него. И все остальные возможные концепции о Всевышнем, или о функциях Бога, или о чем-то еще – исходят от Него. Это похоже на разные вибрации, исходящие из одного и того же источника. Один аспект такой, другой признак такой, третья эманация подобна волне – существует так много разновидностей.

Но какую длину волны мы получаем, с чем связаны? Вот в чем вопрос. Связаны ли мы с одной очень элементарной волной, как Творец. Это очень внешнее явление, потому что эта функция связана с материальным миром. Или убийство демонов – звучит немного странно, но уничтожить демонический менталитет звучит немного лучше. Либо создать, либо воссоздать баланс – это другая функция, но опять же внешняя. Итак, какова же существенная черта, какая сущностная связь с этой конечной причиной? Именно тогда мы можем прикоснуться к природе этой причины. И эта природа — сат-чид-ананда, поэтому мы можем соединиться с этой изначальной природой с помощью тех же принципов, с помощью тех же инструментов.

Кришна существует вечно, верно? С помощью какого инструмента мы можем соединиться с Его вечным существованием? Своей праной, своей жизнью, если вы дадите тот же самый принцип, связанный с Ним. Но как тогда мы можем подойти к Его аспекту чида? Посвящая Ему мысли, желания и эмоции. Это связь с этой характеристикой. И в конечном итоге, как мы можем понять Его блаженный аспект? С соединением нашего блаженства с Его блаженством. Радость души присутствует. У всех нас есть определенное количество радости от себя. Итак, соедините это, отдайте Ему свою прему. Прана и према.

Это способ соединиться с высшей чертой верховного источника. Не удовлетворяйтесь некоторыми теоретическими правилами существования. Живите как преданный. Не удовлетворяйтесь некоторыми теоретическими концепциями сознания. Думайте о Нем. И не довольствуйтесь горькими кусочками материального удовлетворения. А танцуйте в экстазе! Какое приглашение, мои дорогие! Это способ соединиться с высшей чертой верховного источника.

(из лекции Свами Тиртхи, 03.01.2018 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„Фактически вся ведическая культура направлена на постижение Господа Вишну. В одной из мантр «Риг-веды» говорится, что совершенный святой всегда стремится медитировать на лотосные стопы Вишну”.

Это очень важная мантра из Ригведы, провозглашающая, что благословенные божественные стопы Верховного Господа управляют всем сотворенным миром. А просветленные мудрецы всегда видят в своих сердцах лотосные стопы Господа. Это очень хороший идеал, чтобы мы могли прийти на эту платформу и иметь возможность визуализировать стопы нашего возлюбленного Господа. Вы можете сказать, что это звучит немного нейтрально. Но подумайте сами, какой у вас уровень.

 „И если он будет продолжать под руководством духовного учителя совершенствовать свое преданное служение, то сможет постепенно развить в себе и другие аспекты преданного служения. На стадии шанта-расы человек обретает способность созерцать Господа Вишну, Верховную Личность Бога, дарующего освобождение даже демонам. Такой кандидат в преданные осознает Господа как вечный трансцендентный образ, Того, кто возглавляет все осознавшие себя души, как Сверхдушу и верховный Брахман. Он также преклоняется перед Ним за Его невозмутимость, абсолютное владение Собой и чистоту, за Его доброту к преданным и за то, что Он не подвержен влиянию материальных условий. Такое благоговейное и почтительное отношение к Господу Вишну является признаком того, что святой человек находится в шанта-расе — на нейтральной стадии преданного служения.”[1]

Здесь упоминается нечто очень хорошее, очень интересное. „Такие потенциальные преданные”. Итак, те, кто находится в настроении этой шанта-расы – это будущие преданные. Вы знаете, что есть только два типа людей: преданные и будущие преданные. И практически мы можем заключить, что все различные религии находятся в этом почтительном настроении. В каком-то смысле они поклоняются Всевышнему в настроении шанта. Здесь упоминается, что таковы особенности шанта-расы: ценить величие, ценить миролюбие и другие качества Господа и поклоняться ему в благоговейном настроении. Итак, мы видим, что это описывает универсальный подход людей к Всевышнему. Эти качества мы можем найти повсюду, и это очень хорошая основа, потому что они — будущие преданные.

А теперь нечто очень важное. «Качества святого человека описаны в «Бхакти-расамрита-синдху» следующим образом». Потому что важно понять, есть ли у нас стремление стать потенциальными преданными в далеком будущем. Это означает, что вы станете святым человеком, и тогда вам не нужно будет знать эти качества.

«Святой — это тот, кто понимает, что достаточно заниматься одним преданным служением, чтобы быть уверенным в своем освобождении. Он всегда следует предписанным правилам жизни в преданном служении, стремясь при этом освободиться из материального рабства».

Итак, сначала есть убеждение, а затем действие.

Как правило, святой думает: «Когда я смогу удалиться в горную пещеру, чтобы жить там в одиночестве? Когда я смогу обходиться одной набедренной повязкой? Когда мне будет достаточно лишь небольшого количества фруктов и овощей? Когда, наконец, я смогу постоянно думать о лотосных стопах Мукунды — источника сияния Брахмана? Достигну ли я когда-нибудь такого уровня духовного развития, когда полностью осознаю всю мимолетность моих дней и ночей в сравнении с вечностью?»

Это обычный святой; но кто такой преданный святой?

„Преданные и осознавшие себя души, проповедующие славу Господа, всегда хранят в своем сердце экстатическую любовь к Господу, и потому купаются в лучах луны экстаза. Таких людей называют святыми. ”[2]

Это совет Рупы Госвами: «Чтобы стать святым человеком, всегда сохраняйте в своем сердце экстатическую любовь к Господу».

Итак, помните, что такое стадия нейтрального преданного служения – способность постоянно сохранять свое духовное положение. А что такое повышение нейтрального преданного служения? Сохранить эти любовные отношения в ваших сердцах.

(продолжение следует)

[1] „Нектар преданности“, 35

[2] „Нектар преданности“, 35