Sharanagati

(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 11.01.2019, abends, Sofia)

(Fortsetzung vom vorigen Freitag )

Ein Teil unseres Lebens ist *tamasisch* – im positiven Sinne: alles, was für Stabilität sorgt. So kann man beispielsweise sagen, dass unsere Knochen *tamasisch* sind. Auch der Schlaf ist im Grunde *tamasisch*. Doch wie verhält es sich mit dem Schlaf reiner Gottgeweihter? Als gewöhnliche Menschen träumen wir von Erfolg, wir träumen von unseren Helden. Heilige hingegen haben andere Träume.
Und ihr wisst, die Natur von Träumen ist schon etwas ganz Besonderes. Es gab einmal einen armen Mann. Er war so arm, dass er ständig von Reichtum träumte. Eines Tages schlief er in seinem Bett ein und hatte einen Traum. In diesem Traum besaß er einen Topf voller Gold. Dieser Tontopf hing über seinem Bett. Er war überglücklich, dass er nach so viel Leid endlich zu Reichtum gekommen war! Er malte sich im Traum aus, wie er all seine früheren Wünsche erfüllen könnte. „Ah, das kann ich genießen, jenes kann ich mir leisten“, dachte er – und er war so aufgeregt, dass er im Traum zu tanzen begann. Doch was im Traum ein Tanz ist, äußert sich in der Realität als ruckartige Bewegung. Er warf seine Hände und Füße so heftig auf dem Bett hin und her, dass er im Traum gegen den Topf stieß, der über seinem Bett hing. Und schon war sein ganzer Reichtum dahin.
Unsere Träume sind oft ganz ähnlich beschaffen. Wenn wir lediglich unsere grundlegenden Lebensinstinkte befriedigen wollen, dann ist das eigentlich kein Traum, sondern ein Albtraum. Es muss einen höheren Sinn im Leben geben, schließlich haben wir die einzigartige, besondere Daseinsform eines Menschen erreicht. In der *Manu-Samhita* heißt es, dass ein Mensch auf einer moralischen Grundlage beginnt. Zum Beispiel: Man stiehlt nicht. Stehlen bedeutet, dass man versucht, sich am Eigentum eines anderen zu bereichern. Und wenn wir nicht verstehen, dass alles dem höchsten Gott gehört, dann sind wir Diebe; wir versuchen, uns am Besitz eines anderen zu erfreuen. Wir versuchen, die Gaben anderer – die Gaben Gottes – zu genießen. Wir nehmen Wasser, wir nehmen Luft, wir nehmen Nahrung, wir nutzen unsere Intelligenz, wir ergreifen Gelegenheiten im Leben, ohne dafür einen Preis zu zahlen – das ist nicht in Ordnung. Wenn wir nichts darbringen, dann ist unser Dasein – auch wenn es wie ein menschliches Leben aussieht – in Wahrheit keines. An anderer Stelle heißt es in den Schriften, im Vedanta-Sutra: „Athato brahma-jijnasa“ – „Da du nun als Mensch geboren bist, ist es an der Zeit nachzudenken; es ist an der Zeit, nach dem höchsten Gott zu suchen.“[1] Dies ist der Beginn eines wahrhaft menschlichen Lebens – der Moment, in dem wir unsere spirituelle Suche beginnen.
Wenn wir also die Qualität unseres Lebens verbessern wollen, müssen wir uns zunächst mit den eigentlichen menschlichen Qualitäten auseinandersetzen und dann versuchen, über diese allgemeinen menschlichen Eigenschaften hinauszugehen. Nach meinem Verständnis bedeutet eine Verbesserung des Lebens nicht, dass wir versuchen, uns an allen verfügbaren Annehmlichkeiten zu erfreuen. Einen wahren Menschen erkennt man an zwei Dingen: an seiner Bereitschaft, Verantwortung zu übernehmen, und an seiner Bereitschaft zu opfern. Verantwortung zu übernehmen bedeutet, einen Teil der Aufgabe zu tragen, diese erschaffene Welt zu erhalten – es ist eine wunderbare Aufgabe. Manche Weisen sagen, dass Menschen wie Mit-Schöpfer sind; sie teilen sich mit Gott die Aufgabe und die Verantwortung, diese schöne Welt zu erschaffen und zu erhalten. Gott teilt diese Verantwortung also mit den Menschen. Das ist es, was Verantwortung bedeutet: Du bist für dich selbst verantwortlich. Du bist für deine Liebsten verantwortlich. Wir alle tragen Verantwortung für diesen Planeten. Es gibt viele verschiedene Ebenen der Verantwortung, die wir übernehmen müssen.Und wie bringen wir unsere Bereitschaft zum Ausdruck, all diese Verantwortungen zu übernehmen? Durch Opferbereitschaft. Deshalb wurde in früheren Zeiten – insbesondere für Menschen, die ein Familienleben führten – empfohlen, täglich Opfer darzubringen. Und ein Opfer setzt ein Feuer voraus. Das häusliche Feuer – das Feuer zum Kochen, denn das Leben dreht sich um Essen, Kochen und Ernährung –, dieses häusliche Feuer gleicht einem Opferfeuer. Es gibt noch ein weiteres heiliges Feuer: das Feuer der Feuerzeremonien, bei denen wir Getreide, Blumen und auch ein wenig Karma darbringen, um es im Feuer zu verbrennen. Schließlich gibt es noch eine dritte Art von Feuer: das chemische Feuer der Verdauung. Es brennt in eurem Körper, und ihr müsst dieses Feuer nähren, damit euer Geist friedvoll bleibt. Auch das ist eine Form des Opfers – andere zu ernähren und das Verdauungsfeuer zufriedenzustellen. Durch all diese Opfer, durch all diese Feuerdarbringungen, könnt ihr eure Dankbarkeit zum Ausdruck bringen und eure Bereitschaft zeigen, Verantwortung zu übernehmen. Verantwortung und Opfer gehören also untrennbar zusammen.

(Fortsetzung folgt)

1. Vedanta-Sutra 1.1.1