Sharanagati

“Не  впадай в скорбь о каком либо живом существе.”[1]  Потому что впадать в скорбь недостаточно! Если мне просто жалко вас: “О, как я жалею, как жалею вас! Чувстую себя так плохо!” – разве это достаточно? Нет! Это не сделает вас счастливыми. Нужно активно помагать духовному вырастанию других людей. И научиться делать это подобающим образом.

Обычно научаеться это из авторитета. По этой причине люди обращаються к духовному учителю. “ Пожалуйста, помоги мне!” – это основная мотивация. “Прошу тебя, помоги мне, так ужасно страдаю!” Вторая причина : Я хочу постичь совершенство. Прошу тебя, помоги мне!” Это немножко более смиренно. Потому что первый говорит: “Я страдаю; хочу предаться целиком   тебе, хочу отдать тебе всë своë страдание.” Второй говорит: “Имею стремлений, помоги мне их постичь.” Но только настоящий ученик сказал бы: “Я так страдаю, у меня много стремлений, но ничего не имеет значения. Как тебе нравиться, как ты хочешь, так и будет.” Это встречаеться очень редко. Так как вы эгоистичны – так или иначе, хоть немного. “Хочеться то, хочеться другое.” Но однако ж: “ Сделаю как ты хочешь. Пожалуйста, скажи мне что надо сделать.”

Так много вещей мы должны  научиться у духовных авторитетов. Прежде всего нужно  научиться как жить. В большинстве случаев мы не знаем как жить. Отсутствуют стандарты человеческого существования. Поэтому большим учителям приходиться навязывать совсем элементарных правил: “Не убивай. Не укради.” Представьте себе, своих последователей нужно образовывать на таком уровне : “Не убивай…” Это такая милость! Идëте к убийцам и начинаете обучение: “Не надо убивать.” Или идëте к жуликам и учите их: “Не обманывайте.” А что они ответят? “Гуруджи, так это невозможно! Для нас это слишком высшее. Каждый день только этим и занимаемся, как сможем отказаться от этого?!” Давайте продолжим дальше с другими  заповедями Бога: “Не надо красть” и т.д…Чрезмерно базисные правила. Или, скажем, в ваишнавской традиции: „практикуй ахимса”. Это снова означает: не убивай, не причиняй страдания остальным. Нужно научиться совсем элементарным вещам, потому что, кто знает, каким-то образом упущенные. Никогда и не догадывались, что быть эгоистом – это насилие.

Однако ж, после элементарного уровня должно следовать что-то другое. Этому мы научимся у духовных учителей и самой практики. Нужно научиться избежанию ошибок: не следует делать то или другое; и что хорошо было бы сделать, что хорошо было бы практиковывать. Гуру даëт практику – приходи в храм, слушай лекцию, мантру делай столько то кругов. Это тот же элементарный уровень: “Не убивай/ сделай несколько кругов мантры.” Хотя мы думаем: “О! Я считаю мантру столько то кругов! Это самое специальное!” Нет. Совсем основное, совсем такое же, как “не укради”. Постольку поскольку, когда не отдаю полностью себя Богу, значит я вор. Стремление у меня воспользоваться Его же собственностью для своих целей. Потому что жизнь, моя малюсенькая жизнь произходит из Жизни с большим „Ж”. И если используем жизнь для своих собственных целей, тогда это грабëж большой Жизни. “Отдай всего себя” как позитивная рекомендация со стороны гуру так-же что-то базисное. При всëм при этом практика лучше, чем отказ от неë. Потому что практикуя добро, вы автоматически отстраняетесь от плохого. Поэтому и практику так-же нужно учить у духовного учителя.

Однако, в конце концов нужно научить раса: как обожествлять Бога и как научиться чувствоват  эту связь. И тут уже не ставиться вопрос об элементарных вещей. Это уже для возвышенных, поднятыми практикующих: как сделать обожание, как почувствовать. Это уже самая возвышенная тема, которую следует выучить от духовного учителя.

Это самые разные вещи, которых следует усвоить: как жить правильно, каков метод и какова цель. И через милост и помощь духовного учителя можем идти вперëд быстро. Одноко нужно быть серьозными в процессе учения и приложения его. Таким образом вы не будете заниматься оплакиванием судьбы других, а превратитесь в активном инструменте, помагающим  улучшению их положения.