Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 07.05.2017 утром, Рила)

(продолжение с предыдущей пятницы)

 „Умирая, царь увидел, что олененок стоит рядом с ним и скорбит о его смерти, как сын, оплакивающий смерть отца. Все помыслы царя были сосредоточены на олененке, и потому он покинул этот мир подобно тем, кто не обладает сознанием Кришны. Расставшись и с олененком, и со своим телом, он затем родился оленем. Однако у него было одно преимущество: хотя Махараджа Бхарата лишился человеческого тела и получил тело оленя, он, в отличие от других, не забыл своей предыдущей жизни.”[1]

Знаем из „Гиты”, что „О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя свое тело, этого состояния он и достигнет непременно.”[2] Вы знаете, что у нас такой склад ума: „Хорошо, если последний момент будет определять мое будущее, я зафиксирую свое сознание в последний момент”. Вы думаете, что в последний момент вы сможете идеально все контролировать? Это очень напряженные моменты — обретение тела и также выход из тела — это очень-очень сильные чувства. Итак, это более или менее выходит из-под контроля, из-под сознательного контроля; что-то другое возьмет верх. Поэтому на самом деле из этого примера здесь мы также можем узнать, как достичь этого фиксированного состояния сознания в конце. Потому что Бхарата Махараджа просто любил оленя и думал об олене. Точно так же, если вы просто любите Кришну, вы будете помнить Его или, по крайней мере, помнить преданных и встречаться с ними снова.

Однажды был преданный, и он сказал остальным: „Пожалуйста, почините мою машину, чтоб все было в порядке”. На следующее утро он поехал на машине и как-то почувствовал, что она не в порядке. Он начал думать о преданных, которые не выполнили свой долг должным образом. И тут же разбил машину и голову. Потом он начал думать: „Эй, я почти покинул тело, но, по крайней мере, я помнил о преданных. Но похоже, что моя медитация была не такой позитивной, поэтому мой Господь сказал: „Вернись! Ты не можешь уйти так легко”.

Итак, одной медитации недостаточно; постарайтесь настроить эту медитацию чтобы она была любящей, нежной, позитивной. Это что-то очень серьезное, потому что наш метод, бхакти-йога, означает контроль с помощью любви. Мы обретаем контроль над совокупностью тело-ум посредством любви. Не аналитическим знанием, не тапасьей, не аскезой, нет. Практикуя любовное служение Всевышнему — это наш путь, это наш метод. Итак, это очень утонченное культивирование. Поэтому, пожалуйста, подготовьте себя к этому стандарту! И всегда помните: „Всякий раз, когда я приношу цветы в храм, причиной и мотивацией является это очень нежное культивирование”. Пожалуйста, всегда сохраняйте этот внутренний смысл, внутренний смысл каждой мелочи, которую вы делаете.

Итак, Бхарата Махараджа медитировал и сосредоточивался на олене, и он получил тело оленя. Но олень медитировал на Бхарату Махараджа, верно? Итак, другая тема, другой объект медитации. Но по крайней мере, хотя Бхарата Махараджа и должен был изменить вид, он не изменил сознание, он не забыл.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.8.27

[2] „Бхагавад Гита” 8.6