Sharanagati

(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 05.01.2018 abends, Sofia)

(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)

„Was die Freunde in Vrindavana betrifft, so sind sie sehr betrübt, wenn sie Krishna nicht einmal für einen Augenblick sehen können. Es gibt das folgende Gebet eines Anhängers für die Vayasyas (Freunde) in Vrindavana: „Alle Ehre den Freunden von Krishna, die in ihrem Alter, ihren Eigenschaften, ihren Freizeitbeschäftigungen, ihrer Kleidung und Schönheit genau wie Krishna sind. Sie spielen gewöhnlich auf ihren Flöten aus Palmblättern und sie alle haben Hörner aus Büffelhorn, die wie die von Krishna mit Juwelen wie Indranila und mit Gold und Korallen verziert sind. Sie jubeln immer wie Krishna. Mögen diese glorreichen Gefährten von Krishna uns immer beschützen! Die Freunde in Vrindavana sind in einer so innigen Freundschaft mit Krishna, dass sie sich manchmal für so gut wie Krishna halten.“[1]

Das ist das Besondere an Freundschaften – man fühlt sich gleich, Freunde sind gleich. Wenn ein echter Freund unser zweites Ich ist, dann sind wir gleich. Früher war die Beziehung anders – eine passive Stimmung bedeutet: „Ich bin klein und Er ist groß“. Eine große Distanz zwischen den beiden Seiten. Normalerweise versuchen alle verschiedenen Religionen, den Menschen diesen Unterschied beizubringen, diese Distanz zwischen dem Menschlichen und dem Höchsten. Sie sprechen über den transzendentalen majestätischen Aspekt des Höchsten – dass Er weit weg ist, der Herr der Herren und der König der Könige usw.

Wenn diese ehrfürchtige Stimmung dann etwas nachlässt, kommt man näher. Ein Diener ist einem Meister näher als ein passiver Außenseiter. Wie wir besprochen haben: Wenn Sie einen Fahrer haben, wird er auch wissen, wohin Sie fahren. Aber es gibt immer noch einen Unterschied zwischen übergeordnetem und untergeordnetem.

Aber hier in der Freundschaft fühlt man sich gleich. Wenn man sich im allgemeinen Gott gleich fühlt, wie nennt man das dann? Illusion, richtig? Man denkt, man sei so gut wie Er – das ist Illusion. Denn man ist nicht so gut wie Er. Aber hier ist es anders, es ist keine Illusion. Hier ist es Ausdruck einer tiefen Beziehung.

Ein Beispiel dafür: „Als Krishna den Govardhana-Hügel mit seiner linken Hand hielt, sagten die Vayasyas (Freunde): „Lieber Freund, du hast die letzten sieben Tage und Nächte ohne Pause gestanden. Wir leiden, denn wir sehen, dass du eine sehr mühsame Aufgabe übernommen hast. Wir denken daher, dass du nicht weiter so stehen und den Hügel halten musst. Du kannst ihn einfach auf Sudamas Hand legen. Es betrübt uns sehr, dich in dieser Position zu sehen. Wenn du denkst, dass Sudama den Govardhana-Hügel nicht halten kann, dann solltest du wenigstens die Hand wechseln. Anstatt ihn mit deiner linken Hand zu halten, lege ihn bitte auf deine rechte Hand, damit wir deine linke Hand massieren können.“ Dies ist ein Beispiel für enge Freundschaft, das zeigt, wie sehr sich die Vayasyas als Krishna gleichwertig betrachteten.“

Seht ihr, das ist so schön. Es ist ein sehr schönes Beispiel, als Krishna den Govardhana-Hügel anhob, um die Dorfbewohner zu beschützen. Er hob den Hügel mit seiner linken Hand an und hielt ihn an seinem kleinen Finger. Für einen allmächtigen Gott, der Universen erschaffen kann, ist das keine große Aufgabe. Einen kleinen Hügel anzuheben – nichts besonderes. Trotzdem wollen seine Freunde und die Älteren und engen Freunde helfen. Dem allmächtigen Gott helfen! „Vielleicht braucht er meine Hilfe“ – gute Idee.

Aber natürlich sehen sie Krishna nicht als den Allmächtigen, als jemanden, der sehr weit weg von ihnen ist; sie sehen Ihn als einen von ihnen. Und deshalb haben sie Seine Größe, Seine Allmacht bereits vergessen. Nein, „Er ist unser Freund. Vielleicht ist er müde, lasst uns Ihm helfen. Oder zumindest hast du die Hände gewechselt.“

Neulich habt ihr gefragt: „Ist es möglich, Krishna zu sehr zu dienen?“ Und hier machen es die Gopas, die Freunde, so: „Wir wollen Dich beschützen, wir wollen Dir dienen. Wir wissen es besser, es muss anstrengend für Dich sein.“

(Fortsetzung folgt)

1. Nektar der Hingabe, Kap. 41