Sharanagati

(Aus der Lektion von Swami Tirtha, 11.05.2017,  am Morgen, Sofia)

(eine Vortsetzung vom vorigen Freitag)

„Über meine  Zweifel bezüglich bestimmten Themen,spreche ich später. Jetzt möchte ich mit dir über die schwierigen Anleitungen sprechen, die du mir gabst, wie ich mit Hilfe Mystischer Yoga meine Spirituelle Natur erkennen kann. Bitte wiederhole sie noch einmal, aber etwas einfacher, damit ich sie verstehen kann. Mein Geist strebt immer nach Wissen und ich sehne mich nach Klarheit.Oh Herrscher der Yogakraft, du sagtest, owohl ich Ermüdigung wegen der Bewegungen des Körpers empfinde, dass eigentlich keine Müdigkeit existiert. Es scheint nur so. Auch dass man durch solche Fragen und Antworten, nicht zur Verständniss der Absoluten Warheit kommt. Das bringt mich etwas durcheinander.“[1]
Hier stellt Srila Prabhupada klar: „Formelle Fragen und Antworten zu körperlichen Konzepten stellen kein Wissen über die Absolute Wahrheit dar.“ Das Wissen über die Absolute Wahrheit unterscheidet sich deutlich von der formalen Verständnis körperlicher Schmerzen und Freuden. In der Bhagavad Gita sagt Lord Krishna zu Arjuna, dass die im Zusammenhang mit dem Körper erlebten Leiden und Freuden vorübergehender Natur sind; sie kommen und gehen. Man sollte sich von ihnen nicht stören lassen, sondern sie tolerieren und weiter auf die spirituelle Verwirklichung zusteuern.“ [2]
Ich denke, das ist eine sehr berechtigte Frage: Wenn Sie etwas nicht verstehen, ist es besser, nachzufragen, bis Sie einem gewissen Verständnis näher gekommen sind. Wir können einen Prozess nicht am Ende beginnen, wir müssen ihn von vorne beginnen, oder? Jede lange Reise beginnt mit dem ersten Schritt. Zuerst müssen wir verstehen, dass wir hier in diesem weltlichen Leben bestimmte Einschränkungen spüren. Dann stellen wir diese Frage: Wie erreichen wir Perfektion, die über alle Grenzen hinausgeht? Wir sollten uns von Nektar ernähren, nicht von Müll. An Gott denken statt an materielle Dinge.
Jada Bharata, der seine spirituelle Natur kannte, sagte: „Durch ihre Wechselwirkungen vereinen sich die verschiedenen Erscheinungsformen der Materie und bilden alle möglichen irdischen Formen.“ Aus irgendeinem Grund laufen diese Formen auf dem Boden und werden Sänftenträger genannt. Die Formen, die sich nicht bewegen, sind grobstoffliche Objekte wie Steine. In allen Fällen bestehen die materiellen Körper aus Erde und Stein in Form von Knöcheln, Waden, Knien, Oberschenkeln, Rumpf, Hals und Kopf. Auf den Schultern wird eine hölzerne Sänfte platziert, in der sich der sogenannte König von Sauvira befindet. Der Körper des Königs besteht nur aus einer Handvoll Erde, aber in diesem Körper wohnst du, mein Herr, und stellst dir vor, der König von Sauvira zu sein.“ [3]
Wir können sagen, dass dies geradezu beleidigende Worte sind: „Du bist kein König, sondern ein Klumpen aus Steinen und Dreck.“ Wenn dir das jemand sagt, ist es schwer sich nicht beleidigt zu fühlen. Denn wenn man ein König ist, sprechen sie einen normalerweise mit sehr schmeichelnden Worten und Lob an: „Oh, du bist so großartig, du bist so wunderbar!“
Aber schließlich können wir sagen, dass die Elemente in der Zusammensetzung unseres Körpers vorhanden sind. Beispielsweise liefert das Erdelement alles, was der Körper braucht. Das Wasserelement hält alles im Körper flüssig. Das Feuerelement sorgt sowohl für die Verdauung als auch für die Wärme, die wir haben. Das Element Luft hilft uns beim Atmen, und während wir atmen, bedeutet es, dass wir leben, dass Prana mit uns ist. Und der Äther durchdringt diese Körperstruktur mit der Kraft des Lebens. Es ist also alles vorhanden – sowohl innen als auch außen, und es ist praktisch gleich. In verschiedenen Kombinationen hier und da, zum Beispiel einer ist blond, ein anderer dunkelhäutig – aber es ist das Gleiche.
Wo ist also der Unterschied? Wenn alles eine Kombination aus dem einen oder anderen ist, was ist dann der Unterschied? Haben Sie schon einmal über Paprika nachgedacht? Das ist für mich schon lange ein Meditationsthema. Sie pflanzen einen, zweiten, dritten Samen in die gleiche Erde. Und eine Paprika ist süß, eine andere scharf und eine dritte superscharf. Obwohl wir wissen, dass jede Pflanze nur eine Transformation des Bodens ist – mehr nicht.
Aber wie kommt es dann, dass die eine süß und  die andere scharf ist? Natürlich können Sie jetzt Ihr Biologiewissen hervorholen und sagen: „Das ist die genetische Ausstattung des Samens“ usw. Aber es ist nur eine Transformation des Bodens. Was macht eine Paprika süß und eine andere scharf? Wir müssen die Quintessenz verstehen, die das eine vom anderen unterscheidet. Ihr Haar ist lockig und das Haar einer anderen Person ist lang und glatt – was macht den Unterschied? Ein Körper ist so und ein anderer so – was ist dieses einzigartiges, die den Unterschied macht? Diese enorme Vielfalt entsteht durch die Seele, durch jene individuelle Präsenz, die sich nicht wiederholen lässt – sie ist einzigartig im gesamten Universum. Und wir müssen die Augen haben, um diese einmalige Essenz wahrzunehmen. Geben Sie sich nicht mit der Spiegelung zufrieden, sondern suchen Sie nach dem Original. Geben Sie sich nicht mit bloßer Erleuchtung zufrieden, sondern suchen Sie nach dem, was jenseits des göttlichen Lichts liegt.

(fortgesetzt werden)

1. Srimad Bhagavatam 5.12.3-4
2. Srimad Bhagavatam 5.12.4 Erklärung
3. Srimad Bhagavatam 5.12.5-6