Sharanagati

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 30.07.2016, Sofía)

(continua la conferencia del pasado viernes) 

Para que ayunar? No es solo para controlar el peso para molestar la mente – puesto que el hambre molesta. El objetivo supremo del ayuno es llegar a encontrar al Supremo.

En realidad, en la Bhagavad Gita[1] hay unas sugerencias. Tres tipos de actividades deben mantener: self-control/ auto-control?, espíritu de sacrificio y de donar. Estos tres principios siempre deben estar presentes – en los comienzos, en el medio y en el final. Son actividades favorables incluso para almas plenamente cumplidas

El principio del auto-control es válido para el cuerpo. Siguiendo en nuestra vida las reglas espirituales sattvic, Podemos purificar nuestra existencia y llegar a dominar el cuerpo y sus antojos. Por esta razon practicamos el ayuno. Compartir y donar – es en practica controlar la mente. Puesto que la mente suele conectarse con lo que poseemos. Habiendo alcanzado cierta riqueza material, viene la adicción. Habiendo adquirido saber, os conectais al saber. Compartir y donar es llegar a controlar la mente. Hay que aspirar a compartir y a donar lo que poseemos: ‘Si, tengo un gran fardo, estoy sufriendo. Soy feliz de practicar el principio de compartir y donar’ – por favor, no hay que hacerlo de este modo, pero Habrá que acumular tesoros espirituales, recoger el saber divino y compartir. Compartir el néctar, dejando amargas gotas para uso personal. Compartiendo los dones llegaríamos a controlar la mente. Llegaríamos a reducir un poco las adicciones. Que camino debe seguir un bhakti? No es el camino de torturar el cuerpo, ni tampoco dominar la mente.

La tercera práctica, la del sacrificio – hay que dedicarla al Supremo. Los faquires torturan sus cuerpos, los yogis tratan de controlar su mente. Los humanos tenemos diferentes prácticas y modalidades. Como llegar a realizarlas? Las dos prácticas anteriores van dedicadas a nosotros – mi cuerpo, mi mente. La tercera se dedica al espíritu, al alma, a mi espíritu, a mi alma, al Supremo. Nuestro tema es Encontrar al Supremo y en consiguiente, deberíamos realizar las actividades recomendadas en el Gita. Para o que deberíamos compartir el néctar? Para llegar a encontrar al Supremo. Para que deberíamos hacer algún sacrificio ¿Únicamente para llegar a encontrar al Supremo. No es el camino de tortura y dominación, ni de ir siguiendo y respetando ciertas reglas. Es el divino estremecer. Si! Este es el camino que deberia seguir un bhacta. La plena dedicación. No solo rozar o saborear el néctar, sino superar la dosis embriagándose. Incluso en Ekadashi – entonces tomamos doble dosis! El devoto dedicado tiene numerosas modalidades para llegar a acercarse al Supremo. El as omnipoderoso es nuestro Amor. Incluso un rey se deja controlar y dominar por el amor.

Un rey es poderoso para con sus subordinados. Pero se deja quedar subordinado a su nieto. Y cuando a su nieto se le antoje subirse en sus espaldas y montar el “caballito”. El rey obedece y se le somete. El poderoso rey se hace caballito para su nieto. Como es posible? Es posible solo por el amor.

Controlar el cuerpo, la mente, ir siguiendo una selección de reglas – todo ello es esencial para seguir el camino de bhakti path, bhakti-marga. Es el modo de llegar a encontrar al Supremo – auto-control, comparto y sacrificio.

(sigue continuacion) 

[1] Bhagavad Gita 18.5