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Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha




meditating sadhu

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 30.07.2016, Sofía)

(continua la conferencia del pasado viernes) 

Para que ayunar? No es solo para controlar el peso para molestar la mente – puesto que el hambre molesta. El objetivo supremo del ayuno es llegar a encontrar al Supremo.

En realidad, en la Bhagavad Gita[1] hay unas sugerencias. Tres tipos de actividades deben mantener: self-control/ auto-control?, espíritu de sacrificio y de donar. Estos tres principios siempre deben estar presentes – en los comienzos, en el medio y en el final. Son actividades favorables incluso para almas plenamente cumplidas

El principio del auto-control es válido para el cuerpo. Siguiendo en nuestra vida las reglas espirituales sattvic, Podemos purificar nuestra existencia y llegar a dominar el cuerpo y sus antojos. Por esta razon practicamos el ayuno. Compartir y donar – es en practica controlar la mente. Puesto que la mente suele conectarse con lo que poseemos. Habiendo alcanzado cierta riqueza material, viene la adicción. Habiendo adquirido saber, os conectais al saber. Compartir y donar es llegar a controlar la mente. Hay que aspirar a compartir y a donar lo que poseemos: ‘Si, tengo un gran fardo, estoy sufriendo. Soy feliz de practicar el principio de compartir y donar’ – por favor, no hay que hacerlo de este modo, pero Habrá que acumular tesoros espirituales, recoger el saber divino y compartir. Compartir el néctar, dejando amargas gotas para uso personal. Compartiendo los dones llegaríamos a controlar la mente. Llegaríamos a reducir un poco las adicciones. Que camino debe seguir un bhakti? No es el camino de torturar el cuerpo, ni tampoco dominar la mente.

La tercera práctica, la del sacrificio – hay que dedicarla al Supremo. Los faquires torturan sus cuerpos, los yogis tratan de controlar su mente. Los humanos tenemos diferentes prácticas y modalidades. Como llegar a realizarlas? Las dos prácticas anteriores van dedicadas a nosotros – mi cuerpo, mi mente. La tercera se dedica al espíritu, al alma, a mi espíritu, a mi alma, al Supremo. Nuestro tema es Encontrar al Supremo y en consiguiente, deberíamos realizar las actividades recomendadas en el Gita. Para o que deberíamos compartir el néctar? Para llegar a encontrar al Supremo. Para que deberíamos hacer algún sacrificio ¿Únicamente para llegar a encontrar al Supremo. No es el camino de tortura y dominación, ni de ir siguiendo y respetando ciertas reglas. Es el divino estremecer. Si! Este es el camino que deberia seguir un bhacta. La plena dedicación. No solo rozar o saborear el néctar, sino superar la dosis embriagándose. Incluso en Ekadashi – entonces tomamos doble dosis! El devoto dedicado tiene numerosas modalidades para llegar a acercarse al Supremo. El as omnipoderoso es nuestro Amor. Incluso un rey se deja controlar y dominar por el amor.

Un rey es poderoso para con sus subordinados. Pero se deja quedar subordinado a su nieto. Y cuando a su nieto se le antoje subirse en sus espaldas y montar el “caballito”. El rey obedece y se le somete. El poderoso rey se hace caballito para su nieto. Como es posible? Es posible solo por el amor.

Controlar el cuerpo, la mente, ir siguiendo una selección de reglas – todo ello es esencial para seguir el camino de bhakti path, bhakti-marga. Es el modo de llegar a encontrar al Supremo – auto-control, comparto y sacrificio.

(sigue continuacion) 

[1] Bhagavad Gita 18.5



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