Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha




A Bhagavad-gítá második fejezetének egy másik fontos versét olvassuk most el: „Ebben a törekvésben nincsen veszteség vagy csökkenés, s ezen az úton már egy kis fejlődés is megvédi az embert a félelem legveszélyesebb fajtájától.” [1]

Krsna belekezdett a jógáról szóló tanításba. Korábban a szánkhjáról, az analízisről tanított – ha így cselekszel, ez lesz az eredménye; ez ez, az pedig az – analízis. Az előző versben pedig az mondja: „Eddig a szánkhja filozófia analitikus tudását magyaráztam neked. Halld most a jógáról szóló tudást, amivel az ember úgy dolgozik, hogy nem vágyik tettei gyümölcseire! Óh, Prthá fia, ha ilyen értelemben cselekszel, megszabadulsz a karma bilincseitől.”

Korábban tehát a szánkhjáról volt szó – „Elmagyaráztam a szánkhját – most pedig: buddhi-jóga. Buddhi azt jelenti értelem, vagy úgy is mondhatjuk, hogy a megvilágosodás jógája. A jógáról szóló első lecke melyet Krsna Ardzsunának adott az, amit olvastunk. Megszabadulhatsz félelmeidtől. Ez a jóga! A jóga azt jelenti, hogy összeköttetésben lenni, és amikor összeköttetésben vagy Krsnával, a félelem nem tud belépni. Nincsenek gonosz szellemek, nincs rossz befolyás, semmi rossz nem történhet, ha összeköttetésben állunk. És ha mélyen megvizsgáljuk Krsna szavait, akkor ebből a versből egyértelművé válik, hogy az egyszerű analitikus tanulmányok nem segítenek megszabadulni a félelemtől. Válhatsz nagyon intelligensé, analitikussá, de ahhoz, hogy megszabadulj a félelemtől, jógivá kell válnod. Analitikus elme helyett legyen inkább szintetizáló elménk. Analitikusnak lenni azt jelenti, hogy darabokra tudom bontani a problémát. A szintetizálás pedig az jelenti, hogy össze tudom rakni a darabokat, hogy egy szélesebb képet lássak. Az analizálás nem tesz minket boldoggá és elégedetté. Miért? Ha bármi anyagit analizálsz, végül megtalálod benne a csalást. Vagy valami megbotránkoztatót. És ha valami lelkit analizálsz, ezzel a módszerrel semmit nem fogsz találni. Így van? Mert a lelki titkok nem tartoznak az analízis hatáskörébe. Vessük alá magunkat a magasabb igazságnak. Azt nem tudod analizálni! Ezért a szánkhjától, az analízistől el kell jutnunk a jógáig, ami egyesítést, szintetizálást jelent. Ahogyan Sríla Srídhar Mahárádzs is mondja: tézis, antitézis, szintézis. Ez a jóga – összeköttetésben állni, összeköttetésben állni az abszolút igazsággal. Ahogy összeköttetésbe kerülünk az abszolút igazsággal, elijed a félelem.

Egyszer régen… összegyűltek a nagy bölcsek és Brahmát, az univerzum legfelsőbb intelligenciáját kérdezték: „Mondd el nekünk mi Isten végső aspektusa? Mi Isten végső neve? Mi a végső mantra? Mi a végső forma, amin meditáljunk?” És Brahmá belekezdett a válaszába. Egy titkos képletet adott. Úgy kezdődött, hogy „óm” és úgy végződött, hogy „szváhá”. Nem mondanám el most ezt a mantrát. De aztán belekezdett a mantra különböző szavainak a magyarázatába és mivel a Krsna és Góvinda neveket is tartalmazta, elmagyarázta, hogy a félelem elijed, ha az Úr ezen neveit zengjük. És ha a mantra végén az zenged, hogy „szváhá”, az kiforgatja a sarkából a világot.

Habár a félelem régi jó barátunk. És egyet értek azzal, hogy a durva anyagi illúzió ezen világában jó okunk van félni. De sokan szeretnének megszabadulni a félelemtől. Elmennek harcművészetet tanulni vagy pszichoterápiára, vagy hasonlókra. Azonban megfelejtkeznek erről a tanácsról: légy összeköttetésben az Úrral, és akkor megszabadulsz a félelmeidtől.

A Védánta-szútra magyarázataiban kifejtik, hogy akik teljesen meghódoltak Krsnának, azoknak nem lesznek félelmeik. Ebből azt is megérthetjük, hogy azoknak, akik nem hódoltak meg teljesen, lesznek félelmeik, jó okuk van rá, hogy féljenek. És ha önvizsgálatra használjuk ezt a mondatot, ha vannak félelmeink, akkor megérthetjük, hogy még nem hódoltunk meg teljesen Krsnának. Ha azonban félelem nélkülivé váltál, az komoly eredmény.

A meghódolás tehát magával hozza a félelem nélküliséget. Ha meghódolok a védelmező Úr előtt, védve leszek. Még ha próbákat is kell kiállnom, a javamat szolgálják.



[1] Bhagavad-gítá 2.40.



Leave a Reply